# Не Ставте Меня На Колени, Но Позвольте Мне Встать На Колени

Рудольф Андреевич Миллер

Согласно Торе, Господь Бог дал ее совместно с 600 тысячами Именами, которые были даны каждому члену Иудейского Народа, которые подошли к Горе Цион - Горе Указаний, после исхода своего из Египта! Но какая цель этих Указаний? Теософские источники всех без исключения религий говорят, что эта цель у Бога связана с тем, чтобы приблизить человека к Себе! Но для того, чтобы приблизится к Богу, нам необходимо пробудить в себе Его качества, которых, надо это четко понимать, нет в Его Творении...

Миллер Рудольф АндреевичНе Ставте Меня На Колени, Но Позвольте Мне Встать На КолениOrigin: http://samlib.ru/m/miller_rudolxf_andreewich/76doc.shtmlСоздан: 09/12/2015, изменен: 09/12/2015, 98kОчерк: РелигияСогласно Торе, Господь Бог дал ее совместно с 600 тысячами Именами, которые были даны каждому члену Иудейского Народа, которые подошли к Горе Цион - Горе Указаний, после исхода своего из Египта! Но какая цель этих Указаний? Теософские источники всех без исключения религий говорят, что эта цель у Бога связана с тем, чтобы приблизить человека к Себе! Но для того, чтобы приблизится к Богу, нам необходимо пробудить в себе Его качества, которых, надо это четко понимать, нет в Его Творении...============================================================

А.М. ГАДЖИЕВ, Р.А. МИЛЛЕР

НЕ СТАВТЕ МЕНЯ НА КОЛЕНИ, НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ

ОО ШКОЛА - КЛУБ ЙОГИ "САТЧИТАНАНДА"

ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ, БИО И НАТУРОПАТИЯ"

Ташкент - Золинген 2013

А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер "Не ставте меня на колени, но позвольте мне встать на колени". ОО ШКИ "САТЧИТАНАДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken"e.V. Ташкент, Золинген 2013 г. стр. Ответст. редактор А.М. Гаджиев.

Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.

Согласно Торе, Господь Бог дал ее совместно с 600 тысячами Именами, которые были даны каждому члену Иудейского Народа, которые подошли к Горе Цион - Горе Указаний, после исхода своего из Египта! Но какая цель этих Указаний? Теософские источники всех без исключения религий говорят, что эта цель у Бога связана с тем, чтобы приблизить человека к Себе! Но для того, чтобы приблизится к Богу, нам необходимо пробудить в себе Его качества, которых, надо это четко понимать, нет в Его Творении...

0x08 graphic

Рецензенты:

Зам. директора Интернационального страсбургского комитета защиты прав человека и мира А.Н. ВАСЛИЕВ.

Старший научный сотрудник отдела теории развития и познания Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. ПОКАЧАЛОВ.

Кандидат филологических наук, член общины мессианского иудаизма Е.Н. РУДОЗУБ

Председатель Центра Образования и Просвещения

"САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.

СОДЕРЖАНИЕ

НЕ СТАВТЕ МЕНЯ НА КОЛЕНИ, НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ

Предисловие........................................................4

Древние источники о поиске Дхармы...........................4

Поиск качеств Бога обусловливает проявление Дхармы ...9

Альтруистические Качества Бога..............................13

Имена? Сефирот Бо?га .............................................14

А это кто? Что за сосуд?.............................................16

Вертикальный символ спасительной веревки...............17

Горизонтальный символ спасительной веревки.............18

Пересечение Вертикального и Горизонтального символа спасительной веревки....................................................18

Сумма символов составляющих спасительную веревку....19

Горизонт Вечности...................................................19

Представление энергетической системы Машиаха..........21

Информационно - Энергетические Центры Человека .......21

Но позвольте мне встать на колени ..............................22

Четырех этапный переход нашей воли от эгоистического начала к альтруистическому концу ....................................23

4 стадии создания творения .......................................23

Четыре стадии духовного совершенствования Каббалы....25

Четыре ступени в духовной работе..............................28

Вывод из заключения..........................................41

Словарь понятий и терминов...............................41

ПРЕДИСЛОВИЕ

Название данной книги является как бы естественным продолжением повествования предшествовавшей нашей книги "Наблюдатель и свидетель"! Просьба: "Не ставте меня на колени"; как бы исходит от наблюдателя, который не хотел-бы стать в ранг лжесвидетелей подпадающих под Кармическую Судьбу из-за нарушения 365 Запретительных Заповедей Торы! А просьба: "но позвольте мне встать на колени"; как бы исходит уже от свидетеля истины, который во множественном роде обращается к различным Именам Бога, чтобы они открыли ему путь к преобретению качеств Единого Бога заключенных в Дхарме как 248 Разрешительных Заповедей Торы!

Древние источники о поиске Дхармы

К древним источникам поиска Дхармы можно отнести Святую Махабхарату, где в книге "Умиротворение", книги "Основа Освобождения", главы 300, сказывается окончание песни Парашары:

"Бхишма сказал:

1. Тогда снова вопрошал Джанака, царь митхилийцев, Махатму Парашару о высшем долге (дхарме),

Джанака сказал:

2. Что есть благо, какой (к нему) путь? Какое дело не гибнет? С какого пути нет возврата? Это скажи мне, махатма.

Парашара сказал:

3. Отрешённость есть корень блага; высший путь знающих - знанье;

Совершённый подвиг (тапас*) не тщетен, не гибнет посеянное в поле.

4. Разрезав путы неправедности, (человек) воссияет в долге (дхарме*),

Дав обет невреждения*, он становится совершенным (наблюдателем*).

5. (Обеспечивающего*) всем существам безопасность,

Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздается за это.

6. Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними;

Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный.

7. Беззаконие не прилипает к мудрому (свидетелю*), как вода к листьям лотоса не прилипает.

А к неразумному (же лжесвидетелю*) всякое зло прилипает, словно к дереву краска.

8. Беззаконие, совершенное намеренно, совершившего не покидает,

Под его (власть) в своё время, конечно, попадает совершивший.

9. Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана (Души Единого) уповая,

А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств не достигший разуменья,

10. Душой привязанный к хорошему и дурному (ль вкушения Плода Познанья добра и зла), попадает в большие беды.

Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти,

11. Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь,

Связав плот у берега закона, он не тонет,

12. Но, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте благоденствия стремится.

Как чистый самоцвет, насквозь пронизывают лучи солнца,

13. Так, тигр-раджа, (лучи) йоги* насквозь пронизывают достигшего йогина.

14. Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой, становится всё лучше и лучше,

Так у людей с подготовленным (к качествам Бога) "я", вбирающих благо, возрастает ясность (саттва*).

15. Человек оставляет жён, разные почести, положение, торговые сделки, уклад (жизни)

И направляется к высшему миру; (тогда) от предметов чувств отрешается его разум.

16. Человек, у которого разум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага;

Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку.

17. Мир смертных - нагромождение, где одно цепляется за другое.

Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль, погружается в пучину.

18. Человеку не предуказано время для выполнения долга, смерть не станет ждать человека;

Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока человек не попал в пасть смерти.

19. Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью (в нём) может передвигаться,

Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас (например, как Мухаммед - Умом Измеряющий).

20. Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение проистекает из смерти;

Незнающий основ Освобождения связан, (вращаясь) в круге.

21. Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье здесь и в потустороннем (мире);

Распущенность (в нарушении 365 Запретительных Заповедей Торы) связана с бедами; собранность (в исполнении 248 Разрешительных Заповедей Торы) приносит счастье.

22. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью, но как собственное благо

Отречение познаётся.

Как быстро развивается почка лотоса, окруженная тиной,

23. Так здесь освобождается от влечений манаса "я" человека:

Он с Атманом сочетается, манасом* руководимый (Умом Измеряющего).

24. Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает;

Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает;

26. Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё

(настоящее) дело;

Низшим путём, в животных, идёт такой Атман; тогда

как (его) высший путь -- в небо;

26. Атман познавших, мудрых Его достигает*.

Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость,

27. Так поглощается предметами необожжённое подвигом

(тапасом) тело.

Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно,

28. Душа (атман), покидающая (земные) наслаждения (в таинстве обрезания потребностей крайней плоти), для

(истинных) наслаждений существует;

Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся

к наслаждениям пола и чрева,

29. Как затуманенная душа (необрезанного) слепо-рождённого пути не находит.

Купец по (своему) труду получает от океана богатство,

30. Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека, осуществляющего познанье.

В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом

Старости вползая,

31. Смерть существа глотает, как змея воздух*.

Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает.

32. Чего бы то ни было, приятного или неприятного незаслуженно никто не получает,

Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,

33. (Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают;

Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно.

34. Снова попасть в огромное море ему покажется трудным;

Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,

35. Так (из самсары) усилием ума (манаса Умом Измеряющего) извлекают тело* (таинством обрезания).

Как океан есть предельное убежище потоков,

36. Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрити*.

Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,

37. Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом, построенный на песке, оседает в воду. Воплощённый, осознавая тело, как дом, а чистоту как (свою) криницу,

38. Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире). Распущенность* связана с бедами, собранность приносит счастье.

39. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью; отрешённость известна как собственное благо;

Из собственных желаний дружественность родится*; ради себя действуют родные;

40. Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь. Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут.

41. Дары, (принесенные) человеком, - его дорожные запасы, плод своего дела он так вкушает.

Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы

42. С виду кажутся золотом, (на деле же) - позолота*.

43. Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком;

Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее "я" познанью.

44. Кто, укрепляясь решительностью, идет с товарищем вместе, Тот никогда не промахнется, ни в каком своём начинанье.

45. Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей)

ум (манас) не раздвоен, Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих) лучей (не покидает) Адитья - (Солнце).

46. Соответствующими способами решительный, не самомнящий

Должен безропотно выполнять начинанья, такой не впадает в унынье*,

47. Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершенное прежде*,

С самого своего зарожденья, встречает - и то, и другое.

48. Неизбежная смерть, врезаясь неотступным временем, Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки.

49. Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство -

Человек это всё получает, согласно своим совершённым делам - дурным или хорошим.

Бхишма сказал:

50. После тех доказательных слов премудрого, раджа, Выслушав (их), преисполнился радости лучший из знатоков дхармы."

Поиск качеств Бога обусловливает проявление Дхармы

Отсутствие качеств Бога в Его Творении становится причиной необходимости духовного преображения, перестройки или перезагрузки Человечества, когда ставится цель поиска Его качеств, которая и обусловливает проявление Дхармы представленной нам в 248 Разрешительных Заповедях Торы. В Торе и приводится пример того, что когда пророк Авраам задумался о продолжении своего рода, чтобы передать потомкам приобретенные им в своей жизни Знания духовных богатств, тогда только и открылся ему Господь!

Рав Барух Ашлаг, в статье "2. Ветвь и корень" (1985), пишет:

"Понятия "ветвь" - следствие и "корень" - причина: Эрец Исраэль является ветвью сфиры малхут. Малхут называется "сосуд", который создан Творцом для получения блага - света, которым Творец задумал, желает насладить творения.

Изначально Творцом создано желание получать только ради себя, только ради собственной выгоды. Затем произошло исправление - получать в такой сосуд, в такое желание - запрещено (в 365 Запретительных Заповедях Торы). Вслед за этим было сделано следующее исправление - условие, при котором сосуд может получать свет, желание может наполняться наслаждением (исполнением, стяжанием, Дхармы, т.е. 248 Разрешительных Заповедей Торы). Это стало возможно при условии намерения насладиться ради дающего, т.е. намерения дать (наслаждение), насладить, а не насладиться самому, намерение получить наслаждение, но не ради себя, не для себя.

Это исправление необходимо для нейтрализации чувства стыда, возникающего у того, кто получает незаслуженное им. Это ощущение стыда настолько самоунижает творение, что оно предпочитает не получать вообще. Чувство стыда, возникающее при получении, обращает приходящее наслаждение в боль, унижение, страдание.

Но после исправления этого намерения (исполнением Дхармы), если творение наслаждается только ради дающего, оно может получать благо без малейшего стыда, ведь получает не для себя, а ради Дающего - Творца, доставляя Ему этим удовольствие, и только поэтому.

Если творения получают ради себя, т.е. ради собственной выгоды, они вынуждены получать лишь ограниченное количество блага, т.к. они испытывают стыд, и получают только самое необходимое. Потому что на необходимое для существования нет стыда. Ведь творение не виновато в том, что обязано дышать, есть, спать.

Но получение кроме необходимого вызывает стыд (потому что, фигурально говоря, приходится друг друга кушать). Поэтому такое получение от Творца ограничено. Творец же желал создать творение получающим безгранично. Поэтому и создал "Сокращение" и "Экран" - дабы творения смогли получать не ради себя, не испытывая таким образом стыд, а потому - безгранично.

Это творение, на котором произошли исправления, "установка" сокращения и "экрана", называется "малхут". Все созданное, все в мироздании кроме Творца - это малхут или ее отдельные части. От этой малхут, малхут мира бесконечности, вниз, в мир Ацилут нисходит ветвь, называемая малхут мира Ацилут, называемая "Эрэц" (земля). "Эрэц" - от слова "рацон" - желание.

Она называется "Святая Земля", святое желание, потому что здесь, в Святой Земле, есть специальные исправления на нее - заповеди, связанные с землёй, которые необходимо соблюдать только в Исраэль, в желании, устремленном к Творцу (Исраэль от слов "Яшар Эль" - прямо к Творцу), но не в других странах, не в иных желаниях.

Существуют также свои духовные корни для земель (желаний), находящихся вокруг Исраэль: Заиордании, Сирии, Вавилонии, Ливана и для всех вместе взятых остальных стран. (см. "Талмуд Эсер а-Сфирот", часть 16).

Итак, "святое место" находится именно в Святой Земле, т.е. в Земле Израиля, после того как она была освящена, исправлена альтруистическим намерением. До того же, как народ Израиля (намерение "ради Творца") пришёл в эту землю (соединился с первоначальным эгоистическим желанием), здесь жили 7 народов (7 эгоистических желаний, называемых "Гои").

Если говорить в понятиях "корень - ветвь", то корнями этих 7 народов были 7 сфирот из нечистой эгоистической системы (располагающихся, например, в 7 нижних, ниже Муладхары, малых чакр человека), которая противоположна системе святости, альтруистической (располагающихся, например, в 7 верхних, начиная с Муладхары, основных чакр человека). Это означает, что эти народы, желания, происходят из системы, где малхут не имеет экрана, который меняет намерение "самонасладиться" на намерение "насладить".

Сначала пришли 7 народов, которые относятся к малхут, 7 желаний, которые составляют общее эгоистическое желание - малхут, которая ещё не поставила себе масах, т.е. до того, как она начала свое исправление. А затем произошло ее исправление - на нее, на ее желания (посредством таинства обрезания потребностей крайней плоти), появился экран, альтруистическое намерение на то же желание, как сказано, что пришёл Израиль и захватил эту землю.

То же происходит и в сердце человека: вначале там поселяется йецер а-ра (плохое желание - желание получать только для себя), а затем его вытесняет йецер а-тов (хорошее, доброе желание - желание получать только ради Творца).

Но всё же существует разница между сердцем человека и Землёй Израиля, хотя обе эти ветви исходят из одного корня - малхут. Есть внешняя и внутренняя сторона в каждом духовном объекте. Внутренней стороной "Земли Израиля" является власть Творца. Его внешней стороной - собственно земля, территория Земли Израиля, т.е. физическое понятие.

Поэтому, чтобы удостоиться уровня "Власть Творца", т.е. Земли Израиля, совершенно не обязательно находиться на территории Израиля. Как известно, многие величайшие еврейские мудрецы постигли Творца и удостоились слияния с Ним (явления Шхины), находясь за пределами Земли Израиля.

И наоборот, живущие на Земле Израиля, могут быть закоренелыми грешниками, и Святая Земля никак не воздействует на них, не заставляет их исправляться - учить Тору и соблюдать Заповеди. Это значит, что внешняя сторона духовного объекта не может оказывать влияния на внутреннюю сторону. Т.е. внешняя сторона Земли Израиля (как территория) не влияет напрямую на сердце человека (внутренняя сторона этого объекта).

Но иногда внешняя сторона влияет на внутреннюю. Например, нельзя говорить "Кадиш", если нет миньяна, т.е. 10 взрослых евреев в одном месте. Причем, если есть 10 простых (неученых) евреев, они могут говорить "Кадиш", читать свиток Торы и т.д., а девять праведников - нет. Потому что Заповеди касаются внешней, а не внутренней стороны.

В "Предисловии к книге Зоар", п.69, сказано, что запрещено спорить с еврейскими мудрецами, жившими в древности, в вопросах "открытой" Торы. Потому что во всём, что касается практического выполнения заповедей, они сделали неизмеримо больше, чем последующие поколения, включая наше.

Уровень практического исполнения исходит из сосудов - сфирот, которые являются внешними относительно света, находящегося в них. Свет же является внутренней частью духовной системы.

Тайны Торы и внутренний, скрытый смысл каждой Заповеди, духовного действия, исходят из света, наполняющего сфиру. Отсюда, открытая часть Торы, т.е. её практическая часть, относится к внешней стороне духовной системы.

Поэтому практически существуют Заповеди, которые можно соблюдать только на территории Земли Израиля. Например, Храм можно строить только в Земле Израиля. Но с точки зрения внутренней стороны, т.е. когда идёт речь о сердце человека, человек не обязан быть на территории Земли Израиля, несмотря на то, что у них есть общий корень - малхут (называемая Земля Израиля).

Но есть единицы, особые личности, которые стремятся объединить внешнюю и внутреннюю стороны - это они могут сделать, только находясь на территории Эрец Исраэль.

Существуют три понятия: "мир" - место, "год" - время, "душа" - обитатель мира, находящийся в определённом месте в определенное время. Чтобы объединить эти три понятия, необходимо выполнить все три условия одновременно. Это означает, что должно быть определённое место - "мир" (например, Святая Святых в Храме), должно быть определённое время - "год" (например, Йом Кипур), и должна быть определённая "душа" (например, Коэн Гадоль, первосвященник). Только совместное сочетание этих трёх понятий может породить определённое духовное действие.

С внутренней же точки зрения, когда идёт речь о сердце человека, имеют в виду работу, направленную на выход из-под власти эгоизма, который называется "земля неевреев", "земля семи народов", достичь такого состояния желаний, чтобы человеком полностью управляла лишь любовь к Творцу - и это называется "ввести народ Израиля на территорию Эрец Исраэль" (т.е. в своё сердце).

И тогда можно говорить о духовном понятии "день" и "ночь": "день" - это внутреннее состояние человека, когда у него хорошее настроение и ничего не требует улучшения, как будто солнышко светит, и человеку ничего не нужно делать для того, чтобы оно продолжало светить. Человек лишь не должен "мешать" солнцу светить.

"Ночь" же - это состояние, когда человек должен что-то делать, чтобы у него был свет. Например, в материальном мире человек включает лампу или зажигает свечи. Если же человек ничего не будет делать, т.е. не будет производить определённые "исправления" (например, путем исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы), то и света у него не будет."

Альтруистические Качества Бога

Альтруистические Качества Бога официальный иудаизм представляет нам в Книге Созидания - Сефер Йецира, авторство которой относят к пророку Аврааму... И эти Качества обусловлены там понятием существования 10 Сефирот (Часть 1):

"Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять против пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык (лашон-формулировка, стиль, народ; сафа-губа, берег, край) и словом обрезание (брит - союз, договор, завет; мила - наполнять, исполнять, дополнять).

Мишна 4: Десять сфирот сокрытия - десять но не девять, десять но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, исследуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.

Мишна 5: Десять сфирот сокрытия - размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна возвышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга - и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.

Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначение их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.

Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.

Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: "Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз".

Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благословенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой."

Имена? Сефирот Бо?га

Большое значение Имена?м Сефирот Бо?га придает Каббала иудаизма!

В Сефер Йецира говорится, что о Сефиротах нам можно и нужно размышлять, можем о них что-то написать, но, по обету с Богом, они остаются невысказанной тайной индивидуальной сущности каждого человека связанной с его конкретными информационными "решимот".

Ниже, в Таблице, представлены Имена таинств Сефирот как альтруистические "Десять Желаний Господа", в сопоставлении с полями мудрости кардинала Николая Кузанского, атрибутами первовещества Ибн ал - Араби, видами категорий в философии Аристотеля и Триграммами И-Цзина.

Сефироты |  | Поля мудрости | Атрибуты перво-вещества | Виды категорий | Ян, Инь и Триграммы И-Цзина
название | значение |  |  |  | 
кетер, даат | корона, знание | порядка | действие | претерпе-вание | Ян
хохма | мудрость | предела | подвержен-ность действию | действовать | Небо, крепость, творчество
бина | разум, понимание | связи | акциденция | обладать | Водоем, радостность, разрешение
хесед | доброта, свет | равенства | состояние | находится в каком то положении | Огонь, ясность, сцепление
гевура | сила, небосвод | единства | время | когда? | Гром, возбуждение, подвижность
тиферет | красота, милосердие | хваления | место | где? | Ветер, проникновен-ность, утончение
нецах | вечность, победа | поля света | число (мера) | по отношению к чему то | Вода, опасность, погружение
hод | величие, благода-рение | неиного | отношение | какое? | Гора, незыблемость, пребывание
иесод | основа, начало | возможности бытия | положение | сколько? | Земля, самоотдача, исполнение
малхут | царство, соль, слова, молва | знающее незнание | субстанция | сущность | Инь

Но надо полагать, что эти-же Сефироты формируют и Законы, например, 10 наивысших Законов, которые были отражены на Двух Скрижалях Завета!

А это кто? Что за сосуд?

А это кто? Что за сосуд? Так спрашивает нас один из продвинутых представителей школы "Синтез", претендующей на всезнание Духовного Перерождения из Пятой Рассы Человечества в Шестую Рассу! И несмотря, что он прошел все 32 Семинара этой школы, добавляет удивленный смайлик (nerd)!

Когда сосуд заполнен старым, можно-ли вместить туда что-то новое? Отец сказал: "Освободись от старого и я тебя заполню новым". Это ответ на вопрос, как избавиться от старой системы, например, как рекомендует Господь, осуществлением таинства обрезания потребностей крайней плоти с помощью Торы! Осводись и заполнись "Огнём сердца", который есть уже другой огонь, непривычный для нас "Огонь неополимой купины". И это - не значит "отделиться от близкого, ближнего Пятой Рассы, стеной", но значит-признать право другого человека на самостоятельное решение, (пусть ошибочное).

Ведь раньше информация была простой, "линейной", она состояла из цепочки битов, складывающихся в эгоистический канал. Теперь же мы вступаем в "круглый" мир, в эпоху интегрального человечества, и состояния сменяются не плавно, а через кризис. Он вызван тем, что мы не контролируем этот переход, не знаем, к чему идем, если не принимаем руководства Воли Бога.

Постижение новой системы. Кто постигнет ее, тот и станет "великим".

На деле это означает, что в наше время требуется сначала измениться человеку, а уж мир изменится согласно его внутреннему духовному строительству Нового Иерусалима где "Есть Новое Восприятие Миров". Творец больше не подстегивает нас изнутри, Он лишь проявляет желание, в Своих Сефиротах, и показывает впереди пример, чтобы мы выстраивали себя сообразно с Ним.

Человечеству необходимо стать таким же интегральным, как и вся Природа. И чем быстрее мы это поймем, тем меньше будем страдать.

Это вам, прошедшим Семинары школы Синтеза, помощь Торы как спасительная веревка, это не вирус Пятой Рассы, это бальзам для любых Расс от всех их страданий, особенно от разорванного мышления и словоблудия.

Но обладая этой веревкой, не повестесь на ней, как, согласно Евангелию, повесился на ней один из апостолов Йешуа - Иисуса - Спастеля, несмотря даже на то, что он имел такое высоко духовное Имя как Иуда, и такого высоко духовного своего Учителя как Живое Слово Бога!

Вертикальный символ спасительной веревки

Вертикальным символом такой спасительной веревки является последовательность событий описанных в Торе и канонических источниках других религий, происходивших с нашими Духовными Учителями, например, с Пророками! В Евангелии этот символ уже характеризуется рекой Иордан, т.е. рекой Духовного Падения в которой и осуществлял свое таинство крещения в "воде" Иоханан креститель, где "Ио" - он был, а "Ханан" - прощен... Кем прощен? Естественно, Богом!

Доктор антропологических наук Карлос Кастанеда в этом случае говорит, что последовательность исторических событий передает нам абстрактные ядра духовных таинств, которые другими способами не могут быть выявлены! А эту информацию мы можем черпать только из канонических книг, при глубоком их изучении и анализе!

В древнем индуизме этот символ представлен Богом Брахмой, Который может познаваться посредством книг Четырех Вед!

Аналогия этому символу, например:

Горизонтальный символ спасительной веревки

Горизонтальным символом спасительной веревки является то пространство, в котором и протекают те последовательности событий, с поисходивщими с нашими Духовными Учителями - Пророками, в описаниях сказочных аггадических чудес! В древнем индуизме этот символ представлен уже Богом Вишну, Который может познаваться посредством тех же Четырех Вед!

Аналогия этому символу, например:

Пересечение Вертикального и Горизонтального символа спасительной веревки

Пересечение Вертикального и Горизонтального символа спасительной веревки может представляться нам как крестное знамение того естества, которое и находится в точке их пересечения... В древнем индуизме этот символ представлен уже Богом Шивой, Который может познаваться также посредством тех же Четырех Вед! Причем Шива представляется стоящей вертикальной чертой мужского начала, вокруг которого располагается уже горизонтальная черта женского начала!

Аналогия этому символу, например:

Сумма символов составляющих спасительную веревку

Сумма символов составляющих спасительную веревку может быть представлен нам как крест, на котором и распято Живое Слово Бога, будь то Тора, Четыре Веды индуизма, Евангелие, Коран или каноны любых религий!

Аналогия этому символу, например:

Горизонт Вечности

Автор, на рисунке ниже, пытаясь совместить 10 Сефирот Бога с чакральной энергетической системой человека, представляет нам Горизонт Вечности.

Такая попытка автора, конечно-же очень ценна, но нам необходимо учитывать то, что компоненты Родительского Начала трех высших Сефирот все-же находятся выше Сахасрара Чакры обычного человека!

Представление энергетической системы Машиаха

Но если мы попытаемся представить уже энергетическую систему Машиаха, воплощенного в человеческом теле, то, конечно же, тогда Его Наивысшая Сфира Кетер окажется на месте Сахасрара Чакры! А сама Сахасрара Чакра спустится уже на место Сердечной Чакры как Сфира Тиферет - Красота их Мужского Начала! А Муладхара Чакра как Сфира Малхут - Царствия их Женского Начала окажется на месте малой чакры сутала, как Его уже Десятая Чакра!

Информационно - Энергетические Центры - Человека

Чтобы представить нам где-же находится малая чакра сутала человека, воспользуемся Современным катехизисом индуизма! В приложении к книге "Танец с Шивой", Садгуру Шивайя Субрамуниясвами представляет нам следующую Таблицу, содержание которой мы можем отнести к проявлению отражения Сефирот внутри человека.

Название | Местоположение | Атрибуты | План бытия
7. сахасрара | макушка головы | просветленность | сатьялока
6. аджня | третий глаз | духовное видение | тапалока
5. вишуддха | горло | божественная любовь | джаналока
4. анахата | сердечный центр | прямое познание | махарлока
3. манипура | солнечное сплетение | сила воли | сварлока
2.свадхиштхана | пупок | рассудок | бхуварлока
1. муладхара | основание позвоночника | память / время / пространство | бхурлока
1. атала | тазобедренные суставы | страх и похоть | пут
2. витала | бедра | бурный гнев | авичи
3. сутала | колени | мстительная ревность | самхата
4. талатала | голени | постоянное заблуждение | тамисра
5. расатала | лодыжки | эгоизм | риджиша
6. махатала | ступни | отсутствие сострадания | кудмала
7.патала | подошвы ступней | злоба и склонность к убийству | какола

Но позвольте мне встать на колени

Просьба, чтобы Господь позволил человеку встать на колени, заключает в себе необходимость духовного возвышения, например, которое в иудаизме представляется как духовный этап возвышения - алии человека в Израиль, т.е. туда, где "Есть Ведение Бога"! А это можно представить себе, согласно Торе, как прохождение четырех этапного духовного пути Еврейского Народа:

Четырех этапный переход нашей воли от эгоистического начала к альтруистическому концу

Для нашей свободной субъективной воли, при нашем воплощении на Земле в материальной среде, единственной проблемой является опять же исполнение Воли Бога. Т.е. быть проводником Его Альтруистических Качеств, которые, и заключены в понятиях 10 Сефирот иудаизма! Дело в том, что Первая и Шестьсот Тринадцатая Заповеди Торы, требуют от нас:

А согласно древнему арамейскому языку, неопределенная форма глагола термина "любить" соответствует и термину "отдавать"! Т.е. если и мы будем уподобляться этим Качествам Его 10 Сефирот Бога, то тем самым окажемся в действии таинства причастия, например, согласно книге Гейдара Джемаля "ориентация Север", к Духу ИНОГО, Который в таком случае и произведет все необходимые действия, для нашей Духовной Перезагрузки, чтобы осуществить наше Воскресение из мертвых или из духовного сна!

В древнем индуизме Четырех Этапное представление соблюдения его традиций видится в возрастных этапах человека!

Но эти этапы явно не направлены на наш духовный переход от эгоизма к альтруизму, как обязательным это является в религиях исходящих от пророка Авраама!

4 стадии создания творения

В каббале иудаизма, в книге "Раскрытие Творца", пишется:

"Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.

Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.

Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется, но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 - это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.

А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.

Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью насладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.

Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом."

Четыре стадии духовного совершенствования Каббалы

В предисловии к книге Зоhар, в переводе Михаэля Лайтмана, пишется:

"1) Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до "13 лет" от темной системы АБЕ"А - для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.

Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его - желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.

То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам - материал для темных сил.

2) В период от " 13 лет " и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения), и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А.

Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром - богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость.

Но когда человек развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью - это и есть настоящее желание - конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа - пропорционально исправленному эгоизму.

Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступеньювторого периода.

Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души - нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.

3) Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное, как Творец.

Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу - определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида - НаРаНХа"Й). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца - и даже мельчайшая душа не может войти в тело.

Но, уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) - входит в него.

4) Четвертый период - после воскрешения мертвых - после полного уничтожения - вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.

Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более, представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?

Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его - как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.

Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.

Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, - и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу

Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые - неживой, растительный, животный и человек, - соответствующие 4-м уровням в желании наслаждения. Главная ступень - четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме."

Четыре ступени в духовной работе

О четырех ступенях в духовной работе Барух Ашлаг, в статье "38. Четыре ступени в работе: Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему." (1985 г.), пишет:

"Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".

Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.

И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "килим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.

И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам - это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".

И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:

1) Есть возможность уподобить её отношению ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).

2) Можем уподобить ответному трепету.

3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.

4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа.

Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, - путь альтруистический, бескорыстный, - с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?

И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких претензий как сейчас - настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.

И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное - в точном и скрупулёзном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты - исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих."

Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, получать и заполняться. И поэтому правильный путь - наполняться, а иначе - для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них.

А ответ - он в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера - выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякие мысли - Мысль, и не всякий путь - Путь.

И тут начинаются этапы в процессе работы:

1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, - выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.

И более того, я люблю твои претензии - ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что "речь зла" твоя - только она заставила принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.

Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния - ответной любви и трепета - очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося от любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло приведёт к заслугам, достоинствам?

Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг - радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?

И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится преимуществом. Т.е человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.

Потому как сейчас есть перед ним два пути, то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.

И находим из этого, что он рад слышать "злословие" о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его - идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит отношение это называется "возвращение к работе от любви", т.е. любит работу, которую делает. Ведь само собой разумеется, что грех, который побуждает к ответу, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.

И это является первой ступенью в порядке работы.

2) Определение в работе.

Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Всё, что слышу от тебя - это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное - работа на благо Творца, пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но, тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот - ответ вследствие "трепета", т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".

Выходит, что "ответ" этот похож на ответ от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешёл в ошибку. Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, что дали ему возможность сделать выбор.

Но если причина его работы - страх и трепет перед "злом", то этим он сам себе подтверждает грех свой, как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, т.е. исправил грех тем, что пришёл к "ответу", но "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому что нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.

3) Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путём бескорыстия и альтруизма.

И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.

И видит человек в своём состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты - коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.

С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.

То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.

И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, определяется это состояние как достижение определённой ступени в работе. Т.е. достиг ступени действительности, называемой "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придётся начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал своё собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение "недостатка" и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень - ступень, намного ниже всех предыдущих.

4) Четвёртая ступень ниже всех трёх предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, но человек не даёт никакого ответа, а принимает эти претензии с серьёзностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, не способным совершить никакое действие, и воспринимает это всё хладнокровно.

И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ от трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.

Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним." Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором."

И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от "жизни жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.

Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки - того состояния, в котором находится, и тем не менее ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим - остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди - группа учёных.

И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. Т.е. заключить себя в "безопасную линию", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него - быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Б-гу", не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.

Но!... когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую "картину": что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его, как хотят, Управлением свыше. Раз бросают его в состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое "духовное" состояние.

И, несмотря на это, четвёртая эта ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.

Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же?" Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что пожелают свыше, то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы из-за продолжительности времени!

И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:

1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".

2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.

3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.

4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает всё хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...

И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:

1) Праведник - и хорошо ему.

2) Праведник - и плохо ему.

3) Грешник - и плохо ему.

4) Грешник - и хорошо ему.

И несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:

Прежде состояние, похожее на ответ от любви - "праведник - и хорошо ему" .

Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), даёт ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.

Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему". Он - грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.

И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка."

ВЫВОД ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

СЛОВАРЬ ПОНЯТИЙ И ТЕРМИНОВ

****************

Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:

Готовятся к выпуску следующие книги:

2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.

3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.

4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его открытого общества"

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков" "

Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"".

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела в стихии "Вода"".

Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности в стихии "Огонь" ".

Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"".

Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пустыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения""

Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины"

Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время""

Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах""

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти""

Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий""

Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия"

Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия"

Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе"

Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров"

Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества"

Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров"

Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля"

Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров"

Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур"

Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров"

Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров "

Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни "

Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику "

Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю "

Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни "

Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления "

Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу "

Книга 20: " Новое мышление таинства причастия человека к Богу "

Книга 21: " Воспоминание и соблюдение, как Восьмой и Девятый Дни Творения Бога, но уже на Земле посредством причащающегося к нему Человечества "

Книга 22: " Город на Камне, как Новый Иерусалим, где Есть Новое Ведение Мира "

Книга 23: " Я есть и путь ума, и истина эмоций, и жизнь ощущений в Творении Бога "

Книга 24: " Возлюби ближнего своего как самого себя "

Книга 25: " День Суда - Суждения Живого Слова Бога как таинство Общей Теории Относительности Этого Дня "

Книга 26: " Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха "

Книга 27: "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады"

Книга 28: "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия"

Книга 29: "Экспансия толерантного богослужения в 600 тысяч идеологически различных духовных школ в общинно - государственных образованиях Единого Человечества в таинстве причастия их к Машиаху"

Книга 30: Экспансия 600 тысяч Имен Бога в богослужении идеологически различных, но толерантных между собой духовных школ

Книга 31: Экспансия духовного становления нагваля как носителя одного из 600 тысяч Тайных Имен Бога

Книга 32: Экспансия Женского Начала в среде нашего обитания

Книга 33: Закрученное вокруг себя НИЧТО суеты сует настоящего времени Мира сего как Стена Плач Еврейского Народа

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВЕННО - ВРЕМЕННОЙ ПЕРЕЗАГРУЗКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"

Книга 34: Дважды закрученное вокруг себя ничто таящее в себе Живое Слово Бога

Книга 35: Тора как раскрытие тайн Воли Бога для 600 тысячной совокупности Еврейского Народа посредством ее раскодирования через Божественное Имя каждого нагваля

Книга 36: Экспансия Духовного Воскресения души из мертвых по сравнению с ее процессами реинкарнации

Книга 37: Доказательство необходимости пространственно - временной перезагрузки Человечества методом от противного

Книга 38: Альтруистическое интимное согласие Йехуды с Духом Бога, в аналогии наук выявляемое как принцип дополнительности

Книга 39: Интерпретация фрагментов Книги Создания - Сефер Йецира в Логике Бога

Книга 40: Время как фактор проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова

Книга 41: Безвременье как фактор Альтруистических Качеств Бога содержащихся в Его Живом Слове

Книга 42: Безвременье Глагола Живого Слова Бога в темпоральности процессов происходящих в материальной среде

Книга 43: Возможность воссоединения Корневой Основы Имени Бога в Двойном Человеке

Книга 44: Историческая последовательность духовного пробуждения субъекта

Книга 45: Да будет Воля Бога и на Земле как на Небесах

Книга 46: Йеhуда как проводник Воли Бога с Небес на Землю

Книга 47: Великий Предел Таинства Обрезания Плоти

Книга 48: Духовные основы пути веры в Единого Бога

Книга 49: Духовные радости истины надежды в Едином Боге

Книга 50: Духовное следование жизни любви в Едином Боге

Книга 51: Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии

Книга 52: Информационно - Энергетическая Основа к Живой Библиотеке Земли

Книга 53: Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий на Семь Заповедей Торы для Народов Земли

Книга 54: Алфавит сознания как достаточно общая теория управления

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ЭМАНАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ"

Книга 55: Эманация Духа Имен Еврейского Народа

Книга 56: Стяжание Духа от Бога в цикличности Информационно - Энергетических Процессов

Книга 57: Пространство Духа сказочной аггады как воспоминание о будущем Информационно - Энергетических Процессов

Книга 58: Информационная обусловленность Эманаций Духа от Бога

Книга 59: Обратная перспектива Эманаций Духа от Бога

Книга 60: Перспектива духовного преображения от Бога

Книга 61: Аналогия традиций кастовых сословий индуизма с этапами причастия к образу и подобию Машиаха

Книга 62: Откровение апокалипсиса как гром, который пока не грянет, мужик не перекрестится

Книга 63: Информационно - Энергетические Принципы Созидания

Книга 64: Реализация Информационно - Энергетического Созидания

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"БИФУРКАЦИЯ И СИНТЕЗ ТАИНСТВ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ"

Книга 65: Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях

Книга 66: Цикличность таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях

Книга 67: Обратимость таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях

Книга 68: Причины и следствия таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях

Книга 69: Преобразования и переход таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях

Книга 70: Тайноведение Духовного Возрождения

Книга 71: Таинства ветхости Септуагинты в многомерности Танаха

****************

Готовится к выпуску следующие книги:

Книга 72: Духовное преображение сознания

Книга 73: Духовное представление миметики и Тора

********************************

По вопросам публикации этих книг обращаться к: Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69; адрес эл. почты: rudomill@rambler.ru

С этими книгами можно ознакомиться на сайтах:

http://www.rumiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller69.narod.ru/ ; http://www. rudomill.narod.ru/ ; http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/ и http://www.rudmiller.narod.ru/ (engl) (e-mail: rudmiller@narod.ru )

****************

А.М. ГАДЖИЕВ, Р.А. МИЛЛЕР

НЕ СТАВТЕ МЕНЯ НА КОЛЕНИ, НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

2