# Этика Эриха Фромма

Аноним Мурыгин

Манифест V-го Интернационала!

По "MAN FOR HIMSELF" by Erich Fromm, NY 1964


Предисловие.

Мой опыт практикующего психоаналитика подтверждает моё убеждение, что психология может быть основой для построения правильных и объективных норм поведения. *А не идеология или социология!

Рассмотрение классическим психоанализом этических оценок лишь как рационализацию иррациональных бессознательных желаний сужает и искажает картину личности. Невротический симптом - это выражение морального конфликта. *А не социальной напряжённости.

Великие мыслители прошлого считали, что понимание человеческой природы и понимание норм человеческой жизни взаимозависимы. Фрейд и его школа разоблачили иррациональные ценностные суждения, но, с другой стороны, заняли релятивистская позицию относительно этических ценностей. Исключением является К.Г.Юнг. Для Юнга "бессознательное" (*социальный миф) стало новым источником откровения, которое выше рационального мышления, потому что его происхождение нерационально. *Генетически укоренено в мозговой деятельности.

Восхищаясь всякой религией, Юнг в своей теории отказался от поиска истины. Любая система, миф или символ имеет для него равную ценность. *Примерно то же у Платона: сущность (истина) внеположна артефакту, в том числе личности.

Такой иррационализм не прогресс, а реакция(!). Ошибки рационализма (*в том числе марксизма) может исправить не ослабление разума, а его усиление. *С помощью Искусственного Интеллекта!

Должен признаться, что я всегда поражался силе стремлений к счастью и здоровью, данных человеку от рождения. "Лечение" для меня означает устранение помех, мешающих успешности этих стремлений.


## Глава 1. Проблема.


Западную культуру отличает оптимистическая вера в достижение счастья для всех людей. Тем не менее, хотя власть современного человека над материей растёт, он чувствует бессилие в общественной и индивидуальной жизни. Человек потерял из виду цель - самого человека. Кризис человечности привёл к отказу от идей Просвещения, предлагается признать бессилие человека, а этические нормы признать делом вкуса (*моды). Требования государства, энтузиазм по поводу магических свойств общественных лидеров(!), могущество технологий (*робототехники и искусственного интеллекта), материальный успех становятся источником ценностных суждений, а выбор между свободой и рабством, между жизнью и смертью - результатом субъективного предпочтения. *Как и выбор пола...

Хотя психоанализ умножил наше знание о человеке, он не увеличил знание о том, как человеку надлежит жить. Психоанализ ошибся, отделив психологию от философии и этики. Фрейдовский "homo psychologicus" такая же нереальная конструкция как "homo economicus" классического либерализма. Задача психологии не в том, чтобы отделить сферы "естественного" и "духовного", а чтобы вернуться к традиции, рассматривавший человека в его телесно-духовной целостности, веря, что цель человека - быть самим собой, а для достижения этой цели - быть "человеком для себя". Источник норм человеческого поведения - в самой человеческой природе. *А не в принудительной социализации государством.

Что попрание этих норм ведёт к душевному разладу. Что характер личности - источник "добродетели", а "порок" - это безразличие к своему Я. Чтобы доверять ценности своего человеческого Я, человеку надо знать себя, свои естественные способности.


## Глава 2. Этика: прикладная наука жить.


1) Гуманистическая и авторитарная этика.

В авторитарной этике авторитет устанавливает нормы поведения, а в гуманистической человек создаёт их сам. Авторитет может быть рациональным, основанным на компетенции, и иррациональным, основанным на власти (страхе), то есть на неравенстве. Авторитет отрицает способность у человека знать , что хорошо, а что плохо и отвечает на этот вопрос исходя из своих интересов.

Способность отличать добро от зла закладывается в детстве. *Нет, эта способность врождённая...

"Хорошо" - это то, за что вознаграждают, "плохо" - то, за что авторитеты наказывают. Страх неодобрения и потребность одобрения становятся почти исключительными мотивами этической оценки. Ребёнка называют хорошим, если он послушен, хотя он может быть запуганным, неуверенным, желающим угодить. Авторитет отводит послушанию роль главной добродетели, а не послушанию - роль главного греха. Ветхий Завет - пример авторитарной этики. В притче о вкушении яблока познания добра и зла и последовавшим за этим наказанием в виде изгнания из рая, грехом была не способность отличать добро от зла, а ослушание, вызов авторитету Бога, его страху, что человек, "став как один из Нас, познав добро и зло", тем самым "может простереть руку свою на древо жизни и жить вечно". *Несомненно "жизнь вечная" тяжкий грех и преступление против эволюции...

Гуманистическая этика материально основывается на принципе, что "благо" - то, что хорошо для человека, а "зло" - то, что ему вредит; единственный критерий этической оценки - благополучие человека. *Грубая ошибка. Критерий - благополучие человеческого рода. Причём понятие "человеческий род" должно включать в себя киборгов, имеющих этическую подпрограмму поведения...

Добродетель человека - в его уникальной индивидуальности. В авторитарной этике "быть добродетельным" значит быть самоотверженным и послушным. *Послушным Идее...

Гуманистическая этика антропоцентрична в том смысле, что его ценностные суждения значимы лишь в контексте его существования. То есть нет ничего выше человеческого существования. *Эпикурейство...

Есть возражение, что этическое поведение есть отношение человека к чему-то трансцендентному и система, признающая лишь интересы человека как индивидуума, а не члена рода, не может быть подлинно моральной. Но человеческое право устанавливать нормы правильного поведения не предполагает, что эгоизм хорош для человека. Особенность человеческой природы в том, что человек обретает счастье только в солидарности с другими людьми и любви к ближнему, феномену, врождённому человеку. Любовь - не возложенный на него долг: это его собственная сила. *Точнее сказать врождённый инстинкт...


2) Субъективная и объективная этика.

Субъективная школа гуманистической этики соглашается, что ценностные суждения представляют собой произвольные предпочтения индивида. Такой крайний субъективизм несовместим с идеей, что этические нормы должны быть универсальными.

Этический гедонизм - уступка объективности в том, что ценны только те желания, которые доставляют удовольствия. По утверждению Герберта Спенсера удовольствие есть объективная функция процесса биологической эволюции. Однако феномен удовольствия, извлекаемого из того, что объективно пагубно, типичен для невротического характера и хорошо изучен психоанализом. Удовольствие не может служить критерием ценности. Эпикур модифицировал гедонистической принцип, разделив удовольствия на высшие и низшие.

Достоинство гедонизма в том, что он лишает авторитета права решать "что для человека лучше". Хотя и не даёт основания для объективных этических оценок.

Со времени Канта было признано, что "факты" должны быть отделены от "ценностей" и что научность не допускает ценностных утверждений. *Кант описал бессознательный (интуитивный) способ познания, отнеся к которому эстетическое и моральное мышление...

Гуманистическая этика - это прикладная наука "искусства жить", основанная на теоретической "науке о человеке". *На психологии и социологии...

Выводить нормы из теории можно только если избрана цель. Такой целью в этике является врождённое желание жить. Человек не может не желать жить, независимо от того, что он об этом думает. Самоубийство как феномен не противоречит этому принципу. Реальный человеческий выбор не между жизнью и смертью, а между хорошей жизнью и плохой. *Нет, между жизнью "в теле" и жизнью в "духе" (Роде, Боге)...

Современная идеология учит человека, что не "спасение" является целью жизни, а успех. Современный человек существует для чего угодно, только не для самого себя!

Все живые организмы обладают врождённой склонностью актуализировать свои потенциальные свойства. Поэтому целью человеческой жизни следует считать развёртывание сил человека согласно законам его природы. Человека отличает особое сочетание талантов и склонностей. Поэтому он может утверждать свои человеческие возможности только реализуя свою индивидуальность. Обязанность "быть живым" - это обязанность стать самим собой

Итак, принципы объективной гуманистической этики: благо - это реализация человеком своей индивидуальности; добродетель - это ответственность за собственное существование; порок - это безответственность по отношению к самому себе. *Как-не по-русски...


3) Наука о человеке.

То, что существует особая "человеческая природа" - спорный вопрос. Авторитарные мыслители существование человеческой природы используют для доказательства, что их этические системы необходимы и неизменны. При этом то, что они называют человеческой природой, есть отражение их интересов.

Открытия антропологии и психологии, напротив, утверждали безграничную изменчивость человека, что означает, что исторические культурно-этические системы тоже могут быть изменены. В этом случае единственной возможной психологией становится радикальный бихевиоризм, описывающий бесконечное число поведенческих моделей и сравнительная социология, занятая измерением количественных показателей человеческого поведения. Человеческая природа изменчива и, следовательно, культуру нельзя объяснить как результат неизменных человеческих инстинктов. *А как результат социальной инженерии...

Человек может адаптироваться к рабству, но реагирует на него снижением моральных качеств. Человек может адаптироваться к требованиям подавления сексуальных влечений, но, как показал Фрейд, у него развиваются невротические симптомы.

Предмет науки о человеке - человеческая природа. Более точным определением науки о человеке являются её цели, а не предпосылки. А метод состоит в том, чтобы из наблюдения реакции человека на социальные условия делать выводы о природе человека. *Об этической "природе человека" скоро нам поведает расшифровка нейронной активности мозга...

Аналогично психопатология делает выводы о человеческой природе, изучая её искажения.


4) Традиции гуманистической этики.

У Аристотеля этика - это прикладная психология: изучающему этику "надо знать то, что относится к душе". Аристотель выводит норму, что "добродетель - это деятельность", а счастье, которое является целью человека, - это результат деятельности ,(опыта), а не безмятежное обладание.

Спиноза полагает наличие цели у всего в природе. Цель человека, как и всего в природе - сохранять себя и "пребывать в своём существовании". *В виртуальной Матрице индивидуальным кодом личности...

"Действовать в согласии с добродетелью не что иное как сохранять своё существование под руководством (*искусственного) разума на основании стремления к собственной пользе* *На основании усмотрения искусственного Разума об общей эволюционной пользе...

Сохранять своё существование для Спинозы означает стать тем, чем ты являешься потенциально. Добродетель - это развёртывание специфических возможностей индивидуума. "Благо есть средство приближаться к предначертанное у нам образцу человеческой природы". *А именно - идеальному киборгу...

Объективный характер этики Спинозы основан на объективном характере человеческой природы, которая в основе своей сходна у всех людей. *Ибо генетически предопределена...

Для Спинозы человек есть себе цель, а не средство для авторитета. *Речь может идти только о человеческом авторитете как преследующем собственные цели, авторитет искусственного интеллекта проистекает из его бесстрастности, а значит - беспристрастности (справедливости).

То же у Маркса: "оценивать человеческие поступки надо исходя из человеческой природы, модифицированной каждой исторической эпохой". *Сегодня - модифицированной робототехникой, имплантологией и программами искусственного интеллекта...

Джон Дьюи противостоит авторитаризму, заявляя, что смысл аппеляции к богоизбранному(!) правительству, государству, обычаю или традиции "состоит в том, что существует некий голос, настолько авторитетный, чтобы заглушить потребность в самостоятельном рассмотрении" / John Dewey, Problems of Man. Против релятивизма он заявляет, что хотя удовольствие это исходное данное, но оно должно быть "верифицировано посредством фактов". Но Дьюи против "человеческой природы" как научного понятия. Для Дьюи отношение между средствами и целями (следствиями) - эмпирическая основа правильности норм. Оценка, по Дьюи, уместна "когда есть нужда, которую надо устранить посредством изменения существующих условий", и есть продукт целеполагания. Цель, "это просто ряд фактов, видимых в отдалении, а средства - это ряд фактов, видимых с близкого расстояния". Цель - это конечный из умополагаемых фактов; средства - это акты, предшествующие конечному.

Взаимосвязь целей и средств в теории рациональной этики Дьюи направлена против теорий, которые разводят цели и средства. *Оправдывают средства целью...

Утопии, в отличие от науки о человеке, дают образы целей, не указывая средства для их осуществления. Их значение в том, что они поддерживают веру в (*светлое) будущее человека. *Антиутопии, однако, не столь оптимистичны и более реалистичны...


5) Этика и психоанализ.

Прогресс от аристотелевской этики к этике Спинозы обязан превосходству динамической психологии Спинозы над статической Аристотеля. Спиноза открыл бессознательную мотивацию, законы ассоциаций и воздействие детских переживаний на всю жизнь. Но психология Спинозы не указала метода проверки этических теорий.

Эмпирическое исследование - ключевое понятие этики и психологии Дьюи. Особое значение он придавал бессознательным факторам. Традиционная психология изолирует феномены, чтобы наблюдать их в эксперименте. Фрейд открыл метод, позволяющий понять, что заставляет человека действовать именно так. Этот метод: анализ свободных ассоциаций, слов, оговорок и перенесение, обнаружил множество эмоциональных переживаний, недоступных осознанию, вытесненных из сознания. Далее выяснилось, что не симптом, а невротический характер является предметом психоанализа. Своим способом изучения характера Фрейд заложил новые основы характерологии, науки о характере. Понятия этики лишь тогда утрачивают неопределённость, если их связать с характером. Например, в смирении, компенсирующием подавленное высокомерие, может не оказаться ничего ценного, а высокомерие может быть понято не как порок, а как выражение неуверенности. Характер, а не добродетели или пороки - вот подлинный предмет этического исследования. *Тут стоит вспомнить "Характеры" Теофраста...

Психоаналитическое понятие бессознательной мотивации в общем виде восходит к Лейбницу и Спинозе. Фрейд был первым, кто эмпирически изучил бессознательные влечения. С тех пор человеческое поведение стали описывать с учётом мотиваций поступков. Понимание бессознательной мотивации открыло новое измерение этических исследований. Как заметил Фрейд: "не только низшее, но и высшее в Я может быть бессознательным". *Именно! Например такое высшее понятие как "русский дух" имеет бессознательные корни...

Вследствие релятивистской позиции Фрейда, что психология может помочь понять мотивацию, но не может установить истинность самих ценностных суждений, школа Фрейда внесла огромную путаницу в этические вопросы(!). Наиболее отчётливо релятивизм проявился в его теории сверх-Я (совести). Фрейдовский анализ сверх-Я - это анализ только "авторитарной совести". Так О.Шрёдер утверждает, что "психологи- эволюционисты не имеют абсолютных и вечнвх этических законов". По Фрейду, мораль - это реактивное образование в ответ на заключённое в человеке зло. Так враждебность, страх и вина с необходимостью возникают из ненависти к родителю-сопернику в раннем детском возрасте (Эдипов комплекс). Считая кровосмесительные и смертоносные влечения врождённой частью человеческой природы, Фрейд приходит к заключению, что человечеству пришлось выработать этические нормы, чтобы сделать возможной социальную жизнь в обществе. *Чтобы сделать возможной жизнь в сообществе киборгов, придётся изобрести и экспериментально испытать новые этические нормы. Например, ограничение права на бессмертие в интересах эволюции или право на отказ от процедуры нейро имплантации, или отказ от чтения мыслей. Об этом первый задумался Азимов, предложив примитивные три закона робототехники...

При этом и сам Фрейд в вопросах "философии жизни" верит в истину как цель, к которой должен стремиться человек. Он против анархической идеи, что истина - "всего лишь продукт наших потребностей и желаний". Для Фрейда психоанализ - это попытка раскрыть правду о самом себе. В этом продолжение традиции Будды и Сократа, полагавших знание истины силой, делающей человека добродетельным и свободным. "И познаете Истину...

Цель психоаналитического лечения в том, чтобы заместить иррациональное Оно разумным Я. Лечебными средствами при этом служат истина и разум. Проявление гения Фрейда - введение ситуации, основанной на полной правдивости (*перед собой) в культуре, где искренность наказуема.

Фрейд полагает, что либидо проходит от оральной через анальную к генитальной стадии и здесь связь с этическими ценностями: "прегенитальные" ориентации, источник установок на зависимость и жадность, стоят ниже "генитальных" этических ориентаций. Невротический характер - следствие блокировки внешними обстоятельствами естественного человеческого (*сексуального) развития, формирующего характер, способный к любви и труду. По Фрейду (*сексуальное) здоровье и добродетель - одно и то же.


## Глава 3. Человеческая природа и характер.


1) Человеческая ситуация.

Рассмотрение человеческой ситуации должно предшествовать рассмотрению личности.

а) Биологическая слабость человека:

Первый элемент, отличающий человека то животного - относительный недостаток инстинктивной регуляции при адаптации к окружающему миру. Прирожд5нные свойства животных делают их частью их мира; животное или приспосабливается, или гибнет. Человек отличается от животного способностью помнить прошлое, предвидеть будущее и оперировать символами. Человек - самое беспомощное из животных, но эта биологическая слабость есть причина развития специфически человеческих свойств.

б) Экзистенциальные дихотомии человека:

Самосознание, разум и воображение превратили человека в причуду Вселенной. Он часть природы, но выходит за её пределы. Он заброшен в этот мир, но оказывается выброшенным из него. Он понимает ограниченность своего существования и предвидит свой конец: смерть. Экзистенциальная дихотомия в том, что он не может избавиться от своего тела пока жив, и это тело заставляет его хотеть жить. *Великолепно!: Тело заставляет человека жить...

Разум - дар человеку и его проклятие. Человек - единственное животное, которое может скучать и быть недовольным, для которого собственное существование представляет проблему. Утратив единство с природой, человек стал вечным странником. Этот разлад ведёт к экзистенциальным дихотомии, потому что они коренятся в самом существовании человека.

Основная экзистенциальная дихотомия - дихотомия жизни и смерти. "Всё, что человек имеет, он отдаст за свою жизнь"- говорит Спиноза. Человечество пыталось снять эту дихотомию путём идеологии, приписывая душе бессмертие. Смертность человека ведёт к другой дихотомии: короткая протяжённость жизни мешает реализации человеческих возможностей. И здесь идеология стремится внушить, что смысл жизни надо искать не в её реализации, а в социальном служении.

От экзистенциальных дихотомий отличаются созданные самим человеком, обусловленные недостатком мужества и мудрости. Например современное противоречие между могуществом технических средств и невозможностью использовать их исключительно для мирных целей. Функция идеологии - отрицать наличие противоречий. Только осознав дихотомии, присущие своему существованию, человек сможет быть самим и для себя и достичь счастья, реализовав дар разума, любви и труда.

Психология должна основываться на самой поразительной особенности человеческого поведения - огромной глубине страстей и влечений. Фрейд полагал, что все страсти это проявления инстинктов Эроса и Смерти. Но даже при полном удовлетворении голода и сексуальных влечений человек стремится к власти, рискует жизнью ради политических идеалов. Служение идее или трансцендентной силе (Богу, Природе) отражает потребность человека в полноте бытия. Мы видим как миллионы людей поклоняются успеху и престижу, в исламских культурах мы видим приверженность идеям захвата и господства, в иных - фантастическую преданность диктатуре авторитета.

Понимание природы светских влечений даёт ключ к пониманию неврозов и иррациональных влечений. Человек, зацикленный на своей семье, фактически следует мозаичному культу предков. Фрейд считал религию формой невроза. Хотя потребность в системе социальной ориентации присуща всем людям, эти системы различаются в ценностях: разумная личность выберет систему, позволяющую ей быть разумной; неразвитая вынуждена обратиться к иррациональным системам, которые, в свою очередь, усиливают её иррациональность.

На самые лучшие, но и на самые сатанинские поступки, вдохновляет не плоть, а "идеализм" человека, его дух. Поэтому мы должны оценивать идеалы по их отношению к истине. Итак, понимание человеческой мотивации должно проистекать из понимания человеческой ситуации.


2) Личность.

Люди похожи, ибо всем досталась одна ситуация с её экзистенциальными ди;хотомиями; люди уникальны, ибо каждый по-своему решает свою человеческую проблему. Под личностью я понимаю целостность врождённых и приобретённых психических свойств, различие между которыми синонимично различию между темпераментом и талантом с одной и характером с другой стороны. Различия в характере свидетельствуют об уровне, достигнутом индивидом в искусстве жить.

а) Темперамент.

Гиппократ выделил холерический, сангвинический, меланхолический и флегматический темпераменты. Сангвинический и холерический характеризуются лёгкой возбудимостью и быстрой сменой интересов. Флегматический и меланхолический, напротив, характерны стойкой, но низкой возбудимостью интереса. В современном мнении отмечаются только негативные стороны темпераментов: холерический - легко гневающтйся, меланхолический - подавленный, сангвинический - безосновательно оптимистический, флегматический - слишком медлительный.

Различие между характером и темпераментом в том, что темперамент, относящийся к способу реакций, конституционален и неизменяем; характер же формируется личными переживаниями и изменяется (*портится) посредством новых. Например, садистский характер будет быстр и силён в своей жестокости. Предпочтения того или иного темперамента - дело вкуса, но различия характера - этический вопрос огромной важности. Например циклотимик Геринг и шизоид Гиммлер садисты и одинаково злы. Определения темперамента, введённые Юнгом - "интроверт" и "экстраверт", выводит из различия темперамента различие в ценности личности. Метод Шелдона, основанный на статистической корреляции телосложения и черт характера, путает характер и темперамент, относя, например, неразборчивую общительность к свойству темперамента, тогда как неразборчивость - это проявление незрелости характера. В понятии характера, который является целью этического развития похожая путаница.


б) Характер.

Динамическая концепция характера.


Бихнвиористски ориентированные психологи определяют характер как "модель поведения, характерная для данного индивида". Фрейд развил динамическую теорию характера как системы влечений, обуславливающих поведение. Например, смелое поведение может быть мотивировано влечением к самоубийству или отсутствием воображения. У Фрейда концепция бессознательной мотивации связана с его теорией волевой природы черт характера: "судьба человека - это его характер".(!)

Фрейд считал сексуальное влечение источником энергии характера, объясняя черты характера как "сублимации" и "реакции" на различные формы либидо. Прогресс социальных наук привёл к концепции, что взаимоотношения человека с другими и с самим собой регулируют проявления энергии в страстных влечениях. При этом черты характера конституируют силы, которые человек может совершенно не осознавать.

Характер можно определить как относительно перманентную форму, служащую проводником человеческой энергии (*воли?) в процессе социализации. Многие поступки должны совершаться быстрее, чем позволяет обдумывание. Согласно бихевиоризма, человек учится реагировать полуавтоматически, аналогично условным рефлексам.

Систему характера у человека можно считать замещением системы инстинктов у животных. *Тоже во многом условных... Даже нежелательный с этической точки зрения характер освобождает человека от бремени обдумывания решений. *То есть в конечном счёте от свободы! Людям только кажется, что их жизненную позицию определяют их идеи, тогда как на идеи, как и поступки, являются результатом их характера.

Характер позволяет индивиду приспособиться к обществу. Ребёнок - это слепок с характера родителей, он развивается в ответ на их характер. Семья - это "психический посредник"общества и приспосабливаясь к семье, ребёнок приспосабливается к социальной жизни, обретая характер. Характер заставляет его хотеть делать то, что он должен делать(!). Поэтому большинство членов определённого класса и культуры обладают сходством характера. *Сравни: русский характер, еврейский характер и и.д. Внутри общего социального характера имеются индивидуальные характеры, обусловленные особенностями конституции, в частности - темперамента. Жизнь характеризуется острым и часто трагичным столкновением экзистенциальных индивидуальных переживаний и тех, что обусловлены культурой и темпераментом.


Типы характера.

а) Рецептивная ориентация.

При этой ориентации человек считает, что единственный способ обрести желаемое, будь то нечто материальное, любовь или знание - это получить его из внешнего источника. Такие люди неразборчивы в любви, они бросаются за всеми, кто предлагает им что-то похожее на любовь. Их понятие о Боге таково, что они ждут всего от него и ничего от собственной активности. Они не могут сказать "нет", но любят говорить "да", что делает их зависимыми от других. Чтобы преодолеть тревожность и подавленность они стремятся поесть и выпить. Губы у них приоткрыты, как будто они ждут кормёжки. У них часто есть желание помочь другим, но делают они это чтобы добиться расположения.


б) Эксплуататорских ориентация.

Эксплуататорских тип отнимает у других желаемое силой или хитростью. В любви они испытывают влечение только к тем, кого они могут отнять у кого-то другого. Они склонны не создавать идеи, а красть их в форме парафраза идей. В сфере материальной вещи, которые они могут отобрать кажутся им лучше, чем те, которые они могут создать. Поэтому они переоценивают то, что принадлежит другим. Их установка в отношении других окрашена смесью враждебности и манипуляции. Каждый человек оценивается ими по его полезности. В них обнаруживается цинизм, зависть и ревность.


в) Стяжательская ориентация.

Данная ориентация даёт людей, не верящих в то, что они могут получить из внешнего мира что-то новое. Траты они воспринимают как угрозу. Любовь для них - это обладание, они стараются получить её, завладевая любимым. Он держится за прошлое и предаётся воспоминаниям. Их губы сжаты, а жесты чопорные, обозначающие границу между собой и миром. У стяжателя упорядочены вещи, мысли и чувства. Он автоматически приводит вещи в порядок. Его маниакальная чистоплотность - выражение потребности избежать контакта с внешним миром. Он аннулирует контакт путём ритуального омовения. Его обычная реакция -упрямство, Упрямо стоять на своём - его ответ на угрозу вторжения извне. Для них смерть и разрушение обладают большей реальностью, чем жизнь и развитие. Акт творчества это чудо, в которое они не верят. Их девиз: "Нет ничего нового". Стяжатель имеет особое чувство "справедливости": "Моё - это моё, а твоё - это твоё".


г) Рыночная ориентация.

Современный рынок это механизм, отличительная черта которого - абстрактный и безличный спрос. Рыночный день это "судный день" для меновой ценности товаров. Превосходство меновой ценности над полезной привело к сходному понятию ценности в отношении людей и в отношении человека к самому себе. Ориентация характера, заключающаяся в восприятии себя как товара, а собственной ценности как меновой, назовём "рыночной ориентацией". Сегодня на продажу предлагаются не только товары, но и личности. Главной ценностью в обоих случаях является меновая ценность, а не полезность. Успех зависит от того насколько хорошо человек умеет продать себя на рынке. То, что чтобы добиться успеха, недостаточно обладать умением и умом, формирует у человека определённую установку по отношению к самому себе, как к продавцу и товару одновременно. Человек заботится не о жизни и счастье, а о том, чтобы стать ходовым товаром. Человек должен быть в моде на личностном рынке. Информацию о личностной моде дают кино, СМИ и реклама (*в Сети). Человек чувствует, что его ценность определяется успехом в рыночной конкуренции; его самооценка будет шаткой и нуждаться в подтверждении со стороны окружающих. То, что создано человеком отчуждается от него самого, становится чем-то, что другие будут использовать. Чувство идентичности человека становится неустойчивым как и самооценка. Его роль: "я - то, чего изволите"; "моё Я определяется ценой, какую за меня дали". При этом других, как и себя, человек воспринимает как товар, как ту часть личности, которая идёт на продажу. Различие между людьми определяет не уникальность, а цена на рынке.

Слово "равенство" тоже изменило значение. Идея, что все люди имеют право считаться целями, а не средствами, сменилась идеей взаимозаменяемости, отрицанием индивидуальности. Равенство стало синонимом "без-различия" в отношении к самому себе и к другим. Поверхностный характер отношений побуждает надеяться на на обретение силы чувств в любви. Но любовь к одному человеку и любовь "к ближнему" неразделимы. Любовные отношения - это иное выражение родства со всеми людьми. Одиночество рыночного человека нельзя излечить индивидуальной любовью.

Психология из познания человеком самого себя выродилась в инструмент для лучшего манипулирования другими в пропаганде и рекламе. Рыночное мышление изменило систему образования. Цель обучения теперь состоит в том, чтобы накопить как можно больше информации, полезной для целей рынка. Студенту положено изучить так много, что у него не остаётся времени думать. Не интерес, а знание того, что повышает меновую стоимость - вот побудительный мотив современного образования.

Особенность рыночной ориентации в том, что она не развивает в человеке ничего специфического. Доминирует пустота, которую надо заполнить полезным для конкуренции свойством. Рыночная личность должна быть свободна от всякой индивидуальности.

Специфические ориентации характеров - мощные эмоциональные факторы, действием которых определяется функционирование общества. *А не принадлежность к разным классам...

С другой стороны, личность "штампуется" по образцу социально-экономической структуры. Так рецептивная ориентация типична для обществ, где у одной группы есть право эксплуатировать другие. Эксплуататорских характер был присущ капиталистам, считавшимся по земле в поисках наживы. Они провозгласили право силы законом природы; любовь и порядочность были названы слабостью, размышления и сомнения - занятием дегенератов. Стяжатель был более консервативен и менее заинтересован в безоглядно добывании, чем в сохранении добытого. Ориентация на собственность обеспечивала ему безопасность, а обществу - управляемый мир. Пуританская этика, характерная для среднего класса, давала жизненный смысл и религиозное значение жизни.

Рыночная ориентация - современный продукт, когда первостепенной стала продажа, а не труд. Способность отдельного индивида сделать карьеру самостоятельно сильно уменьшилась. Он должен влиться в большую организацию, где главное достоинство - способность играть роль, которую от тебя ждут. Обезличивание и утрата смысла жизни ведут к неудовлетворённости и поискам иного образа жизни. Плодотворная ориентация демонстрирует тип характера, для которого раскрытие всех возможностей является жизненной целью. *Ну чистый Маркс! Только вместо капитала - психологический тип...


3) Плодотворная ориентация.

а) Общая характеристика.

Клиническое описание психоанализом неплодотворного (прегенитального в терминах Фрейда) характера является исчерпывающим. Но характеру здоровой личности не было уделено мало внимания. Этот характер, названный Фрейдом генитальным, определялся как характер личности у которой оральное и анальное либидо утратило доминирующее положение и уступило первенство генитальной сексуальности, цель которой - сексуальный союз с противоположным полом.

Фрейдовский термин точно определяет плодотворный тип, если его применять символически. Специфическая способность человека - способность к материальному производству. Он должен производить, чтобы жить. Плодотворная ориентация включает ментальную, эмоциональную и сенсорную реакции на других и на самого себя. Человек, одержимый иррациональными влечениями (алчностью, мазохизмом, ревностью), находится в подчинении у своих влечений; его действия не свободны и не разумны. Плодотворность - это реализация возможностей использованием своих сил: разума, воображения и любви. Когда творческий потенциал отсутствует, отношение к миру становится желанием господствовать, то есть обращаться с другими как с вещами. Господство идёт в паре со смертью, творческая потенция - с жизнью.(!)

Современный человек - совершенный "реалист", утративший способность репродуктивного восприятия действительности. Он интерпретирует события полагаясь лишь на собственные чувства. Для психотика место актуальной реальности заняла внутренняя и он не может функционировать социально. Но плодотворная личность в состоянии одновременно воспринимать мир как данность и обогащать его собственной энергией. Хотя плодотворный человек может создавать вещи, произведения искусства и системы мыслей, наиболее важным предметом плодотворности является сам человек. Жизнь - это непрерывное рождение собственных возможностей, развитие Я.

Плодотворность - ключевое понятие аристотелевской этики. Добродетель можно определить, говорит Аристотель в Никомаховой этике, только принимая во внимание назначение человека. Благо человека заключается в назначении, которое отличает его от других. Добродетельный человек, по Аристотелю, это человек, своей деятельностью под руководством разума дающий жизнь присущим человеку возможностям.

"Под добродетелью и силой,- говорит Спиноза в Этике,- я понимаю одно и то же". Добродетель Спинозы идентична использованию человеком своих сил, а порок - пренебрежению своими силами. Сущность зла, по Спинозе, это бессилие. *Это идея Сверхчеловека Ницше и Маркса...

Гёте предлагает аналогичный ответ на фаустовский вопрос о смысле человека - это плодотворная деятельность, а не наука, удовольствия, власть или даже красота. В отличие от Фауста, который в конечном счёте выиграл пари, заключённое с Мефистофелем, своей плодотворной деятельностью, Мер Гюнт Ибсена в конце жизни обнаруживает, что его эгоизм и эксплуататорские стремление стать преуспевающим помешали ему стать самим собой. Рассмотрим проявление плодотворности в особенных формах.


б) Плодотворная любовь и мышление.

Человек постигает мир при помощи любви и разума. Сила разума даёт возможность постигать сущность предметов. Сила любви даёт возможность разрушить стену, отделяющую людей. Слово "любовь" используют для обозначения всякого чувства, не сопряжённого с ненавистью или отвращением. Любовью называют любое увлечение. Но подлинная любовь коренится в плодотворности, основные элементы которой - забота, уважение, ответственность и знание. Забота и ответственность означает, что это деятельность, а не страсть. Человек любит то, ради чего он трудится и трудится ради того, что он любит. Библейская история с Ионой, когда Бог иссушил дерево, под которым укрывался от солнца Иона, чтобы тот понял жестокость своего желания наказать жителей Ниневии за неправедность, символизирует эту сущность любви. "Мне ли не жалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч жителей, не умеющих отличить правой руки от левой?",- ответил Бог Тонн на недовольство.

Любовь нельзя отделить от ответственности. Ответственность -небезразлисный "ответ" на чью-то надобность. Забота и ответственность - сущность материнской любви. Аристотель замечает в Никомаховой этике: "Иногда мать отдаёт ребёнка на воспитание другим людям. Им довольно видеть, что с их детьми всё хорошо. Они отдают им свою любовь, даже если те не создадут матери того, что ей полагается".

Влюблённость - это только возможность обретения любви. Это успех, который быстро уходит. Случайно любимыми не становятся.(!) Способность любить вызывает любовь так же, как заинтересованность делает человека интересным. Плодотворно любить человека означает заботиться о нём и чувствовать ответственность за развитие всех его человеческих сил. Она означает труд, ответственность и заботу.

Любить человека - значит быть связанным с ним как с представителем всего человечества. Все люди нуждаются в помощи и зависят друг от друга. Человеческая солидарность - необходимое условие раскрытия индивидуальности.

Для понимания плодотворного мышления следует отделить сообразительность, как инструмент достижения практических результатов, от разума. Например, позиция параноика, что все люди в заговоре против него - ложна, но его мыслительные процессы могут демонстрировать замечательную сообразительность. Он делает столь убедительные логические заключения, что трудно доказать иррациональность его исходной посылки. *Аналогично в случае шовинистической, националистической и идеологической паранойи (убеждённости)...

Разум имеет глубину (*и широту), благодаря которой он проникает в суть процессов. Иметь дело с сущностью значит иметь дело с родовым и существенным. При плодотворном мышлении субъект заинтересован в нём с точки зрения своего человеческого существования. Так Будда открыл "четыре истины" на пути спасения, увидев мертвеца, больного и старика. В процессе плодотворного мышления думающий захвачен объектом и взаимодействует с ним - заботится о нём и отвечает за него, уважает его, а значит способен видеть таким, каков он по своей природе (объективно). Объективность требует видеть не только объект, но и себя как изучающего. Эта двойная детерминация и есть объективность. Цели исследования не должны учитывать интерес исследователя. Идея, что отсутствие интереса является условием достижения истины - ложная идея. Дело в том, какого сорта интерес и как он связан с истиной. Не интерес извращает идеи, а несовместимость интереса с истиной, когда результат мышления вырождается в предвзятое мнение.

В течении столетий человек Запада был одержим идеей труда. Однако это лишь видимость. День и вынужденная активность - два симптома нарушения правильного функционирования человека. Как невротик не способен выполнить работу, так и современный человек не способен наслаждаться досугом и покоем. Вынужденная активность - дополнение лени.(!) Голод и принуждение не являются условиями плодотворной деятельности. Свобода, материальная обеспеченность и высокая организация общества для раскрытия способностей - условия плодотворной деятельности, характеризующейся ритмичной сменой активности и покоя. Возможность прислушаться к себе - предпосылка возможности услышать других. *Фромм - последний утопист. Снимаю шляпу...


4) Ориентация в процессе социализации.

Жизненный процесс предполагает два вида социальных отношений - ассимиляцию и социализацию. Существуют следующие виды межличностных отношений: симбиотической союз, отстранённость- деструктивность, любовь. В симбиотической союзе человек убегает от одиночества, но утрачивает независимость, становясь частью другого. В клинической практике это мазохизм - попытка избавиться от своего Я, убежать от свободы. Такая зависимость принимает формы: жертва, долг или любовь. Садизм - это активная форма симбиотической зависимости, стремление поглотить других. Выступает в видах: любовь, сверхпокровительство, "оправданное" превосходство, "оправданная" месть. В соединении с сексуальными влечениями выступает как сексуальный садизм. Господство над бессильным человеком - в этом сущность садизма. "Благосклонное" господство под маской любви это тоже садизм.(!)

Отношения второго вида основаны на дистанции, отстранённости и деструктивности. В известной мере отстранённасть необходима для сосредоточения, для умственной работы. Но когда она становится главной формой связи с другими, она переходит в чувство безразличия к другим с компенсаторным чувством непомерного самомнения. Деструктивность - активная форма самомнения, когда импульс к разрушению проистекает из страха быть разрушенным другими. Это извращение жизненного импульса, энергия, направленная на разрушение жизни.

Любовь - это плодотворная форма отношения к другим и себе. Она предполагает желание, чтобы другой человек развивался. Это близость между двумя при сохранении целостности каждого. *Фромм предлагает схему ориентаций и сродства между ними. Для неплодотворных ориентаций: рецептивной (берущей) с мазохистской (преданностью), эксплуататорской (овладевающей) - с садистской (авторитет), стяжательской (оберегающей) - с деструктивной (настойчивость), рыночной (обменивающей) - с безразличной ( честность). Плодотворная ориентация распадается на деятельную, любящую и разумную...

И рецептивная и эксплуататорские установки предполагают близость с людьми, от которых предполагают получить нужное мирным путём или, соответственно, агрессивно. При рецептивной установке доминирует отношение - подчинённость. В мазохистские отношениях каждый получает необходимое. Эксплуататорских установка подразумевает садистский тип отношений: сделать другого бессильным объектом своей власти.

Стяжательской отношение исходит из того, что блага можно не получить от других, а накопить. Стяжательской характер решает проблемы безопасности путём отстранения вплоть до разрушения внешнего мира.

Рыночная ориентация, хотя основана на эмоциональной отдалённости от других, принимает скорее дружественную форму с лёгкостью контактов и поверхностностью связей.


5) Сочетание ориентаций.

Характер никогда не являет только одну ориентацию. Не Плодотворная и плодотворная ориентации есть в характере каждого человека; дело в их удельном весе. Каждый человек должен уметь брать вещи у других, сберегать их и обменивать. Также обладать способностями следовать авторитету, руководить другими, оставаться в одиночестве и отстаивать себя. При неплодотворной ориентации эти способности превращаются в жажду потреблять, эксплуатировать, стяжать и торговать, а главными формами социальных установок становятся господство, безразличие и деструктивность. *В каждой ориентации Фромм выделяет положительные и отрицательные стороны.

Для рыночной ориентации. Положительная сторона: готовая к обмену, моложавая, свободомыслящая, экспериментирующая, любознательная, контактная, остроумная, терпимая. Отрицательная сторона: непоследовательная, без принципов и ценностей, гиперактивная, бестактная, неразборчивая, расточительная.

Для рецептивной (берущей) ориентации. Положительная сторона: почтительная, скромная, сговорчивая, социально приспособленная, идеалистическая, оптимистичная, доверчивая, нежная. Отрицательная: паразитическая, лишённая гордости, беспринципная, рабская, трусливая, легковерная, сентиментальная.

Для эксплуататорской (овладевающей) ориентации. Положительная: активная, инициативная, уверенная в себе, пленяющая. Отрицательная: эксплуатирующая, агрессивная, эгоцентричны, высокомерная, безрассудная, самодовольная.

Для стяжательской (оберегающей) ориентации. Положительная: практичная, экономная, терпеливая, невозмутимая, аккуратная, мелодичная, преданная. Отрицательная: жадная, подозрительная, холодная, упрямая, вязкая, педантичная, собственническая.

Если добавить к этой картине личности различия в темпераменте и одарённости, то получим бесконечное число вариаций.

*Постепенно вырисовывается психологическая политология Фромма. Что тип политического строя задан психологической ориентацией элиты. При этом чётко различаются две фазы - восходящая (положительная) и кризисная (отрицательная). Что живём мы в эпоху кризиса рыночной парадигмы, этической деградации не только элиты, но и массы (среднего класса). Что современный мир есть конгломерат политэкономических систем: глобального Запада - эксплуататорской ориентации, глобального Юга - рецептивной ориентации. А уже ориентация элиты подбирает себе политическую систему и экономические отношения. Круговорот политических систем описал ещё Аристотель. А вот о причинах такого движения спорят горячо. Позитивисты, включая марксистов, причину видели в самодвижения экономики, которая периодически сбрасывает тесную шкуру управления и распределения продукта вместе с сословием, которое этим занимались. Новая элита фатально (закономерно) "портится", приобретая отрицательные черты своей ориентации и ... всё повторяется. Выход один - отнять у человека, отягощённого врождёнными предрасположенность и право управления и, частично, распределения. Возложить эти функции на бесстрастный и поэтому "справедливый" Искусственный Интеллект. (Пишется с большой буквы как раньше писалось "Бог")...


## Глава 4. Проблемы гуманистической этики.


Мы не замечаем врождённого человеку зла, которое можно обуздать только страхом наказания или почтением к авторитету. *Человек скорее зол,- учил Фейербах...


1. Себялюбие, любовь к себе и личный интерес.

Нас учат, что себялюбие грешно, а любить других - добродетельно. Согласно теологической доктрине Кальвина человек по природе своей зол и бессилен: "Мы не себе принадлежим, поэтому, сколь возможно, забудем себя. Лишь Богу принадлежим мы, а потому для Него давайте жить и умирать". *Прекрасный слог!

Аналогично Лютер вопреки выдвижению на первый план духовной свободы убеждает в изначальном ничтожестве человека. Человек стал средством всемогущего Бога, светских авторитетов и государства.

Согласно Канту, добродетель - желать счастья другим, поскольку собственное счастье как естественное стремление не может обладать положительной этической ценностью. Человек должен находить высшее счастье в исполнении своего долга. Salus rei publicae suprema lex est / Благо государства - высший закон. *Раньше думай о Родине, а потом о себе!

Для подавления врождённой наклонности человека ко злу, которая делает человека скотом, а общество дикой анархией, Кант предлагает моральный закон, категорический императив.

Но себялюбие - самый мощный стимул для человека! Ницше, в отличие от Аристотеля и Спинозы, осуждает любовь к другим как слабость. Анархист Штирнер пишет: "Решающим должен быть эгоизм, ибо любовь знает только жертву". Энгельс, комментируя Штирнера пишет: "Эгоизм сердца составляет основу нашей любви к человеку". *Коммунисты относили анархию к "светлому будущему", путь к которому проложит тирания и "эгоизм сердца"...

По Ницше потребность в любви характерна для рабских душ, а в "здоровой аристократии" существенна готовность приносить людей в жертву своим интересам, не испытывая чувство вины. Но философия Ницше была протестом против традиции подчинения индивида принципам вне его. Во вторых, Ницше (*как и коммунисты) находился под впечатлением теории эволюции с её акцентом на выживание сильнейшего. Ницше заявляет христианам: "Вы бежите к ближнему от самих себя. Вы не выносите самих себя и недостаточно себя любите".(!) "Один (*сверхчеловек) идёт к ближнему, потому что ищет себя, а другой - потому что хотел бы потерять себя". Смысл этой идеи: любовь - добродетель, если проистекает от внутренней силы, но она - порок, если проистекает из неспособности человека быть самим собой. Тем не менее для Ницше отношение между любвью к себе и к другим - неразрешимая антиномия.

Требование современной пропаганды не быть себялюбивым, означает отказаться от собственных желаний во имя желаний авторитета.(!) Одновременно в конкурентном обществе пропагандируется принцип, что эгоизм это основа всеобщего благополучия. Метание между этими двумя догмами дезориентирует индивида. Догма, что любовь к себе альтернатива любви к другим и тождественна "себялюбие" нашла отражение в фрейдовский теории нарциссизма. В младенчестве либидо замкнуто на самом ребёнке и в процессе развития перемещается на других. Если отношения с другими блокируются, либидо обращается на своего носителя. Фрейд объясняет феномен любви истощением любви к себе, когда всё либидо обращено на некий внешний объект.

Возникают вопросы: не стал ли человек придатком своей социально-экономической роли?, и тождественно ли его себялюбие любви к себе или оно обусловлено отсутствием любви к себе? Библейскую заповедь "возлюби ближнего как самого себя" следует понимать, что любовь к себе и понимание своего Я неотделимы от любви и понимания другого человека. То есть не только другие, но и мы сами являемся объектами наших чувств. Установка на любовь к себе обнаруживается у всех, кто способен любить других. Ошибочна идея романтической любви, что в мире существует только один человек, которого можно любить, и величайшая удача - найти его. Любовь, испытываемая только к одному человеку это не любовь, а симбиотический союз. Любовь только к своей семье это признак глубинной неспособности любить.(!)

Данная теория себялюбия родилась из психоаналитической практики наблюдения невротического "бескорыстия". Такой человек "ничего не хочет для себя", гордится тем, что не считается с собой. Однако дети "бескорыстной" матери тревожны, боятся материнского неодобрения и того, что не оправдают её ожиданий. Можно убедиться, что нет лучшего способа передать ребёнку опыт любви и счастья, чем любовь матери, умеющей любить себя.

Понятие личного интереса ещё более двусмысленно, чем себялюбие. Для Спинозы поиск собственной пользы равносилен добродетели. А личный интерес сохранить своё существование тождественен реализации самого себя. При этом знание человеком самого себя - основа для определения, что составляет его личный интерес. Сегодня (*при рыночном строе) понятие личного интереса стало тождественно себялюбию, наживе и властолюбие, а то, что человек считает интересом его Я и есть с необходимостью его личным интересом. Тогда как мыслители Просвещения учили, что человек должен быть самоцелью, а не средством для трансцендентных идей в духе Кальвина и Лютера. Рыночный человек сделался орудием, но не Божьей воли, а экономической машины и государства.(!)

Человек копит деньги, чтобы вкладывать их в собственность, а личное счастье и наслаждение не составляют реальных целей. Человек живёт по принципу самоотречения и утрачивает себя. Рыночная формула понятия Я - "я - это то, что я имею" и даже "я - это то, что от меня хотят".(!)

Искажённое рынком понятие личного интереса долго повод для нападок со стороны тоталитарных идеологий. Они утверждают моральное превосходство своих систем, ссылаясь на их принцип бескорыстного подчинения индивида "высшим целям" государства или "отечества". *Реально - высшим целям рода, вплоть до всего (прогрессивного) человечества...

Эти претензии маскируют крайний эгоизм элит, стремящийся сохранить власть над населением. Гражданин обязан принести себя в жертву "общему делу", а государству (*элите) позволено преследовать собственные интересы. Кроме того, что доктрины социального и религиозного тоталитаризма маскируют самый крайний эгоизм (*элит), они воскрешают религиозную идею человеческой слабости (*греховности) и проистекающей из этого необходимости подчинения светской и церковной власти.

Несостоятельность современной (*рыночной) культуры заключается в искажении смысла личного интереса. А дело не в том, что люди себялюбивы, а в том, что они не любят самих себя. Современный капитализм фактически решил проблему производства, первостепенной задачей для человечества стала организация социальной жизни. Предпосылка этому - постижение необходимости изменения смысла личного интереса. Знать в чём заключается подлинный личный интерес - самый трудный шаг к его удовлетворению. *Фромм - "субъективный" реформатор в духе Канта...


2. Совесть как осознание человеком самого себя.


Пророки поступали "по совести", когда обличали свой народ. Сократ предпочёл смерть жизни не по свести. Инквизиторы, сжигавшие людей, тоже заявляли, что они это делают во имя своей совести.

Цицерон и Сенека говорили о совести как о внутреннем голосе, оценивающе наши поступки. Стоики связывали совесть с заботой человека о самом себе. В схоластической философии совесть считают lex rationis (законом разума), внушённым человеку Богом, в отличие от "синдерезиса" - рационального знания моральных требований. Шеф собери допускает наличие у человека "морального чувства справедливости". Кант отождествил совесть с чувством долга. Ницше видел совесть в способности "сказать "да" своему Я". Макс Шелер считал совесть проявлением оценки, основанной на чувстве, а не на мысли. Психоанализ считает ключевой проблему мотивации. Будем в зависимости от мотивации различать "авторитарную" и "гуманистическую" совесть.


А. Авторитарная совесть.


Авторитарная совесть - это внутренний голос внешнего авторитета, авторитета родителей, государства, идола культуры. Это диктует поведение, сообразующееся с моментом, со страхом наказания и надеждой на вознаграждение. Авторитарная совесть это то, что Фрейд описал как сверх-Я. Сходство авторитарной совести со страхом наказания в том, что поведения авторитарной совести заданы не ценностными суждениями самого человека, а авторитетами, представление о которых всё более идеализируется (*идолизируется). Любовь и одобрение авторитета приносят авторитарной личности величайшее удовольствие. Анализируя сверх-Я, Фрейд в качестве основного признака указал на агрессивность, коренящуюся в "инстинкте смерти". Фрейд доказал правоту Ницше, что сдерживание свободы обернуло инстинкты человека "вспять, против самого человека".

Большинство теократических и политических систем служат иллюстрацией авторитарной совести. Авторитарная совесть бытует в "демократическом" обществе как родительский авторитет, а способ, каким дети справляются с ним, - главный источник детских неврозов. Чувство вины у ребёнка связано с тем, что он, якобы, недостаточно любит родителей или из страха не оправдать родительских ожиданий.

Хотя семья больше не собственность отца семейства как в Древнем Риме, распространено представление, что дети являются на свет, чтобы доставлять удовольствие родителям и компенсировать им разочарование в собственной жизни.(!)

Ребёнок часто обременён чувством вины из-за несходства с родителем. Даже не считая себя авторитетами, современные родители являются представителями анонимного авторитета рынка и ожидают, что бы дети жили по рыночным стандартам.

Зависимость от иррационального авторитета парализует волю зависимого человека, что, в свою очередь, усиливает зависимость. Самый эффективный способ ослабить волю это вызвать чувство вины. В раннем возрасте это достигается тем, что ребёнка заставляют воспринимать свои сексуальные влечения как что-то "плохое". Либеральные системы воспитания не сумели изменить эту ситуацию; вместо "не делай это" теперь говорят "тебе не понравится делать это". Ребёнку сложнее сопротивляться анонимному авторитету чем явному и развивать в себе чувство независимости.

Естественной реакцией ребёнка против родительского авторитета будет протест, по сути фрейдовский "Эдипов комплекс". Фрейд считал, что невротическое развитие заключается в невозможности справиться с соперничеством с отцом из-за сексуального влечения к матери. По моему мнению, этот невротический конфликт вызван реакцией ребёнка на воздействие родительского авторитета, этого наследия патриархального общества. Реб5нок борется за право быть самим собой, полноценным человеческим существом. Поражения в этой борьбе формируют синдром, главные черты которого - слабость Я и замещение его псевдо-Я, в котором чувство принадлежности себе заменяется восприятием себя как суммы того, чего от тебя ждут. Главный симптом поражения в борьбе за самого себя - виноватая совесть.


Б. Гуманистическая совесть.


Гуманистическая совесть это не интериозованный голос авторитета, а собственный голос, данный каждому и не зависящий от санкций и поощрений. Совесть оценивает исполнение нами человеческого назначения. Она обладает эмоциональной силой и нам нет необходимости осознавать то, что она говорит нам, чтобы следовать её велениям. Итак, совесть это наша реакция на самих себя, голос нашего подлинного Я, требующего стать тем, чем мы потенциально являемся. Ницше: "это способность сметь говорить "да" самому себе".

Чтобы услышать голос совести, мы должны уметь слушать себя. А это современному человеку трудно, потому что требует способности оставаться наедине с собою. Похоже, мы страшимся перспективы встретиться с собой лицом к лицу.(!) Со временем бессознательное чувство вины становится настолько сильным, что находит выражение в тревожности и даже в физическом и душевном заболевании. Одной из форм такой тревоги является страх смерти. Иррациональный страх смерти - результат неудачно прожитой жизни, проявление нашей виноватой совести, когда упущен шанс плодотворного использования своих способностей. Мысль, что умрёшь так толком и не пжив - непереносима.(!) В психоаналитической практике часто можно встретить людей, одержимых страхом старости, когда они ещё довольно молоды. Они убеждены, что убывание физической силы ослабляет всю личность. В рыночной культуре развито акцентирование "юношеских свойств": приспособляемости, физической бодрости, необходимых для успеха в конкуренции, а не для развития. Увядание личности в пожилом возрасте это симптом неумения прожить жизнь плодотворно. В традиционных культурах люди выше оценивают такие свойства старости как мудрость и жизненный опыт. В иррациональном страхе смерти и старости выражается бессознательное чувство вины. Тот же источник в жадной потребности в одобрении.

Заглушить голос совести невозможно во сне. Трагедия в том, что когда мы получаем после пробуждения способность действовать, мы уже забыли увиденное во сне.

Часто нормы авторитарной и гуманистической этики идентичны, но мотивация их выполнения различна. Например, заповеди не убивать, не завидовать, любить ближнего. Джулиан Хаксли считает, что авторитарная совесть - необходимый этап в эволюции для того, чтобы разумность и свобода развились. В книге "Процесс" Кафка описал ощущение вины человеком в том, что он не угодил неведомым авторитетам, столь недосягаемым, что он даже не может узнать, в чём его обвиняют (*органы НКВД). В теологии Кальвина человека осуждают или милуют без объяснения причин. Всё, что человек может - отдаться милости Божьей. Единственное отличие авторитетов "Процесса" от кальвиновского Бога - они растлены и грязны. Литературный герой Кафки хотя и чувствует себя виноватым, чувствует отсутствие у авторитетов хоть какого-то морального начала и ненавидит их. Эта смесь подчинённости и протеста характерна для (*советских) людей, то покорствующих авторитетам (власти), то восстающих против них. *Точный диагноз горбачёвской смуты...

Герой Кафки считал себя виноватым, потому что авторитеты осудили его, а был виновен потому, что растратил жизнь впустую.

Человеческий род за последние шесть тысяч лет сформулировал в религиозных и философских системах этические нормы, на которые должна ориентироваться совесть. И если дефекты этих систем понять в социально-экономической и культурной ситуации, их породившей, то обнаружится поразительное согласие у всех, чей целью было счастье человека (*и человечества). *Как у Сталина с Гитлером...


3. Удовольствие и счастье.

"Счастье - не награда за добродетель, а сама добродетель; только наслаждение счастьем делает нас способным обуздать свои страсти". Спиноза, "Этика".

Решение проблемы счастья - заслуга психоаналитических исследований. Начнём с обзора некоторых этических теорий удовольствия и счастья.

Аристипп, представитель гедонистической теории, считал получение удовольствия и избегание страдания целью человеческой жизни и критерием ценности. Удовольствие для него - это удовольствие момента. Гедонизм отождествляет счастье с непосредственным переживанием (Marcuse). Здесь проблема всецело субъективного характера принципа гедониизма.

Эпикур, вводя объективные критерии, заявил, что не всякое удовольствие заслуживает предпочтения, а только "разумное". "Истинное" удовольствие состоит в ясности ума и отсутствию страха. Эпикур понятие удовольствия как цели жизни согласует с добродетелями умеренности и справедливости. Но признание ощущения мерилом блага не позволяет ему совместить субъективное переживание удовольствия с объективным критерием "правильности" удовольствия.

Платон указывает, что удовольствие может быть "ошибочным", что удовольствие, как и мышление, имеет познавательную функцию и что хорошим людям свойственны истинные удовольствия, а плохим - ложные. Аристотель вслед Платону считает, что субъективное переживание удовольствия не может быть критерием правильности действия. По Аристотелю, существует только два вида истинных удовольствий: те, что связаны с удовлетворением потребностей для обретения сил и те, что связаны с использованием обретённых сил. Таким образом, удовольствие и жизнь связаны воедино. А величайшее счастье связано с деятельностью разума как высшей человеческой деятельность, родственной божественному.(!) Теория Спинозы сходна. Он также считает, что удовольствие - результат добродетельной жизни, а не свидетельство грешности. Удовольствие не цель жизни, но оно сопутствует плодотворной деятельности.

В "Этике" Спенсера ключевой момент - понятие эволюции. Он полагает, что удовольствие и страдание выполняют биологическую функцию стимуляции к деятельности. Они являются необходимыми факторами в эволюционном процессе. Удовольствие имеет объективную сторону - физическое и душевное благополучие человека. "Наши действия правильны только тогда, когда кроме того, чтобы способствовать счастью частному и всеобщему, они доставляют ещё и непосредственное удовольствие". Спенсер получает, что "полное приспособление человеческой природы к требованиям социальной жизни должно сделать всякую деятельность доставляющей удовольствие. Тогда удовольствие, использующее средства для достижения цели, само становится целью". *Фурье ради экономического компромисса предлагал систему перемены деятельности каждые несколько часов с умственной на физическую или творческую...

Итак, Платон считает критерием истинности удовольствия "хорошего человека", Аристотель - "назначение человека", Спиноза - "реализацию человеком своей природы", а Спенсер - биологическую и социальную эволюцию человека. *А Путин - ? ...

Психоанализ поддерживает идею, что субъективное переживание удовольствия является обманчивым критерием ценности. Все мазохистские желания можно считать влечениями к тому, что вредит личности. Как извращение мазохизм связан с сексуальным возбуждением и его удовлетворением при желании боли. "Моральный мазохизм" - влечение к сниженному состоянию, которое рационализирует мы как покорность судьбе и законам природы. Вообще, все неврозы следует понимать как результат бессознательных влечений, жажды того, что вредно. Садист находит удовлетворение в унижении людей. При этом он может считать, что ему доставляет удовольствие его чувство морального возмущения.

Страдание также может быть бессознательным. Основной причиной несчастья может быть пустота жизни, неспособность любить, а не отсутствие успеха или здоровья. Концепцию бессознательности счастья и несчастья критикуют (*либералы) - если современный (*рыночный) человек мнит себя счастливым, это ли не доказательство того, что рыночный - самый лучший из возможных миров? Однако счастье и несчастье это состояние всей личности и телесные реакции (*типа невроза) в большей степени выражают его, чем сознание. Тело менее чем ум способно обманываться насчёт того, счастливы мы или нет. Апатичность и вялость - проявления несчастном и, а ощущение здоровья - "симптом" счастья. В будущем появится возможность судить о наличии и степени счастья по результатам анализов (*мочи и кала?).


Б. Типы удовольствия.


Первый тип удовольствия, который Фрейд считал основой всякого удовольствия - чувство, сопровождающее освобождение от болезненного напряжения. В жизни многих людей оно составляет единственную форму испытываемого удовольствия. Другой вид удовольствия от освобождения от напряжения имеет источником психическое напряжение. Человек может испытывать голод, вызванный потребностью избавиться от депрессии. Человек, неуверенный в себе, будет испытывать сильные сексуальные желания, чтобы "завоевать" людей сексуально.

Эти желания похожи на нормальные физиологические потребности, но являются следствием психической дисфункции. Иррациональные желания - жажда славы, власти, ревность или зависть, также порождены деформацией личности. Они ненасытимы. Желания ревнивца, собственника, садиста по своей природе не могут быть удовлетворены. Отсутствие плодотворности и порождаемый этим страх - вот источник иррациональных желаний.

Для понимания различия между иррациональным удовольствием и счастьем введём понятия психологического дефицита и избытка. Дефицит проистекает из неуверенности и заставляет ненавидеть и завидовать. Избыток возможен лишь там, где человеку не надо трудиться только ради добывания средств к существованию, это источник специфических человеческих достижений. Различие между дефицитом и избытком, а значит между удовлетворением и счастьем, относятся и к таким функциям как голод и секс. Аппетит это феномен избытка, предчувствие приятного вкусового ощущения, а голод - феномен дефицита, его удовлетворение необходимо. У Фрейда секс это потребность вызванная исключительно физиологическим напряжением, устраняемых как и голод только удовлетворением. Фрейд не обращает внимания, что сексуальное удовольствие, которое мы называем радостью, как и голод, можно осуществить только в сфере избытка и свободы; оно выражает чувственную и эмоциональную плодотворность. Иррациональная любовь чаще всего является видом мазохистского или садистского симбиоза, где отношения основаны на зависимости и дефиците от отсутствия внутренней уверенности. В классическом выражении "Omne animal triste post coitum" (Всякое животное печально после соития) дан идеальный образ сексуального удовлетворения на уровне дефицита. Плодотворная любовь, форма глубокого родства между людьми при сохранении цельности каждого, является феноменом избытка.

Счастье - не божий дар, а достижение, которого человек добивается, это непрерывное и полное переживание радости, показатель того, что человек нашёл ответ на проблему человеческого существования, а значит - цельности своего Я. Противоположностью счастья являются не горе и страдания, которые неизбежно приходится испытывать, а подавленность от внутренней неплодотворности.

Сформулируем нашу точку зрения на этическую значимость удовольствия. Удовлетворение физиологического напряжения этически нейтрально. А вот иррациональное удовольствие и радость - это показатель алчности, неспособности решить проблему человеческого существования. А счастье, напротив, доказательство успеха в "искусстве жизни". Гуманистическая этика обосновала ценность счастья и радости как своих главных добродетелей, но их обретение требует от человека решения самой трудной задачи: полного развития плодотворности


В. Проблема средств и целей.


Спенсер высказал мысль, что удовольствие, связанное с целью, обязательно делает приятными и средства достижения этой цели. Это не всегда верно; предчуствие удовольствия от достижения цели может перевесить неудобства, связанные со средствами. Одна из современных психологических проблем в том, что средства к цели занимают место цели. Люди трудятся, чтобы сделать побольше денег, а цель - наслаждение жизнью - теряется из вида.

Преувеличенное внимание к целям, когда роль средств упускается из вида, приводит к тому, что цели становятся абстрактными мечтами. Принцип "Цель оправдывает средства" приводит к тому, что негодные средства трансформируют цель, даже если она сохраняет своё идеологическое значение.

Спенсер говорит также, что "нет деятельности по поддержанию жизни, которая не стала бы источником удовольствия, и потому удовольствие в конце концов будет сопутствовать всякой деятельности, требуемой социальной жизнью". Спенсер затрагивает важнейший механизм социальной жизни: всякое общество стремится сформировать склад характера, заставляющий всех хотеть делать то, что они делают и тем самым исполнять свою социальную функцию. Но пагубная для человека деятельность тоже может стать источником удовлетворения; научились же рабы довольствоваться своей участью, а угнетатель - наслаждаться своей жестокостью.(!) Спенсер прав, что всякая деятельность может стать источником удовольствия, но неправ, что это - доказательство её моральной ценности. Незнание психологии, имеющей дело с иррациональными влечениями прокладывает путь релятивизму в этике.


4. Вера как черта характера.


Вера воспринимается как нечто несовместимое с рациональным и научным мышлением, сферой фактов. Но в нынешней социальной ситуации общепринятое отсутствие веры больше не является прогрессивным явлением. Сегодня отсутствие веры является выражением смятения и отчаяния. Скептицизм и рационализм стали рационализациями релятивизма и неуверенности. Неуверенность заставляет людей принимать навязанную им философию. Без веры человек делается беспомощным и полным страха (*перед будущим).

Вера - черта характера, которая позволяет человеку воспринимать действительность без иллюзий, но жить "по вере". В Ветхом завете "эмуна" (вера) означает "устойчивость", а не полноту веры во что-то. Психоаналитическое исследование иррациональных навязчивых сомнений, парализующих волю, показывает, что для получения облегчения человек принимает какую-нибудь "веру".

Разграничим иррациональную и рациональную веру. Иррациональная вера основана на подчинении иррациональному авторитету. Пример гипнотической реакции даёт реакция людей на лидера, обладающего сильной способностью внушения, когда людьми владеет иллюзия, что они одобряют идеи оратора с позиций разума. Гитлер дал описание этого процесса в рассуждении о целесообразности проведения пропагандистских акций в ночное время: "высший ораторский талант властвующей апостольской природы сейчас (вечером) легче добъётся победы над людьми с новой воли, которые сами в свою очередь самым натуральным образом испытали ослабление своей силы сопротивления, чем над людьми, всё ещё контролирующими свою волю" (A.Hitler. Mein Kampf). Современным феноменом иррациональной веры является вера в диктаторов; миллионы людей готовы умереть за неё.

Рациональная вера, напротив, представляет собой твёрдую убеждённость, основанную на плодотворной интеллектуальной и эмоциональной деятельности. В сфере человеческих отношений вера - необходимое условие дружбы и любви. Под этим имеется в виду то, что основные мотивации человека остаются теми же, например, его уважение к человеческому достоинству является частью его Я и не подлежит изменению. Так же мы верим в самих себя. Мы осознаём наличие некого постоянного Я и это является условием нашей способности обещать. Как указывал Ницше, человека можно определить по его способности обещать и потому вера является одним из условий человеческого существования.(!)

Вера в возможности другого человека, например, в возможность ребёнка развить способности при наличии необходимых условий, отличается от педагогических манипуляций, где отсутствует вера, а только принуждение. Кульминацией веры в других людей является вера в человечество. Она была выражена на религиозном языке в иудеохристианской религии, а на светском языке - в политических и социальных учениях, основанных на вере, что при надлежащих условиях человечество сумеет построить социальную жизнь на принципах равенства, справедливости и любви. Мы верим в возможности человечества только потому,что видели силу нашего разума и любви. Жить по своей вере значит иметь уверенность, вырастающую из собственного опыта. Вера в силу иррациональна. Это подчинение силе или желание удержать её. Все религии подверглись распаду, когда стали опираться на силу.

Поскольку рациональная вера опирается на наш собственный опыт, её предметом не может быть нечто, выходящее за пределы человеческого опыта. Более того, мы не можем считать рациональной верой в идеи любви, разума и справедливости, если человека научили такой вере.(!) Идеи свободы и демократии вырождаются именно в иррациональную веру, когда основываются не на опыте каждого индивида, а навязываются партиями или государством . Между мистической верой в бога и рациональной верой атеистов в человечество нет принципиального различия. Их вера коренится в убеждённости в собственном бессилии и страхе перед силой (*Бога или Искусственного Интеллекта). Человек не может жить без веры.(!) Решающим для человечества является вопрос - будет ли это иррациональная вера в вождей, успех (*или Искусственный Интеллект) или - рациональная вера в человека, основанная на нашей собственной деятельности. *"Вера в человека" как системообразующий принцип - очередная утопия. Рынок с его верховенством успеха в аморальной конкуренции "развратит" верующих за одно поколение...


5. Моральные силы человека.


А. Человек добр или зол?


Согласно Сократу, незнание, а не естественная предрасположенность человека к злу, является источником зла; порок он считал заблуждением. Напротив, Ветхий Завет говорит, что человеческая история начинается с акта греха, что человек стремится к злу. Так Августин считал, что каждое поколение проклято от рождения из-за непослушания первого человека и только милость Божья может спасти человека. По мнению Лютера и Кальвина, препятствием человеку на пути к спасению является гордыня и превозмочь её он может только чувством вины, покаянием.

Позднее идея человеческого достоинства и силы наиболее радикально провозглашалась Ницше. А идея человеческой ничтожности - авторитарными системами, в которых государство или "общество" (*коллектив) стали высшими правящими силами. Теперь же мы на уровне сознания верим в силу и достоинство человека, но бессознательно - верим в своё собственное бессилие.

Фрейд верил в право человека защитить свои естественные потребности от социального и культурного давления. Но в то же время он считал, что человек от природы ленив и его надо принуждать к социально полезной деятельности силой. После ужасов мировой войны он отвёл главенствующее место инстинкту врождённой иррациональной деструктивности (*инстинкта смерти) над инстинктам секса и самосохранения. Фрейд рассматривает человека не как доброго или злого, а как влекомого двумя противоположными силами - влечению к жизни и влечению к смерти.

Выбор между жизнью и смертью, а не между добродетелью и пороком - основная альтернатива этики. Согласно гуманистической этики, всё злые устремления направлены против жизни.

Источник деструктивного поведения - ненависть. Есть два вида ненависти: рациональная (реактивная и иррациональная, обусловленная характером. Рациональная выполняет важную биологическую функцию. Она сопутствует жизни и возникает как реакция на угрозу жизни. Обусловленная характером ненависть - готовность ненавидеть без причины, ради наслаждения от удовлетворения ненависти (*сделай гадость - будет радость!).

Согласно Фрейду, деструктивность свойственна всем; различие в объекте - другие люди или сам носитель деструктивности. Деструктивность - результат действия индивидуальных и социальных условия, блокирующих жизненноутверждающую энергию. Значит зло не существует само по себе, а есть отсутствие добра, результат неудачи в реализации жизни. Побудительный стимул к душевному (*нравственному) здоровью заключён в самом человеке.

Фрейд обратил особое внимание на нерастраченность сексуальной энергии как причину невротических расстройств. Его теория является отражением факта, что если человеку не удаётся использовать имеющиеся у него силы, это становится источником несчастья и болезни. При этом человек пытается не обращать внимание на свои страдания, прибегает к принятым в своей культуре способам избегания боли. Человек не может не хотеть жить и единственный способ достижения успеха в жизни - растратить свои силы. Невроз представляет собой конфликт между присущими человеку способностями и силами, которые мешают их развитию.

Подавляющее число людей не становятся невротиками несмотря на то, что их жизнь раздвоена. Мы имеем дело с феноменом социального дефекта, когда индивид не осознаёт дефект, восполняя отсутствие чувства счастья чувством безопасности от сходства с остальными.(!) Культура может считать дефектом например чувство ничтожества, превращения в винтик государственной машины чем-то особенно ценным, что защищает индивида от невроза. *И дарит чувство невиданного счастья!

Спиноза писал: "Скупость, честолюбие, разврат и т.п. составляют виды сумашествий, хотя и не причисляются к болезням". Проблема психического здоровья связана с этической и во всяком неврозе заключена моральная проблема. Всё, что мы делаем, доброго или злого, другому мы также делаем и себе. "Не делай другим то, чего не желаешь себе" - главный принцип этики. Уважение к жизни других - условие психического здоровья. Здоровая личность не может не восхищаться проявлениями благородства, ибо на нём построена её собственная жизнь.


Б. Вытеснение и плодотворность.


Представление о том, что человек деструктивен и эгоистичен (зол) ведёт к концепции, усматривающей поведение в подавлении "безнравственных" стремлений. Человек должен быть сам себе сторожевым псом и подавлять "зло" в себе.

Психоаналитика разграничивает: 1) подавление исполнения злого побуждения, 2) подавление осознания такого побуждения, 3) конструктивную борьбу с таким побуждением. В первом случае подавляется действие, а не побуждение, как правило страхом наказания. Этот тип подавления слишком ненадёжен. Второй вид подавления Фрейд назвал "вытеснением". Вытеснение - это вид подавления злых устремлений, на который полагается авторитарная этика. Но вытеснить побуждение из сферы сознания не значит его удалить. Фрейд показал, что вытесненное желание продолжает влиять на человека. При этом часто наблюдается своеобразный "возврат вытесненного" в виде "сверхдоброьы" ?сверхзаботливости), когда "добродетель" используется по-садистски. При третьем виде реакции жизнеутверждающие силы (воля, разум и эмоции) вступают в борьбу с разрушительными влечениями. С точки зрения гуманистической этики реальная нравственная альтернатива состоит не в вытеснении зла, а в использовании присущих человеку (*врождённых) добродетелей.

Авторитарная этика внушает людям, что чтобы быть хорошим, человек должен постоянно бороться с собой. Но усилий требует, главным образом, устранение препятствий в окружающей обстановке, а не в себе. Переживание радости и счастья создаёт вокруг человека "счастливый круг".


В. Моральня оценка.


Проблема моральной оценки связана с проблемой воли. Одни считают, что человек детерминирован обстоятельствами и его нельзя судить за его поступки поскольку он не свободен в своих решениях. Противоположная точка зрения - человек обладает свободой воли и ответственен за свои поступки.

Если мы предложим, что моральные качества коренятся в характере, то чем глубже мы вникаем в условия, ответственные за формирование характера в детстве и юности, тем более уверяемся, что человека нельзя нравственно оценивать. Современное уголовное право признаёт эту идею и не считает психически больного ответственным за свои действия. Более того, считается, что невротик, подверженный влиянию неконтролируемых импульсов, тоже не может быть осуждён. Эта идея неприемлема. Мы действуем свободно, потому что осознаём наши желания, хотя и не осознаём их мотивов. Воля не что иное как проявление характера человека. Личность, полагающая на свою способность любить, имеет волю поступать добровольно. Личность, являющаяся рабом своих иррациональных страстей, не обладает такой волей. Наш характер это то, что определяет наши решения. Но человек, хотя и зависим от детерминирующих его сил, способен понять эти силы и активно влиять на свою судьбу.

Совесть - это голос, зовущий человека обратно к самому себе. *Красиво! Она даёт возможность человеку понять, что он должен делать, чтобы стать самим собой, осознать цели жизни и средства их достижения. Но сами разум и совесть связаны с нашим характером. Характер это силы, существующие помимо нашего эмпирического Я.

Моральная оценка человека не должна исходить от авторитета, возвышающегося над людьми подобно судящему Богу. Многие берут на себя роль судьи, когда выносят моральные оценки с большой долей садизма и деструктивности под маской "морального негодования". При гуманистической оценке этических ценностей оценка человека как деструктивного не отличается от врачебного заключения. Главная проблема понимания и оценки характера - не позволить взять на себя роль бога.

Главная жизненная задача человека - стать тем, кем он является потенциально. Самый важный плод его усилий - собственность.(?) Это объективная (*рыночная) оценка даже с учётом тяжёлых обстоятельств.обстоятельств. Сострадание не отменяет справедливости оценки как морального поражения и возможности простить непростительное. Это значит лишь не обвинять человека с позиций Бога, судьи, поставленного над человеком.


6. Абсолютная и относительная, универсальная и социально имманентная этика.


"На самом деле скупость, честолюбие и разврат составляют виды сумасшествия, хотя и не причисляются к болезням" Спиноза. Этика.

Под абсолютной этикой понимается теория, которая состоит в том, что этические нормы неоспоримы и их пересмотр недопустим. Имеет место в авторитарных системах и следует из предпосылки, что критерием истины служит власть авторитета. Эта концепция основана на предпосылке существования "абсолюта" в виде совершенной власти.

Этические нормы не абсолютны и не только подлежат пересмотру как и все научные утверждения, но и существуют пока неразрешимые этические ситуации в связи с экзистенциальными дихотомиями в существующих социальных условиях.

Под универсальной этикой я понимаю нормы, цель которых - развитие человека. Под "социально имманентной" этикой я понимаю нормы, необходимые для выживания общества и живущих в нём людей. Пример универсальной этики - заповеди: "Возлюби ближнего как себя самого" и "Не убий". Социально имманентная этика даёт правила, обязательные для данного способа производства и образа жизни. Цель её - сформировать такой склад характера, чтобы люди хотели делать то, что они должны делать.(!) В современном (*рыночном) обществе прилежание возведено в ранг высшей добродетели, потому что в ней нуждается индустрия. В менее развитом обществе высшая добродетель - терпение. *Готовность "к войне и голоду"...

Впридачу к общим нормам мы обнаруживаем нормы, различные у каждого класса: послушание и скромность в низших классах и честолюбие и агрессивность в высших классах. Индивид пользуется нормами успешного предпринимательства на словах признавая этику Нового Завета. При этом нормы, необходимые для успеха в обществе, вступают в конфликт с универсальными этическими нормами.

Господствующие идеологии стремятся отрицать наличие в обществе этического конфликта, чтобы сохранить структуру, противоречащую интересам большинства. Тех, кто хочет счастья для себя, представители истеблишмента называют "эгоистами", а себя - "ответственными". Пока, на данной стадии человеческой эволюции, социально обусловленные потребности сталкиваются с экзистенциальными потребностями индивида. Обязанность этической науки не в том, чтобы искать решение этого противоречия, а в том, чтобы ясно видеть его.(!) Задача этического мыслителя - осознать, что для человека добро, а что - зло, независимо от того добро это или зло для общества на определённом этапе его эволюции. Противоречие между социально имманентной (*рыночно-либеральной) и универсальной этикой исчезнет тогда, когда общество станет по-настоящему человечным, то есть возьмёт на себя заботу о полном развитии все его членов. *Что-то подобное мы уже слышали. В Программе КПСС, принятой на XX-м съезде?


## Глава 5. Моральная проблема нашего времени.


Каждую отдельную моральную проблему можно понять только в связи с основной проблемой человека. Эта проблема - отношение человека к силе и власти. Как физические существа мы подвластны силе, которая может лишить нас вободы или убить нас. А вот наш ум не зависит напрямую от власти силы. Сила не властна отменить идеи, в которые мы верим. Однако утверждение св.Павла и Лютера, что дух раба может быть так же свободен как и дух его господина, не считается с фактом, что ум человека подвержен влиянию его тела, а дух - его социального существования. Парализующее действие силы покоится на страхе и иллюзии, что сильные могут освободить человека от бремени ответственности, обеспечить порядок и безопасность. Подчинение этой комбинации угрозы и обещания лишает индивида силы использова свои способности. Он лишается морального чувства из-за невозможности критиковать "сильных".

Только свобода является необходимым условием как счастья, так и добродетели. Свобода не в смысле свободы от необходимости, а свобода реализовать то, что потенциально заложено в человеке. Свобода современного ?*рыночного) общества - только обещание свободы, замена подчинения власти диктатуры или политической бюрократии подчинению власти рынка, успеха и - власти машины (* и Искусственного интеллекта), чьими рабами мы стали.(!)

Наша моральная проблема в том, что мы превратили себя в орудие внешних целей, относимся к себе как к товарам. Мы стали вещами. А поскольку у нас нет веры в свои силы, у нас нет веры в человека, нет совести, поскольку мы не имеем доверять нашим собственным оценкам. Мы - стадо, верящее, что дорога ведёт к цели, раз мы видим, что и другие идут этой дорогой.

Достоевский устами Ивана Карамазовы сказал: "Коль Бога нет - всё позволено". То есть практические соображения это единственный регулятивный жизненный принцип. В противоположность гуманистическая этика считает: если человек употребляет силы не на трансцендентную цель в небесах или в прошлом, а на самого себя, то он знает, что позволено. "Реалисты" говорят, что психологический и социологический анализ показывает, что моральные ценности существуют только относительно той или иной культуры, а наше будущее гарантируется единственно материальным успехом. Но они упускают из вида, что отсутствие веры в себя и в человечество ведёт к эмоциональным и душевным нарушениям, делают его неспособным к достижению желанных материальных целей. Будущее человека зависит от его способностей серьёзно отнестись к себе и своей жизни, смотреть в лицо моральной проблеме, решимости быть самим собой и для себя. *Прямо манифест "(Антирыночного) V-го Интернационала"...


Послесловие.


Книги Фромма долгое время были запрещены. Пока миллионы людей поддавались массовым психозам, мыслители сохраняли верность истине. Пока общество потребления восторгались материальным процветанием, Маркузе, деятели Римского клуба уже сняли семена ответственности перед будущими поколениями, которым поколение нынешнее готовит экологический ад.

Фромма принято считать главой неофрейдизма, хотя сам он определял свою деятельность как "гуманистический психоанализ", "прикладное искусство социальной реконструкции". Фромм руководил в Франкфуртском институте социальных исследований отделом социальной психологии, где был проведён анализ неосознанных мотивов поведения в среде рабочих и интеллигенции. Эти исследования 1929-1932 годов выявили готовность германского общества подчиниться диктаторскому режиму. * Как в 1925-1927 советское, а в 2010-2012 - российское...

Бежав из Германии в Америку, он продолжил изучение авторитаризма власти и системы воспитания в семье, преподавал и создал Вашингтонский институт психологии, психиатрии и психоанализа. Издано десятитомное собрание его трудов.(!) Он выступал за переоценку моральных норм вслед за Ницше, за создание социального порядка, который бы не калечил душу человека с детства, делая его исполнителем воли авторитетов - государства, наций, церкви и семьи. *Но строго подчиняясь авторитету Рынка и образу жизни "свободного трансгендерного (западного) мира"?

Мудрецы всех времён и народов учили, что сделать человека счастливым может только любовь. Китайский мудрец сформулировал диагноз: "беспорядки (*революции) возникают оттого, что люди не любят друг друга". Принудить к любви невозможно. Культура, борющаяся с инстинктами методом принуждения, подавления бессознательных влечений, порождает у человека "неудовлетворённость культурой" (*контркультуру). Фрейд, сознавая глубину иррациональных влечений, тем не менее видел в сознании единственный источник избавления от беспомощности перед внутренними биопсихическими силами: "на место Оно должно стать Я".

Фромм утверждает, что "установка на плодотворность" приносит человеку радость и счастье. Большинство индивидов могут быть здоровы и счастливы, если общество станет "здоровым", верит Фромм. Фромм спрашивает: "учитывая силу корпораций, апатию масс, угрозу ядерной войны и необратимых климатических изменений, есть ли реальный шанс на спасение?". В ответ на свой вопрос он предлагает программу действий: ядерное разоружение, свободный доступ к информации, "здоровое потребление", щадящее природные ресурсы, гуманизация технологий(?), удаление власти общественным организациям (*власть общественных организаций - "четвёртая власть"?). Здоровое общество, в котором нет социальных, а значит и индивидуальных неврозов, служит для Фромма образом будущего. *Годится ли этот образ для новой России? Нет. "Невроз" национальной солидарности вокруг "авторитета" Путина - спасение Русского мира. И любые средства, включая атомную войну, оправдывают эту святую цель.