# Справедливость как искусство социального равновесия

Андрей Николаевич Нестеров

Справедливость как искусство социального равновесия


Если попытаться выразить суть определения одной метафорой, то справедливость - это незримый архитектор человеческого общежития. Она не возводит стены и не добывает ресурсы, но именно её "нравственная санкция" решает, рухнет ли здание нашего совместного бытия под тяжестью эгоизма или, напротив, окажется настолько жестким, что задушит всякую жизнь внутри. Как точно заметил Аристотель, "справедливость есть величайшая из добродетелей, более удивительная и блистательная, чем вечерняя или утренняя звезда". Её блистательность рождается не в одиночестве, а между людьми, в зазоре сталкивающихся желаний и пересекающихся интересов.


В центре проблемы справедливости лежит радикальная асимметрия: моё благо и благо Другого редко совпадают. Я хочу большего; другой требует равного. Здесь справедливость выступает не как моральный абсолют, а как процедурный принцип соизмерения. Именно поэтому Аристотель различал два её лика: "справедливость уравнивающая действует в обменах... а справедливость распределяющая проявляется в распределении почестей и благ". Но даже этого мало. Современная жизнь добавляет третье измерение - честность правил игры. Как парадоксально заметил Блез Паскаль, "без справедливости сила - тирания, без силы справедливость - бессилие". Справедливость без процедурного принуждения остается лишь благим пожеланием.


Ключевое слово в вашем определении - "санкция". Это одновременно и разрешение, и запрет. Санкционируя порядок совместной жизни, справедливость выполняет роль социального иммунитета. Иммануил Кант в "Метафизике нравов" вывел это жестко: "Право есть ограничение свободы каждого условием её совместимости со свободой всех других, насколько это возможно по общему закону". Справедливость - единственная сила, способная превратить голое насилие во власть. Платон в "Государстве" утверждал, что "справедливость - это добродетель души, благодаря которой человек обладает способностью исполнять своё дело". И точно так же для общества: справедливость позволяет каждому органу социального тела исполнять свою функцию, не пожирая соседа.


Однако здесь нас подстерегает трагический парадокс. Справедливость стремится к благу совместного существования, но само "совместное благо" - понятие спорное. Что лучше: равенство в нищете или неравенство, стимулирующее развитие? Джон Стюарт Милль в духе утилитаризма настаивал: "Справедливость - это имя для наиболее важных классов моральных правил, которые... составляют само условие человеческого счастья". Но что, если счастье большинства требует страданий меньшинства? Джон Ролз в "Теории справедливости" предложил элегантный мысленный эксперимент: "Справедливость есть первая добродетель общественных институтов, как истина - первая добродетель систем мысли". И чтобы избежать произвола, он ввел знаменитую "завесу неведения": беспристрастность мы достигаем, только не зная своего места в обществе.


В итоге справедливость обречена быть вечно неоконченным проектом. В отличие от истины, которая либо есть, либо её нет, справедливость всегда лишь более или менее достижима. Фридрих Ницше едко высмеивал претензию на окончательную справедливость: "Справедливость возникает между приблизительно равными силами... как обоюдное ограничение". Каждое её конкретное воплощение рождает новое чувство несправедливости у тех, чьи интересы остались на периферии. Именно эту напряженность уловил Эдмунд Бёрк: "В справедливости всего народа, взятого как целое, может быть много несправедливости". А Фёдор Достоевский в "Братьях Карамазовых" и вовсе предупредил об опасности абстрактной гармонии: "Не стоит слезинки хотя бы одного замученного ребёнка" - никакое "всеобщее благо" не оправдывает конкретную жестокость.


Поэтому любая попытка выстроить математически точную социальную гармонию оборачивается утопией или террором. Карл Поппер резюмировал это в "Открытом обществе": "Стремление сделать всех людей счастливыми ведёт к тоталитаризму". Справедливость требует от нас не совершенства, а скромности и диалога.

Подлинная справедливость - это не статика, а динамика. Это постоянное усилие слушать, соизмерять, пересматривать. И быть может, высшая мудрость содержится в замечании Сенеки: "Никто не может быть справедливым, не будучи человечным". Справедливость - это путь, а не пункт назначения. И единственное, что действительно несправедливо, - это прекратить поиск.