# Исследователь и каббалист

Аннунак Рептилоидович Нубирецкий

Table of Contents

Выходные данные

Исследователь и каббалист 1. Претензии исследователя к каббале

Исследователь и каббалист 2. Каббалист: ты ошибаешься от начала до конца

Исследователь и каббалист 3. Сущность и Воля

Исследователь и каббалист 4. Миры БИА и Сфирот

Исследователь и каббалист 5. Возникновение из Сфирот и создание зла

Исследователь и каббалист 6. Антропоморфизмы

Исследователь и каббалист 7. Святое Древо

Исследователь и каббалист 8.

Исследователь и каббалист 9

Исследователь и каббалист 10. Первоосновы каббалы

Исследователь и каббалист 11. О душе

Исследователь и каббалист 12. Воздаяние — облачение для души

Исследователь и каббалист 13. Аспекты Провидения

Исследователь и каббалист 14. Провидение Суда

Исследователь и каббалист 15. Десять Сфирот

Исследователь и каббалист 16. Cуть понятий нефеш, руах и нешама

Исследователь и каббалист 17. Цимцум

Исследователь и каббалист 18. Миры и сфирот

Исследователь и каббалист 19. События снизу пробуждают события вверху

Исследователь и каббалист 20. Точка, на которой подвешен мир

Исследователь и каббалист 21. Разрешение противоречия

Исследователь и каббалист 22. Аспекты мысли человека

Исследователь и каббалист 23. Kак следствие соединяется со своей причиной?

Исследователь и каббалист 24. Логическое объяснение понятия «изгнание Шхины»

Исследователь и каббалист 25. Каждый из Семи Дней состоит из семи

Исследователь и каббалист 26. Смысл Пятидесяти Врат

Исследователь и каббалист 27. Стараться чтить Шабат

Исследователь и каббалист

Раби Моше Хаим Луццато РАМХАЛЬ (Рамхаль)

Эта электронная книга была создана автоматически из цикла публикаций http://toldot.com/cycles/cycles_610.html на сайте toldot.com.

Исследователь и каббалист 1. Претензии исследователя к каббале

Сказал исследователь: Мир тебе, брат, как хорошо, что ты пришел именно сейчас, когда я особенно нуждаюсь в тебе!

каббалист: Как исследователь может нуждаться в каббалисте?! Ведь твой разум уже обошел все уголки Творения и завоевал их неопровержимой логикой! Чем же я могу помочь тебе?

исследователь: Твоя хвала — всего лишь насмешка. Давай перейдем к делу. Я хочу поговорить с тобой совершенно откровенно, как к этому располагает наша дружба. Я читал и слышал некоторые положения вашей Каббалы, и мне они показались очень странными, ибо мои исследования полностью опровергают их. Но поскольку я вижу, что множество благочестивых следует этим путем, решил я узнать, что ты думаешь. Может быть, я услышу от тебя нечто такое, что даже если оно и не будет доказуемым, то, по крайней мере, не будет отвергнуто разумом, как это происходит сейчас, когда я не могу принять ничего из этого учения.

каббалист: Я выполню твою просьбу и раскрою тебе полную истину. Как известно нам от тех, кто уже познал ее, главной пользой от этого будет то, что ты получишь от меня особое знание. Ты поймешь: все, что человек может постичь в исследованиях, ничтожно и путанно по сравнению с тем, что можно постичь с помощью истинной каббалы 1. Об этом говорит писание: «Всевышний даст мудрость из уст Его, знание и понимание». А теперь «раскрой уста твои, и я наполню их» 2.

исследователь: Прежде всего, я хотел бы получить от тебя ясное представление о сфирот, которые вы постоянно упоминаете. Ведь я слышал о них вещи настолько странные, что теперь мне приходится сдерживаться из уважения к тебе, дабы не перейти с самого начала все границы вежливости, ибо я вынужден утверждать, что все это ерунда и бессмыслица.

каббалист: Расскажи, что ты слышал об этом? исследователь: Слышал я, что есть Ацилут, и есть Брия, Йецира и Асия 3, и Б.Й.А. — это только свечение Ацилута. И здесь есть две составляющие: одна — Ацилут, являющаяся душой, называемой Б-жественной, а другая часть — не Б-жественная, и она называется «миром разделения».

каббалист: Ну и что ты скажешь об этом? исследователь: Клянусь тебе, мое недоумение столь велико и серьезно, что я даже не могу сформулировать все, что меня удивляет, ибо все это противоречит разуму и истинной вере!

каббалист: Каким образом?

исследователь: Ты должен выбрать одно из двух: либо эти миры — Б-жественность, либо нет!

каббалист: Но ведь ты уже слышал, что Ацилут — это Б-жественность.

исследователь: Если это Б-жественность, то как ты можешь говорить, что Б-жественность проистекает из Б-жественности? Ведь мы должны свести источник всех творений к абсолютному единству. Если этих источников много, как может осуществляться постоянное управление, без изменений и разрушений? Поэтому мы вынуждены понимать источник как абсолютное единство. И если так, то невозможно представить себе умножение миров, порождение их друг другом и возникновение друг из друга. Говоря начистоту, разве это далеко от представлений христиан, внесших понятие троицы, говоря, что Он един и Он тройственен, ибо, несмотря на то, что Он порождает нечто — все это остается единым? Более того, мы должны признать, что до того, как сфирот возникли — их не было, значит, сфирот 4 — это «новые боги», а Эйн Соф 5, благословен Он, — Б-г «древний», и Он (не дай Б-г подумать) выбирает новых!? И еще — смотри, насколько далеко это от истинной веры. Ведь мы знаем, что Святой, благословен Он, абсолютно прост 6, и к Нему не могут иметь от ношения никакие события, происходящие с телами. А из твоих слов вытекает обратное, ведь если само бытие Его возникает из небытия в бытие, разве может быть событие большее, чем это?

каббалист: Ты уже потряс весь мир своими словами. Есть у тебя еще что добавить?

исследователь: Есть, и еще как! Ведь пока мы говорили только об Ацилут. А если перейти к мирам Брия, Йецира и Асия, количество противоречий и непонятных вещей возрастет неизмеримо, так что ни один мудрец или даже просто здравомыслящий человек не сможет этого вынести. Ведь если мы продолжим и обратимся к Б.Й.А., то ты и их тоже назовешь Б-жественностью и разделишь на части так, что одна часть все еще будет называться Б-жественностью, а другая — нет. Скажи мне, ради твоей жизни 7, разве может разум отделить часть от Б-жественности? Тем более, если эта часть — половина, треть или одна десятая. Или разделить служение таким образом, чтобы оно относилось к разным частям [Б-жественности]. Поверь мне, любезный друг, подобные утверждения не укладываются в голове, так как лишены здравого смысла, а просто верить в них − наивно. Однако две вещи мне бы хотелось узнать: первая — на какие источники опираются каббалисты и кто втянул их в этот спор? Вторая — какая польза от всех этих знаний? Ведь вполне достаточно верить, как делает большинство народа Израиля, что Творец, Причина причин, абсолютно един, что Он управляет миром, Он дал нам свою Тору и что скоро придет наш Избавитель. Так зачем же нам обращаться к сфирот и мирам, непонятным любому здравомыслящему человеку?

каббалист: Закончи уже все, что хотел сказать. исследователь: Знай, что ко всему, что я слышал и читал, у меня есть общая претензия, все это странно от начала и до конца. Но рассуждать о деталях я готов только в том случае, если у меня будет крепкий фундамент. Если все эти построения будут основаны на нем, то и детали станут понятны. Но если такой основы нет, зачем мне утомлять себя изучением деталей? Однако мной владеет недоумение в целом, и в нем есть два аспекта с общим корнем. Я слышал, вы говорите, что сфирот возникают ступень за ступенью, создавая подобие цепи, пока не возникнет материальный мир, и это, на мой взгляд, просто невозможно. Б-жественность преобразуется и превращается так, что из нее возникает материальный мир, мрачный, обманчивый и преходящий?! Еще более странно утверждение, что из аспекта суда в конце концов возникает Ситра Ахара! 8 А еще удивительнее, когда говорят, что в начале все было перемешано вместе — добро и зло, и из-за этого были разрушены несколько миров, так что добро проявилось отдельно, и это сфирот святости, а зло — отдельно, и это Ситра Ахара. На мой взгляд, утверждение, что сфирот святости вначале были смешаны с Ситра Ахара — просто ересь. Будь то на самом деле или только в потенциале, само утверждение, что у сфирот, то есть Б-жественности, и Ситра Ахара было общее бытие, неприемлемо для разума, тем более невозможно произнести такое, так как это создает впечатление, что в мире существуют две власти. А если ты ответишь, что сфирот — это свет, возникающий из Эйн Соф, благословен Он, то как я уже говорил вначале — разве может из Б-жественности возникнуть Б-жественность? Кроме того, если сфирот возникают из Него, значит, они отличны от Него? И даже если ты сто раз повторишь, что это подобно пламени, происходящему из угля, это просто слова, которые легко произносятся, однако тяжело увязать их в осмысленную фразу, которую бы разум не отказался воспринять; тем более, они не могут проникнуть в сердце и соединиться в нечто внятное. Никоим образом невозможно понять нечто, которое, не являясь собственно Б-жественностью, тем не менее есть Б-жественность. Я слышал, что вы служите сфирот, и я не вижу возможности разрешить это, если они не сама Б-жественность, а это — неверно, поскольку мы знаем, что душа возникает из самого Создателя, как можно называть их всех 9 Его именем? 10 А если ты скажешь, что Б-жественность близка к ним настолько, что они называются ее именем, что ты возразишь отступникам? 11 В конце концов, если ты сможешь ответить хоть на что-нибудь, я буду очень рад.


1 Каббала — истинная мудрость, тайная Тора. Но в дословном пер — воде это слово означает просто «получение». И в данном абзаце авторустами каббалиста противопоставляет любые знания, которые человек может приобрести в результате одних только своих усилий, знаниям, которые человек получает как откровение свыше. (Здесь и далее примечания переводчика.)

2 То есть «задавай вопросы, а я отвечу на них».

3 Все созданное делится на три мира, в духовном смысле находящихся один над другим. Это мир Асия (действия), самый нижний из них, мир Йецира (можно сказать, мир «образов»), еще называемый миром ангелов или миром речений, и мир Брия (Творения) — это мир замыслов. Вот что говорит об этом Рамхаль в книге «Путь Всевышнего»: «Еще необходимо знать, что всего есть четыре мира. А именно: наш мир, состоящий из двух частей: верхней и нижней, то есть части небесной, называемой “миром сфер”, и фундамента, называемого “низшим миром”. Вместе они составляют один мир (это мир Асия). Над этим миром есть мир ангелов — Йецира). А над ним — мир высших сил, источник Творения, упомянутый в первой части. Называется этот мир — “мир трона Всевышнего” (Брия). Еще выше можно различить совокупность влияний Всевышнего — открытие Его света, из которого возникают и от которого зависят все творения. По аналогии эта совокупность влияний тоже называется единым миром — “миром Б-жественности” (Ацилут). Однако заметь, что название “мир” можно применить к нему только как метафору, по причинам, которые будут объяснены ниже. Трем же предыдущим мирам это название соответствует на самом деле».

4 Вот как объясняет Рамхаль, что такое сфирот, в книге «138 врат мудрости»: «сфирот — это света, которые могут быть видимыми (т.е. постижимыми), что невозможно в отношении простого света Эйн Соф (бесконечный, благословен он). В этом высказывании две части. Первая — “сфирот, это света…” ‒ объясняет сущность сфирот. Вторая − “что невозможно в отношении простого света…” −объясняет, чем их сущность отличается от Эйн Соф. Оба этих аспекта необходимы для познания сфирот. А для их понимания необходимо знать, что нового они принесли ради Творения и чего не было ранее. Ведь, как уже объяснялось, сфирот возникли только ради сотворения мира, ведь в начале был только Эйн Соф, следовательно, для познания сфирот необходимо понимание того, что нового появилось в них и чего не было в Эйн Соф. Часть первая. “сфирот ‒ это света”. Сфирот − это распространение Б-жественности, а распространение Б-жественности мы можем назвать только светом, следовательно, сфирот мы будем называть светами. То, что Б-жественность может быть названа только светом, должно быть тебе очевидно. Заметь, ведь на самом деле Б-жественность не может быть определена никаким именем или словом, но поскольку без слов невозможно говорить, мы вынуждены дать ей некое имя, однако следует выбрать наиболее близкое по смыслу. Из всех материальных субстанций свет — самая тонкая, поэтому данное слово не столь далеко от понятия Б-жественности, как другие, и мы назовем ее именно “светом”. При этом учти, что “свет” в данном случае — это не буквальный свет, подобный материальному, а лишь нечто, называемое светом, дабы у этого было хоть какое-то имя. “…которые могут быть видимыми” − в этом все их отличие от Эйн Соф — они могут быть видимыми».

5 Дословно «Эйн Соф» означает «Бесконечный», далее будет об — яснено, к чему относится это понятие.

6 Что такое «простота» Создателя, Рамхаль подробно объясняет в книге «Дерех а-Шем» (Часть 1,

## глава 1, пункт 5): «И еще необходимо


знать, что сущность Его — сущность простая, без всякой множественности и структуры. И все совершенства присутствуют в Нем в простоте. Пояснение: душа человека наделена множеством разных способностей, у каждой из которых свои границы (свое определение). Например: память — это одна способность, желание — другая, а фантазия — третья, и ни одна из них не пересекает границы другой. Ведь определение (границы) памяти — это одно, а желания — нечто другое, и желание не входит в границы памяти, а память — в границы желания, и так во всем. Однако Господь, благословен Он, не несет в Себе разные силы, хотя, конечно, Ему присущи понятия, которые различны в нас, — ведь Он желает, и Он мудр, и Он может, и Он совершенен всеми видами совер-шенства. Истинная сущность Его — это нечто единое, соединяющее в своей истинности все, что является совершенством. И выходит, что все совершенство присутствует в Нем не как нечто дополнительное к Его естеству и истинной сущности, а именно в силу самой Его истинной сущности, включающей в себя все совершенство. Ведь естество это само по себе не может не обладать всем совершенством».

7 Этими словами исследователь заклинает каббалиста.

8 Ситра Ахара, в дословном переводе «другая сторона», − источник всех зол в мире.

9 Сфирот.

10 Вот в чем смысл вопроса: поскольку мы верим, что и душа возникает из самого Создателя, то чем сфирот отличаются от нее, так что их мы называем Б-жественностью, а душу — созданием?

11 Тем, кто обожествляет что-либо, отрицая абсолютное единство Всевышнего.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 2. Каббалист: ты ошибаешься от начала до конца

каббалист: До сих пор ты стоял на позиции свидетеля и судьи одновременно. Теперь я буду говорить, а ты навостри свои уши и услышь, открой глаза и увидь. И оставь свои искания до тех пор, пока не приобретешь истинные знания.

исследователь: Хорошо, послушаем, что ты скажешь.

каббалист: Я докажу тебе, что ты ошибаешься от начала до конца.

исследователь: Говори! А я посмотрю, сможешь ли ты разъяснить основы этого учения.

каббалист: Прежде всего тебе следует знать: вся суть Каббалы в том, чтобы показать нам справедливость12 в проявлениях Всевышнего и Его абсолютное, истинное единство, и что в Нем нет изменений и никаких свойств или законов тела.

исследователь: Этот фундамент очень хорош, если только он сможет вынести наше здание. каббалист: Знай, что мудрость Каббалы призвана передать нам от людей, совершенных знаниями и душой, сведения о том, как Всевышний, благословен Он, в совершенном величии Его мудрости управляет этим миром.

исследователь: Было бы чудесно, если бы мы могли извлечь из нее все это. Но пока я не вижу, как и откуда ждать помощи.

каббалист: Это я и имел в виду, говоря, что ты глубоко ошибаешься.

исследователь: Я рассказал тебе то, что читал и слышал. Что вы хотите объяснить порядок причинноследственных связей процесса возникновения созданий из Создателя. Как будто Создатель — это начало созданий, и они возникают из Него самого. И первичная материя13 постепенно преобразуется до тех пор, пока не появятся собственно создания, и именно эту цепь вы называете «сфирот»14. И все ваши объяснения сводятся к этому принципу. Вы говорите, что сам Создатель «приходит в действие» так, что появляется Его собственный свет, а затем это постепенно превращается из одного в другое до возникновения последнего сущего. Было бы хорошо, если бы мы могли так утверждать. Ведь эта цепь причинно-следственных связей действительно была бы источником возникновения созданий. И так как согласно изменениям в этой последовательности меняются и создания15, хорошо было бы изучить эту цепь изменений. Особенно это подходит для объяснения многообразия заповедей и аспектов служения, поскольку их необходимо связать с аспектами добра16. Но, как я уже говорил, невозможно сказать, что свет Всевышнего распространяется как цепь причинно-следственных связей, а ты уже согласился, что к Нему невозможно отнести никакие телесные свойства и явления17.

каббалист: Я согласен со всем, что ты сейчас сказал. Ибо это и есть причина появления всех построений18, созданных Творцом, — к Нему не имеют отношения телесные свойства. И ни в коем случае к Нему нельзя отнести такие понятия, как «причинноследственные связи» и «приведение в действие». Разве есть кто-нибудь, кто не слышал, что Творение возникло как «нечто из ничего»?

исследователь: Ты налил воды, теперь я хочу посмотреть, как ты добавишь муку!

каббалист: Очевидно, что великие мудрецы, от которых исходят эти знания, не могли ошибаться. А тебе я докажу, что ты просто не понял ничего из того, что читал и слышал. Скажи, можешь ли ты объяснить эти понятия — сфирот, все их изменения во времени, каково их влияние на Творение и как из них проистекают действия внизу? Только расскажи мне это не в общем, а в деталях, и я скажу тебе, понял ли ты это.

исследователь: Скажу тебе, что все должно возникнуть из этих причинно-следственных связей, и с их изменениями меняется и то, что в мире. Но в деталях я не могу этого объяснить, что это такое. Ни что такое «Кав», ни «Решимо», ни «Адам Кадмон», и ни миры, и ни исправления парцуфим, их облачений и домов19.

Обо всем этом я читал, но не понял природу этого, так что, в конце концов, мое недоумение выросло до бесконечности.

каббалист: Как видишь, ты не понял. И я считаю необходимым разъяснять тебе все это, пока ты не увидишь и не поймешь вещи, которые до сих пор не понимал.

исследователь: Говори!

12 Вот что объясняет автор в начале книги «Даат Твунот» (пункт 7 и далее): «Сказала душа: Круговорот событий, происходящих в мире, на первый взгляд демонстрирует отсутствие всякого провидения, и тем более трудно проследить, к чему все движется, чего хочет Творец от созданного Им мира, к чему Он его ведет и что произойдет в будущем. Созданное Творцом столь необъятно широко, что никакое сердце не вместит все Его деяния. Хочу я, чтобы ты научил меня верному способу постигать прямоту деяний Всевышнего, не отклоняясь от истины ни на шаг влево или вправо.

Сказал разум: Но ведь среди деяний Всевышнего есть вещи очень глубокие и трудные для понимания. Например, проблема страдающего праведника и благоденствующего злодея затрудняла даже величайших мудрецов и пророков, включая Моше, учителя нашего, потому что это невозможно постичь…

Сказал разум: Безусловно, Творец основал созданный им мир на правосудии и управляет им посредством справедливого суда, и ты увидишь это без тени сомнения, как засвидетельствовала сама Тора Израиля, переданная нам через Моше (Дварим 32:4): “Твердыня; совершенны Его деяния, все пути Его ‒ правосудие, верен Всесильный и нет в Нем несправедливости, справедлив и праведен Он”».


13 Возникающая из самого Создателя.

14 Здесь автор имеет в виду, что сфирот — это промежуточные формы, «посредники» между Творцом и созданиями нижнего мира; собственно, это и вызывает недоумение исследователя.

15 Цепь причинно-следственных связей предполагает наличие в ней множества различных элементов. А Каббала учит, что каждое из звеньев является источником конкретного вида созданий внизу, как говорит автор в книге «Даат Твунот» (пункт 190): «Создания самой формой своей указывают на высшие качества и влияния, являются их образами. Поэтому Господь, благословен Он, показывает пророкам Cвою Славу как образы, ею созданные, поскольку всякая форма, существующая внизу, — не что иное, как образ соответствующего ей качества и влияния наверху. И заметь, ведь это тоже одно из качеств Всевышнего — отображать свойства Его влияний и качеств в формах нижних так, чтобы формы эти могли дать представление о влияниях. И создал Господь Благословенный особый совершенный порядок, согласно которому среди разнообразия форм созданий можно найти примеры для всех аспектов того, что находится наверху и что Всевышний хочет показать нам. Более того, это является причиной всего разнообразия форм созданий, в этом многообразии нет ничего случайного, наоборот, все объясняется в соответствии с этой основой — формы низших созданий создают представления о высших и духовных аспектах».

16 Проявления света Всевышнего. Поскольку заповеди связаны с и — правлением всех аспектов влияния Всевышнего через готовность людей получить это влияние, многообразие видов этого влияния объясняет многообразие заповедей.

17 Передача воздействия через цепь взаимодействий является сво — ством телесных, то есть ограниченных объектов; Всевышний же, в силу неограниченности своих возможностей, просто не нуждается ни в чем подобном.

18 Тот факт, что собственная сущность Создателя не имеет телесных свойств, и является причиной создания всей системы сфирот как средства материализации Его Желания и влияния.

19 Для того чтобы не смущать читателя совершенно незнакомыми понятиями и терминами, мы приведем объяснения некоторых из них по книге Рамхаля «138 врат мудрости». решимо (раздел 25, 26): «Вследствие цимцума (сокращения) становится виден свет, исходящий от Всевышнего. То, что до этого… не было возможно ни видеть, ни постигать. А свет, который стал доступным для видения, называется “свет проявленный”, поскольку он выглядит как вновь появившийся, однако на самом деле это некий аспект предвечного света, сила которого была уменьшена цимцумом (пункт 26). Этот проявленный свет назывался “Решимо” (отпечатком) света предвечного, который в силу своего величия был непостижим. Суть этого “отпечатка” называется “местом всего сущего”, поскольку он дает ему возможность существования, то, чего не давала неисчерпаемость. Это место также называется пространством (пустотой), и оно свободно от света Эйн Соф, благословен Он, то есть неисчерпаемость не присутствует там, как это было в начале». кав (врата 27): «В этом отпечатке заложено все, чему предстоит быть. А то, что там не заложено, не может потом состояться. Однако все заложенное там не могло бы возникнуть, если бы сама неисчерпаемость не управляла этим. Вместе с тем, неисчерпаемость сделает только то, что заложено в отпечатке. Это подобно тому, как душа управляет телом только в соответствии с тем, что оно собой представляет. Это называется “один луч” (Кав) от Эйн Соф, благословен Он, вошедший в пространство (пустоту). Само то, что Он действует именно на отпечаток, является действием, “сообразным созданиям”. Однако сам Он действует совершенным образом. Таким образом, аспект “сообразно созданиям” — это отпечаток, а [то, что Он действует] именно лучом, является проявлением совершенства. И еще — то, что делается сообразно созданным, это отпечаток, однако путь, которым Эйн Соф создает этот луч, соответствующий неисчерпаемости, — такой, каков он в неисчерпаемости». адам кадмон (врата 12): «В целом все управление, а также и все сущее — это нечто единое, единый порядок, установленный Создателем, цель которого — добро, совершенное всеми видами совершенства. Все создания и законы управления ими — необходимые составляющие этого порядка. И это же составляет буквальную основу образа человека, со всеми его органами и системой их связей. Поэтому “Адам Кадмон”, включающий в себя все, есть образ общего порядка мироздания. Таким образом, Всевышний, благословен Он, создал одну (единую) реальность, суть которой — человеческий образ. И все, существующее вместе, как создания, так и система управления ими, не что иное, как совершенный человеческий образ».

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 3. Сущность и Воля

каббалист: Знай, что Создатель обладает Желанием, и пойми, что значат слова: «Он и Желание Его».

исследователь: Как я понимаю, о Нем мы можем говорить в двух аспектах: о Его собственной сущности и о Его Желании.

каббалист: Ты с этим согласен? исследователь: Очевидно, ведь о каждом пред

мете мы можем говорить отдельно в аспекте любого из его свойств.

каббалист: Знай, что о Его собственной сущности нам запрещено говорить и нет никакой необходимости входить в подобные рассуждения. Достаточно того, что мы знаем о ней, а говорить что-либо, кроме этого, — запрещено. Все наши рассуждения — о Его Желании. Оно ближе к нам, и рассуждения о нем нам разрешены, ибо тогда мы не затрагиваем Его собственную сущность.

исследователь: Хорошо, будем говорить о Его Желании, хотя и об этом — что мы можем сказать? Ведь Его Желание и мысли неисчерпаемы, а безграничное и неисчерпаемое невозможно исследовать.

каббалист. Ты сам направил нашу беседу в нужном направлении и теперь не сможешь отступить. Скажи мне, ты ведь должен верить в «награду и наказание», ибо это относится к основам веры?! Если так, следовательно, есть поступки, за которые Всевышний хочет наградить тех, кто их совершает, а есть такие, за которые Он накажет! Бывает время «возвышать» и время «унижать», время «бедности» и время «богатства». Следовательно, в Его Желании есть награда и наказание, возвышение и унижение. И все это находится в продуманном порядке. Таким образом, есть определенный порядок управления, и мы можем говорить о нем, не затрагивая Его собственной сущности. В конце концов, это и есть качества Его Желания, которые мы хотим исследовать и познавать.

исследователь: Очевидно, что обо всем этом мы можем рассуждать, ибо это — Его пути.

каббалист: Только скажи, был ли Он вынужден сотворить мир именно таким путем? Конечно, так нельзя говорить! Он мог бы сотворить все одним речением, а сотворил десятью. Также нельзя сказать, что Он не мог бы сотворить больше созданий, чем сотворил, ведь даже ты признаешь, что Он всесилен и ничем не ограничен. И, тем не менее, мы видим, что сейчас Он совершает конечные и ограниченные действия. Ведь награда и наказание вершатся согласно большинству человеческих поступков. Таким же образом и сотворение мира произошло ограниченными действиями, а не Его неограниченной силой. Ведь если бы Он творил своей неисчерпаемой силой, то и Творение было бы безграничным. Таким образом, о Его Желании мы должны рассуждать в двух аспектах: то, что Он мог бы хотеть, и это неисчерпаемо, и то, что Он захотел, — ограниченное конечной целью и рамками.

исследователь: Верно! Истинность твоих утверждений невозможно отрицать.

каббалист: Теперь, для того чтобы говорить о ступенях, мы должны дать им имена. Ибо без имен невозможно называть предметы и отличать их один от другого. Имена, которые этим ступеням дали мудрецы Каббалы, это «Эйн Соф», указывающее на возможное Желание, неограниченное во всех его сфирот. А то, что Он захотел в ограниченной форме, включено в конкретные качества, которым дали имена мудрецы Каббалы. Все они называются «сфирот», и к ним относятся «Хесед», «Дин», «Рахамим» и так далее. Все они и все их конкретные свойства — это и есть аспекты Желания, силой которого Всевышний решил сотворить мир и управлять им. А о неисчерпаемом, всемогущем Желании 20 мы не говорим, ибо оно нам недоступно, и более того — запрещено даже пытаться исследовать его, как сказано: «В сокрытом от тебя не ищи…». Так как ограниченный человеческий разум не способен постигать неограниченные вещи 21. Качества же ограниченного Желания и являются тем, что мы стремимся понять. А именно: то, как из них возникает Творение, как оно ими управляется, какова их конечная цель и как соотносятся с ними заповеди.

исследователь: Слова твои прекрасны и удовлетворяют мой разум. И более того, все это настолько очевидно, что не может быть опровергнуто. Если бы я только мог развить твою мысль, дабы восполнить этим все трудные и странные для меня следствия из этой основы! Ведь до сих пор я не вижу для них обоснований. И еще, объясни мне ваши слова, что сфирот и даже сам Эйн Соф — это «света».

каббалист: Знай, что Желание в целом назвали «свечением», а Эйн Соф — «простым светом». Поэтому, таким же образом, отдельные силы и качества этого Желания мы называем «светами».

исследователь: Следовательно, эти имена — только аллегория.

каббалист: Как я вижу, ты ошибаешься в самом начале моего объяснения. Поэтому я считаю необходимым дать некое общее предисловие к этой чудесной мудрости — Каббале. Знай, что всякий, кто хочет понять сфирот, должен взять за основу свойства человеческой души. А свойства души — это не просто мысли, а реальные, действующие силы. Верно, что они очень тонки и не воспринимаются органами чувств, но, тем не менее, это силы, и они могут быть поняты человеком не только как мысли. Таковы же и высшие качества и образы действий, называемые сфирот, — это реально существующие явления. Ведь бытие Создателя и Его Желания реально, без всякого сомнения, а качества — это Его свет, ибо свет — это то, что светило излучает вовне. Также и Желание Единого Г-спода называется Его светом. Разумеется, это духовное свечение не похоже на материальный свет, так же, как Он, благословенный, далек от любой материальности. Мы называем Его Желание «простым светом», имея в виду Его свет 22, а не материальный, только мы поясняем, что этот свет — простой. Таким образом, «света», о которых мы говорим, и силы Желания, ‒ это именно света, реально существующие, так же, как и душа. Это и есть качества и силы, проявляющиеся из Высшего Желания и действующие в этом мире в совершенной мудрости.

исследователь: Выходит, сфирот — это ограниченные силы Высшего Желания, и с их помощью совершаются все действия. Теперь объясни мне о мирах Брия, Йецира и Асия.

каббалист: Знай, что Высшее Желание решило совершать часть своих действий посредством посланников, то есть ангелов, а свет Его стоит 23 над ними, побуждая их исполнить свое предназначение. Следовательно, мы должны говорить о двух аспектах Его Желания: о силах, выстроенных согласно порядку управления, и о «свете», стоящем над посланниками, точнее, о том, каким образом он стоит над ними, действует через них 24 и реализует постановления Всевышнего. Ацилут — не что иное, как совокупность сил, вытекающих из Его Желания; эти силы и составляют систему сфирот во всех ее элементах и связях между ними. Следовательно, мы вынуждены сказать, что во всех своих деталях мир Ацилут — это Б-жественность. Другими словами, каждая из этих категорий 25 называется отдельным миром. Мир Б-жественности ‒ это силы управления, и не более того. А миры Б.Й.А. 26 — это другие категории, где Он стоит над своими посланниками, дабы они делали то, что необходимо. Так же, как Ацилут — это категория сил самого Желания, так Б.Й.А. — это категория сил, действующих благодаря инициации сверху, когда сами они находятся внизу. Б.Й.А. — это миры, построенные из двух элементов: из «свечения», управляющего посланниками и стоящего над ними, и самих посланников, действующих согласно его приказам. В связи с этим я хочу обратить твое внимание на нечто великое: Б-жественные «света», стоящие сверху, — это Нешама 27 для всех частей трех миров Б.Й.А., а все части этих миров и ангелы-служители 28 в них относительно Б-жественных «светов» называются Руах 29 и Нефеш 30. Именно эти миры выстроены согласно порядку Нефеш — Руах — Нешама, однако здесь не место для подробных объяснений этой темы, поскольку это связано со знанием деталей системыправления. И сами Б-жественные «света», названные Нешама, будут разделены согласно порядку НаРаН 31, когда мы начнем рассматривать их в деталях. Но пока мы только определяем категории видов, необязательно обращать внимание на их детали. Детали в самих видах приобретают значение только тогда, когда их сравнивают между собой в рамках одной категории. А в рамках категорий можно сказать, что Б-жественность — это Нешама в Б.Й.А., а Б.Й.А. — это Руах и Нефеш. Но это не значит, что Нешама в Б.Й.А. — это одна Б-жественная сущность, а Нефеш и Руах — другая. Это разделение — общее, а не детальное, которое делит их на части, ибо здесь мы внесли понятия Нефеш и Руах только относительно Нешамы.


22 Не физический.

23 То есть постоянно поддерживает их существование и управляет ими.

24 Как у человека, состоящего из души и тела, ‒ хотя действия сове — шаются посредством тела, на самом деле действует только душа.

25 Миры Брия, Йецира и Асия.

26 Б.Й.А. — принятое сокращение для обозначения миров Брия, Йецира и Асия. См.отри прим.ечание 2.

27 Нешама — название высшего из трех упомянутых здесь уровней души. Слово нешама одного корня с глаголом линшом («дышать»). Так говорит об этом Рамхаль в книге «Путь древа жизни»: «По этой причине сказал Элиу (Иов 32:8): “Посему это дух в человеке, и нишмат (дыхание) Господа дает ему разумение”. Слово нишмат имеет такое же значение, как и в стихах “От нишмат (дыхания) Господа…” (там же, 4:9); “Нишмат (дыхание) Всевышнего — как огненная река” (Ишаягу 30:32)».

28 Ангелы.

29 Обычно переводится как «дух». Это слово означает также ветер, движение воздуха. Именно этот уровень души превращает человека в «живое существо, наделенное речью», и служит связующим звеном между уровнем нефеш, полностью входящим в тело, и возвышенными ступенями, почти не связанными с ним.

30 Обычно переводится как «душа», однако слово нефеш означает стремление, желание; это нижняя ступень возвышенной души, полностью входящая в тело и связанная непосредственно с животной душой.

31 Принятое сокращение трех уровней Нефеш — Руах — Нешама.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 4. Миры БИА и Сфирот

исследователь: Слова твои хороши. Выходит, что у нас есть два явления, на которых основано управление: Высшее Мышление, и это собственно мышление 32, разделенное на сфирот, и Б-жественное воздействие на посланников, дабы ониисполняли действия. Мышление осуществляется посредством Ацилут, а Б-жественное воздействие — это Б.Й.А. Только объясни мне, почему ты поставил Б.Й.А. на ступень ниже, чем Ацилут. И почему Йецира ниже, чем Брия, а Асия — ниже, чем Йецира?

каббалист: Знай, что Шхина нисходит на ангела соответственно его силе и ступени. Там, где сила ангела велика, Шхина нисходит с большой силой, а там, где мала — с малой. Таким образом, очевидно, что Б.Й.А., то есть посланники, ниже, чем Ацилут, которая и есть сама сила, а высшие силы раскрываются в ангелах настолько, насколько велика их способность получать. Поэтому сила влияния на Б.Й.А. ступенью ниже, чем проявление этой силы в Ацилут, ибо они — получающие. Итаким же образом, чем ниже мир, как, например, Асия, тем слабее присутствие в нем высших сил по сравнению с более высокими мирами. И если мы сопоставим степень раскрытия присутствия высших сил, то получим три ступени: в мире Йецира меньше, чем в мире Брия, а в мире Асия меньше, чем в мире Йецира. А любое раскрытие включает в себя десять сфирот — это и есть сфирот миров Брия, Йецира и Асия. И еще знай, что поскольку Создатель неисчерпаем, Он несравним с созданными им творениями. Согласно своим возможностям, Он мог создать мир бесконечным числом самых разных способов, но Он постановил, что действия Его будут сообразны с природой тех, кого Он сотворил. Так и человек, соизмеряя свои силы с тем, что делает, к большой вещи прикладывает большее усилие, а к малой — малое. Только Всевышний, в отличие от человека, действовал так не вынужденно, а по Желанию, и лишь Его решение «обязало» Его. В этом суть слов мудрецов: «Он мог создать все одним речением, но создал многими, дабы дать щедрую награду». Как мы видим, Всевышний захотел дать каждому творению отдельное речение и не создавал два одним. Это произошло из-за того, что Он решил соразмерить свои действия с сотворенным. В этом основа всей мудрости Каббалы — различать силы, которыми Всевышний сотворил мир, и выстраивать иерархию сил и созданий. Мы знаем, что Всевышний сотворил мир с единым намерением и согласно этому намерению Он ограничил и упорядочил разные силы для управления нашим миром в виде законов. Таким образом, человек способен воспринять эти вещи, когда ему передают их согласно Каббале, ибо эти понятия ограничены и потому доступны разуму. А в целом этот порядок и есть мудрость Каббалы. Поэтому я буду объяснять тебе эти силы согласно их ступеням в общей иерархии, и ты поймешь, как создания зависят от них исоотносятся друг с другом. Главное же — это понять корень каждого создания в этих силах, согласно порядку и иерархии, для того чтобы увидеть, как все связано друг с другом и направлено к единой цели.

исследователь: Твои слова хороши и обоснованны. Ведь мы видим, что Десять Речений отделены друг от друга. Каждое речение Всевышнего самостоятельно и предназначено для отдельной вещи, при том, что все они связаны друг с другом конечной целью. Вначале появляется порядок основ, а за ним следуют возникающие из них создания. Мы видим, что все светила, упомянутые в Каббале, отделены друг от друга. Но у меня есть еще вопрос: почему Высшее Желание захотело сделать для каждого создания отдельное начало и какая от этого польза?

каббалист: Вопросы твои удивительны. Возможно ли предположить, что сотворение мира произошло без конечной цели? Очевидно, что есть единое намерение во всех созданиях. А если так, то следует спросить, почему же существует определенное количество [отдельных] созданий, не больше и не меньше 33? Следовательно, в Высшем Замысле, там, где все едино, для каждой отдельной вещи должно быть отдельное начало. Ведь каждое начало может свершить только то, что окончательное намерение позволяет ему, поэтому подобные начала отдельны друг от друга. Но я сообщу тебе еще нечто − именно в этом разделении заложена основа служения человека, его награда и наказание. Поскольку у каждого явления есть отдельная основа, Высшее Желание захотело обусловить существование каждой вещи (то есть действие каждой основы) тем, что человек выберет добро, исполняя конкретную заповедь 34. Таким образом, исполняющий заповедь служит причиной того, что соответствующая ей основа совершит благое действие. А Создатель, благословенный, точно знал, как разделить эти основы и установить относительно них заповеди так, чтобы каждая основа осуществляла добро, аналогичное соответствующей ей заповеди. И Он передал исполнение заповедей Израилю, служение которого избрал, а причины каждой заповеди и все условия их исполнения в точности зависят от связанных с ними основ. Намерением Высшего Замысла в сотворении всего этого было создание условий для свободы выбора человека, согласно принципу награды и наказания, и создание всего необходимого для поддержания существования мира, во все времена и во всех аспектах 35. Так возникло бытие всех созданий, во всем их совершенстве, а Всевышний, установив законы для всех этих созданий, из законов их и произвел. Основы, о которых мы говорим, — это света, ибо это силы Высшего Желания, которое есть простой, сокрытый и невидимый свет. А сфирот — это те света, суть которых Он захотел открыть, и также Он захотел открыть их свет ангелам или душам созданий — человеческим душам, дабы они насладились сиянием Шхины.


32 Мы практически не различаем между собственно мышлением и выражением мысли, так как мыслим словами, поэтому и называемся «говорящими», а не «думающими». Однако это не одно и то же: Ацилут — это «замысел Всевышнего», а миры Б.Й.А. — выражение этого замысла, Руах — слова, а Нефеш — дела.

33 То, что количество созданий строго определено и не случайно, очевидно, ведь нет ничего случайного. Сам же факт, что для реализации одного намерения существует множество созданий, свидетельствует о том, что у каждого из них есть доля в этом намерении, то есть свой собственный источник в нем.

34 Каждая заповедь связана с определенной основой, и от ее испо — нения зависит действие именно этой основы.

35 Сфирот и связанные с ними заповеди выстроены так, что достигаются две, казалось бы, не связанные между собой цели: обеспечение свободы выбора для награды и наказания и поддержание существования всего мира, во всех деталях, несмотря на свободу выбора. Однако, исправляя себя (заслуживая награду) иудостаиваясь вечной жизни, человек исправляет и весь мир, делая и его вечным.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 5. Возникновение из Сфирот и создание зла

исследователь: Мудрец всегда должен быть готов признать истину. На самом деле я никогда не думал о каббалистах так, как думают о них недалекие исследователи. Но сейчас я воочию вижу величие этой чудесной мудрости и признаю, что эта мудрость истинна. Но ты все еще не разрешил две первые проблемы: каким образом возможно возникновение (чего-либо) из сфирот и почему говорят, что с ними смешана Ситра Ахара.

каббалист. Ты уже видишь, что главное в этой мудрости — различать отдельные корни всех явлений, откуда они исходят и к чему ведут, с какой целью и ради какой пользы 36. Поэтому тот, кто смешивает понятия, поступает прямо противоположно задачам этой мудрости и не постигает ее. Мы будем говорить о двух вещах, если ты до сих пор не различаешь между ними и смешал их вместе. Первое: знай, что Б-жественность, то есть Создатель (но не Его собственная сущность, ибо мы можем говорить только о Его собственном Желании), — это мысли, упорядоченные согласно тому, что Он хотел сделать, творя мир; все они находятся в выверенном, ступенчатом порядке. И это же — силы и качество Высшего Желания, согласно которым произошло Творение и управляется сотворенное. Второе — это «отдельные» 37, они отделены от Создателя, но не от Б-жественности, от ее сути и сил, ибо они созданы ее силой. И если ты смешаешь два этих явления, то ничего как следует не поймешь. Знай, что все аспекты управления и порядка — это и есть суть сфирот; они (аспекты управления) со всеми их деталями собраны в десять сфирот и пять парцуфов. Это совокупности сил Высшего Желания, то есть Его качества, со всеми их деталями и связями между собой. Так, например, «прощение» происходит из Хеседа, а власть — из Дина. А совокупность всех сил, все соотношения и связи между ними, − это десять сфирот. Все включено в десять сфирот и пять парцуфов. И с их помощью мы узнаем все ступени всех сил 38 в правильном порядке, до «отдельных», то есть от самого начала до самого конца. На самом деле, «отдельных» Всевышний создал «из ничего», и мы не можем объяснить, как Он это сделал, ибо только Он это знает. И запомни: говорить мы сможем только на две темы, упомянутые выше, но не о Творении из ничего.

Из этих двух должны мы познать еще одно — отношение между сфирот и «отдельными». Ибо, несмотря на то, что «отдельные» возникли как «нечто из ничего», и как это произошло, нам неизвестно, — мы знаем, что произвели их сфирот. И знаем, что всякая сила создает особенное, относящееся именно к ней, порождение. А затем эта сила и ее порождение способны создать еще порождения, соответствующие им. Так создается цепь причинно-следственных связей, когда одна сила порождает другую, так что возникает целый ряд сил, и последняя из них порождает «отдельных». Таким образом, «отдельное» создание имеет корень, как следствие имеет причину, и корень этот берет свое начало даже в самой первой из вышеупомянутых сил, хотя возникает «отдельное» только из последней. Это очевидно для любого, кто знает законы «предшествующего» и «последующего», «причины» и «следствия». А главное, следует различать каждую вещь согласно верным корням. Таким образом, если мы встречаем некое исследование, относящееся к этой мудрости, первым делом необходимо понять, о чем идет речь. О Б-жественности, о созданиях или о Йесоде (фундаменте) между ними. И тогда мы сразу поймем смысл, в зависимости от того, о чем идет разговор. Ибо все, что говорится о Б-жественности, ‒ это не что иное, как иерархия сил, существующая ради необходимого порядка, которого следует придерживаться. На этом уровне не может быть и речи о самих различиях и изменениях, все это только порядок сил и качеств, то есть светов, которые, как мы говорили, — части Желания. И мы уже назвали их «светами». А там, где речь идет об «отдельных», есть действительно отдельные части, с сущностными отличиями в ступенях. Это значит, что существуют силы более тонкие и великие, как например, та, что называют «Нер» (свеча) залов. И есть более грубые, которые постепенно опускаются так, что возникает «материальность» светов внизу; таковы света ангелов и света «Трона» 39, о которых сказали мудрецы, что они были созданы первыми, а уже из них были созданы остальные творения. А говоря о каких-либо соотношениях между двумя первыми (ведь, как упоминалось, любая сила производит соответствующие ей порождения), следует упомянуть, что так же, как все аспекты сил Желания включены в десять сфи-рот, так и все аспекты «отдельных» составляют десять сфирот и все остальные их части. И если мы исследуем миры согласно всему, что в них входит, мы скажем, как говорилось выше, что они построены из уровней Нефеш, Руах, Нешама и всех остальных ступеней, которые различаются в них, то есть «облачений», «залов» и других вещей, о которых говорят каббалисты. Все это включается в десять сфирот. Это значит, что так же, как есть десять сфирот в Б-жественных мирах, есть десять сфирот и в Б-жественности, распространяющейся там, чтобы «напоить» создания. Создания находятся на разных ступенях — одно выше другого — по близости к Б-жественности, которая есть Нешама [миров]. А среди «отдельных» более близкие к ней являются Руах, а те, что дальше, — Нефеш. Еще более далекие называются «телом», те, что за ними, — «облачением», а самые далекие — «залом». И на каждой из этих ступеней есть еще ряд различий, согласно их природе, но всегда все, что есть на каждой ступени, составляет десять сфирот, со всеми относящимися к ним аспектами. Теперь нам осталось только внимательно выслушать все объяснения, различая, о какой из сфирот идет речь, — Нешама, Нефеш или какой-нибудь другой. И тогда любое объяснение станет понятным, согласно уровню, к которому оно относится. А теперь займемся основой, к которой относится твой первый вопрос. По твоим словам, у тебя создается впечатление, что сфирот «спускаются» до материального мира, и тебе было тяжело понять, как Б-жественность может эволюционировать настолько, чтобы превратиться в материю. Ответ заключается в следующем: это было сказано только о том месте в цепочке, где это возможно. А именно — от сфиры Руах и далее: в мирах Брия, Йецира и Асия. Сам же Руах возникает из Нешамы как «нечто из ничего», не более того. И, тем не менее, в этом Руахе присутствует создающая его сила, проявляясь в степени, соответствующей его месту в иерархии. Таким образом, эта сила соотносится с Руахом, исходящим из нее как «нечто из ничего». И только от Руаха и далее, там, где все уже отдельно, возникают цепи причинно-следственных связей, вдумайся в это.

Второй вопрос был о том, как можно сказать, что Ситра Ахара связана со сфирот. Это тоже разъяснится, если ты правильно определишь в иерархии место, о котором идет речь, и тогда ты поймешь, что имеется в виду относительно каждого места. Если речь идет о «начале» сфиры, до того, как возникли создания, значит, мы говорим не о сущностях, которые меняются, а о силах, упорядоченных согласно замыслу в них, поскольку Высший Замысел избрал путь размышлений согласно ходу человеческой мысли. И хотя Он мог бы сделать это своим, непостижимым, путем, тем не менее, Он сделал это способом, более доступным человеческому пониманию. Когда человек задумывает сделать что-либо наиболее совершенным способом, он должен предвидеть как верные пути, приводящие его к цели, так и неверные, мешающие ее достижению, для того, чтобы различить между ними. Как он это делает? — Он мысленно представляет все эти пути и видит, к чему приведет каждый из них. Тогда он выбирает некий путь или отвергает его, заменяя другим. Всевышний хотел показать нам два пути — добра и зла, так, как это свойственно человеку. Поэтому сначала Он приготовил свои силы в определенном порядке, из которого не возникло ни одного создания. Ибо из этого порядка Он не вывел никаких созданий, а просто оставил его, дабы этот порядок сам произвел всю соответствующую ему иерархию созданий. А вышли из этого порядка только великие разрушения и разные виды зла, которые возникли бы 40 в мире, если бы он действовал и производил создания. Поэтому все возникло не из них, а из другого порядка сил. А то, что мы называем корнем Ситра Ахара, − это только те силы, что порождают ее, а не конкретную сущность, которая в будущем станет Ситра Ахара, ибо из этого корня еще не возникли отдельные сущности.

Продолжил каббалист: Пока я ответил тебе только так, чтобы ты понял в целом, что это за мудрость, но не настолько, чтобы я смог объяснить тебе причины и детали всего этого, ибо все еще недостает нескольких необходимых введений.


36 Вот как подобное место выглядит в Даат Твунот: «сказала душа: круговорот событий, происходящих в мире, на первый взгляд демонстрирует отсутствие всякого провидения, и тем более трудно проследить, к чему все движется, чего хочет творец от созданного им мира, к чему он его ведет и что произойдет в будущем». рав Фридляндер объяснял это так: «“к чему движется” — провидение, “чего хочет” — какая работа возложена на нас, “к чему ведет” — Машиах, “что будет” — воскрешение мертвых».

37 Создания.

38 Высшего Желания.

39 «Трон Всевышнего» − одно из наименований мира Брия.

40 Всевышний создал идею зла и возможность его реализации, а сама реализация зла происходит только из-за греха человека.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 6. Антропоморфизмы

исследователь: Я уже говорил тебе, что не знаю, в чем смысл таких понятий, как Кав и Решимо, Адам Кадмон, света Уха, Носа и Уст 41 и другие, о которых я читал, но не смог ясно понять суть. Я произносил эти слова, не понимая их.

каббалист: Очевидно, понимание придет только тогда, когда ты уяснишь себе назначение всех этих явлений. Тогда их названия преисполнятся для тебя глубоким смыслом. А сейчас я хочу только избавить тебя от самых тяжелых сомнений, которые смущают всех подобных тебе исследователей.

исследователь: Я уже покинул сообщество тех ученых, ведь я уже увидел и признал, что преимущество мудрости Каббалы над остальными видами мудрости подобно преимуществу света перед тьмой. Однако у меня еще осталось глубокое непонимание большинства объяснений этой мудрости. Эти объяснения очень сильно приземляют все возвышенные понятия. Ведь невозможно понимать их буквально и относить к силам Высшего Желания большую или меньшую материальность. Ведь у Создателя, благословенно Имя Его, нет никакого подобия тела, и это одна из основ веры. А если ответишь, что это иносказания, — тогда зачем же нам напрасно трудиться над притчами?

каббалист: Очевидно, что это не притчи. Великие мудрецы не стали бы говорить так много одними иносказаниями.

исследователь: «Ибо вы не видели никакого изображения» (Дварим 4:16) — как вы объясняете это?!

каббалист: Конечно, это важнейшая основа мудрости. Поэтому и сказано: «Из уст мудрецов, а не из книг» 42. Ибо основы этой мудрости мудрецы несут в себе, дабы передать их только достойным. А тот, кто учит написанное, не зная, что было сокрыто в сердце автора, очень сильно ошибается. Кроме того, нет слов, написания которых было бы достаточно для того, чтобы создать верное понимание у любого читателя. Подобно тому, как очки не могут подходить любым глазам, так нет и слов, которых было бы достаточно любому сердцу и разуму.

Перейдем к ответу на твой вопрос. Писание прямо говорит: «И в руке пророков представлю (в образах)» (Ошеа 12:11). Скажи мне, как ты объяснишь это?

исследователь: Что тут объяснять? Пророчество — это откровение, которое Всевышний желает показать пророку, или о Его величии, или о том, что произойдет в мире в будущем. Тогда Высшая Слава предстает перед глазами пророка и показывает ему это. Однако закон пророчества таков, что и сама Высшая Слава, и показываемые вещи видны не напрямую, а через образы и видения. Это значит, что душа пророка воображает, как будто некие явления находятся перед ней, как, например, колесница Йехезкеля и другие пророчества. Эти образы и есть знания, приходящие к душе пророка, то есть, несмотря на то, что видит он воображаемое, знания он постигает настоящие.

каббалист: Вот ты и ответил на свой вопрос. Ты ведь признал, что пророки видели Высшую Славу через воображение. Да и все это уже объяснено в стихах, таких, как «И древний днями (Атик йомин) сидит…» (Даниель 7:9); «Видение, как образ человека» (Йехез-кель 1:26) и многих других, подобных этим. Я только добавлю, что, в целом, видимая в воображении пророка Высшая Слава − это и есть все древо сфирот и парцуфим. А то, что пропустили в своих объяснениях пророки, дополнили мудрецы. Пророк, которому Всевышний показывал свою колесницу (Меркаву), видел все, что упоминал в своих словах Рашби и его комментаторы, все, упомянутое в «Пиркей а-hейхалот» и подобных книгах. Таким образом, объяснения этой мудрости — не притчи, а истина, то есть то, что видели пророки, когда им показывали Высшую Славу и ее колесницу. Но мы знаем — все, что видели пророки, они видели только в воображении. И они сами осознавали это, как сказано: «Кому уподобишь Меня, на самом деле?» (Йешаягу 40:25). Однако польза от видения всех этих пророческих образов была именно в том, что постигали сами пророки, когда видели их. Ибо эти видения сообщали все порядки и законы правления видевшим их пророкам и мудрецам, знавшим из Каббалы то, что видели пророки.


41 Вот что сказано об этом в книге «138 врат мудрости» (Врата 32): «Лицо создано для того, чтобы высветить то, что упорядочено в самых глубинах тела. И из каждого органа чувств выходит некий свет. Поэтому возникают четыре мира — “зрения”, “слуха”, “обоняния” и “речи”. Также и изо лба выходит его свет. Таким образом, все миры — это только излучение и свет “Адам Кадмон”. А “Адам Кадмон” сокрыт глубже и непостижим». И далее, в пояснениях: «…четыре мира “зрения”, “слуха”, “обоняния” и “речи”. Это не сами “зрение”, “слух”, “обоняние” и “речь”, а выходящие из них миры. также и изо лба выходит его свет. И это тоже из вещей, невидимых сейчас, но могущих быть видимыми, если бы было видно сияние, ибо и во лбу тоже есть очень тонкий проход. Поэтому тфилин накладывается на лоб. Ибо о нем сказано: “И увидят все народы земли, что Имя Всевышнего читается на тебе” (Дварим 28:10)».

42 Иными словами, следует учить Каббалу у учителей, а не только по книгам.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 7. Святое Древо

исследователь: Теперь ясно. И я жажду учить эту мудрость как следует, ибо вижу в ней великую глубину. Может быть, раньше я просто не понимал того, что читал, и очень сильно запутался. Теперь же я хочу понять все, что знал и читал об этом, и прошу тебя научить меня как следует. И если ты хочешь помочь, то объясни мне пророческие видения, ведь сказано: «Ибо вы не видели никакого изображения» (Дварим 4:15), а в другом месте сказано: «Образ Всевышнего видел». Кроме того, мне бы хотелось разъяснить нечто, в чем, по-моему, сами мудрецы Каббалы испытывают затруднения. Речь идет о положении миров. В одном месте написано, что мир Асия виден в центре всех миров, а Кав пробивается в него и пронзает его до самого низа, в конце кругов Атика 43. А в другом месте видно, что этот мир находится под ногами Адама Кадмона и в его пятках. И я не нашел этому удовлетворительного объяснения. Однако я не хочу, чтобы ты объяснял мне каждую вещь отдельно, ибо я уже понял, что мудрость надо учить по-другому. Поэтому, прошу тебя, направь меня истинным путем, от начала и до конца.

каббалист: Так и сделаем. Я научу тебя так, как подобает столь умному, как ты, человеку, чтобы постичь до конца глубину основ этой мудрости. Сейчас я тебе расскажу, в каком порядке это следует изучать. Ты уже слышал, что есть некая общая совокупность видений в Меркаве. Затем следуют детали правления, передаваемые в этих видениях. Сначала следует знать все видения, а потом их объяснения.

исследователь: Расскажи мне все по порядку. каббалист: Нет сомнений, что знание только названий сфирот и парцуфим, со всем, что есть в них, без понимания их природы и назначения — вообще не является знанием. Какой смысл знать, что есть наверху несколько видов «светов» для управления миром, если мы не знаем, какой из них и как управляет созданиями. И что именно мы видим в этом из глубины Мудрости и Замысла Создателя. А вот если мы на самом деле сможем постичь основу Его Замысла в сотворении мира и способ управления так, что поймем: все существующее и происходящее на самом деле осуществляется осознанно, с глубоким замыслом, и если мы увидим, что события движутся чудесным образом, что все упомянутое 44 исходит из общего Замысла Творения, и все это сообразно и упорядочено — такое знание можно назвать мудростью! И если мы поймем суть этого управления, состоящего только из сфирот и их законов, то будем говорить о сфирот не как о «закрытой» книге, а как о цельной, великой мудрости — мудрости знания чудесного Правления Всевышнего, настолько, насколько она может быть доступна нам. Теперь мы должны выучить две вещи, одну за другой. Сначала следует узнать в целом все, что есть у нас в Каббале — в образе Высшей Меркавы, то есть сфирот и их законы. Это можно получить только по традиции, которую передали нам пророки и обладающие «Духом святости». Затем нужно снова повторить это все, уже с объяснениями. А в целом, объяснение природы и назначения сфирот и парцуфим и есть доступное нам понимание Высшего Правления. Поэтому мы разделим все на две части. В первой мы приведем все «святое древо» 45 в целом и все, что в нем есть, в кратких абзацах, так, чтобы ты мог легко повторять их и выучить наизусть. Ведь тот, кто хочет понять объяснения мудрости, должен помнить это всегда, ибо объяснения всегда следуют деталям этого древа и его ветвей. А затем я изложу тебе общее объяснение, то есть Высшее Управление в целом, согласно его законам. И это тоже я изложу в виде кратких определений, так, чтобы ты смог понять природу этого знания и уверенно продвигаться по его тропам.

Вот тебе десять кратких правил, которые ты должен выучить как Мишну.

исследователь: Как я понял, ты хочешь включить в эти правила все, что есть в сфирот и высших мирах, согласно традиции, полученной от тех, кто обладал «Духом святости». И, тем не менее, я хочу спросить: действительно ли ты собрал в них все, что находится в писаниях мудрецов Каббалы? А если нет, то скажи — что именно ты взял оттуда?

каббалист: Если бы я захотел взять все, чему учил святой учитель Аризаль, это было бы очень длинно, и я не дал бы тебе ясного знания. Это было бы слишком много для тебя, и ты бы не увидел конца. Но ведь ясно, что в каждой мудрости есть корни и ветви, и я взял корни, а ветви оставил. Ведь после того, как ты осознаешь корни, ты поймешь и все связанные с ними ветви, которые найдешь в словах мудрецов. А вот если бы я оставил один из корней, то, найдя некое объяснение, связанное с этим корнем, ты бы не понял его вообще.

исследователь: Это хорошо. И я надеюсь получить от тебя обширные знания, потому что ты много объясняешь, «как» учить. Но только объясни мне, пожалуйста, что ты называешь корнями этой мудрости, а что — ветвями.

каббалист: Корнем я называю то, что является в этой мудрости новой темой, а ветвью — углубленные объяснения уже знакомой темы. Например, если я упоминаю Адама Кадмона, то это — тема, вокруг которой будет еще множество объяснений, каждое из которых мы назовем «ветвью». Соответственно, в этом учении мы должны знать все темы, и все, связанное со «зданиями», полученными обладающими святым духом. Это и есть корни. Это Имена и их состояния. В целом все это называется «святым древом». Именно его я называю корнями, ибо к каждой части древа потом найдется множество объяснений. И если неизвестна тема, то объяснение непонятно вообще. А когда ты узнаешь все корни, то, читая книги мудрецов Каббалы, сам сможешь понять и все детали.

Скажу тебе еще больше: мы все время занимаемся силами Желания, существующими по воле этого Желания, поскольку с их помощью осуществляется Творение и управление им. Именно они являются основами всех законов Творения и управления им. Разум подсказывает, что каждое действие не нуждается в отдельном законе так, чтобы количество законов в точности соответствовало количеству действий. Логично установить один путь и один закон, достаточный для всех действий, которые возникнут и будут совершаться затем постоянно, каждый день и каждую секунду. Закон, который порождает действие только однажды — это «новый» закон. Ведь там, где можно обойтись малым, множество — недостаток, и это не может быть путем мудрости.

Этот единый закон и есть закон десяти сфирот, к нему нечего добавить, но и убавить от него нельзя, ибо закон этот — общий. Этих десяти сфирот достаточно на все времена и для всех событий, в силу того, что в своей полноте (которую необходимо еще понять) они включают множество деталей. И тот, кто понимает их, знает все, что требуется. Всевышний собрал все в этих десяти, так, что не потребуется ничего нового, после того, что уже есть это единое бытие. И пути, которыми из этих десяти сфирот возникнут в свое время все явления, тоже установлены с самого начала, в необходимом количестве. А их порождения — это и есть все создания и события, которые возникнут потом, согласно этим путям, которые мы должны знать. И это корни, с которыми связаны все предстоящие изменения во всем бытии. И если нам недостанет знания одного из корней, нам недостанет знания нескольких явлений, возникших из этого корня. То, что я собрал для тебя в этих главах, и есть совокупность путей в целом, которую я называю «святым древом».


43 Приведем объяснение этого понятия из книги «138 врат мудр — сти» (врата 74): «Атик — это первый парцуф, относящийся к Ацилут, и это Малхут Адама Кадмона. Он распространяется с необходимыми свойствами и облачается в Ацилут, дабы привязать ее к Адаму Кадмону, поддерживать ее существование и управлять им». И далее, в объяснениях: «“атик — это первый парцуф, относящийся к ацилут”. Он из Сфирот Адама Кадмона, но относится к Ацилут»… и это Малхут адама кадмона. Мы уже объясняли, что всякая сфира, у которой есть отдельная власть, называется парцуфом, и поскольку Малхут Адама Кадмона дано собственное действие — управлять Ацилут, она называется парцуфом.

44 Сфирот, парцуфим и т.д.

45 Иерархию сфирот.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 8.

исследователь: Расскажи мне о различиях между Каббалой Рамбана и Каббалой Ари.

каббалист: Обе они истинны, и я уже объяснил их тебе. Ведь я говорил, что десять сфирот — это первая установка, достаточная для всего управления. Таким образом, выходит, что любое событие, произошедшее в мире, порождается движением одной из этих сфирот. Может быть так, что мы будем знать, какая это сфира, но не поймем частностей заложенного в ней механизма, который порождает данное конкретное явление. А может быть, наше знание окажется более глубоким, и мы узнаем также и конкретный путь этой сфиры, породивший рассматриваемое явление. Это и есть две Каббалы. Рамбан объяснил только десять сфирот и все их производные, но он не объяснил способы их происхождения. Все, что он сказал, — истинно, ибо так можно объяснить всю Тору, ведь на самом деле все возникает именно из них. А Аризаль передал нам более ясное знание, ибо он объяснил частные пути сфирот. Благодаря этому мы знаем, как из этих сфирот возникают непохожие друг на друга явления, ведь у каждого из них свой путь возникновения. И в этом же 46 заложены соотношения и связи между сфирот, ибо согласно этим связям и возникают их порождения. Однако различия в этих путях — бесконечны, и именно их мы назвали «ветвями корней». И ты не встретишь ни одного объяснения, в котором не шла бы речь об одном из этих путей.

исследователь: Окажи мне милость, господин мой, объясни всю эту мудрость в необходимом порядке, и разъясни. Ведь у того, кто изучает ее бессистемно, происходит смешение понятий и не остается ясных и фундаментальных знаний.

каббалист: Я сделаю, как ты просишь, ибо хочу научить тебя так, как это запечатлено в моем сердце, чтобы и в твоем сердце проросли мои слова и дали плоды. Знаю я, что твое сердце открыто и разум чист. Поэтому я дам тебе тот порядок знаний, который ты хочешь и который считаешь правильным.

исследователь: Раз уж я нашел милость в твоих глазах, так что ты причислил меня к благочестивым, попрошу у тебя одолжения. Задам я тебе один вопрос, а ты ответь на него так, чтобы ответ полностью удовлетворил мой разум. Затем мы пойдем от вопроса к вопросу, и ты наставишь меня в этой великой мудрости, которой ты обладаешь, — мудрости Каббалы.

каббалист: Я рад слышать твои слова. Говори! исследователь: Прежде всего, объясни, зачем нам нужна эта мудрость. На первый взгляд, нам достаточно знать, что Создатель всемогущ, что Он сотворил мир, дал нам Тору и заповеди и что есть награда и наказание в будущем мире. Зачем нам вообще знать о сфирот?

каббалист: Ты задал важный вопрос, и я дам тебе на него несколько ответов. Прежде всего, мы обязаны это знать, ибо так заповедал нам верный Пастырь (Моше), как сказано: «И узнаешь ты в тот день, и поймешь всем сердцем своим, что а-Шем 47 — Он Элоким». Таким образом, это должно стать знанием, понятным сердцу, а не просто постулатом веры. Ведь писание прямо сказало: «и поймешь всем сердцем своим». Что же мы должны осознать? — Истинность единства Создателя: «А-Шем, Он Элоким, на небесах вверху и на земле внизу нет другого». Следовательно, мы должны осознать две вещи: во-первых, что Он — единственный хозяин, который наблюдает за всем и управляет всем, как высшими, так и низшими, во-вторых, что нет другого. И откуда же, скажи мне, мы можем это узнать? Что за учение может нам это сообщить? Ведь мы должны осознать, что Всевышний управляет всем, так в каком учении мы можем найти это как ясное знание, которое можно понять сердцем? Из простого смысла слов Торы и Талмуда мы не сможем этого понять, ибо они занимаются только заповедями — как именно их исполнять и как вывести точный закон. А если скажешь, что можно выучить это из историй, которые приводит Тора, я отвечу тебе, что о них можно сказать, будто эти события произошли «естественным» образом. И даже если мы поверим, что это были чудеса, совершенные Всевышним, тем не менее, они не дают нам ясного знания о Его единстве. Посмотри, сколько красивых и поразительных историй есть у народов мира, и, несмотря на это, они отрицают единство Всевышнего и Тору Моше. Таким образом, очевидно, что из простого смысла Торы и Талмуда и из рассказов о чудесах ты не выучишь эту мудрость. Это не сообщает нам ничего о власти Всевышнего и Его совершенстве. Всякое простое изучение могло бы быть достаточным, если бы заповеди исходили от человека. Тогда мы должны были бы исполнять их как простые указы царя. А из рассказов о чудесах мы не получаем требуемого, так как они рассказывают о событиях, а не о законах или основах мудрости. Поэтому от простого изучения этих историй невозможно прийти к основам мудрости. Следовательно, эти истории необходимы для чего-то другого, и они требуют отдельного изучения для некой другой цели. И даже если ты захочешь что-нибудь извлечь из этих историй, говоря: «раз произошли такие чудеса, очевидно, что есть ашгаха 48 Всевышнего в мире» − это нельзя назвать «знанием». Подобные истории лишь подталкивают твой разум к признанию этих постулатов, но это еще не называется «знанием». Только когда ты видишь в полной ясности разума, с глубоким пониманием, как все исходит от единого Г-спода, можно сказать, что ты осознал управление этим миром. А ведь истинный смысл заповеди, о которой мы говорим: «И узнаешь ты в тот день, и поймешь всем сердцем своим», − это знание и полное понимание сердцем, то есть именно путем мудрости необходимо осознать, что все происходящее в мире находится под управлением Всевышнего. Именно с помощью мудрости и четко настроенного разума, а не одной только веры. И еще: из историй ты можешь извлечь, что тогда было так и тогда Всевышний именно таким образом действовал в мире. Но ты не можешь сделать вывод, что все управление природой осуществляется сегодня так же. Напротив, можно подумать, что чудеса происходят от Всевышнего, а природные вещи не от Него, что Он просто позволяет им идти случайным образом, не используя провидение. А если скажешь, что искомое знание можно извлечь из естественных наук, как многие пытались это сделать,

используя философию и исследования Творения и Меркавы, так это ошибка. Ведь и те, кто отрицает аш-гаху, изучают естественные науки, более того, именно они говорят, что мир идет своим путем и управляется только своей природой. Если из всего перечисленного мы не можем выучить это знание — знание власти и ашгахи в великой мудрости Всевышнего, то нам остается только истинная мудрость — мудрость Каббалы. Ибо на самом деле именно Каббала открывает нам все знание о провидении и обо всем, что с ним связано. Именно она сообщает нам о том, что Создатель един абсолютным единством, во всех аспектах, которые только можно представить. Ибо такова ее цель — сообщить нам о Высшем единстве, о том, что все, что было, есть и будет, — все находится под детальной ашгахой Всевышнего. И подробно объяснить нам эту ашгаху и все явления в мире, то есть все создания и то, что с ними происходит, от первого дня до конца всей истории человечества.


46 В конкретных образах действий сфирот.

47 Дословно «это имя»: Шем — имя, а — определенный артикль; имеется в виду четырехбуквенное Имя Всевышнего.

48 Ашгаха — это оригинальный термин, который мы считаем необхoдимым использовать в силу сложности его перевода. Очевидно, ближайшим по смыслу русским словом является «провидение», то есть некое влияние, присутствие, воздействие. Однако термин «ашгаха» еще глубже — он также подразумевает «управление» и «наблюдение».

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 9

исследователь: Зачем так трудиться и искать это знание в других источниках? Я приведу очевидное доказательство твоим словам. Заметь — каждая область выстраивает свои теории, свою отдельную науку, подобно алгебре в числах или техникам движений рук для каждого инструмента в музыке. Так же в языке существует грамматика, и, подобно этому, в каждом из искусств есть своя наука. А в бытии созданных и Создателя у нас есть две отдельные темы для исследований — созданные и Создатель. О бытии Создателя мы не можем говорить вовсе — это запрещено, ибо мы не можем постичь саму Его сущность, а только Его отношение к созданиям. То есть исследование Создателя возможно лишь в аспекте Его ашгахи — в том, что Он дает нам и как принимает наше служение. В любом случае, исследование Создателя — это не исследование одного из созданий, а исследование того, что связано с Ним Самим. Следовательно, что должен изучать тот, кто хочет осознать, что происходит между Создателем и Его созданиями? — Он должен исследовать Его Б-жественность. Иными словами, заняться исследованием того, что возникает между Создателем и созданиями, то есть — ашгахой49, а место этого исследования — исследование Б-жественности. Сделаем вывод: Всевышний заповедал нам познать Его ашгаху, и мы хотим ее изучить. И поможет нам это познать только истинная мудрость — Каббала, исследование Его Б-жественности. Таким образом, на нас, без всякого сомнения, возложена обязанность изучения этой истинной мудрости.

каббалист: Хороши твои слова, и они меня радуют. Но я должен добавить еще одну причину, по которой мы нуждаемся в этой мудрости, даже если бы ее изучение не было бы нам заповедано. Она нужна нам для того, чтобы развеять наши иллюзии50 и указать нам ясный путь спасения от дурного начала и его ловушек. Что «показывает» нам дурное начало? — Мир хаотичен и случаен, как будто нет Суда и нет Судьи. И Шломо уже перечислил все занятия этого мира, назвав это миражом, и показал, что все земные дела и ошибки, и все отступления от прямого пути связаны с отсутствием ясного осознания истины. Например, нам кажется, что чем больше человек занимается бизнесом, тем больше у него золота и серебра и тем более он уважаем. А ведь уже масса людей видела, что это не так, что «рабы на конях, а князья, подобно рабам, бредут по земле», придерживающиеся Торы — унижены и опозорены, народы мира обладают властью, а Израиль влачит жалкое существование в долгом изгнании. Израиль никому не нужен и занимает самое низменное положение, Тора забыта, и осталось нам только: «Праведник верой своей будет жив». Но если найдется такая мудрость, которая объяснит нам, что все во благо, и покажет, как именно это происходит, то мы будем всеми силами стремиться к познанию этой мудрости и совершенству служения, которое мы вершим для Всевышнего! Верно, что мы не должны искать причин для исполнения каждой отдельной заповеди, но это не значит, что мы должны исполнять их с «закрытыми глазами», без понимания, из-за того, что наш разум не способен постичь все тонкости заповедей. Мудрецы уже говорили, что есть в этом мире высочайшие вещи, которыми люди пренебрегают 51. Разве мало насмехались еретики над словами мудрецов, что если только нееврей дотронулся до вина, оно становится нееврейским, или о том, что тот, кто ест три трапезы в Шаббат, спасается от трех вещей?52 О том, что говорящий «Восхваление Давида» три раза в день <удостаивается доли в Грядущем мире>… О том, что лулавом нужно потрясать во все стороны, хотя Тора сказала только: «И возьмете себе в первый день…». И подобным примерам нет числа. Нет сомнений, что для всего этого у мудрецов были причины, просто пытливый человеческий разум не может ясно понять их. А истинная мудрость объясняет все эти предписания и показывает, в чем заключается служение Всевышнему при их исполнении и ради чего установили мужи Великого собрания все молитвы, связанные со временем. И также разъясняет, для чего все тонкости в исполнении заповедей и как влияние самого малого действия на земле устремляется вверх, набирая силу и сотрясая миры. С этим знанием человек может оказать должное внимание служению. Вот тебе прямая польза от познания этой мудрости!


49 Но ни в коем случае не самого Создателя, и не просто потому, что это запрещено или «неэтично», а потому, что это невозможно в принципе, и любая попытка исследования самого Создателя неизбежно приведет к заблуждению.

50 Фантазии человека толкают его на неверные поступки. Если человек живет в мире иллюзий, что само по себе является проблемой с точки зрения Торы, (а это, несомненно, относится к любому, кто не понимает истинного управления этим миром — провидения Всевышнего), он, к тому же, обязательно совершает хотя бы время от времени поступки, приносящие ему только вред.

51 Это и есть осознание общего смысла заповедей.

52 Войны Гога и Магога, катастрофы перед приходом Машиаха и суда в Гееноме.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 10. Первоосновы каббалы

исследователь: Слова твои очень логичны. Теперь объясни мне первоосновы этой мудрости.

каббалист: Прежде всего, ты должен знать, что в сотворении мира и его управлении Создатель не делал ничего, пользуясь всем своим могуществом, а Он — всемогущ. Он действовал подобно человеку, работающему поэтапно, прикладывая при этом большие усилия для трудных дел и малые — для легких. Именно таким образом Создатель сделал все сущее и расположил в ныне существующей иерархии. А если бы Он применил все свое могущество, мы не смогли бы говорить о Его делах, ибо не могли бы в них ничего понять. Однако, поскольку Всевышний свершил все ступенчато, мы можем понимать в Его делах в меру нашего разумения.

исследователь: Хорошо, что я понимаю: Всевышний применил цимцум (сокращение) к Своему свету так, чтобы приступить к делу «сотворения мира» не во всем всемогуществе, а ступенчато. Теперь у Высшего Разума есть два пути 53: путь всемогущества и путь ступенчатости. Путь ступенчатости возник из сокращения пути всемогущества. И Он установил понятный для нас путь ступенчатости и правосудия. Однако сформулируй мне это так, как принято у мудрецов Каббалы.

каббалист: Знай, что Его всемогущество мы называем «Эйн Соф, благословен Он», и оно же — Высшее Желание в его совершенстве. А путь ступенчатости мы называем сфирот. Таким образом, Создатель, который есть первичная сущность, сократил свое всемогущее Желание и установил ступенчатый путь. Поэтому мы говорим, что Эйн Соф «сократил» Себя, и с тех пор речь идет только о сфирот и об их иерархии. У каждого действия, которое происходит в «нижних», есть свой корень в иерархии, то есть сфира. И если мы поймем все детали этой иерархии, то будем ясно представлять себе все корни существующего в этом мире.

исследователь: А что за «света» упоминают мудрецы Каббалы, и в чем их смысл? Расскажи мне это ради нашей дружбы!

каббалист: Знай, что в Эйн Соф, благословен Он, невозможно постичь ничего, это недоступно даже пророкам. И постижение пророков тоже было ступенчатым, каждый понимал согласно своему уровню в пророческом видении. Дело в том, что каждый закон, который мы понимаем, всматриваясь в иерархию, пророки видели как отдельный свет. Таким образом, вся иерархия объясняется светами. Например, есть свет с одним действием, и есть свет с другим действием. И это не «свет» в простом понимании, а именно «закон», и мы видим законы в двадцати двух светах 54. Поэтому мы говорим «света», имея в виду правление.

исследователь. Откуда взялось число «десять», то есть почему именно десять сфирот и как они действуют?

каббалист: Прислушайся к тому, что я собираюсь сказать тебе сейчас — глубину этого следует осмыслить и понять… А я хочу объяснить тебе то, чего не понимают многие каббалисты наших дней, не постигая глубины этих вещей. Сосредоточь свое внимание на этом и слушай. Знай, что первое действие, которое пожелал свершить Создатель в творении, это «управление» в целом, то есть Его ашгаху над нижними — «Присутствующий во вместилище силы Его среди них» 55, − это действие называется «Шхина» 56. Это значит, что когда Создатель действует в аспекте ашгахи, это называется «Шхина», то есть Он «присутствует» среди созданных. А поскольку Его действия происходят путем «свечения», это «свечение» называется «Шхина». Это не значит, что мы постигаем суть самого этого свечения, однако мы знаем о его существовании и постигаем то, что доступно нам в аспекте его действия. Эта ашгаха существует постоянно. И пусть Всевышний, ради нас, окончательно утвердит свое присутствие среди нас, скорее, в наши дни! Омейн, да будет таково Его Желание!


53 Способа действия.

54 По числу букв Святого языка.

55 Созданий.

56 Дословно: «Присутствие».

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 11. О душе

Знай, что еврейская душа − это буквально «часть Б-га сверху…». И душа, как всякая «часть», идентична своему «целому», поэтому сказано о ней «Свеча Всесильного — душа человека», − это подобно тому, как от одной свечи зажигают другую. Различие только в том, что Б-жественность неисчерпаема и бесконечна, а душа — лишь часть от Нее. И знай, что ашгаха Всевышнего делится на 248 повелительных заповедей и 365 запретов. (Если тебе тяжело понять, как ашгаху Всевышнего «ограничивают» 613-ю заповедями, я отвечу. Это связано с тем, что Он пожелал дать щедрую награду тому, кто исполняет Его Желание, и наказать того, кто его нарушает. Но как может рожденный женщиной исполнить бесконечное Желание неисчерпаемого Всевышнего!? — Поэтому Создатель сократил свое неисчерпаемое Желание до конечного, то есть до 613 заповедей, с тем, чтобы человек мог их исполнить, несмотря на свою ограниченность. Подобно тому как царь приказывает одному из слуг совершить определенное действие, а не все действия вообще, так что общее желание царя относится к каждому слуге ровно настолько, насколько он может его исполнить, так и Всевышний: Он как будто сократил свое Желание до ограниченного так, чтобы слуга мог его исполнить.) И каждый человек состоит из 248 органов и 365 жил, ведь тело подобно душе — следовательно, в душе есть то же число органов и жил. А в еще большей глубине есть «наблюдающие» за этим, для того, чтобы наказывать и награждать. Поэтому так же, как тело называется «человек», душа, его оживляющая, тоже называется «человек», и как душа называется «человек», так и Он, благословенный, ашгаха которого снисходит на душу 57, называется «человек». Об этом и сказано: «А на образе трона как будто видение человека». А происходит это именем «ה’’והי» (имеется в виду его наполнение буквами «алеф», гематрия которого — 45, что соответствует гематрии слова «адам»). 248 заповедей вида «делай» − это корень всех благ, ибо из-за них мы получаем блага из корня Его ашгахи. А 365 заповедей вида «не делай» имеют корень в качестве правосудия, так как наказание за их нарушение — это суровый суд из корня правосудия в провидении. Их соединение вместе, все 613, — это душа, тем более в Нем, благословенном, все это соединяется в абсолютном единстве, включающем все 613. Ведь душа, при всем разнообразии ее постижений, — охватывает их одним простым разумом, тем более 58 Он, благословенный, включает в Себя и суд, и милосердие. А причина этого в том, что «нет праведника на земле, который бы не согрешил», и нет злодея, который бы не исполнил однажды Желание Создателя. Поэтому у Него, благословенного, должна быть уравновешенная ашгаха, соединяющая вместе правосудие и милосердие, для того чтобы воздать человеку за добрые и дурные поступки, которые он совершает в течение жизни. А это невозможно сделать лишь одной Мерой. Ведь если бы суд вершился без воздаяния добром за добрые дела, человек не мог бы вынести наказания и, соответственно, наоборот 59.


57 Речь не о собственной сущности Создателя, а об аспекте Его провидения.

58 Вот выдержка из книги «Даат Твунот», которая поможет понять сказанное здесь: «И еще обрати внимание на то, что тело разделено на органы и части, у каждой из которых свое предназначение. Глаз видит, но не слышит, а ухо слышит и не видит. Не такова душа — хотя она и включает в себя все силы, она не разделена, подобно телу, на органы, в любой из ее частей — вся душа, и это известно. Теперь посмотри, как замечательно эта разница между душой и телом вытекает из сделанной нами предпосылки о том, что тело создано в сокрытии Лица, а душа — в Его освещении. Смотри, это очень важно: ты уже слышал, что совершенство цельно, поскольку к истинному совершенству не могут иметь отношения понятия вроде “более” или “менее”. Но когда Всевышний не желает действовать в Своем совершенстве, у него есть разные способы, чтобы наградить или наказать человека. И поскольку Высшая Мудрость хотела в самом созданном мире показать пути и порядок создания, то творя в сокрытии Лица, сотворила создание, включающее многообразие органов и частей, так же, как многообразны пути такого способа творения. И каждый из органов соответствует конкретному закону, проявляемому Всевышним при таком способе творения. Об этом, как уже упоминалось выше, сказано: “Сделаем человека по образу Нашему и подобно Нам”, — т.е. когда Всевышний действует сообразно нам, можно различить во всех Его делах те качества, которые мы различаем в образе человека».

59 А в нашей жизни человек одновременно может получать наказание за одни поступки и награду за другие, и только такое воздаяние можно назвать полным.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 12. Воздаяние — облачение для души

Знай, что воздаяние, о котором мудрецы говорят, что это «облачение» для души — «одеяния мудрецов», или «одежды смрадные», — это награда или наказание в целом. А также учти, что при всем множестве вариантов ашгахи — на самом деле никакого множества нет. Ведь когда мы хотим перечислить 613 заповедей, мы должны по отдельности называть одну за другой, пока не переберем все. Но это разделение существует только на словах. И хотя в наших мыслях они тоже отдель-ны, ибо когда мы думаем об одной из них, наш разум оставляет предыдущую — причиной тому только наше воображение. Образ каждой детали возникает в разуме именно силой воображения, которое должно при этом оставить прошлую деталь. А в Нем, благословенном, простой разум, без воображения, поэтому в Нем все детали слиты в абсолютном единстве. И, кроме того, как сказано: «ваши мысли не похожи на Мои», и поэтому, хотя у нас это разделено на множество деталей, у Него, благословенного, это единое знание, в единой ашгахе. И только в нашем восприятии это делится на 613, ибо сила одной детали не может сравниться с силой их совокупности, в которой все они слиты безраздельно. Поскольку любое из добрых дел пробуждает ашгаху добра и блага, чтобы дать человеку это добро. И после смерти такой человек оказывается увенчан добром и облачен в него с ног до головы. А благо это заключается в дополнительном осмыслении и постижении Всевышнего, в Его великой доброте. Или, напротив, (упаси Б-г!), человек получает облачения из множества тяжелых обвинений и несет свое наказание, лишаясь способности к постижению Всевышнего, отдаляясь от Него чрезвычайно. И теперь пойми великое достоинство святой Торы, с помощью которой Всевышний учит нас в соответствии с нашими возможностями. И пойми великое достоинство сыновей Израиля — части «Б-га сверху», которые достойны всех ступеней ашга-хи, и потому им даны 613 заповедей, тогда как другим народам заповеданы только семь, что соответствует уровню ашгахи над ними. Без этой ашгахи народы исчезли бы в одно мгновение, поэтому Всевышний отдал их под власть всего воинства небесного, разделив его между всеми народами. А об Израиле сказано: «Доля Всевышнего — народ Яакова, вотчина Его наследия» (Дварим 32:9). И все 613 заповедей, которые даны Из-раилю, — не что иное, как доля из Желания Всевышнего, и мы уже объясняли это в предыдущей главе, об этом и сказано: «Доля Всевышнего — народ Яакова». Но все это считается «обобщением» по сравнению с уделом других народов, ибо по сути своей он — только часть относительно совокупности заповедей Израиля. И таким образом любой народ или царство могут быть уничтожены (что в свое время чуть не случилось с Ниневией) за то, что они не придерживаются святости их доли из семи заповедей. Отделившись от бесконечности предназначенных им милостей, они исчезают бесследно. Теперь, согласно ранее сказанному об облачении, понятно, что имели в виду мудрецы, говоря: «Награда за исполнение заповеди — заповедь». То есть каждое наше действие создает нам обвинителя или защитника. Ибо в тот час, когда человек исполняет некую заповедь, он получает свою конкретную ашгаху от качества Добра, которое призвано дать ему благо таким образом, чтобы и это действие, и награда за него остались с ним. Влияние этой конкретной аш-гахи снисходит на человека подобно тому, как солнце сияет с небес на землю. И сила ее, соединяясь с человеком подобно одежде, называется ангелом, этот ангел создает человеку защитника. Аналогичным образом происходит и обратное, когда качество Правосудия нисходит на человека, дабы отследить его действия. Именно это мудрецы имели в виду, говоря: «Награда за исполнение заповеди — заповедь, а воздаяние за преступление — преступление». Теперь понятно и другое их высказывание: «Когда сыны Израиля исполняют Желание Всевышнего, они добавляют силы Высшему могуществу», — другими словами, Израиль добавляет силу качеству Хесед (Добро), чтобы нести ему добро.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 13. Аспекты Провидения

А сейчас я объясню тебе суть разделения ашгахи на несколько аспектов. Она состоит из «источника», «корня», «древа», «ветвей» и «плодов», которые приходят в конце. Возьмем, к примеру, достопочтенного человека, настоящего праведника, который всем делает добро и первым приветствует на улице любого, даже чужака. Его конкретная «ашгаха», то есть воздействие на каждого, имеет целью принести другому благо, но в большей степени это воздействие, как постоянное, так и преходящее 60, распространяется на близких людей. Еще сильнее он воздействует на семью, и особенно это касается его детей. На них он изливает добро и милосердие как постоянное, так и преходящее, его любовь к ним проявляется из источника с такой силой, что их души связаны вместе, и он просто жаждет принести им добро. А еще в большей степени это относится к самому человеку, ибо «своя рубашка ближе к телу» 61. Таким образом, мы видим, что влияние даже одного простого человека с простым разумом делится на несколько уровней. Каждый из этих уровней подобен отдельному порождению предшествующего ему корня влияния 62, а предшествующий уровень подобен прародителю, корню и источнику для следующего за ним. Сила прародителя более обобщенная и корневая, чем сила порождения, таковы же и соответствующие им проявления воздействия. Соответственно, на самого себя человек «воздействует» только добром и милосердием, так что у него просто сердце щемит от почти безграничной милости к себе.

[И знай, что мельчайшие детали ашгахи Всевышнего соответствуют уровню исполнения заповедей людьми. Поэтому, когда сыны Израиля были на своей земле и исполняли все 613 заповедей, включая жертвоприношения, совершаемые священниками, воздействие Всевышнего на них, как известно, проявлялось как великое добро. Когда же Израиль согрешил и был изгнан, проявление добра уменьшилось, и даже наоборот, — когда сыны Израиля среди народов, над ними властвует Качество Суда в той мере, в которой уменьшились их заповеди. На это намекали мудрецы: «Пришел Хавакук и установил все на одной [заповеди] 63». Это значит, что из поколения в поколение проявление добра лишалось своих деталей. Все эти детали объединялись в более общие, так что в конце концов множество деталей свелось к одному обобщению. По-добное явление мы встречаем в объяснениях мудрецов Каббалы, когда они включают множество деталей в одну совокупность. Это могут быть десять сфирот — деталей ашгахи, которые на самом деле являются обобщениями, а иногда то же самое они обобщают в семь сфирот, иногда даже в три или две, а бывает, что и в одну — Малхут.]

А смысл вот в чем: зададим вопрос, как именно тот, кто заботится о себе, сможет проявлять все другие упомянутые виды заботы, как в общем, так и в частностях? — Следует сказать, что забота человека о детях является порождением и следствием его заботы о себе. Кроме того, забота о детях относительно заботы о себе окажется ограниченной, ведь ради своей души он отдаст все! Таким образом, выходит, что забота о детях является порождением и частным случаем заботы о самом себе. А забота о детях является прародителем и более общим случаем относительно заботы о других родственниках. Подобно этому рассматриваются и все остальные детали. То есть, каждая деталь представляет собой частный случай и ограничена по сравнению с предыдущей, которая, в свою очередь, является для нее корнем и обобщением. Обобщение всегда шире частности, и каждая деталь, предшествующая другой, является более обобщенной, так как включает в себя все детали, возникающие после нее. И именно из нее они и возникают. И если бы можно было вообразить, что не существует общего источника, то есть, что он не заботится о самом себе, в таком случае должны были бы исчезнуть и детали, ведь если человек не жалеет себя, тем более он не станет жалеть других. То же относится и ко второму обобщению, то есть к заботе о детях. Если бы не было этой детали, тем более не было бы и следующих. А вот наоборот — возможно. Иногда мы видим людей, которые заботятся только о себе и не заботятся о своих детях. Или заботятся о своих детях, но не о других родственниках. Конечно, это жестокие люди, доброта которых подобна «полевой колючке». Но если человек благочестив и милосерден, стремится нести добро и сердце его переживает о каждом человеке, даже если это просто чужак на улице, — то его доброта бесконечна, хотя и делится на ряд деталей, каждая из которых, с ее корнями и источниками, глубже, чем предыдущая, до самого первоисточника всего — заботы о себе 64. И хотя все это исходит от одного человека, из одного разума, тем не менее, это делится на ряд деталей. Тем более мы можем разделить ашгаху Всевышнего на целый ряд элементов. И действительно, Его ашгаха и милосердие направлены на Его творения, как сказано: «Добр Всевышний ко всем, и милосердие Его — на всех творениях». Ведь без Его милосердия и ашгахи все бы просто исчезло. И также очевидно, что Его ашгаха делится по принципу «общее и частное, корень и источник». Мы можем наблюдать собственными глазами, насколько ашгаха над неживой природой не похожа на ашгаху над растениями, животными и «говорящим» (человеком). А детали неживой природы, растений, животных и «говорящих» тоже делятся на бесконечное число элементов, и все они являются обобщениями и корнями друг друга. А одна из величайших форм ашгахи, как мы уже говорили, относится к Израилю благодаря 613-ти заповедям. Еще сильнее ашгаха в мире «сфер», в мире Йецира и мире Брия. Тем более, велика ашгаха в источнике всех источников, которая относится к Нему самому и отслеживает ближайшее к Нему явление, а то — ближайшее к нему, и так до бесконечности. Как мы объяснили в нашем примере, любая ашгаха исходит из источника и как будто возникает из предшествующего ему «отца», ибо предшествующая ашгаха порождает и взращивает его. И если бы не корень, любые детали, следующие за ним, исчезли бы. А поскольку мы своими глазами видим, что детали продолжают существовать, следовательно, и корень существует всегда и во веки веков, и он бесконечен и неисчерпаем. Теперь пойми, чем отличаются те, кто осуществляет ашгаху, от тех, на кого она направлена, и которые, в свою очередь, осуществляют ашгаху над следующими за ними. Все аспекты того, кто осуществляет ашгаху, находятся в абсолютном единстве, ибо Всевышний соединяет их все, как это было в примере с одним человеком и одним разумом, который заботился о множестве разных людей. А тех, на кого ашгаха направлена, — множество, возвышающихся и снижающихся, действующих и подвергающихся воздействию. Мы говорили об этом выше и показали на примере четырех уровней созданий — неживая природа, растения, животные и «говорящие», что все они существуют под ашгахой Всевышнего, каждый отдельно, но общая ашгаха соединяет их в единую совокупность, которая и есть истинное единство, простой разум и Желание Эйн Соф, благословен Он и благословенно имя Его.


60 Происходящее время от времени.

61 Здесь автор цитирует стих из книги Иова (2:4): «…кожу за кожу и все, что есть у человека, он отдаст за душу свою», и объясняют комментаторы, что более внутренние органы человек готов защищать внешними, как, например, человек прикрывает голову или глаза руками. Тем более, за свою душу человек готов отдать все, что у него есть.

62 Поясним сказанное. Предположим, наш праведник встретит на улице кого-то из близких, тогда его естественной реакцией будет бурное проявление радости, он может задать много вопросов, предложить свою помощь и т.д. Если же он встретит малознакомого человека, то бурные проявления явно неуместны, здесь достаточно теплой улыбки, нескольких добрых слов или благословения. Но на самом деле сдержанное приветствие обычного знакомого — это ограниченная форма проявления того же стремления, которое побуждает при встрече родственника или близкого друга обнять его. Именно это автор и называет «корнем», или «источником», и «порождением». Яркое проявление симпатии — это корень, а сдержанное — его порождение.

63 Мудрецы ссылаются на слова пророка Хавакука о том, что у Израиля осталась единственная заповедь, которая может служить основой его существования: «Праведник верой своей будет жить».

64 Праведность человека начинается с заботы о себе, то есть о собственной душе, ведь, исполняя заповеди, человек совершенствует прежде всего самого себя, а затем уже — окружающий мир. А человек неправедный жесток даже по отношению к себе, ведь он обрекает свои душу и тело на страдания в обмен на мимолетные «радости» этого мира.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 14. Провидение Суда

А теперь, на том же примере, на котором мы объяснили единство и общий источник ашгахи добра, пойми это для ашгахи суда. Тот же благочестивый и милосердный человек, когда видит чей-то неблаговидный поступок, порицает этого человека и наказывает его. Однако он не позволяет гневу и раздражению овладеть им, чтобы источником наказания не стала его жестокость. Ведь мы уверены, что этот человек очень добр, и даже порицания и наказания его исходят из источника добра и милосердия только для того, чтобы устрашились его гнева и из-за этого не вступали бы на дурной путь. Об этом говорит известная притча о справедливом судье в книге «Путеводитель заблудших». Ашгаха суда тоже делится на несколько аспектов, каждый из которых является корнем для другого, точно так же, как мы объясняли относительно качества доброты. Ведь и это тоже качество доброты, просто когда некто из народа совершает неблаговидный поступок, сердце правителя не жалеет его. И это качество коренное, когда он порицает своих детей, видя, что они идут неверным путем, ведь тогда оно ближе к источнику, так как по отношению к ним его сердце особенно милосердно. Таким образом, выходит, что корень суда и добра в ашгахе и управлении — едины и происходят от одного человека, из одного разума, в абсолютной простоте. Тем не менее, они делятся на множество деталей там, где возникают понятия «прародитель» и «порождение». Эта аллегория понятна, она говорит, что качества суда и доброты происходят из одного источника — источника добра и милосердия, а в аспектах они разделяются на множество деталей. Ведь бывает, что некто наказан легко, а иногда — строго, иногда еще строже, а иногда еще строже предыдущего. И бывает, что нам кажется, будто одно наказание приходит от великого гнева, а другое еще хуже — от пылающей ярости. Но на самом деле, все они восходят к одному корню — корню доброты, и в этом корне нет никакой противоположности качеств. Примером тому могут служить пять способов формирования звуков в пяти местах 65, тогда как в каждом из них присутствуют четыре основы 66. Таким же образом не может быть суда без милосердия и добра, так же, как не может быть добра и милосердия без суда. Все происходит согласно тому, что необходимо для управления, и здесь нет никакой борьбы между разными качествами, ибо все восходит к простому во всех отношениях, доброму разуму, как в нашей аллегории про судью.

А теперь объясним, что все детали ашгахи Всевышнего − это силы разума, происходящие из единого источника всех источников, подобно ветвям дерева и плодам, которые питаются посредством его корня. Таким же образом и детали ашгахи возникают из источника всех источников — Эйн Соф, благословен Он. Это и есть древо Каббалы. И все эти силы играют свои роли, ни одна сила не ограничивает другую, и ни один разум не стесняет другой, как в аллегории про благочестивого человека. Выходит, что каждая деталь постоянно отслеживается предшествующим ему частным аспектом, как объяснялось в аллегории, хотя в самом примере это не так — там каждая деталь возникает только в случае необходимости 67. И как нам известно от исследователей и мудрецов истинной Каббалы, мы не можем ничего постичь и познать в собственной сущности Всевышнего. Как сказал философ: «Вершина твоего познания — незнание». Поэтому во всей нашей святой Торе все имена и определения относятся только к Его провидению, а не к Самому Создателю. Все детали ашгахи относятся к определенным именам, в зависимости от аспекта ашгахи и действий, которые из него возникают. Так имя «Адон» (Г-сподь) указывает на Его господство, а имя «Элоким» указывает на то, что Он судья, который судит весь мир, однако и то, и другое относится к Его провидению, а не к собственной сущности. Ведь мы не можем уподобить Его никакому образу, следовательно, не можем называть и по имени 68. И в молитвах мы имеем в виду детали ашгахи, которые необходимы нам в то время и для того или иного действия, и благословляем их так, чтобы последняя из этих деталей получила то, что нужно от предшествующей, а та — от предшествующей ей, и так вплоть до источника всех источников и корня всех корней, Того, кто не имеет имени, — Эйн Соф 69, благословен Он. Это значит, что Он, бесконечный, неисчерпаемый и не познаваемый никем, кроме Него самого, исполнит нашу просьбу и позаботится о нас качествами добра и милосердия. (Благословения, которые мы произносим, содержат в себе явное и скрытое 70. Мы начинаем со слов: «Благословен Ты…», то есть обращаемся к открытым всем провидению и управлению Всевышнего, а завершаем сокрытым, то есть тем, что сама ашгаха будет благословленна из источника всех источников, сокрытого, безымянного и непостижимого — прим. автора.)


65 Пять органов речи отвечают за формирование звуков — губы, зубы, язык, нёбо и гортань.

66 Любое создание включает в себя четыре первоосновы всего с — щего — огонь, воздух, воду и прах.

67 В самом примере, то есть в объяснении, как благочестивый человек проявляет заботу о людях, находящихся с ним в разной степени близости, различные виды этой заботы не существуют постоянно, возникая только по необходимости. А качества провидения Всевышнего существуют постоянно, даже когда мы не видим их проявлений.

68 Настоящее имя вещи всегда соответствует образу ее сути. И тот, чья суть не может быть описана образом, не может иметь и имени.

69 Эйн Соф, то есть «бесконечный», − это не имя, а описание «от противного», через отрицание. Понятно, что такое описание не создает никакого образа и не затрагивает собственной сути описываемого.

70 То есть обращение к Всевышнему во втором и в третьем лице, что соответствует большей или меньшей степени открытия.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 15. Десять Сфирот

А сейчас, с Б-жьей помощью, объясним десять сфирот. Это десять обобщений, в которых мудрецы Каббалы соединили все детали ашгахи так, что каждое обобщение включает бесконечное число деталей. Все детали добра, во всех мирах, включены в одну совокупность из этих десяти, называемую качество Хесед 71. А все аспекты власти, правления и суда включены в другое обобщение, и оно называется качество Гвура 72. Существует еще одно качество, среднее между этими двумя, — Рахамим 73. И для каждого из них есть три основы ашгахи, с помощью которых управляется мир. Прародитель, являющийся чем-то наподобие источника и древнего корня для каждого из качеств, порождение, которое само подобно прародителю, источнику и корню для своих порождений. (Мы называем их понятными нам именами только для того, чтобы иметь возможность говорить об их провидении и управлении нижними.) А еще у двух вышеперечисленных есть скрытый источник, корень всего. Из трех этих основ, в силу их единства, возникает нечто подобное дереву с ветвями. И как мы уже объясняли выше, в простой аллегории, все связано абсолютным единством во всех отношениях, ведь суд — это тоже доброта, тем более это относится к среднему качеству — милосердию. Поэтому для всех трех упомянутых аспектов определили единый источник, назвав его Кетер 74. Его назвали так в силу того, что все увенчаны им и им управляются. Кроме того, этот источник называют еще и «Эйн» 75, дабы показать, насколько он сокрыт, подобно корню дерева, и источник этот непостижим. Однако о собственной сущности Создателя мы не говорим вовсе, ибо ее мы не можем даже назвать никаким именем. Только иногда, в силу большой необходимости для понимания некоторых вещей, мы называем Его Эйн Соф, показывая этим только то, что Его сущность и Его недоступность бесконечны.

А вот схема того, что получили мудрецы Каббалы, — все детали ашгахи, стоящие на трех ступенях: прародитель и древний корень его, и порождение, идущее за ним, все это в трех видах и с единым источником. Корень всего — это:

Кетер

Бина Хохма

Гвура Тиферет Хесед

Ход Йесод Нецах

Малхут

Так вот, вся ашгаха добра состоит из трех видов 76, а Хохма 77 — их источник. Ашгаха суда состоит из трех аспектов с левой стороны, их источник — Бина 78. А три аспекта в середине составляют среднее качество — Рахамим. Йесод и Тиферет фактически едины, как еще будет объяснено, а их источник — это сокрытый Даат 79. Источник же всех источников, корень всех корней, единый сокрытый аспект — Кетер. Кетер — корень всего, и все возникает из него, подобно дереву, растущему из невидимого корня.


74 Корона.

75 «Нет» или «ничто».

76 Вся правая сторона — Хохма, Хесед и Нецах.

77 Обычно слово Хохма переводят как «мудрость», хотя и это весьма неточно. Раши, в комментарии на книгу Шмот (31:3), объясняет это понятие так: «то, что человек учит от других»; а вот что говорит об этом Рамхаль в книге «Даат Твунот»: «мудрость мы определим как “наполненность сознания верными образами”» (пункт 38), однако не следует забывать, что сказано там же (пункт 34): «аспекты неисчерпаемого совершенства Творца не могут быть прояснены для нас вообще, так как нет средств, чтобы их постичь. Например, известно, что Он мудр, — но не постичь нам всей глубины Его мудрости».

78 Дословно — «понимание», а Раши (Шмот 31:3) объясняет это как то, что человек понимает сам из уже выученного [от других].

79 Дословно — осознание, а Раши (Шмот 31:3) объясняет это как «дух святости», нисходящий на человека, то есть осознание из Б-жественного источника, что выше человеческого разума.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 16. Cуть понятий нефеш, руах и нешама

Теперь объясним суть понятий нефеш, руах и нешама 80.

Сейчас подробно объясним, почему мы выстроили все в трех ступенях. Знай, что нешама человека сосредоточена в его мозге, ибо это мыслящая душа. Руах сосредоточен в сердце, и это «побуждающая» душа, а нефеш — это жизненная сила, которая распространяется по всем органам человека, оживляя их. Чтобы стало понятнее, я приведу тебе аллегорию. Пойми, что любое действие реализуется из потенциала именно по этим трем ступеням — нефеш, руах и нешама.

Представим, например, отца, который обнимает и целует сына, неся ему благо в чистой доброте. Изначальное бытие света Хесед возникает в нешаме, которая в мозге, ибо именно там корень любви 81. Затем этот свет распространяется на сердце, на побуждающую силу, ибо там бытие любви раскрывается больше 82. А потом побуждающая сила распространяется по органам тела, и уже они совершают действия, проявляющие любовь, — объятия рук и поцелуи уст. Так как известно, что в этих телесных органах нет ни мудрости, ни понимания, которые могли бы совершить эти действия 83, мы вынуждены сказать, что источником действия служит скрытый корень.

От этой приземленной аллегории мы должны подняться к нашей духовной теме. Теперь нам должны стать понятны три правых аспекта — три аспекта Хеседа на основе Нефеш — Руах — Нешама. Эти три аспекта нисходят до самого низа, от одного мира к другому, и всегда на основе Нефеш — Руах — Нешама. В конце концов, это достигает нашего, низменного и материального мира, в котором воплощены физические органы, приносящие скрытый в их корнях Хесед. В дальнейшем мы еще объясним смысл этого нисхождения, но в целом оно приводит любое действие к его конечной цели, к его реализации, то есть к тому, что Хесед, находящийся в корне всего, зримо присутствует в этом мире 84. Также и детали ашгахи суда объясняются этой аллегорией, если мы представим себе отца, который наказывает сына. Это тоже происходит с помощью трех аспектов, которые доводят действие до органов, а корень — нешама, которая в мозге, мыслящая душа. И там нет никакого гнева, туда из простого разума приходит только осознание того, что сын нуждается в наказании. Затем это распространяется до сердца и там зарождается гнев. Завершается это все распространением в органы тела, ибо действие совершается с их помощью. И то же самое происходит в духовных основах, в трех левых аспектах, проявляющихся как Гвура посредством нисхождения.

Но в корне, то есть на уровне Нешама, в качестве Бина нет никакого преобладания суда. Оно возникает только при достижении качества Гвура, на уровне Руах. Также средние качества, то есть качества Рахамим, объясняются аллегорией об отце, который проявляет заботу о сыне в этом, среднем качестве. И у всех этих трех аспектов, которые в целом мы называем качествами Хесед, Дин (суд) и Рахамим, единый корень — простой разум, приходящий от Б-жественности, силы разума и силы нешамы, посредством которой отслеживаются и управляются аспекты ашгахи. Мы уже говорили ранее, что аллегория не соответствует объясняемым понятиям в точности. В аллегории одна сила (эмоция) противоречит другой, а один разум возражает другому, а в системе, которую изучаем мы, все виды ашгахи постоянно находятся на своих местах и действуют непрерывно. Ибо все они необходимы для управления миром. Низменный мир не может принять ашгаху одного только простого Хеседа 85 или одного только суда, здесь все постоянно происходит в соединении и «все присутствует во всем», без жесткого разделения на отдельные аспекты, как мы приводили в примерах с пятью местами образования звуков из четырех основ, когда в каждом из этих мест все четыре основы присутствуют одинаково.

Отличие их лишь в том, что каждый орган «назначен» Творцом быть основным в возникновении определенного ряда звуков: например, язык для букв «далет», «тет», «ламед», «нун», «тав» или губы для букв «бет», «вав», «мем», «пей». Так же и здесь 86: все качества действуют постоянно, ибо один разум не мешает другому 87, соответственно, у них может быть простое, полное единение во всех аспектах. Поэтому тот, кто отделяет одно из качеств ашгахи от всех десяти, отрицает основы веры. Об этом и сказано: «а злобный — отделяет князя», ибо такой человек уподобляет ашгаху Всевышнего поведению человека, то есть представляет себе действие одного, отдельного качества, а это большая ошибка и великая ересь. Ибо все детали ашгахи Всевышнего действуют всегда в полном единстве.


80 Нефеш, руах и нешама — три уровня души, в чем их различие, будет объяснено далее.

81 Именно корень, сам по себе недоступный и непостижимый никому извне, если не приведет к дальнейшим действиям.

82 То, что автор называет «побуждающей» силой, мы могли бы назвать чувством или эмоцией, ибо именно они толкают человека на конкретные действия. Очевидно, когда любовь проявляется на уровне чувств, это уже имеет свое отражение снаружи — на лице человека.

83 Очевидно, что для совершения разумных действий необходим разум.

84 Как в примере с отцом. Хотя истинное местонахождение его любви — это его разум (нешама), она не может считаться проявленной, пока не выразится в физическом действии. До тех пор этой любви вообще как будто нет, в силу ее глубокого сокрытия.

85 Например, в нашем мире, для того чтобы выжить, человек должен питаться, а для этого необходимо получать откуда-то еду. Это и есть образ проявления одного из аспектов Хеседа в нашем мире. Следует отметить, что чем дальше, тем большая детализация необходима нам для того, чтобы получить ту самую еду — проявление Хеседа Всевышнего. Раньше, имея земельный надел и зерно для посева, человек считал себя обеспеченным пропитанием; сегодня мы завязаны в глобальную сеть, включающую в себя тысячи элементов, и если хотя бы один из них выпадет, миллионам людей будет грозить голодная смерть.

86 В аспектах или качествах провидения. Когда мы говорим, что некое событие в мире — это проявление качества Хесед или Нецах, это не значит, что только это качество создает это событие. На самом деле везде и всегда принимают участие все десять аспектов, просто в каждом случае один из них является ведущим и дает свое «имя» всему действию.

87 Хохма не мешает Бине.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 17. Цимцум

Для тех, чей разум пытлив, мы уже объяснили многие из высших тайн, в частности, относящиеся к цимцуму (сокращению) Его Желания, и тот факт, что Его Желание и ашгаха едины. В этой главе мы объясним, что же заставляет нас изучать мудрость Каббалы.

Эта мудрость — лекарство для тех, у кого пытливый разум; в особенности для тех, кто занимается философией и не смог достичь конечной цели [познания], чей разум застрял в растерянности, не постигнув глав-ного в сотворении мира — как может Желание Того, кто безграничен и неисчерпаем, как наш Создатель, сотворить мир, столь ограниченный, что в нем есть создания, существующие всего одну ночь, — до такой степени они слабы. И все эти создания находятся под ашгахой Всевышнего, их жизнь и бытие возникают в силу Его бесконечного и неограниченного желания! А ведь это невозможно, чтобы безграничное и неисчерпаемое создало нечто, обладающее пределами и границами. И тем не менее, в нашем мире пределы и границы есть у всего: и у человека, и у животных, и у всего сущего. Именно из-за этого противоречия 88 в мире появилось отрицание ашгахи Всевышнего, Его Желания дать нам заслугу в исполнении заповедей с помощью нашей святой Торы, которая тоже Его Же-лание. Философы запутались во всем этом настолько, что их осознание помутилось, и мудрость их была выхолощена. Однако мы уверены, что мудрость Каббалы успокоит нашу боль 89 и ясно объяснит все. Все противоречия будут разъяснены с помощью понятия «цимцум» (сокращение) 90, о котором говорят мудрецы Каббалы. Именно это создает возможность ашгахи Всевышнего и Его управления даже в нашем, низменном мире, конечном и ограниченном. Суть в том, что Создатель ограничил свое Желание до десяти ступеней так, что Он может показать свою власть Царя Вселенной и свое правление с помощью цепи этих ступеней, которые уже объяснены в книгах Каббалы для тех, кому Всевышний дал мудрость и кто может правильно понять слова этих книг, особенно слова святой книги «Зоар».

Теперь, в следующих главах, объясним саму ашгаху. И хотя мы не будем проникать в глубины этой темы, мы приоткроем врата для тех, кто ищет эту мудрость и чья душа жаждет ее понять. Вот эти врата.

Ты уже знаешь, что бесконечным и неисчерпаемым Желанием Всевышнего невозможно было сотворить ограниченный мир. И это не является не-достатком Создателя, ибо этого просто не может быть, как не может быть, чтобы Он обладал телом или телесной силой. Напротив, это показывает, насколько Он велик и всесилен 91. Поэтому, когда Он захотел сотворить мир, Он ограничил свое неисчерпаемое Желание десятью ступенями — они же десять сфирот, завершает которые самая нижняя — Малхут. И именно этот аспект совершает ашгаху над нижними посредством последовательно связанных миров Брия, Йецира и Асия, как это еще будет объяснено далее. И не спрашивай, почему Всевышний не сократил свое Желание сразу до самого нижнего аспекта — Малхут. Это просто невозможно, ведь если бы это было началом сокращения, то с его (Малхут) помощью невоз-можно было бы управлять миром ашгахой, которая все еще была бы неограниченной и неисчерпаемой 92. Мы это уже объясняли выше, в аллегории, говоря, что невозможно дать добро никому из простой разумной души (нешамы), сосредоточенной в мозге, без того, чтобы сначала это распространилось в руах, сосредоточенный в сердце, и нефеш, распространенную в органах. И не из-за слабости мысли органы не могут действовать напрямую, по указанию мозга, а из-за слабости самих органов, которые не способны вос-принять эти указания без посредников. То же касается и управления миром, оно невозможно без того, чтобы не возникли посредники.

Резюме: суть сокращения в отстранении Всевышним Его всемогущества, а вместо него остается десять аспектов, последний из которых — Малхут — пригоден для управления нижним миром, и это тоже происходит посредством многочисленных причинно-следственных связей.

Здесь необходимо ввести еще одну очень важную идею, а именно то, о чем сказали мудрецы, благословенна их память (Хагига 13:2): «Ша-ддай (это слово — одно из имен Создателя и его не следует произносить всуе) означает: Тот, который сказал миру: “Достаточно!”». Мидраш говорит, что небо расширялось, пока Он не приказал ему остановиться (Танхума, конец главы Микец). Это означает, что Всевышний мог создать намного больше разнообразных созданий, и сами создания могли бы быть куда большими, и если бы только Он хотел творить в соответствии со своей силой, то не было бы у творения никаких границ, как безграничен Он сам. Однако Он создал творения соразмерно с их потенциалом, т.е. в той мере и с теми свойствами, которые Он для них предопределил. Другими словами, Творец как будто сдержал свою неисчерпаемую силу, чтобы действовать не в соответствии с ней, а соразмерно созданным Им творениям. Дело в том, что сотворенное не может быть не ограниченным по сути, даже если оно создано совершенным, оно «сотворенное». Хотя мы и не говорим о собственной сущности Всевышнего, тем не менее, утверждение, что Он — причина самого себя, незыблемо, то есть мы не можем не наделить Создателя фундаментальным свойством — быть причиной самого себя. С этой точки зрения сотворенное по определению не может не быть ограниченным, хотя бы в этом. Для того чтобы человек имел возможность выйти за рамки исходного недостатка Творения, Всевышний сотворил его несовершенным даже относительно того совершенства, которое только могло бы быть у человека. Это дает ему возможность совершенствовать себя и таким образом преодолеть, насколько это возможно, разницу между Тем, кто не нуждается в при-чинах своего бытия и тем, кто существует лишь по воле Создателя. Соответственно этому и был сотворен весь мир.


88 Другими словами, алогизм того, что совершенный Создатель сoтворил несовершенный мир. Неспособность понять это явление привела философов к разным видам отрицания основ веры.

89 Как говорит автор в предисловии к книге «Путь Всевышнего», неспособность понять и представить себе цельную картины бытия ста-новится для пытливого разума тяжким бременем и мучением: «Ведь для пытливого ума восприятие картины, состоящей из множества деталей с непонятными взаимосвязями и неизвестной иерархией в создаваемом их совокупностью здании, есть не что иное, как тяжкий груз, не приносящий радости, и утомительный бесплодный труд… И выходит, что естественное стремление к постижению только смущает разум, не насыщая его, а жажда познания приносит боль и не дает покоя».

90 Вот как говорит об этом автор в книге «Даат Твунот»: «Сказал разум: Создатель, благословен Он, безусловно мог создать человека и все созданное вместе с ним абсолютно совершенным. Более того, это было бы естественно для Него, ведь Он, благословенный, обладает всеми видами совершенства, а значит, и дела Его должны быть абсо-лютно совершенны. Однако решил Он в своей мудрости дать человеку возможность самому восполнить себя и создал его несовершенным. То есть Творец как будто сдержал Свое совершенство и безграничную доброту так, чтобы творить не всей силой, а только в той мере, которую определил Его непостижимый разум».

91 Следует понимать, что некий, ограниченный механизм создания ограниченного мира возникает в силу ограниченности самого объекта создания, а не Создателя. Другими словами, когда всесильный Творец создает ограниченный образ действия ради сотворения ограниченного мира, это свидетельствует именно о Его всемогуществе, а не напротив.

92 В существующей ситуации ашгаха осуществляется десятым качеством — Малхут, но не только, а посредством всех, предшествующих ему качеств. То есть качества собственно провидения, его детали — это именно то, что предшествует качеству Малхут.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 18. Миры и сфирот

Знай, что как существует мир Ацилут (и мы объяснили в нашей аллегории относительно его десяти сфирот, что это силы Желания Всевышнего и силы ашгахи и управления), так же есть и мир Брия — силы управления, управляемые силами Эйн Соф. Силы Эйн Соф 93 играют ту же роль для сил в мире Брия 94, что и нешама для тела. А мир Брия осуществляет ашгаху силами своей Нешамы (то есть силами желания Ацилут) над силами мира Йецира, которые есть силы ангелов 95. Получается, что силы мира Брия играют роль Нешамы для сил мира Йецира. А силы мира Йецира — это Нешама для сил мира Асия, которые суть сферы, достигающие «табура» 96 земли. Таким образом, каждый из миров — это Нешама для следующего за ним. Он оживляет его и поддерживает его существование. И все это соответствует приведенной ранее аллегории о нешаме, которая в разуме, руахе, который в сердце, нефеш, которая в органах, и самих органах, с чьей помощью завершается действие 97. Силы Желания Эйн Соф подобны нешаме в разуме, и они управляют миром Брия, подобному руаху в сердце. А руах в сердце распространяется далее, дабы управлять нефеш, которая в органах, и это мир Йецира, управляющий миром Асия, который уже материален, подобно органам человека. Поэтому, именно посредством этого мира завершаются все действия в низменном мире. Подобно тому как силы души проявляются через телесные органы, так и Желание Эйн Соф проявляется в низменном мире в виде сил, приводящих его в действие.

Мы уже объясняли о семи днях созидания, что все они включены в одну точку, с ее шестью концами 98. То же самое можно сказать и о том, что десять сфирот в целом включены в одну точку. Как известно, любая точка имеет три измерения в пространстве — длину, ширину и глубину. Хотя точку мы можем представить себе только мысленно, и точка не делится в принципе (ведь если бы точку можно было разделить, это уже было бы как минимум две точки, а две точки — это отрезок). Тем не менее, у точки должно быть три измерения, ибо без них она не может быть представлена вообще 99. Также знай, что каждое измерение делится на три части — начало, середина и конец. Таким образом, у нас есть девять частей, а центральная 100 точка восполняет их до десяти, хотя она и поглощена предыдущими частями. Однако в каждой вещи должны быть скрытая и открытые части. Например, нешама в теле — сокрыта, а тело — открыто. И в растениях или неживой природе то же самое: души их сокрыты, а тела — открыты. Так же и в великих духовных явлениях — средняя точка скрыта, а измерения — открыты. Ты уже знаешь, что все это — результат сокращения Эйн Соф, и мы говорим именно о том, что возникло после сокращения, а не о самом Эйн Соф.

Первым аспектом сфирот является сокращение Эйн Соф, благословен Он. Это подобно точке в центре окружностей, внутри Эйн Соф. Эта точка делится на три измерения. Ширина — это «расширение» (распространение) добра — Хохма, Гдула 101 и Нецах. Это начало, середина и конец. Кроме того, Хохма — это «мозг», подобно нешаме, которая в мозге, как мы говорили выше. Глубина — это Бина, Гвура и hод, суть которых — глубина суда в его трех аспектах — начало, середина и конец, а Бина — это «мозг». Длина — это Тиферет и Йесод, которые, как известно, представляют собой единое тело и знак союза 102, и Малхут, который есть конец этого. А начало «длины» — это сокрытый Даат, который поднимается к Хохме и Бине, а от Бины открывается Тиферет на ее месте 103. Подобно тому как нешама присутствует во всех органах, так и сокрытый Даат открывает его силу во всех сфирот. Поэтому Кетер и называют «сокрытым», и в этом суть стиха: «В Даате подземные воды пробиваются…». Даат — это сокрытый Даат, а «подземные воды» — это Хохма и Бина. Этот возвышенный аспект 104 восполняет количество сфирот до десяти, а высший Кетер называется «нет» 105

(или «ничто»), ибо его невозможно увидеть, как это будет объяснено далее. И, тем не менее, все раскрывается на основе «нефеш — руах — нешама», как говорилось выше, ибо первый аспект — высший Кетер подобен источнику источников, то есть он непостижим, и в нем все находится в недоступной для нас форме существования. Раскрытие трех измерений — это второй аспект, то есть сокрытый Даат, Хохма и Бина, которые суть три «мозга» 106, подобные нешаме, которая в мозге, и Тиферет, среди шести концов 107. А принимающий 108 построен по сути нефеш, но среди этих трех аспектов нет ни одного, который бы опережал другие по времени. Здесь есть только логическое опережение, то есть разум 109 сокрыт сильнее, чем ашгаха и управление 110, поэтому он неограничен и неисчерпаем. Особая важность его заключается в том, что он включает в себя больше, чем следующий за ним аспект. И запомни это правило: все, что в нефеш открыто, в руах это в сокрытии, в более возвышенном состоянии. А то, что открыто в руах, в «мозге» (суть которого нешама) — сокрыто. Высший же из «мозгов» называется «раскрытием» Эйн Соф, благословен Он. Сокращение Эйн Соф — это точка, а «мозги» — раскрытие того, что в этой точке, которая является сокращением. Это подобно солнцу, свету луны и пространству мира, и в этом суть их единства, ведьтот, кто разделяет между ними, говоря: «Того, что есть в одном, нет в другом», отрицает основы, как мы говорили выше 111. А когда мы говорим: «Это суд (Дин), это Хесед, а это — Рахамим», мы, конечно, имеем в виду, что это разделение существует только по желанию Эйн Соф, благословен Он. Подобное этому мы наблюдаем в пяти способах возникновения звуков, когда в каждом из них есть одни и те же четыре основы, и все их различие существует только по желанию Всевышнего и потому, что одна из основ немного преобладает над другими 112. Несмотря на это, все четыре основы обязательно присутствуют в каждой точке человека, ибо, как мы говорили выше, никакое соединение трех основ не может существовать <без четвертой>. То же самое ты должен понимать и о духовных основах. И знай, что первый аспект (Кетер) также называется «один». Причина этого в том, что он — корень и источник для всех миров, так же, как число один является корнем для всех остальных, следующих за ним чисел. У него самого не может быть никакого другого корня, кроме «нет», а он — корень всех, ибо если нет «один», то нет и «два» и «три». А до понятия «один» вообще нет постижения. Как сказано в «Сефер Йецира»: «Перед “один” — что ты считаешь?» Выше Кетера вообще нет постижения и понимания. Даже сам Кетер называется «нет», ибо само число «один» не может быть названо числом до тех пор, пока за ним не придет следующее. Сам же по себе «один» не является числом, а просто «нет». И ничей глаз его не видел, кроме Б-жественного.


93 Десять сфирот мира Ацилут.

94 Десяти сфирот мира Брия.

95 Мир Йецира еще называют миром ангелов.

96 Табур (в дословном переводе означает «пуп», «пуп земли») — это аллегорическое название места, в котором ясно видна связь земли с высшими, духовными мирами и через которое она как бы питается от них, подобно тому, как младенец в утробе матери питается от нее через пуповину.

97 Параллель такая — цепочка миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия соответствует цепочке нешама, руах, нефеш, тело.

98 Сейчас автор объяснит свою мысль.

99 В сущности, автор проводит различие между математической и матриальной точками. Математическая точка не имеет измерений в принципе, но это, по мнению автора, не может существовать даже как абстрактное понятие, ибо все, что человек может себе представить, должно иметь три измерения, даже если эти измерения условны и не могут быть выражены в конкретных размерах. Представление о точке, обязательно имеющей три измерения, соответствует привычным для нас представлениям именно о материальной, а не математической точке.

100 Немного ниже в тексте последует подробное объяснение этих понятий.

101 Дословно — величие, эта сфира также называется Хесед.

102 На этом теле.

103 Даат имеет «длину», то есть свойство распространяться от одной точки к другой, поэтому открывается качеству Тиферет на месте самой Тиферет, распространяясь до нее.

104 Даат.

105 То есть Кетер, в силу его сокрытия, не всегда перечисляют среди десяти сфирот, и тогда роль десятой сфиры играет именно Даат.

106 Три аспекта разума, в физическом выражении образа человека, — это правое и левое полушария и мозжечок.

107 Это аспект руах, включающий в себя шесть сфирот из десяти: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hод и Йесод. Тиферет среди них центральная, объединяющая их вместе.

108 Сфира Малхут.

109 Аспект нешамы — Хохма, Бина и Даат.

110 Аспект руах, то есть шесть концов, в центре которых — Тиферет.

111 В конце седьмой главы.

112 Смотри примечание в конце седьмой главы. В любом действии участвуют все качества, но одно из них является, как сказано здесь, доминирующим, и поэтому дает свое имя всему действию.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 19. События снизу пробуждают события вверху

Знай, что до того, как возникли сфирот и были сотворены миры, Эйн Соф заполнял все, и не было никаких явлений множественности и раздельности аспектов. Ибо все аспекты возникают на основе цимцума (сокращения), как говорилось выше, поэтому в Его собственной сути нет никакого постижения, ни в свете, ни в точке, ни, тем более, в длине, ширине и глубине, или середине, начале и конце. Все это, включая саму точку, как известно, образует десять, и об этом ничего невозможно сказать 113, хотя все эти аспекты находятся на своих местах, а их 114 скрытый корень — это бесконечность и неисчерпаемость, ибо все еще не произошел цимцум. Еще это можно уподобить камню, из которого высекают искры 115, или мудрому учителю с множеством учеников, которые 116 сами по себе ничего не теряют. Тем более Эйн Соф, когда сократил свое неисчерпаемое Желание до желания конечного, не потерял ничего из своей неисчерпаемости. И когда постановила мудрость Его сотворить мир, то сначала Он произвел инструменты 117 и установил их порядок 118 — не порядок во времени, а порядок близости к Эйн Соф.

А важность оставшегося сокрытым проявляется в том, что первый, самый недоступный и ближайший к сокрытому Эйн Соф аспект — это Кетер, который в сущности — точка, ее невозможно постичь, и в силу глубины сокрытия этой точки, из-за ее близости к Создателю, мир не может управляться ею. Второй аспект — это три измерения: длина, ширина и глубина. Длина — это сокрытый Даат, ширина — это Хохма, а глубина — Бина. Это три «мозга» и три души. Но и этими, тремя сокрытыми качествами мир не мог бы управляться. Очевидно, что мир не может управляться сокрытым Даатом, ибо он сокрыт полностью и назы-вается «нет». Хохма уже немного проявляется и по-тому называется «есть», но она возникает из «нет», поэтому и сказано: «Хохма из “нет” возникнет» 119. Ею мир тоже не может управляться, в силу глубины ее сокрытия. А третий аспект раскрывается только как источник, из которого может возникнуть систе-ма управления. Затем возникает четвертый аспект — Тиферет, с шестью концами, включенными в него, до того, как они выделяются в качестве отдельных явлений, как это будет объяснено далее. И знай, что хотя мы и сказали, что второй аспект включает в себя три первых, то есть три измерения, это верно только в их скрытом корне — длине, ширине и глубине, когда они на самом деле очень глубоко сокрыты. А в аспекте разделения по выходу из корня они становятся тремя аспектами по схеме «действующий — принимающий воздействие». Сокрытый Даат воздействует на Хохму, а Хохма — на Бину. Ибо каждый из них — это цимцум и раскрытие предшествующего, более сокрытого. А из Бины выходит и проявляется четвертый аспект — Тиферет, с его шестью концами, которые создают двенадцать границ-диагоналей — шесть для суда и шесть для милосердия. И несколько единений 120 по его кра-ям, которые действуют как весы правосудия, воздают каждому по делам его. Поэтому Тиферет называется «правосудием», ибо это качество является точкой отсчета и весами правосудия в их 121 руках. А корень собственно управления — это качество Дин (суд), дабы воздать каждому по делам его. Однако Дин должен быть смешан с Хеседом, а Хесед с Дином, ибо наш низ-менный мир не может принять чистые, без примесей, Хесед и Дин. Так же, как сам мир — это смешение добра и зла, доброго начала и дурного, так каждый человек должен получить Дин за его дурные поступки и Хесед за добрые, следовательно, любое правосудие должно сочетать в себе оба качества. Поэтому конечная цель цимцума — возникновение аспекта Дин (суд), ибо это и есть управление. Ведь именно Дин создает управление согласно закону и согласно заранее определенному намерению. Однако в первых аспектах 122, то есть в трех «мозгах», в силу их близости к Создателю не было никакого конечного аспекта суда, ибо сами эти аспекты далеко не конечны и глубоко сокрыты. Таков и смысл сказанного в Торе: «И вот цари, которые царствовали в земле Эдом до того, как воцарился царь народа Израиля». «Эдом» 123 — это намек на действие суда (Дина). Об этих царях говорится: «И царствовал, и умер… И царствовал, и умер…», ибо намерением во всех цимцумах было возникновение суда, а слова: «И царствовал, и умер…» указывают на прекраще-ние открытого проявления суда, которое бы позволило миру управляться им. Это происходило до тех пор, пока они не покинули состояние «мозга» и не пришли в аспект Тиферет с его шестью концами, где и раскрылся аспект управления. И в Бине, как в корне, заложено бытие двенадцати диагональных границ. А поскольку это третий аспект, более удаленный от всеобщего источника, то несмотря на то, что и он тоже — одно только простое Рахамим (милосердие), в силу его сокрытия из него все же раскрывается корень суда. Именно поэтому качество, называемое Бина, обозначается как четырехбуквенное имя Всевышне-го, с огласовками Элоким. Это показывает, что само качество — абсолютное милосердие 124, а огласовки имени Элоким указывают, что рядом с ним пробуж-даются суды. Доказательством этому могут служить слова книги «Зоар»: «ה’’והי, который читается как ם’’יהלא 125, указывает, что это является рекой Рахамим, но поскольку суды пробуждаются от него, написано “милосердие”, а огласовано Элоким». Известно, что сфира Бина называется «рекой», ибо оттуда силы суда, пробуждаясь, черпают свое могущество. Это по-добно дереву, рядом с которым был маленький огонь и благодаря дереву воспламенился 126. Или это подобно простой воде, которую наливают в бочки, хранящие запах вина или корицы. Вода пробуждает этот запах, без нее бочки не пахнут.

Для того чтобы это понять, необходимо знать, что сказано в книге «Зоар»: «События снизу пробуждают события вверху». Это значит, что все происходит согласно поступкам нижних, именно сообразно им пробуждаются (инициируются) действия высших. Когда человек совершает доброе дело, это пробуждает сфиру Малхут, в которой все открыто в явном виде. Она, в свою очередь, пробуждает Руах 127, а тот — Нешаму, то есть Бину. А Бина оказывает влияние на один из шести концов — Хесед, для того чтобы воздать миру добром. А если (не дай Б-г!) наоборот — пробуждается качество суда, оно же Гвура. И происходит это так же: Малхут пробуждает Бину и затем принимает 128 от нее соот-ветствующее влияние для того, чтобы воздать судом и взысканием. Выходит, у шести концов, которые есть дни Творения, управление и ашгаха, есть бытие на трех уровнях Нешама — Руах — Нефеш; Бина как Нешама, Тиферет, с шестью концами, как Руах, и Малхут как Нефеш — это и есть древо Каббалы. У дерева есть три уровня бытия: корень, собственно дерево и плоды на концах его ветвей. И все это питается из корня. Таким образом, это дерево имеет три уровня бытия. Первое бытие — это бытие «насаждения», на основе корня. Второе бытие — это бытие самого дерева, то есть ветвей, питающихся из корня. Третье бытие — это плоды. Плоды получают влияние из корня посредством самого дерева. Таким образом, бытие шести концов в корне — это Бина, ветвь (ствол) — это Тиферет с шестью концами, а плод — это Малхут.


113 До цимцума.

114 Возможно, тут должно быть сказано: «В их скрытом корне — бесконечности и неисчерпаемости».

115 Хотя можно высечь из камня множество искр, сам камень не уменьшается.

116 Ни камень, ни учитель ничего не теряют от того, что нечто, заложенное в них, открывается вовне.

117 То есть сфирот или качества, которые в них проявляются, — это и есть инструменты, с помощью которых Всевышний сотворил мир.

118 Иерархию этих качеств.

119 Здесь автор приводит этот стих, имея в виду не простое понимание его смысла, а толкование. В оригинале сказано: «Хохма ןיאמ (миайн) возникнет?», согласно простому смыслу, перевод этого стиха звучит как вопрос: «Хохма откуда возникнет?», но слово ןיאמ, означающее «откуда», может быть понято и как «из нет».

120 То есть соединений двух разных качеств — аспектов.

121 Видимо, имеются в виду предшествующие качества Хохма, Бина и Даат.

122 Хохма, Бина и Даат.

123 Название земли «Эдом» происходит от слова «адом» — «красный», а красный цвет символизирует именно суд.

124 На это указывает четырехбуквенное имя.

125 Элоким.

126 Само дерево не является огнем, но огонь существует благодаря ему.

127 Тиферет.

128 Имеется в виду, что затем (после того, как Бина пробуждает суды) Малхут получает пробужденный Биной суд, для того чтобы воздать нижним мирам по заслугам. Аналогичным образом происходит и с воздаянием добром — качество Хесед действует не напрямую, а через все следующие за ним сфирот, включая Малхут.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 20. Точка, на которой подвешен мир

Сказано в «Сефер Йецира»: «Точка, на которой подвешен мир, — как царь на троне, сфера в году — как царь в стране, сердце в нефеш — как царь на войне» (

## глава 6, мишна 7). Вот что это значит: «точка, на ко-торой подвешен мир», — это точка, которую может воспринять разум; точка, являющаяся центром земли, вокруг которой вращаются сферы, звезды и созвез-дия. Эта точка как будто сокрыта в глубине, как царь, сидящий на внутреннем троне и управляющий всем вокруг по своему желанию. Но сам он сидит на троне, не двигаясь с места и не открываясь, все время оста-ваясь в глубине.


«Сфера в году» — это солнечная сфера, в четырех периодах которой упорядочены все явления года, рассчитываемые согласно пути солнца, цикл которого — 365 дней. И согласно этому циклу упорядочены шесть месяцев солнечной погоды и шесть месяцев дождей. Кроме того, движение солнца устанавливает двенадцать дневных часов. А когда завершается цикл из 365 дней, это называется годом. И в этом аспекте она 129 — царь года, подобно тому, как царь упорядочивает все про-цессы в стране, воздавая каждому по делам его. Другими словами, это система управления, меняющаяся согласно поступкам управляемых. Так же и солнце управляет посредством противоположных действий, таких, как зима и лето, тепло и холод, день и ночь, усиление света утром и уменьшение вечером — ведь противоположность дня и ночи тоже возникает из-за порядка дви-жения солнца.

«Сердце в нефеш как царь на войне». Смысл этих слов в том, что в сердце находится побуждающая сила, желание совершить какое-либо действие или воздер-жаться от него. И когда он хочет что-либо сделать, то делает это посредством сил нефеш, распределенных по его телу, ибо именно органы реализуют потенциальное желание сердца. Желание сердца проявляется не само по себе, а только через силы нефеш 130, распространяясь в них, подобно желанию царя во время войны. Ведь все, что делается на войне, совершается царем, согласно его желанию, но сам он не виден 131. Царь проявляется на войне через сражающиеся полки его воинов. Так и сердце, которое есть желание, раскрывает свои действия посредством сил, распространяющихся в органах. И намек на это — «высшие миры». Смысл в том, что мир — это Бина, называемая так в силу ее сокрытия 132, и там находится корень двенадцати концов — двенадцати соединений четырехбуквенного имени Всевышнего 133, двенадцати диагональных границ, которые упоминались выше. И так же, как сокрыта и не видна точка подвески, и, тем не менее, все сферы завязаны на нее и она управляет миром, — так и концы, несмотря на то, что они сокрыты в корне, именно они управляют шестью концами, раскрывающимися в Тиферет. Это и значит: «точка, на которой подвешен мир», то есть Бина в ее сокрытии подобна царю на троне, скрытому внутри.

«Сфера в году, как царь в стране», — это Тиферет. Так же, как сфера солнца управляет миром подобно царю — противоположными действиями, так и Тиферет, со своими шестью концами 134. «Сердце в нефеш»: Тиферет — это сердце, как известно, суть ее — Руах, который в сердце, и он пробуждает Нефеш, то есть Малхут, и с ее помощью раскрывает свою силу и власть, как царь во время войны посредством своих войск.

129 Сфера солнца.

130 То есть через действия.

131 Царь не должен присутствовать на поле боя. Напротив, для того чтобы на самом деле быть движущей силой войны, царь должен быть вдали от сражения, чтобы война внезапно не закончилась из-за его гибели или пленения.

132 Слово «םָלֹוע», которое на святом языке означает «мир», прои — ходит от корня «םֶלֵע» — сокрытие.

133 Поскольку из четырех букв этого имени две — вторая и четвертая, одинаковы, то существует именно двенадцать возможных сочетаний этих букв.

134 Сама идея шести концов — это возникновение противоположностей — шести крайних точек в трех измерениях, в этом же суть двенадцати диагональных границ, то есть линий, соединяющих разные, так или иначе противостоящие точки. В этом же суть сферы, то есть вращающегося колеса, — каждое явление сменяется своей противоположностью. День и ночь — это верх и низ, утро и вечер — это восток и запад, зима и лето — это север и юг.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 21. Разрешение противоречия

В этой главе я открою тебе великую тайну, чтобы наши слова в предыдущих главах не противоречили друг другу. Мы говорили, что порядок аспектов таков:

Кетер

Бина Хохма

Гвура Хесед

Ход Йесод Нецах

Малхут

— В трех линиях, а в каждой линии есть три аспек-та: корень — отец — порождение по линии Хесед, корень — отец — порождение по линии Дин (Гвура), и корень — отец — порождение по линии Рахамим (Тиферет), средней между двумя крайностями. И все это на основе Нефеш — Руах — Нешама, каждый в своем аспекте, как мы объясняли выше в аллегории о справедливом судье. Мы уже повторяли, что они возникли как «причина» и «следствие» в таком порядке: Кетер, Хохма, Бина, Гдула (т. е. «величие», она же Хесед), Гвура, Тиферет, Нецах, hод, Йесод, Малхут. Таким образом, два вы-сказывания на одну тему — это и вышеприведенное, противоречат друг другу. Теперь мы приведем некий закон, который разрешит это противоречие. Аспекты Хеседа на основе Нефеш — Руах — Нешама по своему уровню и важности превосходят аспекты Гвуры, и они весомее в управлении миром 135. Как сказано: «Мир добра (хеседа) будет построен». А правление суда по своему уровню и достоинству опережает Рахамим (милосердие) 136 — среднее качество, так как оно су-ществует только для того, чтобы «подсластить» суд, добавив ему милосердия, как мы объясняли выше, говоря о соединении основ. Среднее качество, оно же «конец действия, который был в начале замысла», берет свой корень в сокрытом Даате. Но в раскрытом виде это качество находится в конце действия, и, будучи средним между Дин и Хесед, оно проявляется только после них. Теперь все понятно. Поскольку сказано «в начале замысла» 137, ясно, что сокрытый Даат выше по достоинству, чем два «мозга», следующих за ним. Так как аспект сокрытого Даата не проявляется вообще, ибо в нем — источник всех источников, как мы объяс-няли выше. Выходит, что второй аспект, следующий за ним сразу, — это Хохма, которая корень и Нешама для всех аспектов Хеседа. Затем следует Бина, которая есть сокращение (цимцум) Хохмы и является корнем и Нешамой для всех аспектов суда. Таким образом, у нас есть три аспекта, возникающие из трех «мозгов» как из трех корней. А за ними следует аспект первоосновы Хеседа 138, и это Гдула, а за ней — первооснова суда 139, и это Гвура. Затем аспект Тиферет — среднее между дву-мя праотцами 140, дабы подсластить суд. А потом, тем же путем, возникают аспекты производных. Сначала Нецах, который есть порождение праотца Хесед, за-тем порождение праотца суда — hод, следом — Йесод, порождение праотца аспекта правосудия, то есть ми-лосердия. Последний же аспект включает в себя все предыдущие и управляется всеми предыдущими, так что он раскрывает силы их всех в мирах, находящихся под ним 141. Теперь все понятно, и ясно, как день, что оба объяснения были истинны. В порядке «причина — следствие» сфирот — это десять аспектов, десять последовательных сокращений. А если рассматривать их в трех аспектах управления 142, они образуют три уровня Нефеш — Руах — Нешама.

135 Другими словами, хотя Хесед и Гвура или Нецах и hод в целом являются антиподами по своему воздействию на мир и уравновеши-вают друг друга, это не значит, что они абсолютно равны в общей иерархии качеств. На самом деле Хесед является главным и ведущим, как это будет объяснено далее. Ибо, как объясняет автор в книге «Даат Твунот» (Пункт 18): «В этом замысел Всевышнего — сотворить соз-дания, чтобы нести им добро», а далее сказано: «Однако для того, чтобы добро было совершенным, как знал Он в своей непостижимой мудрости, созданные должны заслужить добро своим трудом». Как видно, функция суда является служебной по отношению к первичной цели — принести людям добро.

136 Так как сам смысл милосердия возникает только потому, что с — ществует суд.

137 И смысл этого таков: то, что последним проявляется в действии, опережает в замысле.

138 Что соответствует праотцу Аврааму.

139 Соответствует праотцу Ицхаку.

140 Соответствует праотцу Яакову.

141 Малхут.

142 Добро, суд и милосердие.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 22. Аспекты мысли человека

Знай, что мысль человека — самое возвышенное, что в нем есть, тоже включает в себя шесть аспектов. Первый аспект — это сила простого разума, позво-ляющая мысли возникнуть 143. В нашей аллегории этот аспект соответствует силе сына, которая все еще в мозге отца. Второй аспект — проявление желания думать о чем-либо, и это будет следствием первого аспекта. Третий аспект — это собственно зарождение мысли, и оно все еще происходит в глубоком сокрытии, ибо до сих пор не осуществилось ничего, к этой мысли от-носящегося. Четвертый аспект — нахождение в мысли некой темы и соответствующей системы знаний, выбор этой хохмы и отвержение всех остальных. Этот аспект можно назвать «возникшим». Ибо он уже выделен силой разума как самостоятельное явление, является следствием третьего аспекта и принимает от него. Это получение и является тем, посредством чего этот аспект становится одним из аспектов третьего 144, и, как женское начало, получает от мужского. Именно так четвертый аспект получает от третьего и находится с ним в постоянной связи. И все время, пока человек за-нят этим четвертым аспектом, тот соединен с третьим,

третий со вторым, а второй — с первым. Ведь если бы не первый аспект — собственно способность к мышлению, не существовало бы ничего из вышеперечисленного. Просто аспекты, предшествующие четвертому, не существуют отдельно, с собственным именем или на-званием, чтобы мы могли сказать, что они проявлены 145 или являются женским началом 146, получившим нечто от общего разума. Ибо у них еще нет собственного существования, которое позволило бы им иметь название в нашем мире, следует уяснить это очень хорошо. Выходит, что четвертый аспект — это только выбор некой хохмы, то есть образа мышления, из ряда возможных, а не создание этого образа мышления как неотъемлемой части разума 147. Пятый аспект — проявление этой хохмы и ее тематики в мыслях. Тогда человек думает об этом, но в мыслях его ни хохма, ни тема еще не упорядочены окончательно. В шестом аспекте, когда уже упорядочены и эта хохма, и мысли человека, можно говорить о настоящем раскрытии темы и системы мышления, и о завершении работы. И знай, что все эти аспекты — это аллегория темы, которой мы заняты. То есть это проявление высшего аспекта в сфирот — Кетера. Первый аспект в Эйн Соф — это сила Желания 148, что в материальном мире соответствует силе (потенциальной возможности существования) сына (в системе понятий — производного) в мозге отца (в системе понятий — первоосновы). Второй аспект — возникновение Желания. Он тоже пока называется Эйн Соф, ибо является следствием первого аспекта и связан с ним настолько, что не имеет отдельного име-ни. Третий аспект — это концентрация на мысли, без осуществления какого-либо выбора 149, приведенного выше. И хотя эта мысль все еще неразрывно связана с Эйн Соф, тем не менее, мудрецы Каббалы дали этому аспекту отдельное имя — «Чистый аспект» 150, ибо это суть очищения. Еще этот аспект назвали посредником между Создателем и созданиями. Четвертый аспект — аспект Хохмы (как системы мышления), и это — Кетер, суть которого, как говорилось выше, женское начало, способность воспринимать. И ты уже знаешь, что этот аспект, Кетер, сам по себе делится на три аспекта как точка — длину, ширину и глубину, в их недоступной форме существования 151. Поэтому в Зоаре этот аспект называется аспектом трех последовательных имен — «Ор Кадмон» (свет предвечный), «Ор Цах» (свет чистый), «Ор Мецухцах» (свет очищенный), и все они названы так из-за их чистоты. И все они называются Кетером. Первый аспект Кетера, то есть длина, это источник Хасодим 152 (милостей, доброты), на языке Зоара это называется «Адам Кадмон» (предвечный человек) 153. И это четвертый аспект из упомянутых нами. Кроме того, на языке Зоара четвертый аспект называется также «Атика Кадиша» (Древний святой), в аспекте его проявления. Пятый аспект — это бытие Хохмы в мыслях, то есть Руах, и то, что называется в Зоаре «Ор Цах» 154, или «Моха Стимаа» (сокрытый «мозг»), и это распространяется на три «мозга», как было сказано выше. Шестой аспект — это глубина и «Ор Мецухцах», который еще называется в Зоаре «Дикна де-Атика» (Борода Атика) и «Мазла». Это третий аспект из аспектов Кетера. И пусть тебя не смущает, что мы перечислили шесть аспектов, связанных между собой как цепь причинно-следственных связей и относящихся к одной-единственной сфире. Мы ведь уже объясняли выше, что каждая из десяти сфирот является, с одной стороны, единым целым, а с другой — огромной совокупностью аспектов, ко-торые существуют внутри нее, как цепи причинно-следственных связей. И еще сказали мудрецы Каббалы, что Кетер называется именно так в силу того, что он состоит из 620-ти светов 155. То есть в Кетере есть 620 аспектов, а это возможно только в виде причинно-следственных связей 156. Таким образом, доказано, что каждая из сфирот включает в себя целый ряд аспектов в системе причинно-следственных связей. И в этом суть сокрытого Даат, который тоже называется Кетером. Из шестого аспекта возникли Хохма и Бина, тоже посредством нескольких аспектов, каждый из которых связан с тем, что выше его, так что все они неразрывно связаны друг с другом системой причинно-следственных связей и пребывают в абсолютном единстве. И даже если разум различит десятки и сотни тысяч святых аспектов и деталей Желания Всевышнего, это только добавит к понятию единства Творца, потому что они всегда будут в абсолютном единстве. Выходит, что в Кетере есть шесть аспектов. Три аспекта — «головы» Эйн Соф, ибо они не имеют отдельного имени в силу очень тесного единения с Эйн Соф. Третий из этих аспектов играет роль посредника между Создателем и возникшими явлениями. А три других аспекта — это Кетер, возникший как женское начало, принимающее от мужского. И эти три других аспекта не называются именем Эйн Соф, ибо это на самом деле возникшие (проявившиеся) аспекты. Как сказано в книге «Зоар» от имени Рашби об этом: «Несмотря на то, что он включает три аспекта — Ор Кадмон, Ор Цах и Ор Мецухцах, это причина причин». И это, первое, возникшее явление — Кетер, не могло возникнуть без цепи из шести ступеней, на основе причинно-следственных связей, три из которых — мужское начало и три — женское, как следствие из мужского и подверженное его влиянию. И поэтому, так же, как Кетер получил шесть аспектов от Эйн Соф, так и «мозг» Хохма должен получить шесть аспектов от Кетера. Но разница между ними в том, что Кетер получил шесть аспектов от Эйн Соф потому, что нуждается в них для собственного прояв-ления. А «мозг» Хохма проявляется уже в первых трех аспектах, полученных от Кетера, то есть в аспектах Ор Цах и Ор Мецухцах, и сам он является уже третьим из них. Ибо Хохма не является полной противоположно-стью Кетеру, как Кетер — Эйн Соф 157, в силу которого все шесть аспектов Кетера — это только одна сфира. Поэтому три первых аспекта «мозга» Хохма, которые возникают как мужское начало из образующей их сту-пени, являются отдельной сфирой. А три следующие ступени, полученные Хохмой от Кетера, дали ей силу образовать еще одну сфиру. Ибо шестой аспект — это уже царствование 158 и выверенное действие, которое является результатом четко сформулированного за-мысла и может быть сосредоточено на конкретной цели. Однако может быть так, что это сосредоточение еще не конечный результат. Тогда это — сфира Бина, образованная силой трех последних аспектов. Она тоже получает от Хохмы эти шесть аспектов, дабы образовать семь дней творения — Тиферет с шестью концами и Малхут. Шесть аспектов в Бине и есть ко-рень шести концов Тиферет, просто они из сокрытого мира. Поэтому, в силу этого сокрытия, они не имели собственного имени, но именно они преобразуются в причинно-следственных связях, пока не приходят к настоящему раскрытию, с разделением имен: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hод и Йесод. Из них возникают шесть концов в Малхут, а из Малхут, путем причинно-следственных связей, эта система распространяется дальше, так что нет в мире вещи, в которой не было бы шести концов — верх, низ, восток, запад, север и юг.

145 Из предыдущих аспектов.

146 По отношению к предыдущему аспекту. Другими словами, мы не можем сказать, что третий аспект возникает из второго и получает от него влияние, как женское начало от мужского, только потому, что третий аспект, в отличие от четвертого, недостаточно самостоятелен, чтобы рассматриваться как отдельное явление, с собственным именем и определенными отношениями с предшествующими аспектами. Три первых аспекта практически едины, и мы можем выделить их только очень условно и умозрительно.

147 Следует понимать, что особенности четвертого аспекта, как напр — мер, конкретная система мышления или рассуждения, типа физики или математики, не являются по-настоящему сутью этого аспекта. Любая система мышления — это аспект способности мыслить в целом; таким образом, четвертый аспект не создает нечто новое, а только проявляет некую часть предшествующих аспектов. Он всего лишь ограничивает некую часть из предыдущего, выделяет ее и за счет этого делает до-ступной пониманию. Это и есть возникновение «нечто из ничего». «Ничто» в данном высказывании не ничто на самом деле, а простота абсолютного совершенства, в которой человеческий разум не способен ничего понять в силу отсутствия какого-либо образа. Ограничение же, то есть цимцум, выделяет из этой простоты некий аспект, достаточ-но «отдельный» и ограниченный, чтобы иметь законченный образ, доступный для восприятия. Но как уже говорилось, это существование не собственное, а только проявление некого аспекта совершенного, простого бытия.

Кроме того, необходимо отметить, что здесь уже явный намек на Хохму — одну из сфирот. Суть в том, что наш мир сотворен по определенным за-конам логики; согласно этим законам действует в этом мире все, включая наше мышление. Законы эти непреложны и неизменны в рамках нашего мира. Однако выбраны они таковыми только по свободному желанию Всевышнего. И, как объясняется здесь, они только выбраны как нечто определенное из бесконечной и неисчерпаемой мудрости Всевышнего и не могут называться Его природой.

148 Пока имеется в виду еще не проявленное желание, а только сама возможность желать.

149 То есть без конкретизации образа мышления.

150 Это можно уподобить белому листу, который уже готов к тому, чтобы на нем появились черные буквы конкретного текста.

151 Как говорилось выше, три измерения точки не могут быть вырaжены в конкретных размерах. То есть они существуют только в прин-ципе.

152 Форма множественного числа от слова хесед.

153 Это название подразумевает, что все сотворено в некоем едином порядке, самым нижним проявлением которого является образ чело-века в нашем мире, поэтому прообраз и предтеча всего сотворенного называется именно так: «Человек предвечный».

154 То есть это второе измерение точки — ширина.

155 Кетер — «רתכ», гематрия 200 + 400 + 20 = 620.

156 Суть в том, что мы делим некое цельное явление на составные эл — менты, при этом, если эти составные элементы соотносятся между собой как причины и следствия, то возникшая множественность не нарушает общего единства явления. Таким образом, причинно-следственные связи позволяют существованию множественности, не отрицающей общего единства.

157 Возникновение противоположности Создатель — создание, или безграничность — ограниченность, это предтеча самого явления противоположности, отец и мать всех противоположностей в мире. Соответственно, невозможно представить себе противоречия болеефундаментального, более радикального и всеобъемлющего. И именно такова противоположность Кетера своему прародителю — Эйн Соф.

158 Проявление власти — воли, направленной вовне.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 23. Kак следствие соединяется со своей причиной?

После того как я отрыл тебе тайну сокрытых и открытых источников и корня суда, то есть шесть кон-цов, находящихся в абсолютном единстве (ибо все они возникли путем причинно-следственных связей, и сила причины раскрывается силой следствия), следует спросить: как следствие соединяется со своей причиной или нижний аспект — с высшим? Знай, что, как мы говорили раньше, сфирот — это интеллектуальные силы, и также тебе известно, что интеллектуальная сила причины больше, чем сила следствия. Ибо причина сокращает свою силу в следствии и раскрывается в его создании как точка в центре круга. Точка — это неотъемлемая часть круга, хотя она бесконечно мала относительно него. Так и в нашем случае — степень проявления причины в следствии соотносится с самой причиной, как точка с кругом. И даже если мы возьмем десять бесконечностей 159, так что каждая следующая будет подобна точке относительно круга, центром которого она является, все равно суть самой последней точки будет происходить из сути самого внешнего круга, и все будет объединено им. Еще ярче этот принцип проявляется в сфирот, так что даже самый нижний аспект находится в абсолютном единстве с самым высшим. Таким образом, разница между причиной и следствием в том, что следствие постигает только сами факты бытия причины и собственного бытия. В причине же все это находится на более высоком уровне 160, ибо причина постигает в себе бесконеч-но больше, чем постигает в ней следствие, да и само следствие постигается причиной с большей силой, чем следствие постигает само себя. Сам посмотри, глазами разума своего: любое постижение, которое ты находишь внизу, ты найдешь наверху с неизмеримо большей силой. При этом нижний объект (следствие) постигает только факт существования высшего объекта (причины), а не его суть. Если так, тем более очевидно, что человек, даже постигая то, что выше его, постигает только сам факт существования высших аспектов, но не саму суть тех разумных постижений 161. Ведь разум человека — это результат самого последнего из всех со-кращений и ограничений. И тем более это относится к нам, как говорили наши мудрецы: «если древние были подобны человеку, то мы подобны ослам». Ведь даже в словах древних мы постигаем только малую часть их мудрости, не понимая ее на том уровне, на котором по-стигал ее их чистый разум. Например, если взять Рашби и его учеников, то наш слабый разум по отношению к ним будет как точка по отношению к кругу. Так как же мы можем постичь какой-либо аспект из высших? Все, что мы постигаем, находится в соответствии с сущностью, которая в нас, а корень разума Рашби и его учеников находился в мирах, неизмеримо высших, чем тот, в котором находится корень нашего разума, что и позволяло им не только понимать недоступные нам глубинные части Торы, но и более того — понятия, представляющиеся нам ясными, они постигали гораздо глубже нас 162. Из этого мы можем сделать вывод, что Он, благословенный, тем более постигает нас своей ашгахой всех одинаково. А близость или удаленность от Всевышнего зависят только от человеческих заслуг или периодов времени 163. Ведь вся земля и все миры полны Славы Всевышнего, как наверху, так и внизу, как сказано: «А Ты, Всесильный, на небесах, сверху, и на земле, внизу», и нет места, свободного от Славы Его. Я поясню тебе это с помощью притчи. Бывает доброе золото, чистое настолько, что нет ему подобного по качеству и красоте, и бывает золото, тоже хорошее, но не так, как первое. И есть третье золото, неплохое, но уже смешанное наполовину с медью, и четвертое, плохое настолько, что золота уже и не видно из-за множества загрязнений и меди. Ты должен признать, что в четвертом золоте, хотя оно и выглядит как грязь, тоже присутствует чистое золото, подобное первому. И это чистое золото присутствует во всех частях смесей и во всех ее точках, но в каждой из них пропорциональ-но ее размеру. Чистое золото — это ашгаха и влияние Всевышнего, и это мир Ацилут. Вторая ступень — это мир Брия. Третья ступень — мир Йецира. Четвертая ступень — мир Асия. Мир Йецира — это судьи, часть из которых обвиняет, а часть — оправдывает, чтобы наградить того, кто вершит добро, и наказать творящего зло. Награда возникает от доли золота, а наказание — от доли меди, посредством скорлуп (клипот), то есть судебных исполнителей в мире Асия. Четвертая ступень — это полный примесей низменный мир. Этот мир полон дурного начала, материальности и нехороших вожделений. Этот мир полон клипы настолько, что святость вообще не видна, в силу низкого качества этого «золота». И тем не менее, нет ни одной доли или материальной точки, на которую не распростра-нялась бы святость. Если бы святости в ней не было вовсе, эта точка просто не могла бы существовать даже секунду. Как сказано: «А Ты даешь жизнь всем, даже свиньям и пресмыкающимся». Почему даже свиньям (хазир)? — Потому что и им в будущем предстоит изменить свою природу (лахзор — буквально «обернуться»), ибо сторона клипы перестанет существовать. И даже о «князе» 164 Эдома — ангеле смерти сказано: «И будет проглочена смерть навеки», и тогда святость проявится, освободившись от клипы, «И будет в тот день Всевышний един и имя Его едино».


159 Десять бесконечных уменьшений.

160 Причина постигает себя и свои следствия как единое целое — одно, общее явление, и само по себе это постижение куда более мощное, чем все, что может постичь следствие, которое изначально постигает два различных явления — само себя и свою причину.

161 Смотри выше. Мы говорили, что аспекты ашгахи подобны силам разума, то есть они сами обладают разумным постижением. Другим словами, мы знаем, что Всевышний обладает мудростью, но мы не можем постичь Его мудрость.

162 Даже наш собственный разум, доступный и нашему постижению, они постигали на более высоком уровне. А постижение их собственного разума было бесконечно больше нашего, как круг относительно точки, ибо, как говорилось выше, в их разуме мы можем постичь только сам факт его существования.

163 Например, в Субботы и праздники у любого человека есть во — можность быть ближе к Всевышнему, чем в будний день.

164 Словом «князь» мы переводим понятие «сар» (רש), то есть вл — ститель, но в данном случае, как и в большинстве других, это означает властителя, стоящего на второй ступени после царя и обладающего относительным суверенитетом.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 24. Логическое объяснение понятия «изгнание Шхины»

В этой главе будет дано логическое объяснение понятия «изгнание Шхины». Мы уже говорили в предыдущих главах, что души Израиля — это части Б-жественности сверху, как сказано: «Ибо часть Всевышнего с ним, доля его наследия». И корни душ Израиля приходят из сфирот, они «вытянуты» из-под престола славы. Из мира Брия в мир Йецира, а из мира Йецира — в мир Асия, так что в конце концов дух святости — святая Нешама снисходит на Израиль, если только Израиль освятит себя в 613-ти заповедях. А ашгаха народов мира, в сравнении с цельной ашгахой Израиля, более детализирована. Это значит, что доля, выделенная Всевышним для народов, находится под властью семидесяти князей наверху, которым соответствуют семьдесят народов и семьдесят стран внизу. Яакова же избрал Всевышний 165, а святая земля Израиля — это доля, данная Всевышним Его народу. Над нами нет власти князя или наместника, а есть только власть одного Всевышнего. Как сказано: «Земля, которую Г-сподь Всесильный требует 166. Всегда глаза Г-спода на ней, от начала года и до конца» (Дварим 11:12). А ведь известно, что «Глаза Всевышнего» — это Его ашгаха, и Он «требует» эту землю, дабы принести ей благо без посредничества какого-либо князя. Таким образом, выходит, что когда Израиль был на своей земле, нить ашгахи спускалась сверху вниз, от «наблюдающего» к «наблюдаемым», без всякого посредничества. А остальные народы мира «питались» тем, что получали от Израиля 167. И согласно их доле в заповедях, была и их доля в ашгахе, нисходящей на них через их князя. А князь получал от земли Израиля. Когда же Израиль согрешил, он был приговорен к изгнанию в среду князей народов мира, так что и Шхина была вынуждена следовать за ними в изгнание, дабы заботиться о них там и давать пропитание посредством покровителей из князей. Теперь лучшее свое влияние Шхина должна отдавать князьям народов для того, чтобы Израиль получил пропитание от них. Таким образом, ашгаха действует окольным путем, отдавая лучшее влияние князьям народов — внешним силам. А ведь до изгнания [Шхины] они получали только часть влияния, как бы его излишки. Теперь же трубы (каналы), которые шли прямо, как будто разбиты и выплескивают все наружу. Израиль не может питаться их посредством из-за того, что покровители народов забирают лучшее из этого влияния. А Израилю остаются только остатки из остатков, что противоречит закону, согласно кото-рому исполняющие больше заповедей создания долж-ны вызывать более общую ашгаху. И в этом, с нашей точки зрения, великое страдание Шхины. Разумеется, не буквальное страдание и изгнание, ибо ее велико-лепие, красота и милость в высших мирах остаются на своих местах, тем более в Ацилут. Разумный человек поймет, что слова о страданиях [Шхины], о том, что она связана и измучена в изгнании, касаются только нити ашгахи, ведущей в мир Асия, и того аспекта этой нити, что ведет к земле Израиля и особенно к месту нашего Храма в Иерусалиме, нашем святом городе, который сгорел в огне за наши грехи. Именно этот аспект питал и кормил нас так, как мать кормит своих детей. А теперь, за грехи наши великие, этот нижний аспект находится с нами в изгнании, на чужбине. И мы получаем влияние от князей народов, а они — как желез-ный занавес, отделяющий нас от отца нашего, который заботится о нас. И они [князья], за грехи наши тяжкие, обрывают нить, разделяя между любящими, и как будто возникает разрыв наверху, и как будто иссякает сила, кормящая сыновей. И если бы Израиль не находился под их властью, они не получали бы никакого влияния, ибо им самим принадлежат только остатки. Поэтому их и называют «резервуарами, разбитыми и пустыми, не держащими воды», и только из-за наших грехов они получают лучшее влияние, а Израиль питается остатка-ми. Выходит, они имеют власть над влиянием, и невозможно представить себе большей слабости и большего ущерба для Шхины (то есть для самого нижнего аспекта влияния, находящегося с нами в изгнании), чем этот. Как существует разделение внизу (имеется в виду, что израильский народ рассеян под властью семидесяти народов), так же как будто есть разделение и наверху. Шхина рассеивает и рассыпает ашгаху добра между князьями народов, ибо в любое место, куда был изгнан Израиль, пришла с ними и Шхина, дабы заботиться о них и питать их всем необходимым. Таким образом, трубы (каналы влияния) искривлены, разделены и рас-сеяны между князьями народов, во всех местах, где рассеян Израиль. А это, без всякого сомнения, великое изгнание, ибо Шхина стремится быть единой, чтобы все каналы соединились в одно целое, в голове Израиля, подобно канату 168 в ее доме, в ее стране и вотчине — в Святой земле, без чужаков. А когда Израиль под вла-стью народов, Шхина ищет своих детей, чтобы дать им влияние и пропитание, дабы не пропали они в изгнании. И тогда она вынуждена оказывать влияние на клипот, чтобы те кормили ее детей. И дай Б-г, чтобы детям до-стались хотя бы остатки. И так же, как они рассыпаны и рассеяны между народами идолопоклонников, влияние Шхины рассыпано и рассеяно там, где находится Изра-иль. Тогда нет единства, а есть только рассеяние и раз-деление между нами и отцом нашим небесным. И пути [влияния] перепутаны, разбиты и превращены в тропы нехоженые, с точки зрения влияния святости. Изгнание это, несомненно, очень тяжелое, и никто не обращает на это внимания. И именно об этом сказано: «Во всех страданиях ваших и Он страдал» (Ишаягу 63:9), «Имя Мое опозорено и осквернено» (Ишаягу 52:5). А когда придет избавление и спасение, когда Израиль вернется на землю своего наследия навеки, станет наследием Всевышнего земля «Великолепия», украшенная ко-роной царства Израиля, — тогда Всевышний исполнит «И будут едины в руке твоей (בידיך)»; не читай «בידיך (в руке твоей)», а читай «ביודיך» (в «йуде 169» твоем), то есть в десяти аспектах высших сфирот. Ведь так же, как Израиль был рассеян и разобщен между народами, за пределами святой земли, влияние Шхины рассыпа-но и рассеяно между народами идолопоклонников, за пределами ее обычной сферы влияния и святой земли. И это не единство, а разделение, ибо разделились каналы святости. А во время спасения и освобождения, когда сыны Израиля соберутся вместе и станут единым на-родом в своей стране, в центральной точке, на Святой земле — вотчине Всевышнего, тогда и Шхина соберется воедино. То есть тогда соединятся влияния каналов для того, чтобы влиять вместе, и в первую очередь, на своих детей. И тогда мать будет счастлива с детьми ее. Ибо тогда Израиль будет на своей земле, в своей вот-чине, в покое и уверенности, в счастье и радости, и все «трубы» будут исправлены, дабы влиять прямо, неся веселье, радость и счастье. И теперь суть «изгнания» нижнего аспекта понятна тем, кто размышляет, из ал-легории о канате, и это только выглядит так, как будто Малхут отделена от Тиферет. Однако в этом состоянии ей нелегко заботиться о детях — о святых душах, выделенных из нее. Хотя настоящего разделения между ними [качествами] нет, и они всегда в полном единении, как мы объясняли выше. Но в ашгахе над нижними, если Израиль, который по закону должен получать лучшую ашгаху, не получает ее, это выглядит так, как будто есть разделение и как будто Малхут (Шхина) не способна дать влияния детям из-за того, что не получает ашгахи от «мужа» — Тиферет. Подобно этому, о человеке, который не может реализовать свои способности, мы говорим, что его Нефеш не получает влияния от его Руах, а Руах — от Нешамы, и между ними нет единения. А на самом деле это ущерб Шхины, которая теперь должна отдавать влияние «чужим детям», идолопоклонникам, и она отвергнута мужем так, что не может дать пропитания детям.


165 То есть народ Яакова управляется Всевышним непосредственно, без участия семидесяти князей.

166 «Требует» — имеется в виду, «обращает пристальное внимание». Раши на месте задает вопрос: «Разве не все земли требует Всевышний?» и отвечает: «на самом деле, как будто требует только ее одну, а остальные земли — через нее».

167 Каждый свою, особенную долю.

168 Как будто множество нитей влияния сплетаются вместе, в один канат.

169 Гематрия, то есть численное значение буквы «йуд» — 10.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 25. Каждый из Семи Дней состоит из семи

Знай, что каждый из семи дней творения, в свою очередь, тоже состоит из семи. Ибо все, что есть в одном из дней, есть и в других, и они находятся в абсолютном единении. Таким образом, общее число дней достигает сорока девяти, и все они — сокраще-ния Бины, как мы объясняли выше, на основе корня и Нешамы. Выходит, что в Бине они все сокрыты в ее собственной сущности, и таким образом мы имеем «пятьдесят врат» Бины. Поэтому в Зоаре Бина называется «Йовель» 170 или «Шофар Йовеля», так как Йовель — это пятидесятый год. И таково было постижение учителя нашего, Моше, да покоится он с миром, — сорок девять «лиц» 171, сорок девять врат. А собственную сущность Бины, то есть пятидесятые врата, он не постиг. Этому соответствуют сорок девять дней отсчета Оймера, а на пятидесятый день была дана Тора. Ведь так же, как напротив святых сфирот есть десять нечистых, так же напротив сорока девяти лиц чистоты есть сорок девять лиц нечистоты. И когда Из-раиль был в Египте, он был испачкан в сорока девяти видах нечистоты. Евреи должны были выйти из этой нечистоты, и Всевышний вывел их оттуда с помощью сорока девяти «лиц» чистоты. Ведь каждый аспект из этих сорока девяти как будто ответственный за некое особенное действие, без всяких изменений в сути, так как объединение сути их всех — это единство. Просто так назначено Создателем, благословенно имя Его, что из одного аспекта исходит одно действие, а из другого — другое. Выше мы привели этому пример, говоря о пяти местах происхождения звуков: язык, губы, зубы, небо и гортань, суть которых одинакова и происходит из четырех основ. А их действие меняется только со-гласно постановлению, исходящему от Всевышнего. Суть духовных процессов можно объяснить, приведя аллегорию, описывающую материальные. «Одно на-против другого сделал Всесильный», доброе начало и дурное начало, одно в его чистоте, а другое в нечистоте — все это разделено на аспекты, силы нечистоты напро-тив сил чистоты. Поэтому, когда Всевышний захотел усмирить сорок девять лиц нечистоты, Он выставил против каждого из них врата чистоты и заставил их подчиниться. И знай, что так же, как можно разделить семь дней творения на сорок девять аспектов чистоты, можно разделить и на пять крупных действий, каждое из десяти аспектов, так что общее число деталей будет таким же. Просто в этом случае святость усиливается, благодаря ее соединению в большие совокупности. Когда мы ведем счет в аспекте десяток, то семь счи-таются пятью, так как Тиферет и Малхут — это одно и то же, как говорит об этом «Зоар»: «Мужчина без женщины — это только половина», Йесод тоже считается заодно с ними. Таким образом, объединив три упомянутые выше, мы получим пять больших сфирот: Гдула, Гвура, Тиферет, Нецах и hод. Каждая из них состоит из десяти, пять раз по десять — это пятьдесят врат Бины. А сама Бина тоже объединяется со своим источником, еще более сокрытым, — Хохмой и раскры-вает ее силы посредством этих пятидесяти врат, в пятиперечисленных сфирот. Это и есть освобождение, ко-торого мы ждем в будущем. После этого освобождения больше не будет гнета и изгнания, ибо в силу великого соединения силы нечистоты исчезнут окончательно, и будет «смерть проглочена навечно», а Всевышний сотрет с каждого лица все слезы, причиной которых стали все сорок девять лиц нечистоты. «В день тот будет Всевышний един и имя Его едино».


170 50-ый год, «юбилей».

171 Имеется в виду сорок девять лиц Торы, то есть уровней ее во — приятия.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 26. Смысл Пятидесяти Врат

В этой главе мы подробнее объясним смысл пятидесяти врат. Мы уже говорили выше о шести концах каждой точки. Не может быть точки без этих шести концов. А в Бине мы находим, что эти концы находятся в ней как корни в состоянии сокрытия. Там эти концы не раскрываются, а находятся в состоянии полного единения точки, то есть как будто существует семь точек. Таким образом, выходит, что каждая точка со-стоит из семи, ибо различия между ними не видны вообще, в силу глубины их сокрытия. Поэтому, когда шесть концов раскрылись из Бины на своем месте, в виде дерева, то каждый из них тоже раскрылся как состоящий из семи элементов — так же, как в корне. В результате мы имеем семь раз по семь, то есть сорок девять врат, и каждые из них подобны точке в шести концах, как говорилось выше, что Малхут — это точка, а сфирот, которые Тиферет с шестью концами, — это ее «концы». И у каждого из семи дней творения по отдельности, в его особенном аспекте, тоже присут-ствует точка и шесть ее концов. Как будто в каждом из них есть Малхут в центре, как точка, а остальные шесть вокруг него. Из-за этого каждая сфира назы-вается Шаббат (неделя), ибо она является точкой. И Шмита (седьмой год) — это тоже точка, с шестью концами в остальных годах, и Шаббат — точка, а шесть его концов — это шесть будних дней. Бина называет-ся «Йовель», то есть «семь недель — семь семиле-тий». Выходит, всего, включая саму Бину — источник и корень всего — пятьдесят врат. И так же, как Бина — источник всего 172, так и Йовель, пятидесятый год — ис-точник всех лет, ибо суть его — суть Бины. И так же, как каждый из семи дней творения — это точка для шести ее концов, так и каждый год Шмиты 173 — это как точка для шести лет. И так же, как в каждом из семи дней творения Малхут играет роль точки, так и в самой Малхут она тоже выполняет эту роль. Ибо Гдула в Малхут, Гвура в Малхут, Тиферет в Малхут, Нецах в Малхут и hод в Малхут — все они как шесть концов, а Малхут в Малхут — это точка, ибо каждая из них включает в себя все семь 174. И так же, как Малхут — это точка для ее концов, так и Шаббат — это точка для семи будних дней. Поэтому Малхут называют Шаббат, а Бина именуется великим Шаббатом. И так же, как любая точка — это источник для шести ее концов, ибо без точки невозможно даже представить себе шесть концов, так и Шаббат — седьмой день и источник для шести будних дней, ибо без Шаббата они бы просто не возникли. От Шаббата они питаются, Шаббат ока-зывает на них влияние и ашгаху, и из него возникают пропитание и жизненность для всего, что живет в шесть дней действия. Поэтому каждый, у кого есть разум, должен исправить все, что он испортил в шесть рабочих дней, еще до Шаббата, чтобы они подошли к своему источнику чистыми и просветленными. Тем более это необходимо сделать перед Йом Кипуром, ибо он — как источник источников, как Бина.


172 Всех пятидесяти врат.

173 В данном случае имеется в виду каждый седьмой год.

174 Включая саму исходную точку тоже.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.

Исследователь и каббалист 27. Стараться чтить Шабат

Поэтому нужно очень стараться чтить Шаббат, ибо это источник жизни для всех дней — его концов, которые есть у любой точки. А те, кто оскверняют Шаббат, — погибнут, ибо они превращают точку в кон-цы, а святое — в будни. Все это объясняется на основе двадцати двух букв, открытых с помощью сфирот ше-сти дней творения. Ибо сторона «алеф» включает в себя все буквы, так как все буквы делятся на три аспекта — Хесед, Дин и Рахамим. Верхний «Йуд» 175 указыва-ет на Хесед, нижний — на Дин, а «вав» посередине указывает на Рахамим. Таким образом, суть буквы «алеф» — это источник, включающий в себя все. Затем следуют «бет», «гимел», «далет», «hей», «вав», «зайн», «хет» — семь букв линии Хесед. «Бет», «ги-мел», «далет» — Гдула, «hей», «вав», «зайн» — Нецах, «хет» — Малхут. Буквы «тет», «йуд», «каф», «ла-мед», «мем», «нун» и «самех» находятся на линии Рахамим. «Тет», «йуд», «каф» — Тиферет, «ламед», «мем», «нун» — Йесод, «самех» — Малхут. «Айн», «пей», «цадик», «куф», «рейш», «шин» и «тав» занимают место на линии Дин. «Айн», «пей», «ца-дик» — Гвура, «куф», «рейш», «шин» — hод, «тав» — Малхут. Выходит, что Малхут тоже состоит из трех аспектов — Хесед, Дин и Рахамим, как и любая сфира. А если добавить сюда еще единицу как «колель» — обобщающий элемент, получится всего двадцать две буквы. Пять «простых» букв «ץ» ,«ף» ,«ן» ,«ם» ,«ך» 176 мы только изображаем как простые, ибо они намекают на очень высокое место, на сокрытую реальность в Бине, до того, как она раскрылась и «свернулась» 177, а на самом деле, это те же самые буквы. Таким образом, эти буквы сокрыты в Бине как пять десяток, указы-вающих на пятьдесят врат в Бине. И они являются источниками открывающихся сфирот. Поэтому, когда Малхут соединяется с Тиферет посредством Йесода на основе соединения пяти сфирот 178, как мы говорили выше, тогда открываются источники (пять простых букв) в абсолютном милосердии и изливают все блага на раскрытые сфирот.

И пусть Всевышний исполнится к нам милосердия, откроется нам, приведет нам учителя истинного, озарит глаза наши светом Его Торы и уберет завесу бесчестья и глупости с лиц наших. И наполнится земля знанием, как море — водой, в свете Всевышнего, и мы избавимся от позора. Благословен Всевышний во веки веков, Омейн!


175 Автор делит букву «алеф» на три составляющие: верхний «йуд», нижний «йуд» и «вав» посередине.

176 Это «софиты», то есть конечные варианты написания букв «каф», «мем», «нун», «пей» и «цадик» соответственно. Они называются автором «простыми», а не «закрученными», в силу относительной простоты, то есть прямизны их формы.

177 В замысле Всевышнего все последовательно, и каждое событие, происходящее в мире, — это шаг в сторону всеобщего исправления. А вот в земной реальности мы наблюдаем круговорот событий, когда освобождение кажется то ближе, то дальше, и мы не можем ясно про-следить логику исправления мира. С другой стороны, в замысле вся возможная цепь событий «свернута» так, что невозможно различить детали, а потом она «разворачивается», превращаясь в последователь-ность этих событий. 178 Возможно, имеются в виду соединения семи сфирот до пяти.