# Мишна. Раздел Зраим. Трактат Бикурим

Аннунак Рептилоидович Нубирецкий

Мишна. Раздел Зраим. Трактат Бикурим.

Введение

"И будет: когда придешь в ту страну, которую Г-сподь, Б-г твой дает тебе в удел, и завладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из первинок всех плодов той земли, которые ты будешь доставлять из всей страны, которую Г-сподь, Б-г твой дает тебе, и положишь в корзину, и отправишься к месту, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтоб водворить Свое Имя там. И придешь к когену, который будет в те дни, и скажешь ему: "Возвещаю сегодня я Г-споду, Б-гу твоему, что пришел я в страну, о которой поклялся Господь нашим отцам отдать ее нам!" И возьмет ту корзину коген из руки твоей, и опустит ее перед жертвенником Г-спода, Б-га твоего. А ты возвысишь свой голос и скажешь перед Г-сподом, Б-гом твоим: Арамеец-скиталец отец мой, сошел он в Египет с малой горсткой людей пожить там и стал там великим народом, мощным и многочисленным. И вредили нам египтяне, и мучили нас, и взвалили на нас непосильный труд. И возопили мы к Г-споду, Б-гу наших отцов, и услышал Г-сподь голос наш, и увидел бедствие наше, наш каторжный труд и притеснение наше; и вывел нас Г-сподь из Египта мощною дланью, рукою могучей, ужас великий внушив, совершив знамения и чудеса; и привел нас сюда, и отдал нам эту страну — землю, сочащуюся млеком и медом. А теперь — вот, принес я первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!" И опустишь корзину пред Г-сподом, Б-гом твоим, и падешь ниц перед Г-сподом, Б-гом твоим; и будешь радоваться всему добру, которое дал тебе и семье твоей Г-сподь, Б-г твой — ты, и левит, и пришелец, что живет в твоих городах" (Дварим 26:1-11).

Этот отрывок из Торы учит, как исполняется заповедь о принесении первинок урожая (бикурим[1]), она упоминается вкратце также в книге "Шмот" (23:19; 34:26): "Первинки урожая плодов земли твоей приноси в Храм Г-спода, Б-га твоего", и так сказано первосвященнику Агарону (Бемидбар 18:13): "Первинки всего, что родит их земля, которые принесут они Г-споду, будут твоими — всякий, кто чист, в доме твоем будет есть их".

Итак, бикурим — это плоды, выросшие на деревьях или на земле и созревшие первыми, и заповедь Торы состоит в том, чтобы доставить их в Храм и отдать когенам. Однако бикурим приносятся не от всех плодов, но только лишь от семи видов, которыми славится Страна Израиля, как разъясняется в этом трактате Мишны (1:3). Это: пшеница и ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики (см. Дварим 8:8; на последнем месте в перечислении там сказано "мед" — то есть мед, который приготовляют из фиников).

Бикурим относятся к заповедям, для исполнения которых ограничений нет (см. Пеа 1:1), однако в Талмуде Йерушалми приводится барайта, из которой следует, что мудрецы определили для бикурим часть урожая.

В принесении бикурим в Храм есть еще одна заповедь — заповедь "микра бикурим" (то есть чтение отрывка о бикурим), как подробно сказано в том отрывке из Торы, который был приведен выше: когда человек приносит когену в Храм корзину с бикурим, прежде всего он возносит благодарность Всевышнему: "ВОЗВЕЩАЮ СЕГОДНЯ Я Г-СПОДУ, Б-ГУ ТВОЕМУ, ЧТО ПРИШЕЛ Я В СТРАНУ, О КОТОРОЙ ПОКЛЯЛСЯ Г-СПОДЬ НАШИМ ОТЦАМ ОТДАТЬ ее НАМ!" То есть: тем самым, что он приносит в Храм бикурим, он благодарит Всевышнего за то, что Он привел нас в эту страну. Затем тот, кто принес бикурим, продолжает читать весь отрывок из Торы от слов "Арамеец-скиталец отец мой..." до "А теперь — вот, принес я первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь". Этот отрывок получил название "микра бикурим", или "ВИДУЙ (выражение признательности за) бикурим" — то есть благодарственная молитва Всевышнему за милости, оказанные нам: что Он вывел нас из Египта и отдал нам эту страну — "землю, сочащуюся млеком и медом".

Тема этого трактата — подробное изложение законов, связанных с принесением бикурим.

Глава первая говорит о трех видах людей: 1) о тех, которые приносят бикурим и читают соответствующий текст Торы, 2) которые приносят бикурим, но не читают, 3) которые не приносят бикурим вообще.

В главе второй перечисляются моменты, общие для трумы, бикурим и второго маасера, а также моменты, которыми они отличаются друг от друга. Попутно — по ассоциации — приводятся законы о других явлениях, говорящие о сходстве и различии между ними.

Глава третья начинается с описания отделения бикурим, а затем описывается принесение их в Храм, которое производилось в чрезвычайно торжественной, праздничной обстановке, при стечении множества людей. Во второй своей половине эта глава сообщает дополнительные подробности законов о том же, а также о чтении виду я, о количестве и внешнем виде приносимых в Храм бикурим.

В связи с вопросами, обсуждаемыми в главе второй, к этому трактату прибавлена еще одна — четвертая — глава, основанная на Тосефте. В ней обсуждается проблема андрогиноса (гермафродита), который в некоторых отношениях — мужчина, в некоторых отношениях — женщина, а в некоторых отношениях — ни мужчина, ни женщина. Большинство комментаторов, однако, обошли своим вниманием эту главу, а во многих изданиях Мишны она вообще отсутствует. Однако мы рассмотрим и эту главу, так как она включена в распорядок ежедневного изучения Мишны.

О смысле заповеди бикурим "Сефер гахинух" пишет следующее: "Одно из предназначений этой заповеди состоит в том, чтобы, исполняя ее, мы вершиной нашего веселья сделали слово Всевышнего, чтобы мы помнили и сознавали, что от Него (благословен Он!) исходят все благословения, которые достаются нам в мире. Поэтому нам повелевается приносить служителям Храма первинки плодов, выросших на деревьях и созревших раньше других, сопровождая это торжественным заявлением о том, что мы помним, что эти плоды — так же, как и любое другое благо — мы получаем от Него, что мы принимаем на себя Его власть и благодарим Его за все это, чтобы стать достойными Его благословения, чтобы Он благословил наш урожай".

Что же касается смысла заповеди микра бикурим, то "Сефер га-хинух" пишет: "Поскольку слова, произносимые нашими устами, имеют силу возбуждать нашу мысль и запечатлевать в сердце образ истины — то, когда Всевышний (благословен Он!) дарует нам благо, когда Он благословляет нас и нашу землю, и она рождает плоды, которые мы удостаиваемся принести в Храм нашего Б-га, нам подобает рассказывать о милостях, которые Он, благословенный, оказывает нам и всему народу Израиля, — чтобы зажечь наши сердца и пробудить нашу мысль о том, что все приходящее к нам, приходит от Господина вселенной. Поэтому тот, кто читает в Храме микра бикурим, начинает с нашего праотца Яакова, которого могучий Б-г спас от руки Лавана, и вспоминает о том, как угнетали нас египтяне, а Он, благословенный, спас нас от них, а затем, после славословий, просит Его о том, чтобы Он благословлял нас постоянно. И благодаря душевному подъему, который человек порождает в себе, прославляя Всевышнего за Его благо, он сам удостаивается благословения..."

Глава первая

Мишна первая

ЕСТЬ люди, которые ПРИНОСЯТ БИКУРИМ И ЧИТАЮТ, которые ПРИНОСЯТ И НЕ ЧИТАЮТ, И ЕСТЬ люди, которые НЕ ПРИНОСЯТ. ВОТ ТЕ, КОТОРЫЕ НЕ ПРИНОСЯТ: ПОСАДИВШИЙ У СЕБЯ И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК НА ЧАСТНОЕ ВЛАДЕНИЕ ИЛИ НА ОБЩЕСТВЕННОЕ, И ТАК ЖЕ СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК С ЧАСТНОГО ВЛАДЕНИЯ ИЛИ С ОБЩЕСТВЕННОГО К СЕБЕ; ПОСАДИВШИЙ У СЕБЯ И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК У СЕБЯ, причем ЧАСТНАЯ ИЛИ ОБЩЕСТВЕННАЯ ДОРОГА ПОСРЕДИНЕ - такой НЕ ПРИНОСИТ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТАКОЙ ПРИНОСИТ.

Объяснение мишны первой

Во Введении к этому трактату уже упоминалось, что заповедь о бикурим включает в себя два момента: принесение бикурим и чтение отрывка из Торы о бикурим (микра бикурим). Однако не каждый, кто приносит бикурим, имеет право исполнить также заповедь микра бикурим, а есть такие, на которых обязанность принести бикурим в Храм не ложится вообще. Все это — тема этой главы нашего трактата

ЕСТЬ люди, которые ПРИНОСЯТ в Храм БИКУРИМ И ЧИТАЮТ микра бикурим (о чем подробно говорилось в Введении), а есть люди которые ПРИНОСЯТ в Храм бикурим И НЕ ЧИТАЮТ микра бикурим, потому что не имеют на это права; И ЕСТЬ люди, которые вообще НЕ ПРИНОСЯТ бикурим.

Это — изложение содержания всей главы, в которой будут рассматриваться эти три типа людей, начиная с последнего и кончая первым.

ВОТ ТЕ, КОТОРЫЕ вообще НЕ ПРИНОСЯТ бикурим: ПОСАДИВШИЙ, например куст винограда, У СЕБЯ — на своем участке земли И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК НА другое ЧАСТНОЕ ВЛАДЕНИЕ. Он пригнул к земле одну из лоз, засыпал ее землей, а верхний конец вывел на участок соседа ИЛИ НА ОБЩЕСТВЕННОЕ владение, чтобы там вырос новый куст винограда. И ТАК ЖЕ не приносит бикурим СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК С ЧАСТНОГО ВЛАДЕНИЯ ИЛИ С ОБЩЕСТВЕННОГО К СЕБЕ если от куста, растущего на участке соседа или на общественной земле, он привел отводок на свой участок.

ПОСАДИВШИЙ У СЕБЯ И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК У СЕБЯ — приведший его на другой принадлежащий ему участок земли, причем ЧАСТНАЯ ИЛИ ОБЩЕСТВЕННАЯ ДОРОГА ПОСРЕДИНЕ между этими двумя участками — такой НЕ ПРИНОСИТ бикурим ни с материнского, ни с дочернего куста (Йерушалми), потому что они получают питание из земли, не принадлежащей ему (как будет разъясняться в мишне второй).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТАКОЙ ПРИНОСИТ бикурим. Есть точка зрения, согласно которой раби Йегуда не согласен с первым танаем только по поводу случая, когда между участками земли пролегает общественная дорога, потому что, по его мнению, каждый имеет право проводить отводок под общественной землей. Если же между участками пролегает дорога, принадлежащая кому-либо лично, то раби Йегуда разделяет точку зрения первого таная, что в этом случае бикурим не приносятся. И так же разъясняется в Талмуде Йерушалми, что раби Йегуда придерживается взглядов раби Элиэзера, который разрешает делать туннель под общественным владением при условии, что потолок туннеля будет укреплен настолько, что над ним сможет проехать телега, груженная камнями, то есть при условии, что общественному владению не будет нанесен вред (см. Бава батра 3:8). Впрочем, хотя раби Йегуда говорит, что сделавший отводок под общественным владением ПРИНОСИТ бикурим, он не разрешает ему ЧИТАТЬ микра бикурим, потому что полагает: человек имеет право пользоваться тем, что он делает под общественным владением, но, тем не менее, его собственностью это не становится никогда (см. "Тосфот Йомтов").

Согласно комментаторам, упомянутым выше, "частная дорога" — это дорога, являющаяся личным владением кого-либо. Однако другие комментаторы считают, что ЧАСТНАЯ ДОРОГА — это дорога шириной в четыре локтя, по которой ходят лишь немногие люди, а ОБЩЕСТВЕННАЯ ДОРОГА — это дорога шириной в шестнадцать локтей (как разъясняется в трактате "Пеа" 2:1). То есть, "частная дорога" — не обязательно личное владение, она может быть общественным владением тоже, и тогда выходит, что раби Йегуда в нашей мишне не согласен с первым танаем по всем пунктам ("Тосфот хадашим").

По поводу случая, когда человек ПОСАДИЛ У СЕБЯ И СДЕЛАЛ ОТВОДОК НА ЧАСТНОЕ ВЛАДЕНИЕ, говорит Талмуд Йерушалми, что речь идет только о таком случае, когда человек сделал это самовольно, не получив разрешения соседа — тогда он не приносит бикурим. Если же он сделал это с согласия владельца соседнего участка, бикурим он приносит. И так постановляет Рамбам: "Дал ему его сосед разрешение вывести отводок на свою землю даже на краткое время — он приносит бикурим" (Законы о бикурим 2:11), Что же касается случая, когда человек СДЕЛАЛ ОТВОДОК С другого ЧАСТНОГО ВЛАДЕНИЯ К СЕБЕ, то смотри комментарий "Мишна ришона", приводящий по этому поводу различные мнения.

Мишна вторая

ПОЧЕМУ ОН НЕ ПРИНОСИТ? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Шмот 23:19): "ПЕРВИНКИ УРОЖАЯ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ ТВОЕЙ" - ПОКА ВСЕ ВЫРОСШЕЕ НЕ БУДЕТ плодами ТВОЕЙ ЗЕМЛИ. ИЗДОЛЬЩИКИ, АРЕНДАТОРЫ, ВЫМОГАТЕЛЬ И ГРАБИТЕЛЬ НЕ ПРИНОСЯТ ПО ТОЙ ЖЕ ПРИЧИНЕ - ПОСКОЛЬКУ СКАЗАНО: "ПЕРВИНКИ УРОЖАЯ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ ТВОЕЙ".

Объяснение мишны второй

Эта мишна — продолжение предыдущей — разъясняет, что является основанием для точки зрения мудрецов, высказанной там

ПОЧЕМУ ОН НЕ ПРИНОСИТ? Почему не приносят бикурим все те, кто был перечислен в предыдущей мишне: сделавший отводок на чужое частное или на общественное владение, или к себе с другого частного или с общественного владения, или проведший отводок под личной или общественной дорогой? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Шмот 23:19): "ПЕРВИНКИ УРОЖАЯ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ ТВОЕЙ приноси в Храм Г-спода, Б-га твоего", и из слов "земли ТВОЕЙ" следует, что бикурим не приносятся, ПОКА ВСЕ ВЫРОСШЕЕ НЕ БУДЕТ плодами ТВОЕЙ ЗЕМЛИ. Значит, отсюда исключаются все перечисленные выше случаи, поскольку во всех этих случаях плоды не являются плодами только "земли твоей".

ИЗДОЛЬЩИКИ — отдающие хозяину определенную часть урожая, а все остальное берущие себе, и АРЕНДАТОРЫ полей или садов, отдающие хозяевам определенную плату независимо от того, богатый урожай в этом году или бедный; ВЫМОГАТЕЛЬ — головорез, вымогающий поле у хозяина, угрожая его убить, или, согласно другому объяснению, так называемые "сикарии" ("носители кинжалов") — головорезы времен войны с Римом, скрывавшие короткие кинжалы под своей одеждой и пускавшие их в ход каждый раз, как только встречали сопротивление. Рамбам же говорит, что речь идет о разбойниках, отнимающих участки земли у их владельцев и присваивающих выросший на них урожай. Как бы то ни было, ВЫМОГАТЕЛЬ не становится собственником захваченной им земли — так как ее законный владелец, хоть и вынужденный отдать ее, не отчаивается когда-нибудь добиться через суд возвращения отобранной у него земли. И ГРАБИТЕЛЬ, захвативший чужую землю, — все они НЕ ПРИНОСЯТ бикурим ПО ТОЙ ЖЕ ПРИЧИНЕ — указанной выше: ПОСКОЛЬКУ СКАЗАНО: "ПЕРВИНКИ УРОЖАЯ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ ТВОЕЙ" — следовательно, все перечисленные выше исключаются из выполнения этой заповеди, поскольку распоряжаются не своей землей.

Мишна третья

БИКУРИМ ПРИНОСЯТ ТОЛЬКО "СЕМИ ВИДОВ" - но НЕ ФИНИКИ С ГОР, И НЕ ПЛОДЫ ИЗ ДОЛИН, И НЕ ОЛИВЫ, КОТОРЫЕ НЕ САМОГО ВЫСШЕГО КАЧЕСТВА. НЕ ПРИНОСЯТ БИКУРИМ РАНЬШЕ АЦЕРЕТ. ЖИТЕЛИ ГОРЫ ЦВОИМ ПРИНЕСЛИ СВОИ БИКУРИМ ПЕРЕД АЦЕРЕТ, И НЕ ПРИНЯЛИ У НИХ - ПОТОМУ, ЧТО НАПИСАНО В ТОРЕ (Шмот 23:16): "И ПРАЗДНИК ЖАТВЫ ПЕРВИНОК ТРУДА ТВОЕГО - ТОГО, ЧТО ПОСЕЯЛ ТЫ В ПОЛЕ".

Объяснение мишны третьей

БИКУРИМ ПРИНОСЯТ ТОЛЬКО "СЕМИ ВИДОВ" - то есть только тех видов плодов, которыми славится Страна Израиля. Они перечисляются в Торе (Дварим 8:8): "Страна пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и граната, страна олив, [дающих] масло, и меда" (то есть, сладких фиников).

Ограничение бикурим только семью видами плодов выводится из слов Торы (Дварим 26:2): "...Возьмешь ИЗ ПЕРВИНОК всех плодов той земли". Сказано "ИЗ ПЕРВИНОК" — значит, не все первинки, а только их часть, потому что не все плоды подлежат исполнению заповеди о бикурим, а лишь семь видов, которыми славится Страна Израиля.

В Талмуде Йерушалми дается иное основание для этого закона: заключение по аналогии. Говоря о бикурим, Тора употребляет выражение "из [всей] страны" (Дварим 26:2), и, перечисляя "семь видов", она также употребляет слово "страна" (Дварим 8:8) — следовательно, как во втором случае речь идет о "семи видах", так и в первом случае тоже речь идет о "семи видах".

Но НЕ ФИНИКИ С ГОР И НЕ ПЛОДЫ — то есть остальные шесть видов плодов, которыми славится Страна Израиля, ИЗ ДОЛИН (финики же приносятся из долин). Мишна говорит о том, что и из "семи видов" приносятся не любые первинки, а только самого лучшего качества: финики же, вырастающие на горах, и остальные шесть видов перечисленных плодов, вырастающие в долинах, низкого качества. И НЕ ОЛИВЫ, КОТОРЫЕ НЕ САМОГО ВЫСШЕГО КАЧЕСТВА, но только тот сорт, который отличается тем, что ягоды крепко держат масло в себе во время дождя. Другие же сорта маслин считаются более низкими потому, что во время дождя, они выделяют масло из своих плодов (Раш от имени Йерушалми).

Есть иной способ прочтения этой мишны, при котором ее заключение — "которые не самого высшего качества" — относятся ко всем плодам, о которых идет речь. А именно: " НЕ ФИНИКИ С ГОР, И НЕ ПЛОДЫ ИЗ ДОЛИН, И НЕ ОЛИВЫ, ДАЮЩИЕ МАСЛО (то есть большинство сортов олив, дающих масло), КОТОРЫЕ НЕ САМОГО ВЫСШЕГО КАЧЕСТВА" — то есть по той причине, что перечисленные сорта плодов не самого высшего качества ("Тифэрет Исраэль").

НЕ ПРИНОСЯТ в Храм БИКУРИМ РАНЬШЕ АЦЕРЕТ — то есть до праздника Шавуот. О причине этого будет сказано ниже.

ЖИТЕЛИ ГОРЫ ЦВОИМ ПРИНЕСЛИ СВОИ БИКУРИМ ПЕРЕД АЦЕРЕТ, И НЕ ПРИНЯЛИ У НИХ — то есть вернули их обратно (Йерушалми) — ПОТОМУ, ЧТО НАПИСАНО В ТОРЕ (Шмот 23:16): "И ПРАЗДНИК ЖАТВЫ ПЕРВИНОК ТРУДА ТВОЕГО - ТОГО, ЧТО ПОСЕЯЛ ТЫ В ПОЛЕ". Дело в том, что в праздник Шавуот (называемый в Торе "праздником жатвы") в Храм приносится особый дар: два хлеба, испеченные из муки, которая получена из пшеницы нового урожая. Этот дар называется в Торе "первинки (то есть бикурим) [во Имя] Г-спода" — как сказано (Ваикра 23:17): "Из мест проживания вашего принесите два хлеба для возношения — из двух десятых [эйфы] самой лучшей муки будут они, квашенными будут они испечены — ПЕРВИНКИ во имя Г-СПОДА". Эти два хлеба открывали собой принесение в Храм даров из любых плодов нового урожая — следовательно, до праздника Шавуот никакие плоды нового урожая в Храм принесены быть не могли, и бикурим в том числе.

Впрочем, ГАЛАХА говорит, что если кто-нибудь приносит бикурим до праздника Шавуот, их принимают, но откладывают до тех пор, пока праздник не пройдет (Мнахот 10:6; Рамбам, Законы о бикурим 2:6). Но, спрашивается, почему же тогда не приняли бикурим от жителей горы Двоим? Потому что эти люди были известными, уважаемыми, и возникло опасение, что, узнав об этом случае, другие люди начнут думать, будто принесение бикурим до Ацерет — весьма похвальное дело (Раш на основе Йерушалми).

Мишна четвертая

ВОТ ТЕ, КОТОРЫЕ ПРИНОСЯТ И НЕ ЧИТАЮТ: ГЕР ПРИНОСИТ И НЕ ЧИТАЕТ ПОТОМУ, ЧТО НЕ МОЖЕТ СКАЗАТЬ (Дварим 26:3): "О КОТОРОЙ ПОКЛЯЛСЯ ГОСПОДЬ НАШИМ ОТЦАМ ОТДАТЬ ее НАМ". НО ЕСЛИ МАТЬ ЕГО ЕВРЕЙКА, ОН ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ. ТАКЖЕ КОГДА ОН МОЛИТСЯ ПРО СЕБЯ, ОН ГОВОРИТ: "БОГ ОТЦОВ ИЗРАИЛЯ", А КОГДА ОН В СИНАГОГЕ - ГОВОРИТ: "БОГ ВАШИХ ОТЦОВ". НО ЕСЛИ МАТЬ ЕГО ЕВРЕЙКА, ОН ГОВОРИТ: "БОГ НАШИХ ОТЦОВ".

Объяснение мишны четвертой

ВОТ ТЕ люди, КОТОРЫЕ ПРИНОСЯТ в Храм бикурим И НЕ ЧИТАЮТ микра бикурим: ГЕР ПРИНОСИТ бикурим, потому что Тора говорит (Дварим 25:11): "И будешь радоваться всему добру, которое дал... Г-сподь, Б-г твой — ты, и левит, И ПРИШЕЛЕЦ (то есть гер), что [живет] в твоих городах" И НЕ ЧИТАЕТ микра бикурим ПОТОМУ, ЧТО НЕ МОЖЕТ СКАЗАТЬ (Дварим 26:3): "...пришел я в страну, о которой ПОКЛЯЛСЯ Г-СПОДЬ НАШИМ ОТЦАМ ОТДАТЬ ее НАМ", так как его отцы — неевреи. Кроме того, поскольку геры не получили удела в Стране Израиля, гер не может сказать также "отдать [ее] нам". НО ЕСЛИ МАТЬ ЕГО ЕВРЕЙКА, ОН ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ — потому что в этом случае он имеет право сказать "поклялся Г-сподь нашим отцам" (см. "Тосфот Йомтов").

Есть точка зрения, что гер не читает микра бикурим даже в случае, если мать его — еврейка, потому что все-таки не может сказать "отдать [ее] нам", а в мишне сказано иначе потому, что она имеет в виду гера-кейнийца, происходящего от тестя Моше, одним из имен которого было Кейни. Дети его получили самую плодородную землю Йерихо, и потому такой гер приносит бикурим и читает микра бикурим (Тосафот в Бава батра 81б).

ТАКЖЕ КОГДА ОН МОЛИТСЯ молитву "Шмона эсрэ" ПРО СЕБЯ — то есть шепотом, ОН ГОВОРИТ в ней вместо "Б-г наших отцов" "Б-Г ОТЦОВ ИЗРАИЛЯ", А КОГДА ОН молится В СИНАГОГЕ в качестве шаца, он ГОВОРИТ: "Б-Г ВАШИХ ОТЦОВ" вместо "Б-г наших отцов". НО ЕСЛИ МАТЬ ЕГО ЕВРЕЙКА, ОН ГОВОРИТ в молитве "Б-Г НАШИХ ОТЦОВ" — как все евреи.

Рамбам пишет, что галаха не соответствует тому, что сказано в этой мишне, но всякий гер приносит бикурим в Храм и читает микра бикурим. Действительно, в Талмуде Йерушалми приводится барайта от имени раби Йегуды, говорящая, что гер приносит и читает, и что он может сказать "о которой поклялся Г-сподь нашим отцам". Ведь об Аврагаме сказано (Брешит 17:5): "Аврагам будет имя твое, ибо отцом многих народов делаю Я тебя", что истолковывается так: раньше ты был лишь отцом Арама (Аврам — это ав Арам, "отец Арама"), а теперь ты становишься отцом для всего мира — то есть для всех, кто придет укрыться под сенью Шхины. Отсюда следует, что Аврагам в той же мере является отцом герое, в какой мере он отец евреев.

Впрочем, автор "Мишне ламелех" удивляется словам Рамбама: но как же гер может сказать о Стране Израиля "отдать [ее] нам"? Ведь сам Рамбам тоже считает, что геры не получили удела в Стране Израиля! И он приводит от имени р. Моше бен Хавива такое объяснение: смысл слов "поклялся... отдать [ее] нам" — это обещание, имеющее в виду времена Машиаха, а тогда геры тоже

получат удел в Стране Израиля. Поэтому, имея в виду будущие времена, гер уже сейчас может сказать: "О КОТОРОЙ ПОКЛЯЛСЯ Г-СПОДЬ НАШИМ ОТЦАМ ОТДАТЬ ее НАМ". Отсюда проистекает галаха, гласящая, что гер — даже если его мать нееврейка — приносит бикурим, читает микра бикурим и говорит в молитве — и шепотом, и вслух в роли шаца — "Б-г наш и Б-г наших отцов".

Мишна пятая

РАБИ ЭЛИЭЗЕР БЕН ЯАКОВ ГОВОРИТ: ДОЧЬ ГЕРОВ НЕ МОЖЕТ ВЫЙТИ ЗАМУЖ ЗА КОГЕНА - РАЗВЕ ЧТО МАТЬ ЕЕ ЕВРЕЙКА. ЧТО ГЕРЫ, ЧТО ВОЛЬНООТПУЩЕННИКИ - ДАЖЕ ДО ДЕСЯТИ ПОКОЛЕНИЙ - РАЗВЕ ЧТО МАТЬ ИХ БУДЕТ ЕВРЕЙКА. ОПЕКУН, ПОСЛАНЕЦ, РАБ, ЖЕНЩИНА, ТУМТУМ И АНДРОГИНОС ПРИНОСЯТ И НЕ ЧИТАЮТ ПОТОМУ, ЧТО НЕ МОГУТ СКАЗАТЬ (Дварим 26:10): "КОТОРУЮ ТЫ ДАЛ МНЕ, ГОСПОДЬ".

Объяснение мишны пятой

В связи с тем, что говорилось в предыдущей мишне, здесь сообщаются дополнительные законы относительно геров

РАБИ ЭЛИЭЗЕР БЕН ЯАКОВ ГОВОРИТ: ДОЧЬ ГЕРОВ - отец и мать которой геры или потомки герое (Рамбам) — НЕ МОЖЕТ ВЫЙТИ ЗАМУЖ ЗА КОГЕНА. Тора приказывает когенам тщательно сохранять чистоту своего рода под угрозой потери права на священнослужение, как сказано (Ваикра 21:6): "Святы да будут они [во Имя] Б-га своего и да не оскорбят Имя Б-га своего, ибо огнепалимые жертвы Г-спода, хлеб Б-га своего они приносят, и [потому] да будут святы. Блудницу и павшую да не возьмут в жены, и разведенную с мужем ее да не возьмут [себе] в жены — так как свят [каждый из них во Имя] Б-га своего". Наша мишна сообщает, что "дочь герое" также запрещена для когенов по причине, раскрытой в Талмуде Бавли (Кидушин 786): о когенах сказано (Йехезкель 44:22): "И ни вдовы, ни разведенной да не возьмут себе в жены — но только ДЕВУШЕК ИЗ ПОТОМСТВА ДОМА ИЗРАИЛЯ", а дочь герое не может быть названа принадлежащей к "потомству Дома Израиля". РАЗВЕ ЧТО МАТЬ ЕЕ БУДЕТ ЕВРЕЙКА — и в таком случае ее можно будет назвать принадлежащей к "потомству Дома Израиля. Тем более — если отец ее еврей.

ЧТО ГЕРЫ, ЧТО ВОЛЬНООТПУЩЕННИКИ — то есть рабы-неевреи, освобожденные своими хозяевами: их дочь, так же как и дочь герое не может выйти замуж за когена ДАЖЕ ДО ДЕСЯТИ ПОКОЛЕНИЙ. То есть: даже спустя много поколений "дочь герое" не может выйти замуж за когена. В том, что мишна говорит "до ДЕСЯТИ поколений", подразумевается "никогда" — как и в том, что Тора говорит о мамзере (Дварим 23:3): "Даже десятое поколение его не войдет в общину Г-спода" — то есть никогда ("Тосфот Йомтов"). РАЗВЕ ЧТО МАТЬ ИХ БУДЕТ ЕВРЕЙКА — "дочь геров" или дочь вольноотпущенников сможет выйти замуж за когена только в том случае, если ее мать (и тем более — отец) будет принадлежать к народу Израиля.

Эта галаха более подробно излагается в трактате "Кидушин" (4:7), где приводится также точка зрения раби Йосе, возражающего раби Элиэзеру бен Яакову: он говорит, что та, и отец, и мать которой — геры, также может выйти замуж за когена. Однако конечный вывод таков: если коген приходит в бейт-дин и спрашивает, можно ли ему жениться на дочери герое, ему отвечают словами раби Элиэзера бен Яакова, что нельзя; однако если брак уже состоялся, то он не должен разводиться с ней, и их сыновья пригодны для должности первосвященника (Рамбам; Бартанура).

ТЕПЕРЬ МИШНА ВОЗВРАЩАЕТСЯ К ПЕРЕЧИСЛЕНИЮ ТЕХ, "КОТОРЫЕ ПРИНОСЯТ И НЕ ЧИТАЮТ", начатому в предыдущей мишне:

ОПЕКУН, обязанный заботиться о малолетних сиротах и беречь принадлежащее им имущество — как назначенный отцом их при жизни или в завещании, так и назначенный бейт-дином, ПОСЛАНЕЦ, приносящий в Храм чужие бикурим, РАБ-нееврей, приносящий в Храм бикурим своего хозяина, ЖЕНЩИНА, приносящая бикурим, принадлежащие ей лично, ТУМТУМ — человек, не имеющий ни мужских, ни женских внешних половых признаков, И АНДРОГИНОС — человек, имеющий как мужские, так и женские внешние половые признаки, ПРИНОСЯТ в Храм бикурим И НЕ ЧИТАЮТ микра бикурим ПОТОМУ, ЧТО НЕ МОГУТ СКАЗАТЬ (Дварим 26:10): "А теперь — вот, принес я первинки плодов той земли, КОТОРУЮ ТЫ ДАЛ МНЕ, Г-СПОДЬ!"

ОПЕКУН, ПОСЛАНЕЦ И РАБ не могут сказать этот стих Торы потому, что бикурим, которые они принесли, не выросли на принадлежащей им земле, ЖЕНЩИНА — потому что женщины, вошедшие со всем народом Израиля в Страну Израиля, не получили собственного земельного владения в ней (Рамбам). Что же касается дочерей Цлофхада, получивших его (см. Бемидбар 27:1-7, 36:5-12), то автор "Тосфот Йомтов" объясняет, что получили они землю не в результате раздела страны наравне с мужчинами, но как наследство своего умершего отца. Впрочем, если земля принадлежит замужней женщине лично, и муж ее имеет право пользоваться доходами, которые эта земля приносит, он приносит в Храм бикурим с этой земли и читает микра бикурим, потому что слова Торы (Дварим 26:11) "И будешь радоваться всему добру, которое дал тебе И СЕМЬЕ ТВОЕЙ Г-СПОДЬ" относятся также и к нему: из слов "и семье твоей" мудрецы выводят, что муж приносит бикурим своей жены и читает микра бикурим. ТУМТУМ И АНДРОГИНОС не могут сказать"...которую Ты дал мне, Г-сподь" потому, что удел в Стране Израиля получили только несомненные мужчины — как говорит Тора (Бемидбар 26:54): "Каждому (ивр. "иш") согласно величине его [семьи] будет дано владение". Слово "иш", собственно, означает "муж" — отсюда следует, что землю получили только "мужи", то есть бесспорные мужчины.

Что же касается ПОСЛАНЦА, то Талмуд Йерушалми разъясняет, что человек только в том случае может послать в Храм свои бикурим через посланца, если с самого начала срывал их с таким намерением. Однако если же он собирал их с мыслью, что сам понесет их в Храм, он не имеет права посылать их с посланцем. Потому что "все бикурим, пригодные для микра бикурим, отдаются только с микра бикурим".

Мишна шестая

КУПИВШИЙ ДВА ДЕРЕВА НА УЧАСТКЕ ТОВАРИЩА ПРИНОСИТ И НЕ ЧИТАЕТ; РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ. ВЫСОХ ИСТОЧНИК, СРУБЛЕНО ДЕРЕВО - ПРИНОСИТ И НЕ ЧИТАЕТ; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ. ОТ АЦЕРЕТ ДО ПРАЗДНИКА - ПРИНОСЯТ И ЧИТАЮТ, ОТ ПРАЗДНИКА ДО ХАНУКИ - ПРИНОСЯТ И НЕ ЧИТАЮТ; РАБИ ЙЕГУДА БЕН БТЕЙРА ГОВОРИТ: ПРИНОСЯТ И ЧИТАЮТ.

КУПИВШИЙ ДВА ДЕРЕВА НА УЧАСТКЕ ТОВАРИЩА ПРИНОСИТ И НЕ ЧИТАЕТ. Поскольку он купил деревья просто, без уточнения условий, есть сомнение: приобретена ли вместе с ними земля, на которой они растут, или нет. По этой причине — хотя он приносит бикурим, относительно которых есть сомнение, — он не читает микра бикурим. РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ, потому что тот, кто купил два дерева, безусловно купил вместе с ними и землю, на которой они растут. Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ МЕИРА. Что же касается случая, когда куплены три дерева, то нет разногласий насчет того, что вместе с ними куплена и земля, и поэтому в этом случае и бикурим приносятся, и микра бикурим читается (как сказано далее в мишне одиннадцатой). Если же кто-то купил без уточнения условий одно дерево, то все согласны в том, что этот человек не купил земли (см. Бава батра 816), и Рамбам постановляет, что в этом случае бикурим не приносятся вообще (Законы о бикурим 2:13).

ВЫСОХ ИСТОЧНИК, орошавший тот участок земли (Рамбам), или же ВЫСОХ ИСТОЧНИК, благодаря которому жило то дерево (Раш), или же СРУБЛЕНО ДЕРЕВО — после того, как созрели его плоды; а есть версия ВЫСОХЛО ДЕРЕВО ИЛИ БЫЛО СРУБЛЕНО (см. "Тосфот аншей шем") — владелец этих плодов ПРИНОСИТ бикурим И НЕ ЧИТАЕТ, потому что это все равно, как если бы он не владел землей, на которой выросли эти плоды.

Согласно одной точке зрения речь здесь идет о случае, когда высох источник или дерево было срублено до отделения бикурим; однако если же они были отделены прежде, чем высох источник или срубили дерево, то — поскольку бикурим были пригодны для чтения микра бикурим, но оказались отвергнутыми — они должны быть оставлены до тех пор, пока не испортятся (Раш), потому что "все бикурим, годные для микра бикурим, отдаются только с микра бикурим" (как сказано в конце объяснения предыдущей мишны).

Однако Рамбам пишет: "Отделил бикурим, и высох источник или срубили дерево — приносит и не читает, потому что он подобен безземельному: ведь его земля — погибла" (Законы о бикурим 4:12). Отсюда следует, что Рамбам не согласен с принципом, согласно которому бикурим, которые были годны для чтения микра бикурим, но оказались отвергнутыми, должны сгнить (см. "Тосфот аншей шем").

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ — потому что земля у него есть. Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

ОТ АЦЕРЕТ — то есть от праздника Шавуот ДО ПРАЗДНИКА — то есть до праздника Сукот — ПРИНОСЯТ И ЧИТАЮТ, потому что сказано в Торе (Дварим 26:5, 11): "А ты возвысишь свой голос и скажешь перед Г-сподом, Б-гом твоим... И будешь радоваться всему добру", — значит, микра бикурим читают тогда, когда радуются, а основное время, когда убирают хлеб и собирают плоды и радуются этому, — это время от праздника Шавуот до праздника Сукот.

ОТ ПРАЗДНИКА от праздника Сукот ДО ХАНУКИ ПРИНОСЯТ И НЕ ЧИТАЮТ. Несмотря на то, что множество фруктов продолжают собирать до самой Хануки, пора радости урожаю того года уже прошла: поэтому тот, кто приносит бикурим после праздника Сукот, уже не читают микра бикурим. РАБИ ЙЕГУДА БЕН БТЕЙРА ГОВОРИТ: ПРИНОСЯТ И ЧИТАЮТ — потому что он не связывает слова Торы "и будешь радоваться" с заповедью микра бикурим: что она должна исполняться именно во время радости (Рамбам). Есть также такое объяснение слов раби Иегуды бен Бтейра: поскольку еще много плодов собирают между праздниками Сукот и Ханука, время радости продолжается ("Млехет Шломо").

ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ: что между праздниками Сукот и Ханука бикурим приносят в Храм, но микра бикурим не читают. Однако после Хануки бикурим уже не приносят, потому что Тора говорит (Дварим 26:2): "...Возьмешь из первинок всех плодов той земли, которые будешь доставлять из [всей] страны...". То есть: все время, пока плодов много во всей стране — то есть на полях и в садах — ты приносишь бикурим. После Хануки же в полях и в садах плодов уже почти нет.

Некоторые комментаторы считают, что и ранее, когда мишна говорит о том, что "высох источник, срублено дерево", основание для точки зрения мудрецов — "приносит и не читает" — то же: чтение микра бикурим должно происходить, когда у человека радостно на душе, а если "высох источник, срублено дерево" — то какая уж тут радость! Однако раби Йегуда, не согласный с этим, стоит на той же точке зрения, что и раби Йегуда бен Бтейра: что нет связи межу микра бикурим и заветом "и будешь радоваться".

РАБИ ЙЕГУДА, упоминаемый в Мишне без имени отца, это всегда РАБИ ЙЕГУДА БАР ИЛАЙ, но есть вариант текста этой мишны, где и в конце вместо "раби Йегудa бен Бтейра" стоит "раби Йегуда" (см. Бартануру).

Есть другие версии, в которых вообще отсутствует фраза "от Ацерет до Праздника - приносят и читают". Это может быть оправдано тем, что эта галаха выпадает из контекста всей мишны говорящей о тех, кто приносит и НЕ ЧИТАЕТ. Кроме того, позже в мишне десятой, сказано то же самое.

Мишна седьмая

ОТДЕЛИЛ БИКУРИМ И ПРОДАЛ ЗЕМЛЮ - ПРИНОСИТ И НЕ ЧИТАЕТ. А ДРУГОЙ - ТОТ ЖЕ ВИД НЕ ПРИНОСИТ, ИНОЙ ВИД - ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ ЖЕ ВИД ПРИНОСИТ ТОЖЕ И ЧИТАЕТ.

Объяснение мишны седьмой

ОТДЕЛИЛ БИКУРИМ И ПРОДАЛ ЗЕМЛЮ раньше, чем доставил бикурим в Храм, — ПРИНОСИТ И НЕ ЧИТАЕТ, потому что теперь у него нет земли. В Талмуде Йерушалми объясняется, что речь идет о случае, когда у хозяина уже давно была мысль продать свой участок, — получается, что уже в то время, когда он собирал бикурим, те уже не были годны для чтения микра бикурим, поэтому хотя он приносит их в Храм, микра бикурим не читает. Однако если в то время, когда он отделял бикурим, продавать свою землю он еще не собирался, но решил это сделать уже после того, как отделил бикурим, вообще не может их принести — поскольку "все бикурим, годные для микра бикурим, но отвергнутые, должны сгнить. Впрочем, как уже упоминалось в предыдущей мишне, Рамбам, по-видимому, так не считает.

А ДРУГОЙ — другой человек, купивший эту землю, — ТОТ ЖЕ ВИД плодов, бикурим которого бывший хозяин земли уже принес в Храм, НЕ ПРИНОСИТ с купленной земли, ИНОЙ ВИД плодов с этой же земли ПРИНОСИТ в Храм И ЧИТАЕТ микра бикурим.

Некоторые комментаторы полагают, что если бывший хозяин земли отделил бикурим, но не прочел микра бикурим, тогда в случае, если нынешний хозяин ее приносит другой вид плодов, он читает микра бикурим; однако если первый из них принес бикурим в Храм и прочел микра бикурим, а затем продал землю, второй не читает микра бикурим даже тогда, когда приносит плоды иного вида ("Мишна ришона").

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ ЖЕ ВИД плодов, который принес в Храм бывший хозяин, ПРИНОСИТ нынешний хозяин ТОЖЕ И ЧИТАЕТ микра бикурим.

Смысл этой дискуссии раскрывается в Талмуде Йерушалми. В Торе сказано (Дварим 26:3): "Возвещаю сегодня я" — отсюда следует, что "возвещают" лишь один раз, но не два раза, и первый танай выводит отсюда, что покупатель земли не приносит в Храм тот же вид плодов, который уже принес продавец. И даже несмотря на то, что продавец тоже принес, но не читал — раз этот вид плодов уже был принесен в Храм, заповедь "возвещаю сегодня я" считается уже выполненной ("Тосфот Йомтов").

Виленский гаон дает такую версию текста Йерушалми: "ВОЗВЕЩАЮ СЕГОДНЯ Я" — один раз возвещают, но не два раза, "ВОТ, Я ПРИНЕС" — один раз приносят, но не два раза ("Шнот Элиягу"). А раби Йегуда полагает, что эти слова Торы относятся лишь к отдельно взятому человеку, и означают, что дважды микра бикурим он не читает (или не приносит бикурим дважды), как сказано ниже в мишне девятой; однако по отношению к двум людям закон иной: покупатель может принести бикурим того же вида, который уже приносил в Храм продавец, и прочесть над ними микра бикурим вторично. Но ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

Мишна восьмая

ОТДЕЛИЛ БИКУРИМ, но БЫЛИ ОНИ ОТНЯТЫ, ИСПОРТИЛИСЬ, БЫЛИ УКРАДЕНЫ, ПРОПАЛИ ИЛИ ОСКВЕРНИЛИСЬ - ПРИНОСИТ ДРУГИЕ ВМЕСТО НИХ И НЕ ЧИТАЕТ, И ЗА ЭТИ ДРУГИЕ НЕ НУЖНО прибавлять ХО-МЕШ. Если ОСКВЕРНИЛОСЬ ВО ДВОРЕ ХРАМА - РАЗБРАСЫВАЕТ И НЕ ЧИТАЕТ.

Объяснение мишны восьмой

Если хозяин ОТДЕЛИЛ БИКУРИМ, но БЫЛИ ОНИ ОТНЯТЫ у него грабителями, или ИСПОРТИЛИСЬ, или БЫЛИ УКРАДЕНЫ у него, или ПРОПАЛИ, или ОСКВЕРНИЛИСЬ — а приносить ритуально нечистые бикурим в Храм нельзя, — во всех этих случаях хозяин ПРИНОСИТ ДРУГИЕ бикурим ВМЕСТО НИХ — потому что несет за них ответственность (как будет сказано в следующей мишне) — И НЕ ЧИТАЕТ микра бикурим, потому что не может сказать: "Вот, принес я ПЕРВИНКИ плодов..." — ведь эти плоды не первинки (Рамбам).

И ЗА ЭТИ ДРУГИЕ плоды НЕ НУЖНО прибавлять ХОМЕШ. Статус бикурим равен статусу трумы в том отношении, что посторонний (не коген) не имеет права есть их. Если же он поел их по ошибке — он обязан заплатить сумму, равную стоимости бикурим плюс ее четверть (как говорится ниже 2:1). Наша мишна учит, что обязанность прибавить к стоимости бикурим еще одну четверть ее относится только к бикурим как таковым, но не к замене бикурим, которые были украдены, потеряны или осквернены.

Есть, однако, точка зрения, что наша мишна — это лишь выражение мнения одного таная, а галаха обязывает прибавлять хомеш и в случае будничного использования вторичных бикурим (Раш на основе Йерушалми, Рош). Однако Рамбам постановляет языком нашей мишны: "И за другие не нужно прибавлять хомеш" (Законы о бикурим 4:10).

Если хозяин доставил бикурим в Храм, но они ОСКВЕРНИЛИСЬ уже ВО ДВОРЕ ХРАМА — он РАЗБРАСЫВАЕТ их там — то есть вытряхивает из корзины и не должен принести новые вместо них, так уже исполнил свой долг, доставив бикурим на Храмовую гору (как говорится в следующей мишне), И НЕ ЧИТАЕТ микра бикурим, так как это делается только в радостном состоянии души (Раш на основании одного комментария к Йерушалми).

Есть также объяснение слова "РАЗБРАСЫВАЕТ", говорящее, что в таком случае человек выбрасывает плоды из корзины, поскольку они стали ритуально нечистыми, а саму корзину отдает когену, чтобы исполнить сказанное в Торе (Дварим 26:4): "И возьмет ту корзину коген из руки твоей" — то есть бывают случаи, когда коген берет лишь одну корзину (Раш на основе Йерушалми; Рош). Однако Рамбам считает, что, поскольку бикурим осквернились, корзину тоже коген не берет (Законы о бикурим 3:5).

Мишна девятая

А ОТКУДА видно, ЧТО ОН НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПОКА НЕ ПРИНЕСЕТ их НА ХРАМОВУЮ ГОРУ? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Шмот 23:19): "ПЕРВИНКИ УРОЖАЯ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ ТВОЕЙ ПРИНОСИ В ХРАМ ГОСПОДА, БОГА ТВОЕГО" - это УЧИТ нас тому, ЧТО ОН НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПОКА НЕ ПРИНЕСЕТ их НА ХРАМОВУЮ ГОРУ. ТОТ, КТО ПРИНЕС ОДИН ВИД И ЧИТАЛ, ПРИШЕЛ ЕЩЕ РАЗ И ПРИНЕС ДРУГОЙ ВИД - НЕ ЧИТАЕТ.

Объяснение мишны девятой

Эта мишна — продолжение мишны предыдущей, и цель ее — сообщить, что человек несет ответственность за бикурим до тех пор, пока не принесет их на Храмовую гору.

А ОТКУДА видно, ЧТО ОН — то есть хозяин — НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ — то есть за свои бикурим — до тех пор, ПОКА НЕ ПРИНЕСЕТ их НА ХРАМОВУЮ ГОРУ, и если с ними что-либо случилось (как говорилось в предыдущей мишне), он обязан принести вместо них другие? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Шмот 23:19): "ПЕРВИНКИ УРОЖАЯ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ ТВОЕЙ ПРИНОСИ В ХРАМ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО" - это УЧИТ нас тому, ЧТО ОН НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ до тех пор, ПОКА НЕ ПРИНЕСЕТ их — то есть бикурим — НА ХРАМОВУЮ ГОРУ.

Есть комментаторы, считающие, что в словах ХРАМОВАЯ ГОРА мишна в действительности подразумевает территорию Храма, и человек несет ответственность за бикурим до тех пор, пока не внесет их во двор Храма. Это хорошо согласуется с тем, что сказано в мишне предыдущей: "[Если] осквернились во дворе Храма..."

ТОТ, КТО ПРИНЕС ОДИН ВИД — например, бикурим винограда — И ЧИТАЛ микра бикурим, а затем ПРИШЕЛ ЕЩЕ РАЗ И ПРИНЕС ДРУГОЙ ВИД — например, инжир — НЕ ЧИТАЕТ микра бикурим еще раз. В Йерушалми разъясняется, что это сказано только для того, чтобы дать нам понять: раби Йегуда, возражающий первому танаю в мишне седьмой, здесь тоже считает, что один и тот же человек не читает микра бикурим дважды в год, поскольку сказано в Торе: "Возвещаю сегодня я" — возвещают только один раз, два раза не возвещают.

Есть такое объяснение: мудрецы тоже считают сутью этой мишны сообщение, что даже если человек принес бикурим еще одного вида, он не читает микра бикурим еще раз. Это косвенно следует из Мишны седьмой, в которой мудрецы высказывают мнение о том, что если покупатель земли принес бикурим иного вида, чем продавец, он читает микра бикурим ("Тосфот раби Акивы Эйгера").

Мишна десятая

А ВОТ ТЕ, КТО ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ: приносящий ОТ АЦЕРЕТ ДО ПРАЗДНИКА ИЗ "СЕМИ ВИДОВ" - ПЛОДЫ С ГОР, ФИНИКИ ИЗ ДОЛИН И ОЛИВЫ, ДАЮЩИЕ МАСЛО С ТОЙ СТОРОНЫ ЯРДЕНА. РАБИ ЙОСЕ ГАГЛИЛИ ГОВОРИТ: НЕ ПРИНОСЯТ БИКУРИМ С ТОЙ СТОРОНЫ ЯРДЕНА, ПОТОМУ ЧТО ЭТО НЕ СТРАНА, СОЧАЩАЯСЯ МЛЕКОМ И МЕДОМ.

Объяснение мишны десятой

А ВОТ ТЕ, КТО ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ: приносящий бикурим в период времени ОТ АЦЕРЕТ — то есть от праздника Шавуот ДО ПРАЗДНИКА — то есть до праздника Сукот. Причина этого уже разъяснялась выше, в мишне шестой: поскольку именно в это время собирается урожай и человек находится в радостном настроении, именно в это время следует исполнять заповедь, о которой сказано в Торе: "И будешь радоваться всему добру" ИЗ "СЕМИ ВИДОВ" плодов — бикурим приносятся именно из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля (как было сказано выше, в мишне третьей). Но и из "семи видов" приносят не любые плоды, но только самого высшего качества, а именно: ПЛОДЫ — то есть плоды остальных шести видов, кроме фиников — С ГОР, которые лучше таких же плодов, вырастающих в долинах, ФИНИКИ ИЗ ДОЛИН, которые, наоборот, отличаются большей сладостью, чем финики, вырастающие на горах (а Тора называет финики "медом" — значит, преимущество фиников именно в их сладости), И ОЛИВЫ, ДАЮЩИЕ МАСЛО наилучшего качества (как разъяснялось в объяснении мишны третьей), С ТОЙ СТОРОНЫ ЯРДЕНА.

Некоторые комментаторы говорят, что эти слова относятся только к ОЛИВАМ, ДАЮЩИМ МАСЛО, потому что по ту сторону Ярдена росли оливы, дававшие столь высококачественное масло, что их приносили в Храм как бикурим и читали при этом микра бикурим.

Есть такой вариант окончания этой фразы: И С ТОЙ СТОРОНЫ ЯРДЕНА — то есть мишна открывает нам, что и с той стороны реки Ярден тоже приносятся бикурим, так как и к Заиорданью относится определение "страна, о которой поклялся Г-сподь нашим отцам отдать [ее] нам".

РАБИ ЙОСЕ ГАГЛИЛИ ГОВОРИТ: НЕ ПРИНОСЯТ БИКУРИМ С ТОЙ СТОРОНЫ ЯРДЕНА, ПОТОМУ ЧТО ЭТО НЕ СТРАНА, СОЧАЩАЯСЯ МЛЕКОМ И МЕДОМ. В разделе Торы, посвященном бикурим, говорится: "...И привел нас сюда, и отдал нам эту страну — землю, сочащуюся млеком и медом". Эти слова обозначают только страну к западу от Ярдена, и на основании этого раби Йосе Гаглили полагает, что из-за Ярдена бикурим не приносят.

Есть комментаторы, объясняющие, что мудрецы тоже считают, что, по букве закона Торы, бикурим не приносятся с той стороны Ярдена, поскольку это не "страна, сочащаяся млеком и медом", и спор их с раби Йосе Гаглили касается лишь позднейшего установления мудрецов Торы (см. "Млехет Шломо" и "Мишна ришона"). И ГАЛАХА такова: из Заиорданья и также из Сирии приносят бикурим тоже — но по постановлению мудрецов, плоды же, доставленные из других стран — не бикурим вообще (Рамбам, Законы о бикурим 2:1).

Мишна одиннадцатая

КУПИВШИЙ ТРИ ДЕРЕВА НА УЧАСТКЕ ТОВАРИЩА ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ. РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ДАЖЕ ДВА. КУПИЛ ДЕРЕВО С ЗЕМЛЕЙ ЕГО — ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ИЗДОЛЬЩИКИ И АРЕНДАТОРЫ ТОЖЕ ПРИНОСЯТ И ЧИТАЮТ.

Объяснение мишны одиннадцатой

КУПИВШИЙ ТРИ ДЕРЕВА — просто, без уточнения, покупается ли вместе с деревом земля, на которой оно растет, или нет, НА УЧАСТКЕ ТОВАРИЩА — на земле, принадлежащей другому еврею, ПРИНОСИТ бикурим из плодов этого дерева И ЧИТАЕТ микра бикурим. Выше объяснялось (см. мишну шестую), что в отношении человека, купившего без уточнения условий три дерева, нет разногласий: все согласны в том, что вместе с деревьями он купил и землю, на которой они растут, что необходимо для ухода за этими деревьями. Поэтому он имеет полное право сказать: "А теперь — вот, принес я первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!" Однако в отношении купившего без уточнений условий только два дерева у мудрецов существует сомнение, приобрел ли он и землю вместе с деревьями, или нет — поэтому он приносит бикурим, но не читает микра бикурим (как говорилось там же).

РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ДАЖЕ купивший только ДВА дерева без уточнения условий покупки приобрел землю, на которой эти деревья растут, — поэтому он тоже приносит бикурим и читает микра бикурим.

В Тосефте спор раби Меира с мудрецами излагается иначе: раби Меир считает, что купивший два дерева на чужом участке земли приносит бикурим, но не читает микра бикурим, а мудрецы говорят: он не приносит бикурим вообще. ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ МЕИРА. (См. "Тифэрет Ис-раэль", автор которой прилагает немало усилий, чтобы объяснить, почему дискуссия раби Меира с мудрецами приводится здесь еще раз после того, как о ней уже было сказано в мишне шестой.)

КУПИЛ ДЕРЕВО С ЗЕМЛЕЙ ЕГО — уточнив при покупке, что хотя он покупает только одно дерево, он покупает его вместе с землей, на которой оно растет, ПРИНОСИТ И ЧИТАЕТ — потому что он собственник этой земли.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ИЗДОЛЬЩИКИ И АРЕНДАТОРЫ ТОЖЕ ПРИНОСЯТ И ЧИТАЮТ. Выше, в мишне второй, мы учили, что издольщики и арендаторы вообще не приносят бикурим, и там объяснялось, что издольщики — это те, кто обрабатывают чужое поле за определенную долю урожая, а арендаторы — за установленную заранее годовую плату. Из этой мишны следует, что раби Йегуда не согласен с мнением мудрецов и полагает, что издольщики и арендаторы считаются хозяевами земли, которую обрабатывают. Однако в Талмуде Йерушалми разъясняется, что здесь речь идет о наследственной аренде, передающейся из поколения в поколение: такая аренда рассматривается как хазака, и хозяин земли не имеет права лишить ее арендатора по своему усмотрению. Поэтому арендатор такого рода, по мнению раби Йегуды, приносит в Храм бикурим и читает микра бикурим. Поскольку он обладает постоянными правами на землю, которую арендует, это рассматривается, как если бы он в самом деле владел ею. Однако в отношении обычных арендаторов раби Йегуда согласен в том, что они не приносят бикурим вообще.

Автор комментария "Мишна ришона" пишет: "Из слов этой Мишны следует, что, с точки зрения раби Йегуды, купивший одно дерево без земли приносит бикурим и читает микра бикурим — потому что он не хуже издольщика и арендатора. Раби Йегуда последователен в своих взглядах, считая, что статус деревьев равен статусу земли (см. Дмай 6:5). Теперь смысл этой мишны становится понятным: после того, как первый танай говорит: "Купил дерево с землей его — приносит и читает", вмешивается раби Йегуда и возражает, что даже купивший дерево без земли тоже "приносит и читает" — раз даже издольщики и арендаторы "приносят и читают" (как было разъяснено выше).

Глава вторая

Мишна первая

ТРУМА И БИКУРИМ - за них НАКАЗЫВАЮТСЯ СМЕРТЬЮ И выплачивают ХОМЕШ, они ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ ПОСТОРОННИХ, ОНИ - ИМУЩЕСТВО КОГЕНА, ИСЧЕЗАЮТ В СТА И ОДНОЙ частях И ТРЕБУЮТ ОМОВЕНИЯ РУК И ЗАХОДА СОЛНЦА. ТАКОВЫ ТРУМА И БИКУРИМ В ОТЛИЧИЕ ОТ МААСЕРА.

Объяснение мишны второй

Есть законы, общие для бикурим и труиы, есть законы, общие для бикурим и второго маасера, а есть законы, специфические лишь для бикурим и не относящиеся ни к труме, ни ко второму маасеру. Первые четыре мишны этой главы посвящены перечислению этих законов.

ТРУМА И МААСЕР подобны друг другу в отношении следующих законов: за них — за их профанацию посторонние люди (не когены) НАКАЗЫВАЮТСЯ Небесами СМЕРТЬЮ. О труме сказано в Торе (Ваикра 22:9-10): "...И не понесут за это грех, и не умрут за то, что оскорбили [святыню]. И никакой посторонний не может есть святыню..." Бикурим также называются в Торе "грума" ("возношение"): "И приносите туда... возношение ВАШИХ РУК" (Дварим 12:6). Известно из Устной Торы, что речь здесь идет именно о бикурим, так как сказано (Дварим 26:4): "И возьмет ту корзину коген ИЗ РУКИ ТВОЕЙ" — как там говорится о бикурим, так и здесь тоже говорится о бикурим. Рамбам пишет, что посторонний человек наказывается Небесами смертью только в том случае, если поел бикурим после того, как они были внесены в пределы городской стены Иерусалима (Законы о бикурим 3:1).

И те, кто ел их, не имея на то права, выплачивают ХОМЕШ — то есть стоимость съеденного хозяевам и хомеш — любому, какому захотят, когену.

И также они — то есть трума и бикурим — ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ ПОСТОРОННИХ — как ясно из того, что сказано выше; однако Мишна считает нужным выразить это в ясных словах для того, чтобы подчеркнуть отличие тру мы и бикурим от второго маасера, который можно есть посторонним (см. комментарий р. П. Keгати к тр. "Хала" 1:9).

ОНИ — ИМУЩЕСТВО КОГЕНА, который может продать полученные труму и бикурим другому когену и на вырученные деньги купить все, что пожелает (как разъясняется ниже — см. 3:12).

ИСЧЕЗАЮТ В СТА И ОДНОЙ частях — если сеа плодов трумы или бикурим смешалась со стами сеа таких же плодов, но не обладающих святостью, то она исчезла в них, и вся масса разрешена для повседневного употребления кому угодно — при условии, что от нее отделили одну сеа и отдали когену взамен утраченной.

И ТРЕБУЮТ ОМОВЕНИЯ РУК того, кто собирается дотронуться до них — потому что прикосновение немытых рук делает труму и бикурим негодными.

И также коген, оказавшийся в состоянии ритуальной нечистоты, обязан совершить погружение в миквэ и ждать ЗАХОДА СОЛНЦА, чтобы обрести ритуальную чистоту и получить право есть труму или бикурим — как сказано (Ваикра 22:7): "И зайдет солнце, и он станет чист — а потом сможет есть святыни".

ТАКОВЫ ТРУМА И БИКУРИМ — все вышеперечисленные законы относят и к труме, и к бикурим — В ОТЛИЧИЕ ОТ второго МААСЕРА. Его может есть в Иерусалиме всякий человек; на деньги, полученные от его продажи, разрешается покупать только еду, питье и масло для умащения; если же второй маасер смешивается с обычными плодами, то исчезает в них, если их большинство — подобно всему остальному, что Тора запрещает; и не требует омовения рук от человека, который прикоснется к нему — и даже есть второй маасер можно немытыми руками; и также не требуется, чтобы ритуально нечистый человек ждал захода солнца для того, чтобы есть второй маасер — как только он совершит погружение в миквэ, он получает на это право.

Мишна вторая

ЕСТЬ В МААСЕРЕ И В БИКУРИМ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ: МААСЕР И БИКУРИМ ТРЕБУЮТ ПРИНЕСЕНИЯ в определенное МЕСТО, ТРЕБУЮТ произнесения ВИДУЯ, ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ СКОРБЯЩЕГО - а РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ; ПОДЛЕЖАТ БИУРУ - А РАБИ ШИМОН ОСВОБОЖДАЕТ; ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ пищу, к которой под-мешались ОНИ даже В САМОМ МАЛОМ КОЛИЧЕСТВЕ, И ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ ВЫРОСШЕЕ ИЗ НИХ ТАКЖЕ ПОСТОРОННИМ людям И СКОТИНЕ - а РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ. ТАКОВЫ МААСЕР И БИКУРИМ В ОТЛИЧИЕ ОТ ТРУМЫ.

Объяснение мишны второй

ЕСТЬ В МААСЕРЕ И В БИКУРИМ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ — и поэтому есть законы, относящиеся только ко второму маасеру, но не относящиеся к труме.

А именно: МААСЕР И БИКУРИМ ТРЕБУЮТ ПРИНЕСЕНИЯ в определенное МЕСТО, предписанное Торой — то есть в Иерусалим. О втором маасере сказано (Дварим 14:23): "И ешь перед лицом Г-спода, Б-га твоего НА МЕСТЕ, которое Он изберет [для того, чтобы] водворить Свое Имя там, десятины злаков твоих, вина твоего и масла оливкового твоего", а о бикурим — (Шмот 23:19, 34:26): "Первинки урожая плодов земли твоей приноси В ХРАМ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО", а также: "...И положишь в корзину, и отправишься К МЕСТУ, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтоб водворить Свое Имя там" (Дварим 26:2).

ТРЕБУЮТ ПРОИЗНЕСЕНИЯ ВИДУЯ — после произведения биура маасера в четвертый и седьмой год семилетья. В последний день праздника Песах во время минхи произносят этот видуй согласно тому, что сказано в Мишне, тр. "Маасер шейни" (5:6, JO -13), исполняя заповедь Торы: "И скажешь перед лицом Г-спода, Б-га твоего: "Вынес я святыню из дома своего" (Дварим 26:13). Как было сказано в предыдущей главе, в этом отношении бикурим приравниваются ко второму маасеру, и приносящий их в Храм также произносит видуй — "ВИДУЙ ЗА БИКУРИМ", исполняя сказанное в Торе (Дварим 26:5): "А ты возвысишь свой голос и скажешь: Арамеец-скиталец отец мой, сошел он в Египет..." (см. Введение). И хотя "видуй за маасер" включает в себя также намек на труму (как говорится в тр. "Маасер шейни" 5:10: "И также отдал ее" — это трума и трума маасера) — тем не менее статус трумы отличен от статуса маасера в отношении произнесения видуя: если задержали у себя только второй маасер, то после его биура говорят видуй, однако же если задержали только труму — ее отдают когену без всякого видуя.

ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ СКОРБЯЩЕГО — как сказано о втором маасере (Дварим 26:14): "Не ел я его В СКОРБИ". Тот, у кого умер один из родственников, по которому он обязан соблюдать траур, в день смерти называется Торой "скорбящий" (а в ночь после этого дня, а также в день погребения, не совпадающий с днем смерти, он также является "скорбящим" — но уже по постановлению мудрецов). Находясь в этом состоянии, человек не имеет права есть второй маасер, а если он — коген, то не имеет права есть бикурим, поскольку о них сказано (Дварим 26:11): "И будешь радоваться всему добру", — следовательно, есть их должно в радости (Рамбам; Бартанура). Другое основание для этой галахи - что бикурим приравниваются ко второму маасеру (Псахим 366; Йевамот 736; и см. "Тосфот раби Акива Эйгер").

А РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ скорбящему есть бикурим: поскольку Тора называет бикурим трумой (как упоминалось в начале объяснения предыдущей мишны), раби Шимон считает, что подобно тому, как трума разрешена для скорбящего, так и бикурим разрешены для скорбящего.

ПОДЛЕЖАТ БИУРУ. Второй маасер и бикурим, не отданные когену и задержанные хозяином урожая у себя, подлежат биуру накануне праздника Песах в четвертый и седьмой годы семилетья. В Торе сказано о втором маасере: "Вынес я святыню из дома своего" (Дварим 26:13) — отсюда следует, что это относится и к бикурим, которые тоже называются "святыня" и о которых говорится непосредственно перед этим.

А РАБИ ШИМОН ОСВОБОЖДАЕТ бикурим от биура по причине, указанной выше: он считает, что бикурим приравниваются к труме: как трума отдается когену — так и бикурим отдаются когену, и делать биур не нужно. Однако мудрецы считают, что коген, не съевший бикурим до момента биура, также обязан совершить биур бикурим ("Млехет Шломо" на основе Йерушалми).

ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ пищу, к которой подметались ОНИ даже В САМОМ МАЛОМ КОЛИЧЕСТВЕ. Даже малейшая примесь второго маасера или бикурим к будничной пище в Иерусалиме делает невозможным есть ее именно как будничную пищу. Правда, в предыдущей мишне мы учили, что бикурим подобно труме исчезают в будничной пище, если ее в сто раз больше (а второй маасер исчезает в будничной пищо уже при условии, что ее просто больше), однако это относится только к тем случаям, когда это происходит за пределами Иерусалима. Однако если это случилось на территории Иерусалима, то даже если будничной пищи в тысячу раз больше, чем маасера или бикурим, они не исчезают в ней и статус всей смеси становится статусом второго маасера или бикурим.

Причина этого заключается в том, что сам принцип исчезновения запрещенного в разрешенном действует лишь в том случае, если нет иного пути для разрешения этой смеси к употреблению: если же количество разрешенного превышает количество запрещенного в пропорции, установленной мудрецами (в зависимости от характера этого запрещенного — большее к меньшему, 60:1, 100:1, 200:1), смесь разрешена к употреблению. Однако же если существует возможность иного способа разрешения такой смеси — в определенных обстоятельствах, или в определенное время — принцип исчезновения запрещенного в разрешенном не осуществляется вообще. Например: яйцо, снесенное в праздник, в этот день запрещено, но становится разрешенным на следующий день; если оно во время праздника затерялось среди яиц, которые были снесены до праздника, то принцип исчезновения запрещенного в разрешенном не осуществляется — ведь назавтра в этой смеси уже не будет ничего запрещенного. Вот поэтому сказали наши мудрецы: "Все, что может стать разрешенным, не исчезает даже в тысяче".

Теперь становятся понятными слова нашей мишны о том, что второй маасер и бикурим, смешавшиеся в Иерусалиме с будничной пищей даже в самой малой пропорции, делают невозможным есть ее именно как будничную пищу: поскольку эту смесь можно съесть в Иерусалиме при соблюдении условий, необходимых для еды маасера или бикурим, — значит, есть возможность разрешить эту смесь, и потому принцип исчезновения запрещенного в разрешенном здесь не осуществляется. Однако если второй маасер или бикурим смешались с обычной пищей за пределами Иерусалима, то, поскольку доставка этой смеси в Иерусалим связана с большими трудностями, она не подпадает под определение "все, что может стать разрешенным". Поэтому — как мы учили в предыдущей мишне — мера бикурим исчезает в ста мерах будничных плодов, а маасер — если он в меньшинстве (Рамбам).

И ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ ВЫРОСШЕЕ ИЗ НИХ. Если из смеси будничного со вторым маасером или с бикурим что-то посажено в Иерусалиме, то выросшее тоже нельзя есть как будничную пищу. Причина — та же, что и выше: поскольку все это возможно съесть в Иерусалиме как второй маасер или как бикурим, оно является "тем, что может стать разрешенным" и потому не исчезает.

ТАКЖЕ ПОСТОРОННИМ людям И СКОТИНЕ. А именно: примесь бикурим делает пищу запретной для посторонних людей, не являющихся когенами, а примесь второго маасера лишает возможности отдать эту пищу скотине.

Тогда возникает вопрос: почему же нельзя применить к этой смеси принцип исчезновения запрещенного в разрешенном? Ведь по отношению к посторонним людям и к животным такая смесь не станет разрешенной никогда, ни при каких обстоятельствах — значит, примесь второго маасера или бикурим должна исчезнуть в массе разрешенного, если есть необходимая пропорция?

Однако танай нашей мишны полагает, что поскольку вся такая смесь в отношении запрета есть ее в Иерусалиме принимает статус "бикурим" или "второй маасер", точно так же на нее ложится запрет, касающийся посторонних (если это "бикурим") или животных (если это "второй маасер").

А РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ. Раби Шимон не согласен с первым танаем только в отношении выросшего из такой смеси. Он считает, что его можно есть как будничную пищу — поскольку все запрещенное исчезло в земле. Однако касательно самой смеси — то раби Шимон согласен в том, что она запретна: поскольку бикурим или маасер находятся в ней, не изменив своего вида, они делают всю смесь запретной, даже если их крайне мало (как объяснялось выше).

ТАКОВЫ МААСЕР И БИКУРИМ В ОТЛИЧИЕ ОТ ТРУМЫ, которая не требует ни доставки на определенное место, ни произнесения видуя, которая разрешена скорбящему, не подлежит биуру и не меняет статуса, находясь в Иерусалиме или за его пределами.

Мы разъяснили эту мишну согласно Рамбаму и Бартануре, однако Раш комментирует ее иным образом (см. его комментарий; также см."Тосфот Йомтов", где он характеризуется как "натянутый", поэтому мы не привели его здесь).

Мишна третья

ЕСТЬ В ТРУМЕ И В МААСЕРЕ ТО, ЧЕГО НЕТ В БИКУРИМ: ТРУМА И МААСЕР ДЕЛАЮТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО, ИМЕЮТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР И ОТДЕЛЯЮТСЯ ОТ ВСЕХ ПЛОДОВ И ПРИ ХРАМЕ, И БЕЗ ХРАМА И ИЗДОЛЬЩИКАМИ, И АРЕНДАТОРАМИ, И ВЫМОГАТЕЛЯМИ, И ГРАБИТЕЛЯМИ. ТАКОВЫ ТРУМА И МААСЕР В ОТЛИЧИЕ ОТ БИКУРИМ.

Объяснение мишны третьей

ЕСТЬ В ТРУМЕ И В МААСЕРЕ ТО, ЧЕГО НЕТ В БИКУРИМ — есть законы, относящиеся только к труме и ко второму маасеру, но не относящиеся к бикурим.

ТРУМА И МААСЕР ДЕЛАЮТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО. Нельзя есть ничего из собранного урожая до тех пор, пока от него не отделят труму и маасер, — все время, пока это не сделано, плоды называются ТЕВЕЛЬ и запретны в пищу. Это относится и к злакам, и к овощам, и к фруктам — потому что слово "гумно" употребляется Мишной в переносном значении как обозначение момента окончания работы по сбору урожая, когда возникает обязанность отделения трумы и маасеров (см. тр. "Маасрот" 1:5). Однако бикурим не делают "гумно" (то есть снятый урожай) запретным, потому что — в отличие от отделения трумы и маасера — отделение бикурим не является необходимым условием для того, чтобы плодами нового урожая можно было начать пользоваться.

ИМЕЮТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР. Норма маасера определена Торой, и на нее указывает само название "маасер": оно означает "десятина", 1 /10 часть всего урожая. Что же касается тру мы, то ее норма Торой никак не ограничена, однако мудрецы постановили, что у трумы есть три основных размера: "щедрая трума" — 1/40 часть урожая, "скупая трума" — 1/60, "средняя" — 1/50 (тр. "Трумот" 4:3). Однако у бикурим нет никаких ограничений — ни данных Торой, ни определенных мудрецами.

Впрочем, Талмуд Йерушалми цитирует барайту, сообщающую от имени раби Шимона, что норма бикурим — 1/60 часть урожая, и так пишет Рамбам (Законы о бикурим 2:17): "Бикурим не имеют нормы, предписанной Торой, однако мудрецы сказали, что следует отделять одну "шестидесятую часть урожая". Исходя из этого, некоторые комментаторы говорят, что различие между трумой и бикурим в отношении нормы отделения состоит в следующем: имеется ли для этого указание в Торе, или нет. Тосефта говорит ("Трумот" 5:8): "Сказал раби Йосе: Откуда известно, что трума — одна пятидесятая? Потому что сказано (Бемидбар 31:30): "А из половины, [предназначенной] сынам Израиля, удержи одну часть из пятидесяти" — размер части, которуя Я в другом месте повелел тебе отделять, именно такой. А откуда известно, что если отделял труму и захватила его рука одну шестидесятую часть, она — имеет статус трумы! Потому что сказано (Йехезкель 45:13): "Вот возношение, которое будете возносить: шестую часть эйфы из хомера пшеницы и шестую часть эйфы их хомера ячменя". Хомер — это 30 сеа, а эйфа — 3 сеа, значит 1 / 6 сеа — это 0,5 сеа; а "возношение" (то есть трума), о котором говорит Писание, должно быть 1/6 эйфы от хомера, то есть 0,5 сеа из 30 — 1/60 часть (см. Раши в: Хулин 1376). Однако — в отличие от трумы — о размерах бикурим в Торе нет никакого указания (см. "Тосфот Йомтов").

И ОТДЕЛЯЮТСЯ ОТ ВСЕХ ПЛОДОВ. Труму и маасер надлежит отделять от всех плодов — в отличие от бикурим, которыми могут быть только плоды семи видов (см. выше 1:3).

И ПРИ ХРАМЕ, И БЕЗ ХРАМА. Законы об отделении трумы и маасера исполняются как в то время, когда Храм существует, так и в то время, когда Храма нет — потому что святость Земли Израиля постоянна (Бартанура в конце тр. "Шкалим"). В "Сифри" сказано:

"Все возношения святынь, которые вознесут сыны Израиля для Г-спода, отдал Я тебе, сыновьям твоим и дочерям твоим вместе с тобой — [это] ВЕЧНЫЙ ЗАКОН" (Бемидбар 18:19) — то есть, все поколения обязаны исполнять эту заповедь (см. "Тосфот Йомтов", где приводятся другие выдержки из "Сифри" на эту же тему). Однако заповедь о бикурим исполняется только тогда, когда Храм существует, потому что сказано о ней (Шмот 23:19): "Первинки урожая плодов земли твоей приноси в Храм Г-спода, Б-га твоего"

— отсюда следует, что все время, пока у тебя есть Храм, ты исполняешь заповедь бикурим, нет у тебя Храма — ты не исполняешь заповеди бикурим. То же самое выводится также из другого источника: Тора говорит (Дварим 26:4): "И возьмет ту корзину коген из руки твоей, и опустит ее перед жертвенником Г-спода, Б-га твоего"

— отсюда следует, что все время, пока у тебя есть жертвенник, ты исполняешь заповедь бикурим, нет у тебя жертвенника — ты не исполняешь заповеди бикурим.

И ИЗДОЛЬЩИКАМИ, И АРЕНДАТОРАМИ, И ВЫМОГАТЕЛЯМИ, И ГРАБИТЕЛЯМИ. Труму и маасер обязаны отделять все — в том числе и те, кто не имеет права приносить бикурим в Храм (см. выше 1:2): ИЗДОЛЬЩИКИ — обрабатывающие чужое поле за то, что получают часть выросшего на нем урожая; АРЕНДАТОРЫ — платящие хозяину поля определенную сумму раз в год; ВЫМОГАТЕЛИ — головорезы, угрожающие убить хозяина и вынуждающие его отдать им свое поле как выкуп или продать им его гораздо дешевле, чем оно стоит; ГРАБИТЕЛИ — силой захватившие чужое поле. Есть также точка зрения, что если вымогатели и грабители отделяют труму и маасер, это не считается исполнением заповеди, и тот, кто получает плоды от них, обязан сам отделить труму и маасер ("Млехет Шломо"). Однако бикурим, как было сказано, никто из них не приносит, потому что бикурим называются Торой "первинками плодов урожая ТВОЕЙ земли" — то есть бикурим имеет право приносить только настоящий хозяин земли, на которой выросли эти плоды, а никто из вышеперечисленных таковым не является.

ТАКОВЫ ТРУМА И МААСЕР В ОТЛИЧИЕ ОТ БИКУРИМ — как было объяснено выше.

Мишна четвертая

А В БИКУРИМ ЕСТЬ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ И В МААСЕРЕ: БИКУРИМ ОТДЕЛЯЮТСЯ НА КОРНЮ, ВСЕ плоды СВОЕЙ ЗЕМЛИ ЧЕЛОВЕК ОБЪЯВЛЯЕТ БИКУРИМ И НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, И ОБУСЛОВЛЕНО принесение бикурим ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ, ГИМНОМ, ВОЗНЕСЕНИЕМ И НОЧЕВКОЙ.

Объяснение мишны четвертой

А В БИКУРИМ ЕСТЬ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ И ВО втором МААСЕРЕ: БИКУРИМ ОТДЕЛЯЮТСЯ НА КОРНЮ, как сказано в Мишне ниже (3:1): "Приходит человек к себе в сад и видит созревающий инжир, созревающую гроздь винограда, созревающий гранат — обвязывает его соломинкой и говорит: Вот, это — бикурим". Таким образом, плоды становятся бикурим еще на ветке — с того момента, как их назвали бикурим. Основание для этого в Торе указывается Талмудом Йерушалми: сказано (Бемидбар 18:13): "ПЕРВИНКИ ВСЕГО, ЧТО [родит] ИХ ЗЕМЛЯ, которые принесут они Г-споду..." — следовательно, плоды становятся бикурим еще тогда, когда "их родит земля", то есть когда они еще связаны с землей. Однако труму и маасер отделяют только от плодов уже снятого урожая (см. тр. "Трумот" 1:5).

ВСЕ плоды СВОЕЙ ЗЕМЛИ ЧЕЛОВЕК ОБЪЯВЛЯЕТ БИКУРИМ — если хочет, хозяин земли может объявить весь свой урожай бикурим, как на то намекает Писание (Йехезкель 44:30): "И первинки всего, все созревшее... получат когены" (Йерушалми).

Другой источник этой галахи — приводившаяся выше цитата: "Первинки всего, что [родит] их земля..." (Рамбам). Однако сделать весь свой урожай тру мой и маасером человек не имеет права, как говорит Мишна (Хала 1:9): "Сказавший "Все мое гумно — трума" не сказал ничего — разве что оставит хоть что-то".

И НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ — как мы учили выше (1:8-9): если бикурим были украдены, пропали или осквернились раньше, чем хозяин внес их во двор Храма, он обязан принести новые бикурим вместо них. Однако за труму и маасер после того, как отделил их от урожая, хозяин ответственности не несет.

И ОБУСЛОВЛЕНО принесение бикурим в Храм ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ шламим, которое совершает их хозяин. Это выводится из аналогии между принесением бикурим и празднованием праздника. Сказано о бикурим: "И будешь радоваться всему добру" (Дварим 26:19), и сказано о празднике: "И будешь радоваться празднику твоему" (Дварим 16:14) — как во втором случае имеется в виду принесение шламим, так и в первом случае имеется в виду принесение шламим (ибо — как говорит Гемара — "нет веселья без мяса").

ГИМНОМ. Как только те, кто несет бикурим, достигают храмового двора, левиты начинают петь "Превознесу Тебя, Г-сподь — ибо Ты меня спас и не дал врагам моим смеяться надо мной" (как говорится ниже, 3:4). В Талмуде Бавли (Арахин Па) необходимость пения левитов во время принесения в Храм бикурим выводится из аналогии, которую Раши объясняет так: о бикурим сказано: "И будешь радоваться всему ДОБРУ", и сказано далее (Дварим 28:47): "За то, что не служил Ты Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с ДОБРЫМ чувством". Что это за служение Всевышнему, которое производится "в радости и с добрым чувством"? Это — пение. Значит, как во втором случае имеется в виду пение, так и в первом — относительно бикурим — тоже имеется в виду пение.

ВОЗНЕСЕНИЕМ. Из слов Торы "и возьмет ту корзину коген из руки твоей" выводится, что принесение бикурим обусловлено также совершением "вознесения" (ивр. "тнуфа" — букв, "взмахивание"): хозяин бикурим и коген вместе поднимают корзину вверх и взмахивают ею в направлении четырех сторон света (см. Сука 47б). Другой источник этой галахи — проведение аналогии между бикурим и жертвоприношением шламим: о бикурим сказано: "..из РУКИ твоей", а о шламим сказано (Ваикра 7:30): "Руки его принесут ее — в огнепалимую жертву для Г-спода" — как во втором случае имеется в виду "тнуфа", так и в первом случае — "тнуфа" (Мнахот 61а).

Принесение бикурим связано также И с НОЧЕВКОЙ в Иерусалиме того, кто принес бикурим. Это следует из сказанного в Торе (Дварим 16:7): "А УТРОМ повернешься и пойдешь к шатрам твоим" — значит, принесший в Храм бикурим не возвращается домой в тот же день, а ночует в Иерусалиме и уходит оттуда только на следующий день. Отсюда вывели общее правило: каждый, кто приходит в Храм, уходит из Иерусалима лишь на следующее утро.

Мишна пятая

ТРУМА MAACEPA ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ - ТРУМЕ: ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ И НЕ ИЗ МАССЫ, КАК БИКУРИМ, А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР, КАК ТРУМА.

Объяснение мишны пятой

ТРУМА МААСЕРА — которую левит отдает когену, ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ — ТРУМЕ. То есть: есть две галахи, общие и для трумы маасера, и для бикурим, и две галахи, общие для трумы маасера, и для великой трумы.

А именно: трума маасера ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ — то есть отделяется для когена из плодов, находящихся в состоянии ритуальной чистоты, за весь урожай — в том числе и за плоды, ставшие ритуально нечистыми, И НЕ ИЗ МАССЫ — то есть плоды, от которых отделяется трума маасера, не должны непременно находиться все в одном месте. Иными словами: эти две галахи отличают бикурим от великой трумы — потому что трума отделяется только "из массы" (то есть от плодов, находящихся рядом друг с другом) и — по этой самой причине — только от чистых плодов за чистые. Так постановили мудрецы Торы из опасения, что хозяин не захочет достаточно сблизить чистые и нечистые плоды, боясь, что чистые плоды оскверняются от соприкосновения с нечистыми и потому великая трума не будет отделяться "из массы" плодов (см. тр. "Хала" 1:9). Однако бикурим снимают с некоторых деревьев за урожай всего сада — то есть отнюдь не "из массы", — и так же можно отделить бикурим от чистых плодов за нечистые после того, как урожай снят. В этом отношении трума маасера — КАК БИКУРИМ: ее тоже можно отделять не "из массы" плодов, и от чистых плодов за нечистые. Первое выводится из слов Торы: "Так возносите и вы возношение Г-споду ОТ ВСЕХ ДЕСЯТИН ВАШИХ" (Бемидбар 18:28) — то есть, "от всех десятин" независимо от того, где они находятся: даже если один маасер — в Иудее, а другой — в Галилее, отделяют труму маасера от одного из них за оба. А поскольку труму маасера отделяют не "из массы", то само собой отпадает опасение осквернить чистые плоды соприкосновением с нечистыми, и поэтому можно отделять ее от чистых плодов за нечистые.

А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО - урожай, собранный на гумне, нельзя употреблять в пищу до тех пор, пока от него не будет отделена трума маасера. Есть также такое объяснение: в случае, если левит забрал свой маасер в виде колосьев и делает гумно, чтобы обмолотить их, он не имеет права брать с гумна для еды ничего до тех пор, пока не отделит от него труму маасера ("Млехет Шломо"). И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР — а именно, "десятину от десятины", как говорит Тора (Бемидбар 18:26), — то есть десятую часть первого маасера, КАК ТРУМА — которая тоже делает запретным все гумно и имеет норму, определенную мудрецами (см. выше мишну третью).

Мишна шестая

ЭТРОГ ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ - ОВОЩАМ. ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ, А ОВОЩАМ - В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА, — все это СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ.

Объяснение мишны шестой

Начиная отсюда и до конца главы сообщаются законы, не имеющие никакого отношения к теме "бикурим", а вставленные сюда по чисто ассоциативному признаку их форма изложения подобна форме изложения законов, о которых говорилось в предыдущих мишнах. То есть, сообщается о явлениях, которые подобны друг другу в некоторых аспектах, а в некоторых — отличаются друг от друга

ЭТРОГ — то есть этроговое дерево — ПОДОБЕН другим плодовым ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ — о которых сказано ниже, И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ подобен ОВОЩАМ.

ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ. То есть: критерием для определения того, подлежит ли этроговое дерево действию законов об орле, реваи и швиит, является — как и у других плодовых деревьев — момент образования плода. В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ: если плоды образовались в третьем году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в четвертом году — они запрещены как плоды орла. В ОТНОШЕНИИ РЕВАИ: если плоды образовались в четвертом году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в пятом году — они считаются реваи. В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ: если плоды образовались в шестом году семилетья, то — несмотря на то, что собирают их уже в седьмом году — они не считаются плодами года шмита; однако же если плоды образовались в году шмита, то — независимо от того, что собирают их уже в следующем году — они подпадают под действие законов о годе швиит.

А ОВОЩАМ этроговое дерево подобно В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА его плодов, а не временем их образования. То есть: от этрогов, собираемых в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетья, отделяют первый и второй маасеры, а от этрогов, снятых с дерева в третий и шестой годы семилетья, отделяют первый маасер и МААСЕР БЕДНЯКОВ. И так же те плоды, которые собраны в год шмита — несмотря на то, что образовались они в шестой год и потому не подлежат законам швиит — свободны от отделения от них маасеров подобно плодам швиит, поскольку они собираются в седьмой год (Бартанура; Рош гашана 15а; см. также "Тосфот аншей шем").

Все это — сказанное выше — СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. Он приравнивает этрог к овощам в отношении отделения маасера потому, что этрог растет не только благодаря дождям — как другие деревья, — но нуждается в постоянном орошении подобно овощам. Поэтому рабан Гамлиэль считает, что определяющим моментом для отделения маасера у этрога является время сбора урожая — как у овощей. Впрочем, в том, что касается орлы, реваи и швиит, то здесь решающим моментом является время образования плода — как у других деревьев, что Гемара (Рош гашана 14б) выводит прямо из текста Торы (см. "Тосфот Йомтов").

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: этрог ПОДОБЕН другим ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ — в том числе и в отношении отделения маасера: решающим моментом в этом является время образования плода, а не время сбора урожая.

Что же касается галахи, то сказано в Талмуде Бавли (Сукка 40а), что в результате совещания мудрецов в Уше принято решение' ДЛЯ ОТРОГА РЕШАЮЩИМ МОМЕНТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ВРЕМЯ СБОРА УРОЖАЯ И В ОТНОШЕНИИ МААСЕРА И В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ.

Мишна седьмая

КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ, ДЕЛАЯ ЗЕРНО СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту, А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ.

Объяснение мишны седьмой

КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах — то есть кровь человека — ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ — у которой есть статус одной из "семи жидкостей" (см. ниже), ДЕЛАЯ ЗЕРНО — а также другие виды пищи — СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту.

По закону Торы, семь видов жидкостей, смочив съестные продукты, делают их восприимчивыми к ритуальной нечистоте: вино, пчелиный мед, оливковое масло, молоко, роса, кровь и вода. Основание для этого есть в тексте Торы — в частности, о крови скотины, птиц и зверей сказано (Дварим 12:24): "На землю выливай ее, как воду". Отсюда следует, что статус крови подобен статусу воды — как вода делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту, так и кровь тоже делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту.

По-видимому, в мишне сказано "делая зерно" (а не "съестные продукты", например) потому, что так говорит Тора (Ваикра 11:38): "Но когда будет зерно полито водой..."

Итак, из этой мишны мы узнаем, что кровь человека тоже способна сделать продукты восприимчивыми к ритуальной нечистоте. Однако кровь шереца не обладает этой способностью, как следует из сказанного в Торе (Ваикра 11:29): "А вот кто нечист для вас из мелких живых существ, кишащих на земле" — "для вас" лишь нечисты они, но не для чего-нибудь иного: они не способны передать ритуальную нечистоту чему бы то ни было.

А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ. То есть: мишна подразумевает, что в другом аспекте человеческая кровь и кровь шереца подобны: употребивший их в пищу не преступает запрет Торы: "И никакой крови не употребляйте в пищу, где бы вы ни жили, — НИ ПТИЧЬЕЙ [крови], НИ [крови] ЖИВОТНЫХ: душа всякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа ее" (Ваикра 7:26-27). Отсюда видно, что лишь кровь птиц и животных (скота и зверей) запрещена, однако этот запрет не касается крови шереца. И также этот запрет не относится к человеческой крови: ее статус — статус крови шереца, и поэтому тот, кто употребил в пищу кровь человека, не преступил букву запрета Торы употреблять в пищу кровь. (Однако мудрецы распространили этот запрет и на человеческую кровь — см. Рамбам, Законы о запрещенных видах пищи 6:2.)

Что же касается крови шереца, то человек, употребивший ее в пищу, хоть и не нарушил запрета Торы насчет употребления в пищу крови, нарушил другой запрет: запрет употреблять в пищу шереца. Дело в том, что с точки зрения галахи кровь шереца и плоть его — одно и то же, поэтому употребивший в пищу кровь шереца все равно оказывается виновным — но виновным в нарушении другого запрета Торы.

По поводу выражения "кровь ходящих на двух [ногах]" (а не просто "кровь человека") комментаторы Мишны высказывают различные соображения:

Автор "Тосфот Йомтов" говорит, что так сказано для того, чтобы распространить эту галаху и на евреев, и на неевреев;

"Тифэрет Исраэль" говорит, что выражение "кровь ходящих на двух [ногах]" включает в себя также существо, называемое Мишной "адон гасадэ" (см. тр. "Килаим" 8:5);

"Мишна ришона" открывает, что здесь имеется в виду кровь, вытекшая из человека в результате кровопускания — то есть как результат лечебного средства. О том, что кровь трупа создает способность воспринимать ритуальную нечистоту, Мишне вообще говорить незачем: "Мишна ришона" приводит цитату из Торы, из которой это следует совершенно недвусмысленно. Однако распространяется ли это на кровь, получаемую при кровопускании, неясно — и поэтому следует сказать об этом отдельно. Потому-то Мишна и говорит: "кровь ходящих на двух [ногах]" — то есть кровь живого человека, а не мертвого.

Мишна восьмая

КОЙ: В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКИХ ЖИВОТНЫХ.

Объяснение мишны восьмой

КОЙ (есть точка зрения, что это — дикий баран) — чистое животное (разрешенное Торой для еды), которое во времена Мишны было достаточно распространенным в Стране Израиля, однако относить ли его к скоту или к зверям — так и осталось неясным. В Гемаре (Хулин 80а) приводятся различные мнения по вопросу о том, что он собой представляет: это — дикое животное, это — помесь козла и газели, это (точка зрения раби Йосе) — совершенно особое существо, однако окончательного решения принято не было. Поэтому мудрецы решили, что В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ — к нему применяют те строгости галахи, которые относятся к диким (чистым) животным, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ — к нему также применяют те строгости галахи, которые относятся к скоту; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ — то есть те законы, которые относятся и к скоту, и к диким животным, также применяются к кою, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ

ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКОЕ ЖИВОТНОЕ - то есть он рассматривается как особое существо - ни дикое животное, ни скот (как разъясняется далее, в последующих трех мишнах).

Мишна девятая

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО, И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК — А ЕСЛИ ЗАРЕЗАЛИ, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ. А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО - НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ.

Объяснение мишны девятой

В ЧЕМ ОН - то есть кой - ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? — Какие строгости галахи применяют к нему как к дикому животному?

КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА землей КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО. Написано в Торе (Ваикра 17:13): "И каждый человек из сынов Израиля, а также из пришельцев, живущих среди них, если на охоте поймает зверя или птицу, которых можно есть, и прольет их кровь — пусть засыплет ее землею". Отсюда следует, что кровь зарезанных чистых зверей и птиц должна быть засыпана землей, однако кровь скота (не упоминаемого Торой здесь) свободна от этого. Кровь же коя засыпается, так как, возможно, он — дикое животное, однако благословения при этом не произносится, так как не исключено, что он — скот.

И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК. Поскольку кровь его засыпают только из-за сомнения — не дикое ли он животное, то в праздник сделать это невозможно: взять земли для присыпки крови в праздник можно лишь в том случае, если нет сомнения в необходимости исполнения этой заповеди Торы. Поскольку же в данном случае уверенности в этом нет, землю для присыпки крови взять нельзя, значит, заповедь эта неосуществима, и потому зарезать его тоже невозможно. А ЕСЛИ коя все же ЗАРЕЗАЛИ в праздник, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ — по причине, указанной выше. Правда, кровь можно засыпать также пеплом из печи, который можно переносить в праздник потому, что он считается всегда заранее приготовленным для засыпки крови, однако только "для бесспорных случаев он приготовлен, но не для сомнительных" (Рамбам; Рош). Гемара (Бейца 8а) разбирает также случай, когда человек, зная, что в праздник он зарежет коя, еще накануне праздника приготовил землю для того, чтобы засыпать кровь, — однако и в этом случае кровь коя засыпать запрещается — из опасения, что увидевший это решит, что кой — действительно дикое животное, и что сало его можно есть (в то время как на самом деле сало коя запрещено, как разъясняется ниже).

Две следующие галахи не имеют отношения к вопросу, в чем кой подобен диким животным, но приводятся здесь в связи с проблемой засыпания его крови, о чем говорилось в начале мишны.

А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО — оно является таким же источником ритуальной нечистоты, как труп дикого животного. Однако о сале чистых животных сказано в Торе (Ваикра 7:24): "А сало падали и сало растерзанного животного можно употреблять на различные нужды, но есть его — не ешьте". Отсюда следует, что сало скота не может быть источником ритуальной нечистоты — хоть есть его и нельзя, однако сало чистого дикого животного — которое разрешено в пищу — способно быть таким же источником нечистоты, как плоть этого животного, если оно умерло. Сало же коя (к которому всегда применяют галаху с самой ее строгой стороны) оскверняет точно так же, как мертвое дикое животное, НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ — потому что возможно также, что кой должен быть отнесен к скоту, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ — так так сказано (Шмот 13:13): "Всех же первенцев ослицы выкупай на ягненка или козленка" — но не детеныша чистого дикого животного и не на детеныша коя (относительно которого есть сомнение, не относится ли он к диким животным).

Эту мишну возможно также рассмотреть с той точки зрения, что кой — это помесь козла и газели, то есть не исключено, что он — козленок. В таком случае слова мишны "и не выкупают им первенца ослицы" следует понимать как отрицание предположения, будто кой пригоден для того, чтобы выкупить им первенца ослицы (Рамбам; Бартанура; "Тосфот аншей шем").

Мишна десятая

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН СКОТУ? САЛО ЕГО ЗАПРЕЩЕНО КАК САЛО СКОТА, НО НЕ ГРОЗИТ ЗА НЕГО КАРЕТ. И НЕ ПОКУПАЕТСЯ ОН НА ДЕНЬГИ МААСЕРА для того, ЧТОБЫ ЕСТЬ его В ИЕРУСАЛИМЕ, НО ОБЯЗАНЫ отдать ЕГО ПРЕДПЛЕЧЬЕ, ЧЕЛЮСТИ И ЖЕЛУДОК. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ от этого, ПОТОМУ ЧТО "КТО ТРЕБУЕТ, ТОТ И ДОКАЗЫВАЕТ".

Объяснение мишны десятой

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН СКОТУ? Какие строгости галахи применяют к кою как к скоту? САЛО ЕГО ЗАПРЕЩЕНО в пищу КАК САЛО СКОТА – о котором сказано в Торе (Ваикра 7:23): "Никакого сала говяжьего, бараньего и козьего не ешьте". Отсюда следует, что сало скота запрещено в пищу, а сало чистых диких животных разрешено, Но сало коя запрещено для еды: поскольку, возможно, он относится к скоту, к нему применяют запрет, относящийся к скоту. НО НЕ ГРОЗИТ ЗА НЕГО КАРЕТ как за умышленное употребление в пищу сала скота. Ибо Тора говорит (Ваикра 7:25): "Ибо душа каждого, кто поест сало скота, пригодного для принесения огнепалимой жертвы Г-споду, — будет отторгнута душа евшего [сало] от народа ее". Если же человека предупредили о том, что это сало запрещено в пищу, а он все-таки его поел — его подвергают бичеванию; а если он съел это сало нечаянно, то должен принести жертву хатат. Однако тот, кто поел сала коя (которое запрещается есть только из-за сомнения, не к скоту ли относится это животное), не наказывается за это каретом, и также не подвергается порке в случае, если его предупредили о том, что он нарушает запрет, и не должен приносить хатат, если поел это сало нечаянно.

И НЕ ПОКУПАЕТСЯ ОН — то есть кой — НА ДЕНЬГИ МААСЕРА — то есть на деньги, которыми выкуплен второй маасер, ЧТОБЫ ЕСТЬ его В ИЕРУСАЛИМЕ. Дело в том, что на деньги, которыми выкуплен второй маасер, можно купить скотину только для того, чтобы принести ее в жертву шламим, — кой же не пригоден для жертвоприношения. НО ОБЯЗАНЫ отдать когену ЕГО ПРЕДПЛЕЧЬЕ, ЧЕЛЮСТИ И ЖЕЛУДОК — как если бы он относился к скоту. По закону Торы тот, кто режет скотину для себя, обязан отдать когену определенные части туши: предплечье правой передней ноги (вместе с лучевой костью) челюсти и желудок — как сказано (Дварим 18:13): "А вот что будут когены по праву получать от народа: тот, кто зарежет хоть быка, хоть ягненка или козленка, отдаст когену предплечье, челюсти и желудок". И постановили мудрецы, что те же части туши должен отдать когену тот, кто зарежет коя, потому что слова Торы "или козленка" истолковали как намек на коя тоже.

Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ хозяина коя от этого — от обязанности отдать когену предплечье, челюсти и желудок, ПОТОМУ ЧТО есть принцип: "КТО ТРЕБУЕТ, ТОТ И ДОКАЗЫВАЕТ" действительность своих прав. Если коген потребует от хозяина коя якобы причитающиеся ему части туши, тот может ему ответить: "Докажи, что это — разновидность скотины, и бери то, что тебе полагается!" Однако заповедь "подарки когену" относится только к животным, бесспорно принадлежащим к скоту (как следует из вышеприведенной цитаты из Торы), а поскольку коген не может доказать, что кой — разновидность скота, то и хозяин свободен от долга отдать когену эти подарки — как тот, кто режет дикое животное. И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.

Мишна одиннадцатая

ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОН И ОТ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ, И ОТ СКОТА? Он ПОДЛЕЖИТ ЗАПРЕТУ "КИЛАИМ" И С ДИКИМИ животными, и со скотом. Отписывающий свою СКОТИНУ И СВОИХ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ СВОЕМУ СЫНУ НЕ ОТПИСАЛ ЕМУ КОЯ. ЕСЛИ СКАЗАЛ: БУДЬ Я НАЗИР, ЕСЛИ ЭТО ЗВЕРЬ ИЛИ СКОТ! - ОН НАЗИР. А ВО ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЯХ КОЙ ПОДОБЕН И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, И СКОТУ: ПОДЛЕЖИТ ШХИТЕ КАК ТЕ И ДРУГИЕ, МЯСО, ОТРЕЗАННОЕ ОТ ЖИВОГО коя, И ЕГО ПАДАЛЬ ОСКВЕРНЯЕТ КАК У ТЕХ, ТАК И У ДРУГИХ.

Объяснение мишны одиннадцатой

ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОН — то есть кой — И ОТ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ, И ОТ СКОТА?

ОН ПОДЛЕЖИТ ЗАПРЕТУ "КИЛАИМ" И С ДИКИМИ ЖИВОТНЫМИ, И СО СКОТОМ. Запрет килаим, относящийся к животным, имеет два аспекта: нельзя скрещивать животные разных видов — как сказано в Торе (Ваикра 19:19): "Скотину твою не случай с другими животными", и нельзя сопрягать для совместной работы животных разных видов — как сказано (Дварим 22:10): "Не паши на быке и на осле вместе" (см. тр. "Килаим", гл. 8). Оба эти аспекта относятся к кою: его нельзя случать ни со скотиной, ни с дикими животными, его нельзя использовать для совместной работы ни со скотиной, ни со зверями.

ОТПИСЫВАЮЩИЙ СВОЮ СКОТИНУ И СВОИХ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ в подарок СВОЕМУ СЫНУ — если он написал в дарственной, что отдает ему всю принадлежащую ему скотину и всех принадлежащих ему зверей (Рамбам), НЕ ОТПИСАЛ ЕМУ КОЯ. Если в дарственной написано, что он получает всех диких животных, принадлежащих отцу, ему говорят: "Докажи, что это — дикое животное", — а если написано, что он получает всю скотину, ему говорят: "Докажи, что это — скотина". Другие комментаторы объясняют, что даже в том случае, если в дарственной сказано, что сын получает и всю скотину, и всех диких животных отца, дикого барана он не получает: наверняка дарящий имел в виду только бесспорную скотину и бесспорных диких животных (Раш).

ЕСЛИ человек СКАЗАЛ: "БУДЬ Я НАЗИР, ЕСЛИ ЭТО ЗВЕРЬ" — то есть если кой относится к диким животным, ИЛИ: "Будь я назир, если кой — это СКОТ!", а также: "Будь я назир, если это и зверь, и скот", или: "Будь я назир, если это ни зверь, ни скот" (см. тр. "Назир" 5:7), — ОН НАЗИР — то есть обязан принять на себя обет быть назиром, потому что в случае сомнения придерживаются более строгого варианта. Некоторые комментаторы объясняют это тем, что у коя действительно есть черты, общие и с дикими животными, и со скотиной, и в то же время — такие, которые отличают его и от диких животных, и от скотины (см. "Мишна ришона").

А ВО ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЯХ КОЙ ПОДОБЕН И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, И СКОТУ — то есть все законы Торы, относящиеся как к диким животным, так и к скотине, относятся к кою. А именно: ПОДЛЕЖИТ ШХИТЕ КАК ТЕ И ДРУГИЕ — тот, кто хочет поесть мяса коя, обязан зарезать его, соблюдая соответствующие предписания Торы, так же, как если бы он резал домашнюю скотину или дикое животное, разрешенное в пищу. Или: МЯСО, ОТРЕЗАННОЕ ОТ ЖИВОГО коя, запрещено в пищу так же, как мясо, отрезанное у живых зверей и скотины, и оскверняет точно так же, как мясо, отрезанное у живых зверей и скотины (см. тр. "Эдуйот" 6:2), И ЕГО ПАДАЛЬ - мертвый кой — ОСКВЕРНЯЕТ КАК У ТЕХ, ТАК И У ДРУГИХ — то есть является источником ритуальной нечистоты точно так же, как падаль чистого зверя или домашней скотины (см. Ваикра 11:27, 39).

Мишна перечисляет здесь отнюдь не все случаи, в которых кой подобен и скотине, и дикому животному: она лишь приводит некоторые примеры законов, в которых зверь и скот равны, и которые относятся также к кою (см. "Тифэрет Исраэль"; "Мишна ришона").

Глава третья

Мишна первая

КАК ОТДЕЛЯЮТ БИКУРИМ? ПРИХОДИТ ЧЕЛОВЕК К СЕБЕ В САД И ВИДИТ СОЗРЕВАЮЩИЙ ИНЖИР, СОЗРЕВАЮЩУЮ ГРОЗДЬ ВИНОГРАДА, СОЗРЕВАЮЩИЙ ГРАНАТ - ОБВЯЗЫВАЕТ ЕГО СОЛОМИНКОЙ И ГОВОРИТ: "ВОТ, ЭТО — БИКУРИМ." РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: НЕСМОТРЯ НА ЭТО, СНОВА НАЗЫВАЮТ ИХ "БИКУРИМ" ПОСЛЕ ТОГО, КАК БУДУТ СОРВАНЫ.

Объяснение мишны первой

КАК ОТДЕЛЯЮТ БИКУРИМ — в чем состоит процедура отделения бикурим! ПРИХОДИТ ЧЕЛОВЕК К СЕБЕ В САД И ВИДИТ СОЗРЕВАЮЩИЙ ИНЖИР — плод инжира, уже начавший созревать, СОЗРЕВАЮЩУЮ ГРОЗДЬ ВИНОГРАДА — виноградную гроздь, уже начавшую созревать, СОЗРЕВАЮЩИЙ ГРАНАТ. Тогда — несмотря на то, что плод еще не созрел окончательно, хозяин ОБВЯЗЫВАЕТ ЕГО СОЛОМИНКОЙ — или чем-то другим — в знак того, что этот плод выделен в качестве бикурим, И ГОВОРИТ: "ВОТ, ЭТО — БИКУРИМ". С того момента, как плод назван "бикурим", он уже считается бикурим, и после того, как он окончательно созреет и будет сорван, его не нужно снова объявлять бикурим. Это следует из слов Торы (Дварим 26:10): "А теперь — вот, ПРИНЕС Я первинки ПЛОДОВ ТОЙ ЗЕМЛИ..."

— в тот момент, когда ПРИНОСЯТ бикурим, они должны быть ПЛОДАМИ, однако в момент ОБЪЯВЛЕНИЯ их бикурим плоды могут быть еще совсем неспелыми (Йерушалми).

РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: НЕСМОТРЯ НА ЭТО — несмотря на то, что плоды еще на дереве были объявлены бикурим, СНОВА НАЗЫВАЮТ ИХ "БИКУРИМ" ПОСЛЕ ТОГО, КАК эти плоды БУДУТ СОРВАНЫ. Раби Шимон выводит это из слов Торы (Дварим 26:2): "...ВОЗЬМЕШЬ из первинок всех ПЛОДОВ той земли"

— то есть: так же, как в момент принесения бикурим в Храм они должны быть ПЛОДАМИ (то есть вполне созревшими), в момент ВЗЯТИЯ их (то есть объявления их бикурим) они должны быть ПЛОДАМИ (то есть вполне созревшими). Поэтому после того, как эти плоды снимаются с дерева, следует снова сказать: "Вот, это — бикурим". Но ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ШИМОНА.

Мишна перечисляет эти плоды не в том порядке, в котором они перечисляются в Торе: "инжир, виноград, гранат" — вместо "виноград, инжир и гранат" (Дварим 8:8), потому что в Торе они следуют друг за другом по порядку их ценности, а здесь — по порядку времени их созревания. Первым начинает созревать инжир, затем — виноград, а уж потом — гранат. Тора же, говоря о плодах, которые являются славой Страны Израиля, на первое место ставит более ценные из них, как сказано (Брахот 41а): "Каждый, кто раньше в тексте Торы, раньше для произнесения благословения" (см. "Томфот Йомтов" к тр. "Брахот" 6:8).

Мишна вторая

КАК ПРИНОСЯТ БИКУРИМ? Люди из ВСЕХ СЕЛЕНИЙ МААМАДА СОБИРАЮТСЯ В ГОРОД МААМАДА И НОЧУЮТ НА УЛИЦЕ, НЕ ЗАХОДЯ В ДОМА, А РАНО УТРОМ СТАРШИЙ ГОВОРИТ (Ирмия 31:5): "ВСТАВАЙТЕ И ВЗОЙДЕМ В ЦИОН К (ХРАМУ) ГОСПОДА, НАШЕГО БОГА!"

Объяснение мишны второй

КАК ПРИНОСЯТ БИКУРИМ в Иерусалимский храм? Люди — то есть хозяева бикурим — из ВСЕХ СЕЛЕНИЙ МААМАДА СОБИРАЮТСЯ В ГОРОД МААМАДА. Что такое маамад, разъясняется в тр. "Таанит" (4:2) о ежедневном жертвоприношении тамид сказано в Торе (Бемидбар 28:2): "Передай сынам Израиля [Мое] повеление, сказав им: СЛЕДИТЕ ЗА ТЕМ, чтобы жертва Моя, пища огня Моего, ПРИНОСИЛАСЬ МНЕ В СРОК" — отсюда следует, что весь народ Израиля отвечает за то, чтобы жертвоприношение тамид приносилось Всевышнему в надлежащее время, каждый день. Однако человек, приносящий жертву Всевышнему, обязан присутствовать при этом — как же возможно в этом случае, чтобы весь Израиль стоял во дворе Храма и следил за тем, как приносится тамид! С другой стороны, как может быть принесена жертва, если тот, кто ее приносит, не присутствует при этом? Чтобы разрешить эту проблему, пророки, жившие во времена царей Давида и Шломо разделили всю Страну Израиля на двадцать четыре области — соответственно тому, как на двадцать четыре смены были разделены когены и левиты для поочередной службы в Храме. Каждая из этих областей была названа "маамад". Возглавлялся маамад "старшим", или "главой маамада", а тот город, в котором он жил, был "городом маамада", то есть его центром. Каждую неделю определенный маамад посылал в Иерусалим своих представителей, "людей достойных и праведных", чтобы они находились в Храме во время принесения жертвы тамид как посланцы всего Израиля. Эти люди назывались "представители маамада". Остальные же участники того маамада, остававшиеся там, где жили, постились всю ту неделю — кроме ее первого и шестого дня (воскресенья и пятницы), каждый день собирались в синагогах и много молились о том, чтобы жертвоприношения, приносимые народом Израиля, принимались Всевышним благосклонно. Также в каждый из дней этой недели они прочитывали в синагоге часть рассказа о сотворении мира, указывая тем самым на связь между служением в Храме и существованием мира. Об этом сказано: "Если бы не маамады — не смогли бы существовать небо и земля" — то есть: все время, пока совершается служение в Храме, благословение Всевышнего нисходит на весь мир, и дожди идут вовремя (как говорится в тр. "Таанит" и также в других местах Талмуда).

Наша мишна учит, что когда приходило время нести бикурим в Иерусалим, это не делалось каждым человеком самостоятельно. Участники каждого маамада собирались вместе, чтобы доставить в Храм свои бикурим в торжественной, праздничной обстановке, великолепной процессией, сопровождаемой музыкой и пением.

Итак, [люди из] ВСЕХ СЕЛЕНИЙ МААМАДА СОБИРАЮТСЯ В ГОРОД МААМАДА — то есть туда, где живет глава маамада, И НОЧУЮТ НА УЛИЦЕ, НЕ ЗАХОДЯ В ДОМА — чтобы избегнуть возможности осквернения трупной нечистотой (так как те, кто приносят бикурим, обязаны быть ритуально чисты). А назавтра РАНО УТРОМ СТАРШИЙ — то есть глава маамада — ГОВОРИТ (Ирмня 31:5): "ВСТАВАЙТЕ И ВЗОЙДЕМ В ЦИОН К (ХРАМУ) Г-СПОДА, НАШЕГО Б-ГАГ. И они отправлялись в путь к Иерусалиму — множество народа с корзинами, в которых несли свои бикурим, — исполняя сказанное (Мишлей 14:28): "Во множестве народа — великолепие царя".

Мишна третья

ЖИВУЩИЕ БЛИЗКО ПРИНОСЯТ ИНЖИР И ВИНОГРАД, ЖИВУЩИЕ ДАЛЕКО ПРИНОСЯТ СУШЕНЫЙ ИНЖИР И ИЗЮМ. А ВПЕРЕДИ НИХ ИДЕТ БЫК, РОГА ЕГО ПОЗОЛОЧЕНЫ И ОЛИВКОВЫЙ ВЕНОК НА ЕГО ГОЛОВЕ, ХАЛИЛЬ ЗВУЧИТ ВПЕРЕДИ НИХ - ПОКА НЕ ДОСТИГАЮТ ИЕРУСАЛИМА. ПОДОШЛИ БЛИЗКО К ИЕРУСАЛИМУ - ПОСЫЛАЮТ ВПЕРЕД вестников И ПРИУКРАШИВАЮТ СВОИ БИКУРИМ. СТАРШИЕ КОГЕНЫ И ЛЕВИТЫ С КАЗНАЧЕЯМИ Храма ВЫХОДЯТ ИМ НАВСТРЕЧУ — В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ДОСТОИНСТВА ПРИХОДЯЩИХ ВЫХОДИЛИ ОНИ. И ВСЕ РЕМЕСЛЕННИКИ ИЕРУСАЛИМА ВСТАЮТ ПЕРЕД НИМИ И ПРИВЕТСТВУЮТ ИХ: "БРАТЬЯ НАШИ, ЖИТЕЛИ ТАКОГО-ТО МЕСТА, БЛАГОСЛОВЕН ВАШ ПРИХОД!"

Объяснение мишны третьей

ЖИВУЩИЕ БЛИЗКО от Иерусалима ПРИНОСЯТ свежие ИНЖИР И ВИНОГРАД поскольку путь короток, нет опасения, что плоды успеют испортиться (и см. тр. "Трумот" 2:4), ЖИВУЩИЕ ДАЛЕКО от Иерусалима ПРИНОСЯТ СУШЕНЫЙ ИНЖИР И ИЗЮМ, способные сохраняться длительное время и вынести далекий путь. А ВПЕРЕДИ НИХ — впереди процессии — ИДЕТ БЫК, который предназначается для жертвоприношения, — так как принесение бикурим обусловлено совершением жертвоприношения (как было сказано выше, 2:4), РОГА ЕГО ПОЗОЛОЧЕНЫ — для большего великолепия — И ОЛИВКОВЫЙ ВЕНОК НА ЕГО ГОЛОВЕ — КАК ЭМБЛЕМА БИКУРИМ. Поскольку из всех деревьев, приносящих "семь видов плодов", составляющих славу Страны Израиля, самое красивое дерево — это маслина, венок сплетался именно из ее листьев (Рамбам), а согласно другой точке зрения — ввиду особой ценности этой культуры (см. Раш). Другое объяснение состоит в том, что олива — это символ священнос-лужения и монархии. ХАЛИЛЬ ЗВУЧИТ ВПЕРЕДИ НИХ — во главе процессии идет музыкант, играющий на музыкальном инструменте, звуки которого разносятся далеко. И — в торжественном порядке — шествуют приносящие бикурим, ПОКА НЕ ДОСТИГАЮТ ИЕРУСАЛИМА.

В Талмуде Йерушалми говорится, что всю дорогу идущие распевают стих из Тегилим (122:1): "Обрадовался я сказавшим мне: В Храм Г-спода идем!", а приближаясь к Иерусалиму, начинают петь его продолжение: "Стояли ноги наши в воротах твоих, Иерусалим!"

ПОДОШЛИ БЛИЗКО К ИЕРУСАЛИМУ - ВЫСЫЛАЮТ ВПЕРЕД вестников, чтобы известить жителей Иерусалима о своем приходе, И ПРИУКРАШИВАЮТ СВОИ БИКУРИМ — то есть кладут самые красивые плоды сверху, чтобы корзины с бикурим выглядели привлекательнее.

СТАРШИЕ КОГЕНЫ И ЛЕВИТЫ С КАЗНАЧЕЯМИ ХРАМА ВЫХОДЯТ ИМ НАВСТРЕЧУ. (Этот перевод выполнен в соответствии с комментарием "Тосфот Йомтов", однако есть также точка зрения, что почетные титулы, называемые в оригинале, обозначают самых уважаемых жителей Иерусалима).

В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ДОСТОИНСТВА ПРИХОДЯЩИХ ВЫХОДИЛИ ОНИ навстречу процессии и несущих бикурим. В Талмуде Йерушалми задается вопрос: разве есть евреи более важные и менее важные? Ведь все они — царские дети! Но, — объясняется там, — мишна имеет в виду численность процессии: если она была многочисленная — то и навстречу выходило больше встречающих, если же людей, несущих бикурим было мало — то и встречать их соответственно выходило меньше народу.

И ВСЕ РЕМЕСЛЕННИКИ ИЕРУСАЛИМА ВСТАЮТ ПЕРЕД НИМИ — несмотря на то, что они не обязаны прерывать работу и вставать даже при виде выдающегося знатока Торы. Однако перед несущими бикурим ремесленники вставали, чтобы показать, насколько дорога заповедь Торы, выполняющаяся в надлежащее время. И ПРИВЕТСТВУЮТ ИХ: "БРАТЬЯ НАШИ, ЖИТЕЛИ ТАКОГО-ТО МЕСТА, БЛАГОСЛОВЕН ВАШ ПРИХОД!"

Мишна четвертая

ХАЛИЛЬ ЗВУЧИТ ВПЕРЕДИ НИХ - ПОКА НЕ ДОСТИГАЮТ ХРАМОВОЙ ГОРЫ. ПРИШЛИ К ХРАМОВОЙ ГОРЕ - каждый, ДАЖЕ ЦАРЬ АГРИППА, БЕРЕТ КОРЗИНУ СВОЮ НА ПЛЕЧО И ЗАХОДИТ - ПОКА НЕ ДОСТИГАЮТ ХРАМОВОГО ДВОРА. ВОШЛИ ВО ДВОР - ЛЕВИТЫ ЗАПЕВАЮТ: "ПРЕВОЗНЕСУ ТЕБЯ, ГОСПОДЬ - ИБО ТЫ МЕНЯ СПАС И НЕ ДАЛ ВРАГАМ МОИМ СМЕЯТЬСЯ НАДО МНОЙ" (Тегилим 30:2).

Объяснение мишны четвертой

ХАЛИЛЬ ЗВУЧИТ ВПЕРЕДИ НИХ — звуки музыки продолжают сопровождать процессию несущих бикурим и внутри Иерусалима, ПОКА НЕ ДОСТИГАЮТ ХРАМОВОЙ ГОРЫ — тогда они начинают петь: "Восхвалите Б-га! Славьте Б-га в Его святости..." и т.д. (Тегилим 150). ПРИШЛИ К ХРАМОВОЙ ГОРЕ -каждый, ДАЖЕ ЦАРЬ АГРИППА — один из царей эпохи Второго Храма, соединявший в себе царское могущество с чуткой, отзывчивой душой (Рамбам), — БЕРЕТ КОРЗИНУ СВОЮ НА ПЛЕЧО И ЗАХОДИТ на Храмовую гору. В течение всего пути разрешается хозяину бикурим отдавать свою корзину другому человеку — однако с того момента, как процессия достигает Храмовой горы, каждый несет свои бикурим сам, ПОКА НЕ ДОСТИГАЮТ ХРАМОВОГО ДВОРА — то есть внутреннего двора Храма.

ВОШЛИ ВО ДВОР — ЛЕВИТЫ ЗАПЕВАЮТ: "ПРЕВОЗНЕСУ ТЕБЯ, Г-СПОДЬ - ИБО ТЫ СПАС МЕНЯ И НЕ ДАЛ ВРАГАМ МОИМ СМЕЯТЬСЯ НАДО МНОЙ (Тегилим 30:2) — потому что, как сказано выше (2:4), принесение бикурим непременно сопровождается пением гимна. (См. "Млехет Шломо" и "Мишна ришона", объясняющие, почему поют именно этот гимн.)

Мишна пятая

ГОЛУБИ НА КОРЗИНАХ приносились В ЖЕРТВУ ВСЕСОЖЖЕНИЯ, А ТО ЧТО несли В РУКАХ, ОТДАВАЛИ КОГЕНАМ.

Объяснение мишны пятой

ГОЛУБИ НА КОРЗИНАХ. Для придания большей пышности шествию было в обычае нести вместе с бикурим голубей. Некоторых из них привязывали к стенкам корзин (но не помещали их сверху, чтобы голуби не запачкали плодов), других несли в руках. Мишна здесь сообщает, что те голуби, которые были привязаны к корзинам с бикурим, приносились в Храме в ЖЕРТВУ ВСЕСОЖЖЕНИЯ, А ТО — тех голубей, ЧТО несли В РУКАХ, ОТДАВАЛИ КОГ ЕНАМ в подарок.

Так разъясняет эту мишну Рамбам. Однако другие комментаторы считают, что в словах ТО, ЧТО НЕСЛИ В РУКАХ имеются в виду только корзины с плодами. То есть: голубей приносили только привязанными к корзинам, и предназначались они для жертвоприношения, а корзины с бикурим передавались когенам (Раш, Раавад, Бартанура).

Мишна шестая

ВСЕ ЕЩЕ ДЕРЖА КОРЗИНУ НА ПЛЕЧЕ, ЧИТАЕТ ОТ "ВОЗВЕЩАЮ СЕГОДНЯ Я ГОСПОДУ, БОГУ ТВОЕМУ" (Дварим 26:3) ДО КОНЦА РАЗДЕЛА. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ДО "АРАМЕЕЦ-СКИТАЛЕЦ ОТЕЦ МОЙ" (Дварим 26:5). ДОЧИТАЛ ДО слов "АРАМЕЕЦ-СКИТАЛЕЦ ОТЕЦ МОЙ" - СНИМАЕТ С ПЛЕЧА КОРЗИНУ И ДЕРЖИТ ЕЕ ЗА КРАЯ, А КОГЕН ПОДКЛАДЫВАЕТ СВОИ РУКИ СНИЗУ И ПОДНИМАЕТ ЕЕ; И ЧИТАЕТ ОТ слов "АРАМЕЕЦ-СКИТАЛЕЦ ОТЕЦ МОЙ" -ПОКА НЕ КОНЧАЕТ ВЕСЬ РАЗДЕЛ, ОПУСКАЕТ КОРЗИНУ ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА, ПРОСТИРАЕТСЯ НИЦ И ВЫХОДИТ.

Объяснение мишны шестой

ВСЕ ЕЩЕ ДЕРЖА КОРЗИНУ НА ПЛЕЧЕ - то есть перед тем, как передать ее когену, ЧИТАЕТ тот, кто принес бикурим, соответствующий отрывок из Торы ОТ слов "ВОЗВЕЩАЮ СЕГОДНЯ Я Г-СПОДУ, Б-ГУ ТВОЕМУ (Дварим 26:3) ДО КОНЦА этого РАЗДЕЛА текста Торы — как было разъяснено выше (глава первая).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: Только ДО слов "АРАМЕЕЦ-СКИТАЛЕЦ ОТЕЦ МОЙ" (Дварим 26:5). То есть: с корзиной на плече читают только: "Возвещаю сегодня я Г-споду, Б-гу твоему, что пришел я в страну, о которой поклялся Г-сподь нашим отцам отдать [ее] нам" (Дварим 26:3).

ДОЧИТАЛ ДО слов "АРАМЕЕЦ-СКИТАЛЕЦ ОТЕЦ МОЙ" — то есть, прочитав начало микра бикурим — СНИМАЕТ С ПЛЕЧА КОРЗИНУ И ДЕРЖИТ ЕЕ ЗА верхние КРАЯ, А КОГЕН ПОДКЛАДЫВАЕТ СВОИ РУКИ СНИЗУ - под дно корзины — И ПОДНИМАЕТ ЕЕ, как о том упоминалось выше (2:4): что принесение в Храм бикурим обусловлено совершением "вознесения" (см. там же). И ЧИТАЕТ — после совершения "вознесения" бикурим человек, принесший их, дочитывает "раздел микра бикурим" — ОТ слов "АРАМЕЕЦ-СКИТАЛЕЦ ОТЕЦ МОЙ" -ПОКА НЕ КОНЧАЕТ ВЕСЬ РАЗДЕЛ, ОПУСКАЕТ КОРЗИНУ с бикурим ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА — а именно, у юго-восточного угла жертвенника, ПРОСТИРАЕТСЯ НИЦ перед входом в здание Храма И ВЫХОДИТ из Храма.

С точки зрения буквального смысла слов мишны выходит, что по мнению первого таная "вознесение" бикурим вообще не нужно, а вся вторая половина ее — это продолжение слов раби Йегуды. Так объясняют нашу мишну Тосафот (Макот 186), однако автор "Тосфот Йомтов" прилагает немалые усилия, чтобы увязать содержание этой мишны с тем, что пишет Рамбам в "Законах о бикурим" 3:12 (где он воспроизводит всю ее вторую половину как галаху), а в своем комментарии к Мишне он пишет, что галаха не соответствует мнению раби Йегуды. Следовательно, по мнению Рамбама, вторая половина мишны — от слов "дочитал до [слов] "Арамеец-скиталец отец мой" — снимает с плеча корзину" — не продолжение слов раби Йегуды, а возвращение к изложению мнения первого таная. Впрочем, автор "Тосфот Йомтов" заключает, что его объяснения остаются весьма натянутыми, и говорит, что ему представляется, что раби Йегуда отнюдь не противоречит первому танаю, но только дополняет и разъясняет его слова (см. "Тосфот Йомтов").

Мишна седьмая

ПРЕЖДЕ КАЖДЫЙ, КТО УМЕЛ ЧИТАТЬ, ЧИТАЛ, А ТОМУ, КТО НЕ УМЕЛ ЧИТАТЬ, ПОДСКАЗЫВАЛИ. ПЕРЕСТАЛИ ПРИНОСИТЬ - тогда ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО БУДУТ ПОДСКАЗЫВАТЬ И ТОМУ, КТО УМЕЕТ читать, И ТОМУ, КТО НЕ УМЕЕТ.

Объяснение мишны седьмой

В предыдущей мишне было сказано: "Все еще держа корзину на плече, читает от "Возвещаю сегодня я Г-споду, Б-гу твоему" до конца раздела". Микра бикурим читалась только на священном языке — как следует из аналогии, о микра бикурим сказано в Торе (Дварим 26.5): "А ты ВОЗВЫСИШЬ СВОЙ ГОЛОС И СКАЖЕШЬ перед Г-спо-дом, Б-гом твоим", а в другом месте (Дварим 27:14) сказано "А левиты ВОЗВЫСЯТ СВОЙ ГОЛОС И СКАЖУТ" — так же, как левиты обязаны произносить свои слова на священном языке (как разъясняется в Талмуде Бавли, "Сота" ЗЗа), так же и микра бикурим должна читаться на священном языке (Сота 73).

ПРЕЖДЕ КАЖДЫЙ, КТО УМЕЛ ЧИТАТЬ микра бикурим на священном языке, ЧИТАЛ самостоятельно, А ТОМУ, КТО НЕ УМЕЛ ЧИТАТЬ — потому что не все знали священный язык, ПОДСКАЗЫВАЛИ — перед ним читали микра бикурим, а он повторял. Позже те, кто не знал священный язык, ПЕРЕСТАЛИ ПРИНОСИТЬ бикурим в Храм, стесняясь своего невежества, и тогда ПОСТАНОВИЛИ мудрецы Торы, ЧТО БУДУТ ПОДСКАЗЫВАТЬ И ТОМУ, КТО УМЕЕТ читать на священном языке, И ТОМУ, КТО НЕ УМЕЕТ, чтобы все были равны.

Как основание для этого постановления был взят буквальный смысл слова "веанита" — которое означает "и ответишь ты" (но, согласно Гемаре, в переносном смысле значит "возвысить свой голос"): "ответишь" тому, кто будет читать перед тобой микра бикурим.

Мишна восьмая

БОГАТЫЕ ПРИНОСЯТ СВОИ БИКУРИМ В СЕРЕБРЯНЫХ И ЗОЛОТЫХ КОРЗИНАХ, А БЕДНЯКИ ПРИНОСЯТ ИХ В КОРЗИНАХ ИЗ ИВОВЫХ ПРУТЬЕВ, ОЧИЩЕННЫХ ОТ КОРЫ. И КОРЗИНЫ, И БИКУРИМ ОТДАЮТСЯ КОГЕНАМ.

Объяснение мишны восьмой

Каждый, кто приносит бикурим, обязан принести их в корзине — как сказано в Торе (Дварим 26:4): "И положишь в корзину" (Сиф-рей). "И наилучший способ выполнить эту заповедь — каждый вид плодов положить в отдельную корзину, но если принес их все в одной корзине — тоже исполнил свой долг. Только нельзя класть их вперемешку — но: ячмень кладется в самый низ, на него — пшеница, оливы — на пшеницу, финики — на оливы, гранаты — на финики, а на самом верху — инжир. И необходимо, чтобы что-то разделяло различные виды плодов — например, листья, или что-то подобное. А инжир окружают с внешней стороны виноградными гроздьями" (Рамбам, "Законы о бикурим" 3:7 — на основе Тосефты).

БОГАТЫЕ ПРИНОСЯТ СВОИ БИКУРИМ В СЕРЕБРЯНЫХ И ЗОЛОТЫХ КОРЗИНАХ — в посеребренных и позолоченных корзинах, а также в украшенных серебром или золотом (Рамбам), А БЕДНЯКИ ПРИНОСЯТ ИХ В КОРЗИНАХ, сплетенных ИЗ ИВОВЫХ ПРУТЬЕВ, ОЧИЩЕННЫХ ОТ КОРЫ.

И КОРЗИНЫ, И БИКУРИМ ОТДАЮТСЯ КОГЕНАМ. Здесь имеются в виду только ивовые корзины бедняков, однако разукрашенные корзины богачей возвращаются им. Это видно из того, что в Талмуде Бавли (Бава кама 92а) именно нашей Мишной иллюстрируют народную поговорку: "Бедному везде бедно" — что когенам отдаются именно корзины бедняков.

"Сифри" так объясняет причину этого: "Чтоб увеличить подарок когену" — поскольку бедняки приносят слишком мало бикурим, корзина отдается тоже, чтобы сделать подарок мало-мальски ценным ("Тосфот Йомтов").

Есть другая версия текста "Сифрей": "Чтобы увеличить награду бедняков" — поскольку свои корзины бедняки делают обычно сами, то для принесения бикурим, скорее всего, делалась новая корзина (чтобы обеспечить ритуальную чистоту); поэтому корзина отдается когену вместе с бикурим — чтобы подчеркнуть, что труд по ее изготовлению был частью исполнения этой заповеди Торы. Однако богатые люди сами не делают корзины для бикурим, но покупают их — и с этой точки зрения их корзины не имеют той ценности, что корзины бедняков, вплоть до того, что принесение бикурим в таких корзинах может рассматриваться как нерадивость, как пренебрежение заповедью Всевышнего. В свете этого становится понятно, почему мудрецы не постановили, чтобы все приносили бикурим в одинаковых корзинах — чтобы бедняки не стеснялись своей бедности: в действительности простые корзины бедняков дороже, нежели корзины богачей — ведь они произведения их рук специально во имя заповеди Всевышнего. И есть в Торе намек на это: "И возьмет ту корзину коген ИЗ РУКИ ТВОЕЙ" (Дварим 26:4) — из руки твоей, сделавшей эту корзину (Мальбим; и см. "Тосфот Йомтов").

Мишна девятая

РАБИ ШИМОН БЕН НАНАС ГОВОРИТ: УКРАШАЮТ БИКУРИМ ДРУГИМИ ПЛОДАМИ, КРОМЕ "СЕМИ ВИДОВ". РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: НЕ УКРАШАЮТ БИКУРИМ никакими плодами КРОМЕ "СЕМИ ВИДОВ".

Объяснение мишны девятой

Здесь обсуждается вопрос о том, какими плодами украшаются бикурим — какие плоды кладутся сверху вокруг бикурим только для того, чтобы придать корзине с бикурим большее великолепие (см выше мишну третью)

РАБИ ШИМОН БЕН НАНАС ГОВОРИТ: УКРАШАЮТ корзину с БИКУРИМ другими плодами, КРОМЕ "СЕМИ ВИДОВ". То есть: несмотря на то, что сами бикурим берутся только из плодов "семи видов", которыми славится Страна Израиля, для украшения корзины с бикурим можно взять какие угодно плоды, красивые видом — даже привезенные из-за границы.

РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: НЕ УКРАШАЮТ БИКУРИМ никакими плодами КРОМЕ "СЕМИ ВИДОВ", которыми славится Страна Израиля.

В Талмуде Йерушалми разъясняется, что основанием точки зрения раби Акивы является опасение, что, видя в корзине с бикурим иные плоды, кроме "семи видов", люди могут решить, что можно приносить бикурим из любых плодов, — поэтому он постановляет, что украшением бикурим могут быть только такие же плоды, как сами бикурим, и ТАКОВА ГАЛАХА.

Мишна десятая

РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ТРИ ДОЛИ В БИКУРИМ: сами БИКУРИМ, ПРИБАВКА К БИКУРИМ И УКРАШЕНИЕ БИКУРИМ. ПРИБАВКА К БИКУРИМ — ТОГО ЖЕ ВИДА, А УКРАШЕНИЕ БИКУРИМ - ДРУГОГО ВИДА. ПРИБАВКА К БИКУРИМ СЪЕДАЕТСЯ В ЧИСТОТЕ И НЕ БЫВАЕТ ДМАЙ, А УКРАШЕНИЕ БИКУРИМ МОЖЕТ БЫТЬ ДМАЙ.

Объяснение мишны десятой

РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ТРИ ДОЛИ В БИКУРИМ — бикурим, которые приносятся в Храм, включают в себя три части: сами БИКУРИМ, которые отделяются так, как говорилось в мишне первой этой главы: "Приходит человек к себе в сад и видит созревающий инжир, созревающую гроздь винограда, созревающий гранат — обвязывает его соломинкой и говорит: "Вот, это — бикурим"; ПРИБАВКА К БИКУРИМ, которая, по обычаю, добавляется в момент снятия урожая — как было сказано выше (2:4): что у бикурим нет установленной нормы, и если человек хочет весь свой урожай объявить бикурим — он вправе сделать это; И УКРАШЕНИЕ БИКУРИМ — то есть те красивые, высококачественные плоды, которые кладут на корзину с бикурим для ее украшения (как говорила предыдущая мишна).

ПРИБАВКА К БИКУРИМ - ТОГО ЖЕ ВИДА — к бикурим можно добавить плоды только того же самого вида, что и сами бикурим, например — виноград к винограду, или инжир к инжиру, А УКРАШЕНИЕ БИКУРИМ – ДРУГОГО ВИДА — например, корзину с бикурим винограда можно украсить инжиром, а корзину с бикурим инжира — виноградом, и т.п., а по мнению раби Шимона бен Нанаса (в предыдущей мишне) корзину с бикурим можно украсить даже плодами, не относящимися к "семи видам".

Есть версия, согласно которой также в предыдущей мишне называется не раби Шимон бен Нанас, а тот же самый раби Шимон, что и здесь (см. "Тосфот Йомтов").

ПРИБАВКА К БИКУРИМ СЪЕДАЕТСЯ в ритуальной ЧИСТОТЕ — поскольку ее разрешено есть только когену, находящемуся в состоянии ритуальной чистоты, а если она осквернилась — ее есть нельзя вообще подобно самим бикурим, И НЕ БЫВАЕТ ДМАЙ — если коген получает бикурим от простого земледельца, подозреваемого в том, что он пренебрегает обязанностью отделять маасеры, то нет необходимости в том, чтобы коген сам сделал это. Что же касается самих бикурим, то от них маасер не отделяется даже в том случае, если точно известно, что это не было сделано — подобно труме, не подлежащей отделению маасера. Поэтому если коген получает бикурим, от которых не был отделен маасер, он не должен этого делать.

В Талмуде Йерушалми разъясняется, что, собственно, статус "прибавки к бикурим" во всем равен статусу самих бикурим, и мишна упоминает дмай только ради придания единства изложению — поскольку это слово уже сказано об "украшении бикурим".

А УКРАШЕНИЕ БИКУРИМ БЫВАЕТ ДМАЙ — если коген получает бикурим от невежественного земледельца, он обязан отделить маасер от "украшения бикурим" — чтобы избежать сомнения в том, что, возможно, это не было сделано хозяином плодов, и тем более — если точно известно, что хозяин маасер не отделил. Что же касается вопроса, допустимо ли есть "прибавку к бикурим" в состоянии ритуальной нечистоты, то ответа на него наша мишна не дает. Некоторые комментаторы выводят из слов Рамбама (Законы о бикурим 2:18), что "украшение бикурим" должно съедаться в состоянии ритуальной чистоты точно так же, как сами бикурим и прибавка к ним ("Млехет Шломо", "Мишна ришона").

Мишна одиннадцатая

О КАКОМ СЛУЧАЕ СКАЗАЛИ, ЧТО ПРИБАВКА К БИКУРИМ - КАК БИКУРИМ? О СЛУЧАЕ, КОГДА ОНА ИЗ плодов СТРАНЫ Израиля, А ЕСЛИ ОНА НЕ ИЗ плодов СТРАНЫ Израиля, ОНА НЕ КАК БИКУРИМ.

Объяснение мишны одиннадцатой

После того, как предыдущая мишна нам сообщила, что в отношении ритуальной чистоты и отделения маасера статус "прибавки к бикурим" равен статусу бикурим, теперешняя мишна уточняет, что все это относится лишь к случаю, если "прибавка к бикурим" состоит из плодов, которые выросли в Стране Израиля

О КАКОМ СЛУЧАЕ СКАЗАЛИ мудрецы, ЧТО ПРИБАВКА К БИКУРИМ - КАК сами БИКУРИМ — как было сказано в предыдущей мишне? О СЛУЧАЕ, КОГДА ОНА состоит ИЗ плодов СТРАНЫ Израиля — то есть из плодов, которые выросли в Стране Израиля, А ЕСЛИ ОНА состоит НЕ ИЗ плодов СТРАНЫ Израиля — например, из плодов, которые выросли на другой стороне Ярдена, откуда также приносят бикурим несмотря на то, что это не "страна, сочащаяся млеком и медом" (как было сказано выше, 1:10), ОНА НЕ КАК БИКУРИМ — ее статус не равен статусу самих бикурим. Однако Рамбам добавляет: "Несмотря на то, что она — не как бикурим, съедается она только в состоянии ритуальной чистоты" (Законы о бикурим 2:18).

Мишна двенадцатая

ПОЧЕМУ СКАЗАЛИ: БИКУРИМ — ИМУЩЕСТВО КОГЕНА? ПОТОМУ ЧТО ОН ПРИОБРЕТАЕТ ЗА НИХ РАБОВ, ЗЕМЛЮ И НЕЧИСТУЮ СКОТИНУ, И ЗАИМОДАВЕЦ БЕРЕТ ИХ в уплату ДОЛГА, А ЖЕНЩИНА - то, что причитается ей СОГЛАСНО КТУБЕ, - так же, КАК СВИТОК ТОРЫ. РАБИ ЙЕГУДА ЖЕ ГОВОРИТ: ИХ ОТДАЮТ ЛИШЬ ТОЛЬКО ХАВЕРУ -КАК ПОДАРОК. НО МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ИХ ОТДАЮТ всей СМЕНЕ КОГЕНОВ, И ТЕ ДЕЛЯТ их МЕЖДУ СОБОЙ - КАК СВЯТЫНИ ХРАМА.

Объяснение мишны двенадцатой

ПОЧЕМУ СКАЗАЛИ — выше, 2:1, что БИКУРИМ - ИМУЩЕСТВО КОГЕНА — что после того, как коген принимает бикурим, он может использовать их по своему желанию? ПОТОМУ ЧТО ОН ПРИОБРЕТАЕТ ЗА НИХ РАБОВ, ЗЕМЛЮ И НЕЧИСТУЮ СКОТИНУ. Коген имеет право продать полученные бикурим другому когену и на полученные деньги купить все, что ему угодно — даже то, что не употребляется в пищу: например, рабов, землю и даже нечистую скотину вроде лошади или осла. И ЗАИМОДАВЕЦ БЕРЕТ ИХ в уплату ДОЛГА — если коген должен деньги другому когену, тот имеет право взыскать свой долг из бикурим, полученных должником, А ЖЕНЩИНА — то, что причитается ей СОГЛАСНО КТУБЕ. Если коген разводится со своей женой, она имеет право взыскать сумму денег, которую гарантирует ее ктуба, из бикурим, полученных ее мужем. КАК СВИТОК ТОРЫ — которую также заимодавец имеет право забрать в уплату долга, а женщина — в уплату того, что обещано ей в ктубе (Раш, Бартанура).

Есть такая версия: "И СВИТОК ТОРЫ" (Хулин 131а) — то есть коген может купить также и свиток Торы за деньги, вырученные от продажи бикурим (Рамбам, Раш, Бартанура). Мишна говорит об этом — несмотря на то, что даже нечистую скотину коген может купить на деньги, полученные за бикурим, — чтоб не создалось впечатления, будто коген имеет право истратить эти деньги только на то, что подобно рабам, земле и нечистой скотине. То есть на покупку того, что хотя само не годится в пищу, но, будучи проданным, доставит средства на покупку еды. В отличие от этого свиток Торы не может доставить средств для приобретения еды — потому что продавать свиток Торы разрешается только для того, чтобы использовать полученные деньги для женитьбы или для изучения Торы. Ввиду всего этого мишна считает нужным отдельно упомянуть, что коген, помимо прочего, имеет право продать бикурим для того, чтобы купить свиток Торы (Рош).

Другие комментаторы объясняют смысл слов "КАК СВИТОК ТОРЫ" (согласно принятой нами версии) иначе: так же, как свиток Торы остается в своей святости несмотря на продажу, так же и бикурим всегда остаются в своей святости (несмотря на продажу), и их не могут есть посторонние; поэтому продавать их можно только другим когенам, которые будут их есть в состоянии ритуальной чистоты (рабейну Ицхак бен Малкицедек).

РАБИ ЙЕГУДА ЖЕ ГОВОРИТ: ИХ ОТДАЮТ ЛИШЬ ТОЛЬКО ХАВЕРУ — то есть тому когену, который обязался быть хавером и наверняка съест эти плоды в состоянии ритуальной чистоты.

Раби Йегуда не возражает первому танаю, но ставит своей целью сообщить еще одно: что вообще нельзя отдавать бикурим тому когену, который не принял на себя обязательство быть хавером, потому что есть опасение, что он не будет соблюдать надлежащую ритуальную чистоту, когда будет их есть (см. тр. "Хала" 4:9). Поэтому, по мнению раби Йегуды, приносящие бикурим ОТДАЮТ ИХ ЛИШЬ ТОЛЬКО КОГЕНУ-ХАВЕРУ.

КАК ПОДАРОК. То есть, коген имеет право вспоминать добром того, кто отдал ему бикурим, и тем самым выделять его из массы всех, кто приходит в Храм, — несмотря на то, что тот только исполнил заповедь Торы и не намеревался оказать услугу именно этому когену ("Млехет Шломо" от имени раби Йегосефа, "Мишна ришона").

Однако раби Овадья Бартанура считает (вслед за Рамбамом), что раби Йегуда возражает первому танаю, полагая, что коген не имеет права продавать полученные бикурим и покупать на вырученные деньги что-либо. Однако коген может отдать бикурим другому когену как подарок — то есть в виде бескорыстной помощи, только ради оказания добра, — но лишь когену — ХАВЕРУ, который соблюдает ритуальную чистоту даже в повседневной жизни, как разъяснялось выше (см. "Мишна ришона" и "Млехет Шломо", которые высказывают удивление по поводу точки зрения Бартануры).

НО МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ИХ — то есть бикурим — ОТДАЮТ всей СМЕНЕ КОГЕНОВ, работающей в Храме в ту неделю (то есть когенам одной из двадцати четырех смен, которые поочередно работали в Храме в течение одной недели), И ТЕ ДЕЛЯТ их МЕЖДУ СОБОЙ — КАК СВЯТЫНИ ХРАМА — то есть другие святыни, от которых когены получают определенную долю. Это значит, что все когены — и хаверы, и не хаверы — получают определенную долю принесенных бикурим: поскольку бикурим доставили в Храм, все когены тщательно соблюдают ритуальную чистоту, когда едят их. И отсюда также вытекает, что раз бикурим вручаются всей смене когенов, никто из отдельных когенов не чувствует благодарности к тому, кто принес бикурим.

Впрочем, раби Йегуда считает, что раз бикурим используются в храмовом служении, их статус отличен от статуса других святынь, в отношении которых все проявляют исключительную осторожность в соблюдении ритуальной нечистоты; они должны быть приравнены к тем святыням, которые посвящаются Всевышнему за пределами Храма и отдаются только когену-хаверу из опасения, что другой коген не проявит должной осмотрительности в соблюдении ритуальной чистоты, когда будет их есть. НО ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

Глава четвертая

Мишна первая

АНДРОГИНОС: В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН МУЖЧИНАМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ЖЕНЩИНАМ; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И МУЖЧИНАМ, И ЖЕНЩИНАМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ОТЛИЧАЕТСЯ И ОТ МУЖЧИН, И ОТ ЖЕНЩИН.

Объяснение мишны первой

Мы уже говорили в Введении к этому трактату Мишны, что эта глава в своей основе заимствована из Тосефты ("Бикурим" 2:3-7) и, по мнению многих комментаторов, частью Мишны не является Так, она вообще отсутствует в Талмуде Йерушалми, и поэтому такие великие комментаторы Мишны, как Рамбам, Бартанура и автор "Тосфот Йомтов", игнорировали ее Однако во многих рукописных экземплярах Мишны к трактату "Бикурим" прибавлена глава четвертая — причем есть несколько вариантов ее текста (в виленском издании Мишны "Вдовы и братьев Ромм" даются четыре версии. Гемары, Рашаша, р. Менахема-Азарии из Пано и Виленского гаона) Поскольку эта глава включена в распорядок ежедневного изучения Мишны, мы сочли нужным привести ее здесь, выбрав версию Виленского гаона.

АНДРОГИНОС — человек, обладающий и мужскими, и женскими половыми признаками: В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН МУЖЧИНАМ — в отношении некоторых законов Торы он рассматривается как мужчина, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ЖЕНЩИНАМ — а в отношении других законов Торы он рассматривается как женщина; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И МУЖЧИНАМ, И ЖЕНЩИНАМ — к нему относятся те законы Торы, которые относятся и к мужчинам, и к женщинам, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ ПОДОБЕН НИ МУЖЧИНАМ, НИ ЖЕНЩИНАМ — поскольку одинаково сомнительны и его принадлежность к мужчинам, и его принадлежность к женщинам.

Мишна вторая

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН МУЖЧИНАМ? ДЕЛАЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ НЕЧИСТОТЫ из-за БЕЛОГО выделения ПОДОБНО МУЖЧИНАМ; ОДЕВАЕТСЯ ПОДОБНО МУЖЧИНАМ; ЖЕНИТСЯ - НО НЕ ВЫХОДИТ ЗАМУЖ - ПОДОБНО МУЖЧИНАМ; после его рождения МАТЬ ЕГО ВЫЖИДАЕТ столько же дней ЧИСТЫХ КРОВЯНЫХ ВЫДЕЛЕНИЙ, КАК после рождения МАЛЬЧИКА; ПОДОБНО МУЖЧИНАМ ОН НЕ ДОЛЖЕН УЕДИНЯТЬСЯ С ЖЕНЩИНАМИ; ОН НЕ ПОЛУЧАЕТ НА ПРОПИТАНИЕ ВМЕСТЕ С СЕСТРАМИ КАК МУЖЧИНЫ; НЕ ИМЕЕТ ПРАВА СОСТРИГАТЬ ВОЛОСЫ С ВИСКОВ, БРИТЬ БОРОДУ БРИТВОЙ И ОСКВЕРНЯТЬСЯ ТРУПНОЙ НЕЧИСТОТОЙ ПОДОБНО МУЖЧИНАМ И КАК МУЖЧИНЫ ОБЯЗАН СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ, СКАЗАННЫЕ В ТОРЕ.

Объяснение мишны второй

В ЧЕМ ОН — андрогинос — ПОДОБЕН МУЖЧИНАМ? Он ДЕЛАЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ НЕЧИСТОТЫ из-за БЕЛОГО ВЫДЕЛЕНИЯ ПОДОБНО МУЖЧИНАМ. Если у мужчины из полового органа происходит выделение белого вещества, напоминающего сок ячменного теста или белок неоплодотворенного куриного яйца (из которого не выводится цыпленок — см. Раши в Хулин 64б), он становится источником ритуальной нечистоты очень высокой степени. Однако если у женщины происходит аналогичное выделение белого цвета, она не становится ритуально нечистой.

ОДЕВАЕТСЯ ПОДОБНО МУЖЧИНАМ — андрогинос обязан соблюдать заповедь Торы, запрещающую мужчинам одеваться в женскую одежду (см. Дварим 22:5).

ЖЕНИТСЯ - НО НЕ ВЫХОДИТ ЗАМУЖ - ПОДОБНО МУЖЧИНАМ, и сожительство с ним рассматривается как гомосексуализм (Йевамот 8:6).

После его рождения МАТЬ ЕГО ВЫЖИДАЕТ столько же дней ЧИСТЫХ КРОВЯНЫХ ВЫДЕЛЕНИЙ, КАК после рождения МАЛЬЧИКА. Сказано в Торе (Ваикра 12:2-5): "Если женщина станет беременна и родит мальчика — будет она нечиста семь дней... И — пока идет ее чистая кровь — тридцать три дня должна выждать она... А если родит девочку — будет нечиста две недели... И — пока идет ее чистая кровь — шестьдесят шесть дней должна выждать она". Андрогинос приравнивается к мужчине в том отношении, что, родив его, женщина остается чистой 40 дней (кроме дней нечистоты непосредственно после родов) несмотря на продолжающиеся кровяные выделения, а затем (через 40 дней после рождения мальчика) выделение крови делает ее ритуально нечистой.

ПОДОБНО МУЖЧИНАМ ОН НЕ ДОЛЖЕН УЕДИНЯТЬСЯ С ЖЕНЩИНАМИ, не являющимися его ближайшими родственницами (см. Кидушин 4:12).

ОН НЕ ПОЛУЧАЕТ НА ПРОПИТАНИЕ ВМЕСТЕ С СЕСТРАМИ КАК МУЖЧИНЫ. В случае смерти отца его состояние наследуется его сыновьями, которые обязаны обеспечивать пропитание своих незамужних сестер (см. тр. "Ктубот" 4:11). Однако в случае, если оставленное отцом состояние недостаточно для того, чтобы им могли воспользоваться и сыновья, и дочери, последние одни получают пропитание из имущества, оставленного отцом, а сыновья обязаны сами добывать себе средства к существованию — вплоть до собирания пожертвований (см. тр. "Бава батра" 9:1). Наша мишна говорит, что если наследство мало, а среди детей покойного есть андрогинос, он не получает на пропитание вместе с дочерьми — так они говорят ему: "Докажи, что ты женщина — или считайся сыном", а сыновья в этом случае не получают никакого наследства, как сказано выше. (В тр. "Бава батра" 9:2 это сказано о тумтуме — но у него с андрогиносом одинаковый статус).

НЕ ИМЕЕТ ПРАВА СОСТРИГАТЬ ВОЛОСЫ С ВИСКОВ — как сказано в Торе (Ваикра 19:27), БРИТЬ БОРОДУ БРИТВОЙ — как сказано там же, а если андрогинос коген, то он не имеет права также И ОСКВЕРНЯТЬСЯ ТРУПНОЙ НЕЧИСТОТОЙ, если умерший — не его ближайший родственник (см. Ваикра 21:1), ПОДОБНО МУЖЧИНАМ — потому что к женщинам эти Заповеди Торы отношения не имеют (как разъясняется в тр. "Кидушин" 1:7).

И КАК МУЖЧИНЫ, андрогинос ОБЯЗАН СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ, СКАЗАННЫЕ В ТОРЕ – в том числе и те, исполнение которых связано с определенным временем, от чего женщины освобождены.

Мишна третья

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН ЖЕНЩИНАМ? Он ОСКВЕРНЯЕТ КРАСНЫМ выделением ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ, НЕ УЕДИНЯЕТСЯ С МУЖЧИНАМИ ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ, НЕ ОБЯЗЫВАЕТСЯ СОВЕРШИТЬ ИБУМ ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ, КАК ЖЕНЩИНЫ ОН НЕ ПОЛУЧАЕТ НАСЛЕДСТВА ВМЕСТЕ С БРАТЬЯМИ И НЕ ЕСТ ХРАМОВЫХ СВЯТЫНЬ, после его рождения МАТЬ ЕГО ВЫЖИДАЕТ столько же ДНЕЙ НЕЧИСТЫХ КРОВЯНЫХ ВЫДЕЛЕНИЙ, КАК после рождения ДЕВОЧКИ, ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ И ЕСЛИ ОТДАЛСЯ кому-нибудь, НАРУШИВ закон Торы, ТЕРЯЕТ ПРАВО НА ТРУМУ ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ.

Объяснение мишны третьей

В ЧЕМ ОН – андрогинос – ПОДОБЕН ЖЕНЩИНАМ? Он ОСКВЕРНЯЕТ КРАСНЫМ выделением ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ. Если у женщины из полового органа происходит выделение красного цвета, она становится источником нечистоты высокой степени (см. Ваикра 15:19). НЕ УЕДИНЯЕТСЯ С МУЖЧИНАМИ ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ – андрогиносу запрещено уединяться с мужчинами, не являющимися его ближайшими родственниками. НЕ ОБЯЗЫВАЕТСЯ бейт-дином СОВЕРШИТЬ ИБУМ ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ – если единственный брат его умер бездетным, андрогинос не женится на вдове умершего (как предписывает заповедь ибум) и не совершает церемонию халица – так что вдова свободна выйти замуж за другого человека. КАК ЖЕНЩИНЫ ОН НЕ ПОЛУЧАЕТ НАСЛЕДСТВА ВМЕСТЕ С БРАТЬЯМИ. В случае, если наследство достаточно велико и для того, чтобы сыновья получили свою долю, и для пропитания незамужних дочерей (ср. с предыдущей мишной), андрогинос не получает ничего – так как братья говорят ему: "Докажи, что ты мужчина – или считайся мужчиной". (В тр. "Бава батра" 9:2 это сказано о тумтуме, у которого одинаковый статус с андрогиносом см. там же "Тосфот Йомтов".) Тем не менее, в этом случае – если наследство достаточно велико – он получает средства к существованию вместе с сестрами. И НЕ ЕСТ ХРАМОВЫХ СВЯТЫНЬ если он коген – подобно женщинам, которые не получают доли храмовых приношений высокой святости (см. Ваикра 6:11, 6:22, 6:6). После его рождения МАТЬ ЕГО ВЫЖИДАЕТ столько же дней НЕЧИСТЫХ КРОВЯНЫХ ВЫДЕЛЕНИЙ, КАК после рождения ДЕВОЧКИ – то есть две недели (см. предыдущую мишну). ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ – так как Тора не позволяет женщинам выступать на суде в качестве свидетеля. Андрогинос в этом отношении приравнивается к женщине, поскольку есть сомнение в его поле, а к даче свидетельских показаний на суде допускается только тот, в пригодности которого нет никаких сомнений. Дело в том, что в результате свидетельских показаний бейт-дин присуждает к уплате денег или к наказанию виновного, а согласно закону Торы никто не может быть обязан заплатить деньги или подвергнуться наказанию, если в деле есть сомнение (Рамбам, Законы о свидетельстве 9:2-3), и поэтому андрогинос не допускается к даче свидетельских показаний. И ЕСЛИ ОТДАЛСЯ кому-нибудь, НАРУШИВ закон Торы – если он коген и вступил в половую связь с кем-то из своих родственников или с когеном, потерявшим право на священнослужение, он ТЕРЯЕТ ПРАВО НА ТРУМУ ПОДОБНО ЖЕНЩИНАМ - если андрогинос коген, он теряет право есть труму точно так же, как его потеряла бы женщина на его месте.

Мишна четвертая

ЧЕМ ОН ПОДОБЕН И МУЖЧИНАМ, И ЖЕНЩИНАМ? УДАРИВШИЙ ИЛИ ПРОКЛЯВШИЙ ЕГО ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ КАК ударивший или проклявший МУЖЧИНУ ИЛИ ЖЕНЩИНУ УБИВШИЙ ЕГО НЕЧАЯННО ССЫЛАЕТСЯ, А убивший его УМЫШЛЕННО НАКАЗЫВАЕТСЯ СМЕРТЬЮ КАК убийца МУЖЧИНЫ ИЛИ ЖЕНЩИНЫ МАТЬ ЕГО ПРИНОСИТ ЗА НЕГО ЖЕРТВУ после рождения КАК МАЛЬЧИКА, ТАК И ДЕВОЧКИ. ОН ЕСТ СВЯТЫНИ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ КАК МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ И ПОЛУЧАЕТ НАСЛЕДСТВО ПОДОБНО МУЖЧИНАМ И ЖЕНЩИНАМ.

Объяснение мишны четвертой

В ЧЕМ ОН – то есть андрогинос – ПОДОБЕН МУЖЧИНАМ, И ЖЕНЩИНАМ? УДАРИВШИЙ ИЛИ ПРОКЛЯВШИЙ ЕГО ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ точно так же, КАК ударивший или проклявший МУЖЧИНУ ИЛИ ЖЕНЩИНУ. УБИВШИЙ ЕГО НЕЧАЯННО ССЫЛАЕТСЯ в город-убежище, А убивший его УМЫШЛЕННО – по злому умыслу – НАКАЗЫВАЕТСЯ СМЕРТЬЮ по приговору суда в точно так же, КАК убийца МУЖЧИНЫ ИЛИ ЖЕНЩИНЫ, которые находятся в равном положении в отношении этих законов. МАТЬ ЕГО ПРИНОСИТ ЗА НЕГО ЖЕРТВУ после рождения КАК МАЛЬЧИКА, ТАК И ДЕВОЧКИ. Сказано в Торе (Ваикра 12:6): "А по исполнению срока ее очищения [после рождения] МАЛЬЧИКА ИЛИ ДЕВОЧКИ принесет она ягненка, не достигшего года, для всесожжения и голубя для искупительной жертвы". Женщина, родившая андргиноса, ритуально нечиста две недели как после рождения девочки (как сказано в предыдущей мишне), затем выжидает двадцать шесть чистых дней для восполнения 40 дней после рождения ребенка как после рождения мальчика, а спустя 80 дней после его рождения (как после рождения девочки – ведь есть сомнение, что андрогинос женщина ) приносит жертву, о которой говорит Тора, как все роженицы. ОН ЕСТ СВЯТЫНИ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ КАК МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ – если андрогинос коген, он имеет право есть святыни Страны Израиля вроде трумы, трумы маасера и халы. И ПОЛУЧАЕТ НАСЛЕДСТВО ПОДОБНО МУЖЧИНАМ И ЖЕНЩИНАМ. В случае, если андрогинос – единственный наследник, он получает все наследство (см. тр. "Бава батра" 9:2 – статус тумтума и андрогиноса одинаков). Наша мишна призвана подчеркнуть, что в этом случае не говорят: андрогинос – совершенно особое существо, и потому, якобы, наследства он не получает.

Мишна пятая

В ЧЕМ ОН ОТЛИЧАЕТСЯ И ОТ МУЖЧИН, И ОТ ЖЕНЩИН? НЕ СЖИГАЮТ ТРУМУ, ОСКВЕРНЕННУЮ ИМ во время ИСТЕЧЕНИЯ, И НЕ ПОДЛЕЖИТ ОН НАКАЗАНИЮ ЗА ПРИХОД В ХРАМ - НИ КАК МУЖЧИНЫ, НИ КАК ЖЕНЩИНЫ ОН НЕ ПРОДАЕТСЯ В РАБСТВО НИ КАК МУЖЧИНЫ, НИ КАК ЖЕНЩИНЫ ОН НЕ ОЦЕНИВАЕТСЯ НИ КАК МУЖЧИНЫ, НИ КАК ЖЕНЩИНЫ, А ЕСЛИ кто-нибудь СКАЗАЛ: "БУДЬ Я НАЗИР - ЕСЛИ ЭТО НИ МУЖЧИНА, НИ ЖЕНЩИНА" - он НАЗИР. РАБИ ЙОСЕ ГОВОРИТ: АНДРОГИНОС - ОСОБОЕ СУЩЕСТВО, И НЕ СМОГЛИ МУДРЕЦЫ РЕШИТЬ, КТО ОН - МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА. НО НЕ ТАКОВ ТУМТУМ: ИНОГДА ОН МУЖЧИНА, ИНОГДА – ЖЕНЩИНА.

Объяснение мишны пятой

В ЧЕМ ОН – то есть андрогинос-ОТЛИЧАЕТСЯ И ОТ МУЖЧИН, И ОТ ЖЕНЩИН? НЕ СЖИГАЮТ ТРУМУ, ОСКВЕРНЕННУЮ ИМ во время ИСТЕЧЕНИЯ. Безразлично, было ли выделение из полового органа андрогиноса белого цвета или красного, если он прикоснулся в это время к труме, она не сжигается – как оскверненная трума, – потому что ритуальная нечистота андрогиноса находится под сомнением. Однако если у него одновременно произошли и белое, и красное выделения, и он прикоснулся к труме, она сжигается – так как в этом случае андрогинос безусловно нечист (Нида 28а). И НЕ ПОДЛЕЖИТ ОН НАКАЗАНИЮ ЗА ПРИХОД В ХРАМ - НИ КАК МУЖЧИНЫ, НИ КАК ЖЕНЩИНЫ. Даже в том случае, если у него одновременно произошли и белое, и красное истечение и он пришел в Храм, он не подлежит духовному наказанию карет за это. В Торе сказано об обязанности удаления ритуально нечистых людей за пределы Храма (Бемидбар 5:3): "И мужчину, и женщину вышлите" – то есть достоверных мужчин и женщин, андрогинос же то ли мужчина, то ли женщина. ОН НЕ ПРОДАЕТСЯ В РАБСТВО НИ КАК МУЖЧИНЫ, о которых сказано в Торе (Шмот 22:2): "...Будет продан за кражу, [совершенную] им" (то есть, если у вора нечем возместить нанесенный убыток, то бейт-дин продает его в рабство), и Устная Тора выводит отсюда, что только мужчина продается в рабство за кражу, но не женщина. Также и андрогинос – поскольку возможно, что он женщина, – не продается в рабство за кражу. НИ КАК ЖЕНЩИНЫ – то есть как несовершеннолетние девочки, которых отец имеет право продать в рабство (Шмот 21:7). Однако сына отец не может продать: и потому андрогинос также не продается в рабство отцом – поскольку возможно, что он мужчина. ОН НЕ ОЦЕНИВАЕТСЯ НИ КАК МУЖЧИНЫ, НИ КАК ЖЕНЩИНЫ. В Торе сказано (Ваикра 27:3-7): "И будет оценка твоя МУЖЧИНЫ от двадцати до шестидесяти лет... пятьдесят серебряных шекелей... А если это ЖЕНЩИНА, то будет оценка твоя тридцать шекелей. От пяти же лет до двадцати будет оценка твоя МУЖЧИНЫ – двадцать шекелей, А ЖЕНЩИНЫ – десять шекелей", и т. д. Отсюда следует, что все это относится только к полноценным мужчинам и женщинам, но не к андрогиносу, пол которого сомнителен. А ЕСЛИ кто-нибудь СКАЗАЛ: "БУДЬ Я НАЗИР - ЕСЛИ ЭТО НИ МУЖЧИНА, НИ ЖЕНЩИНА", он НАЗИР – поскольку андрогинос не может считаться ни настоящим мужчиной, ни настоящей женщиной (см. Тосафот к: Йевамот 83 а). РАБИ ЙОСЕ ГОВОРИТ: АНДРОГИНОС - ОСОБОЕ СУЩЕСТВО, И НЕ СМОГЛИ МУДРЕЦЫ РЕШИТЬ, КТО ОН - МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА. Комментаторы говорят, что, по мнению раби Йосе, относительно андрогиноса есть три сомнения: то ли он мужчина, то ли он женщина, то ли он совершенно особое существо, а первый танай считает, что есть только два сомнения: что андрогинос – возможно, мужчина, возможно, женщина (Раш). Однако Тосафот считают (Йевамот 83 а, Нида 28 а), что раби Йосе вовсе не возражает первому танаю, а разъясняет его слова: что андрогинос – особое существо – то есть, не самостоятельное существо, но такое, относительно пола которого существует сомнение – мужчина это или женщина, потому что мудрецы так и не решили этот вопрос (и см. также другие объяснения). НО НЕ ТАКОВ ТУМТУМ: ИНОГДА ОН МУЖЧИНА, ИНОГДА – ЖЕНЩИНА – то есть иногда тумтум оказывается мужчиной, иногда – женщиной. В Тосефте дается иной вариант: НО НЕ ТАКОВ ТУМТУМ: ОН ИЛИ МУЖЧИНА, ИЛИ ЖЕНЩИНА – НО ВСЕГДА ПОД СОМНЕНИЕМ. То есть: тумтум – или настоящий мужчина, или настоящая женщина, но это не известно точно, однако в принципе есть возможность того, что это выяснится. В отличие от этого сомнение относительно пола андрогиноса – вечно, поскольку мудрецы так и не решили, кто он такой – мужчина или женщина (Тосафот). И согласно точке зрения Раша, приведенной выше, смысл всего этого в том, что относительно тумтума нет сомнения в том, что он – не особое существо: он или настоящий мужчина, или настоящая женщина.

Завершен трактат "Бикурим"

Приложения

Словарь терминов

В настоящее приложение не включены наиболее часто встречающиеся термины и имена наиболее известных комментаторов Мишны (о них см. трактаты Мишны, изданные нами ранее).


АНДРОГИНОС (греч. гермафродит) – человек с аномальным строением половой сферы, соединяющей в себе признаки и мужского, и женского полов (ср. тумтум).

АЦЕРЕТ (ивр. букв, "задержка") – название праздника Шавуот (см.), принятое в Талмуде. В нем выражается аналогия с осенними праздниками: как праздник Шмини-ацерет ("задержка" на восьмой [день]) завершает собой праздник Суккот (см.), так праздник Шавуот завершает собой праздник Лесах, хоть и отстоит от него на полтора месяца.


БАРАЙТА (арам, "внешняя") – галаха (см.), не включенная в мишну (см. Указатель названий книг), – оставшаяся вне ее.

БЕЙТ-ДИН (ивр. "дом суда") – еврейский суд, действующий в строгом соответствии с законами Торы законодательный орган.

БИКУРИМ (ивр. "первинки") – первые плоды нового урожая, которые – согласно предписаниям Торы – должны быть принесены в Храм и отданы когенам (см.).


БИУР (ивр. "уничтожение" в смысле "очищение", "освобождение от чего-либо") – предписание Торы, согласно которому в определенные сроки надлежит "очищать" свой дом от маасеров (см.), не отданных тем, кому они принадлежат по закону Торы.

ВИДУЙ (ивр. "признание") – см. микра бикурим.

ГАЛАХА (ивр. "направление") – предписание, объясняющее способ исполнения заповеди Торы.

ГЕР (ивр. "пришелец") – нееврей, перешедший в иудаизм. Непременным условием этого являются принятие им на себя всех заповедей Торы, обрезание (для мужчин) и совершение погружения в миквэ (см.).

ДМАЙ (от арам, "да май?" - - "что это?") – плоды, находящиеся под сомнением: отделен ли от них маасер или нет. Мудрецы Торы постановили, что плоды простых, невежественных евреев-земледельцев – всегда "дмай", и покупающий их обязан сам отделить маасеры.

ИБУМ (ивр. "женитьба на вдове брата") – заповедь Торы, предписывающая брату еврея, умершего бездетным, жениться на его вдове (см. халица).

КАРЕТ (ивр. "отсечение" в смысле "отторжение") – тяжкое духовное наказание за преступление некоторых заповедей Торы, осуществляемое Самим Всевышним.

КИЛАИМ (ивр. "несовместимые") – растения, которые по закону Торы являются несовместимыми и которые поэтому нельзя сажать вместе.

КОГЕН (ивр. "священнослужитель") – потомок первосвященника Агарона, брата Моше-рабейну. Во времена существования Храма когены были в нем священнослужителями в настоящее время они также исполняют ряд особых заповедей Торы – например, они благословляют народ благословением, о котором сказано в Торе.

КОЙ – см. гл. 2.

КТУБА (ивр. "написанная" грамота) – документ, который вручает жених невесте при бракосочетании. В нем фиксируются обязательства, которые он берет на себя по отношению к жене – в частности, выплаты ей определенной суммы денег в случае развода или его смерти. Ктуба является гарантией получения этих денег.

ЛЕВИТ – еврей, относящийся к колену Леви. Во времена существования Храма левиты были в нем священнослужителями, исполняющими иные функции, чем когены в настоящее время также исполняется ряд заповедей, относящихся к левитам.

ЛОКОТЬ (ивр. "ама") – мера длины, равная 48 см.

МААМАД (ивр. "присутствие") – одна из 24 областей, на которые была разделена Страна Израиля для того, чтобы обеспечить присутствие посланцев народа Израиля во время работы в Храме каждой из 24 смен священнослужителей. В течение двух недель в году определенная группа участников маамада физически присутствовала в Храме, наблюдая за совершением общественных жертвоприношений, а остальной маамад присутствовал при этом духовно, мысленно – проводя это время в молитвах и посте (см. выше 3:2).

МААСЕР ивр. "десятина") – часть, которая согласно закону Торы отделяется от плодов, выросших на территории Страны Израиля. Первый маасер отдается левитам (см.). Второй маасер, отделяемый от части, оставшейся после отделения первого маасера, должен быть доставлен в Иерусалим его хозяином и съеден там в состоянии ритуальной чистоты в случае невозможности этого второй маасер выкупается за деньги с прибавлением хомеша (см.): тогда плоды становятся разрешенными к будничному употреблению, а их святость переходит на эти деньги. Их надлежит доставить в Иерусалим и купить на них еду и питье, которые следует съесть и выпить при соблюдении условий, относящихся к самому маасеру. Второй маасер отделяется в 1, 2, 4 и 5 годы семилетья (см. шмита), а в 3 и 6 годы годы этот маасер отдается беднякам (без доставки в Иерусалим) и называется тогда маасер бедняков.

В широком смысле слова маасер (или маасеры) употребляется для обозначения всех частей, которые Тора предписывает отделять от урожая, включая труму (см.).

МАМЗЕР – еврей, родившийся в результате половой связи, запрещенной Торой. Мамзер обязан исполнять все заповеди Торы, однако не имеет права жениться на еврейке – но он может взять в жены нееврейку, перешедшую в иудаизм.

МАШИАХ ивр. "помазанник") – потомок царя Давида, который будет послан Всевышним для спасения народа Израиля: он выведет всех евреев из стран изгнания, будет царствовать над ними в Стране Израиля и приведет их к исполнению законов Торы, а все остальное человечество – к вере в единого Творца вселенной и признанию избранности народа Израиля. Дни Машиаха – венец земной истории и одновременно подготовка к будущему миру.

МИКВЭ ивр. "скопление") – особый водоем, вмещающий в себя не менее 726 л, погружение ъ который очищает от ритуальной нечистоты.

МИКРА БИКУРИМ ивр. "чтение [отрывка из Торы] о бикурим") – часть заповеди о БИКУРИМ (см.: чтение определенного отрывка из Торы как выражение признательности Всевышнему за то, что он отдал Страну Израиля еврейскому народу то же самое, что видуй (см. и см. также Введение к тр. "Бикурим").

МИНХА ивр. "дар") – послеполуденная дневная молитва.

НАЗИР ивр. "воздерживающийся") – еврей, принявший на себя обет вести в течение определенного времени особый образ жизни, связанный с исполнением определенных ограничений и особо тщательным соблюдением ритуальной чистоты.

ОЛА ивр. "возносящаяся") – так называемое "всесожжение": жертвоприношение, полностью сжигаемое на жертвеннике, обладающее наивысшей степенью святости.

ОРЛА (ивр.) – название плодов дерева в течение первых трех лет после его посадки, которые согласно закону Торы запрещается есть.

РЕВАИ (ивр.) – название плодов четвертого года после посадки дерева, которые Тора предписывает доставить в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты.

СЕА – мера объема сыпучих тел, ок. 13 л.

СКОРБЯЩИЙ (ивр. "онен") – согласно Торе, человек в течение того дня, когда умер его близкий родственник (а также следующей ночи – по постановлению мудрецов) это состояние сопряжено с рядом ограничений в повседневной жизни и освобождением от исполнения некоторых заповедей Торы – например, онен не имеет права есть святыни и (если он коген) работать в Храме.

СУККОТ (ивр. "кущи", "шалаши") – праздник в середине первого осеннего месяца, тишрей, первого месяца еврейского года.

ТАМИД (ивр. "постоянное", "регулярное") – ежедневное жертвоприношение в Храме за весь народ Израиля, первая часть которого приносилась утром, а вторая – после полудня.

ТАНАЙ, правильнее ТАНА (арам, "повторяющий", "сообщающий") – мудрецы Торы, разработавшие и систематизировавшие Устную Тору (см. Указатель названий книг). Завершение эпохи танаев – создание кодекса Мишны (см. Указатель названий книг) в III в. н.э.

Первый танай (арам, "тана кама") – талмудический термин, обозначающий того, от чьего лица излагается анонимная часть мишны и с кем дискутируют мудрецы, называемые в той же мишне поименно.

ТЕВЕЛЬ (ивр.) – название плодов, о которых точно известно, что от них не отделены ни трума, ни маасер.

ТРУМА (ивр. "возношение") – часть, отделяемая от плодов, выросших на территории Израиля. Так называемую великую труму Тора предписывает отдавать когенам левиты тоже обязаны отделять для когенов труму от получаемого ими маасера – так называемую труму маасера.

ТУМТУМ( ивр. "скрытый) – человек с аномальным строением половой сферы, не позволяющим определить, мужчина он или женщина. В отличие от андрогиноса (см.) тумтум имеет один пол, что может быть выяснено в результате операции.

ХАВЕР (ивр. "товарищ" – в смысле "член товарищества мудрецов") – в эпоху танаев (см.) мудрец Торы, принявший на себя особо тщательное исполнение заповедей – в частности, строгое соблюдение ритуальной чистоты.

ХАЗАКА (ивр. "закрепление") – галахический термин, обозначающий закрепление прав покупателя на то, что он приобрел хазака может выражаться в конкретном действии – например, в поднятии покупки, но может также обозначать право давности владения чем-либо.

ХАЛА ивр. "булка", "каравай хлеба") – часть, которую Тора предписывает отделять от приготовляемого теста и отдавать когену фактически, хала – это трума, отделяемая от теста.

ХАЛИЛЬ (ивр. "полый") древний музыкальный инструмент, по-видимому, наподобие флейты.

ХАЛИЦА (ивр. "снимание") – процедура освобождения от обязанности ибума (см.), получившая свое название оттого, что в ходе ее вдова снимает обувь с ноги брата ее покойного мужа, умершего бездетным (см. Дварим 25:7-10).

ХАНУКА (ивр. "обновление", "освящение") – праздник в честь очищения и освящения Иерусалимского храма, отмечаемый в конце месяца кислева – третьего месяца еврейского года.

ХАТАТ(ивр. "искупительная жертва") – жертвоприношение, совершаемое человеком, который совершил грех нечаянно или по ошибке.

ХОМЕР (ивр. "груда") – мера объема сыпучих тел, равная 30 сеа (см ) – ок. 400 л.

ХОМЕШ (ивр. "пятое") – добавление к основной стоимости, которое Тора предписывает добавить при выкупе святынь – в частности, второго маасера и реваи (см.). Оно равно 1/4 части основной стоимости и оказывается, таким образом, пятой четвертью ее.

ШАВУОТ (ивр. "седьмицы") – праздник, отмечаемый в начале месяца си-ван – восьмого месяца еврейского года, ровно через семь недель после начала праздника Песах.

ШАЦ, аббревиатура слов шлиах цибур (ивр. "посланец общества") – ведущий в общественной молитве, являющийся тем самым полномочным представителем еврейской общины перед Всевышним.

ШЕРЕЦ (ивр. "кишащее") – собирательное название мелких животных вроде мышей, ящериц, раков и лягушек. Они запрещены в пищу, а мертвые шерецы (8 их разновидностей – и при жизни) являются источниками ритуальной нечистоты (см. Ваикра 11:29-38).

ШВИИТ (ивр. "седьмая") – см. шмита.

ШЛАМИМ (ивр. "устанавливающие мир") – вид жертвоприношения, определенные части которого сжигаются на жертвеннике, другие отдаются когенам, а остальное мясо съедается теми, кто приносит эту жертву: таким образом, это жертвоприношение устанавливает мир между Небесами (представителями Которых выступает жертвенник и когены) и людьми.

ШМИТА (ивр. "отмена") – то же самое, что ШВИИТ – седьмой год семилетья, когда по закону Торы должны быть прекращены всякие сельскохозяйственные работы (см. Ваикра 25:3-7) и прощены все долги (см. Дварим 15:1-2). Слово шмита употребляется также для обозначения всего семилетья как единицы еврейского летоисчисления.

ШМОНЭ ЭСРЭ (ивр. "восемнадцать") – ежедневная молитва, читаемая три раза в день. В будни она состоит из 19 благословений (первоначально их было 18 – отсюда ее название, – позже было добавлено еще одно). Учреждена и составлена мудрецами Торы после возвращения из Вавилонского изгнания (IV в. до н.э.).

ШХИТА ивр. "резка") – способ убоя скота, предписанный Торой.

ШХИНА (ивр. "обитание") – присутствие Всевышнего в сотворенных мирах. Говорят о пребывании Шхины в Храме, синагоге и т.п., имея в виду более или менее явное присутствие святости Всевышнего, – но, фактически, ни одна частица сотворенного мира не может существовать без незримого присутствия в ней Шхины.

ЭЙФА (ивр.) – мера объема, равна 3 сеа (см.) – ок. 40 л.


Указатель имен

БАРТАНУРА (правильнее – Бертиноро), р. Овадья (втор. пол. XV – нач. XVI вв.) – создатель самого распространенного комментария к Мишне (наподобие комментария Раши (см.) к Торе). С 1488 г. – раввин г. Иерусалима, сделавший очень много для поднятия духовного уровня еврейской общины.

ВИЛЕНСКИЙ ГАОН р. Элиягу (1720–?) – гениальный талмудист, комментатор Торы, Мишны, Гемары и "Шулхан аруха", один из величайших духовных руководителей еврейства в последнее время.

МАГАРАМ БЕН ХАВИВ – р. Моше бен Хавив (1654–?), главный раввин Иерусалима, выдающийся авторитет в области галахи (см.).

МАГАРИ БЕН МАЛКИЦЕДЕК – рабейну Ицхак бен Малкицедек Сим-понти (правильнее Сипонти), выдающийся итальянский раввин и талмудист XII в., автор знаменитого комментария к Мишне, из которого дошел до нас лишь комментарий на отдел "Зраим".

МЕНАХЕМ АЗАРИЯ, р., ИЗ ПАНО (1548–?) – один из величайших итальянских кабалистов, также выдающийся авторитет в области Галахи.

МАЛЬБИМ – р. Меир-Лейбуш бен Йехиэл-Михл (1809–?), одна из ярких фигур еврейства Восточной Европы: раввин, комментатор Священного Писания, ученый, неутомимый борец против реформы иудаизма. Прославился своим комментарием на всю Письменную Тору, замечательного своей глубиной и широтой охвата самых разнообразных проблем – и, в частности, разрешением многих проблем Устной Торы.

РААВАД, р. Аврагам бен Давид из г. Поскьер в Провансе (ок. 1125– 1198) – один из величайших талмудистов (о котором говорили, что он способен "охватить весь Талмуд единым взглядом"), знаменитый своими "комментариями-возражениями" на книги величайших галахических авторитетов – в частности, Рамбама (см.).

РАМБАМ, рабейну Моше бен Маймон (1135–?) – величайший кодификатор законов Торы, ученый, врач и философ уроженец Испании, после долгих скитаний ставший личным врачом султана Египта автор комментария к Мишне, галахического кодекса "Мишнэ Тора" ("Яд гахазака") и философского труда "Путеводитель заблудившихся". Духовный руководитель еврейства как своего поколения, так и всех последующих веков вплоть до нашего времени.

РАШ – рабейну Шимшон из Санса, Франция (XII–XIII вв.), один из величайших авторов Тосафот ("дополнений-комментариев") к Талмуду Бавли, глава талмудической школы в г. Сансе автор комментариев к первому и шестому отделам Мишны ("Зраим" и "Тагарот").

РАШАШ, р. Шмуэль Страшун (1794–?) – один из выдающихся талмудистов Литвы, известный своими примечаниями-комментариями к Талмуду (см.), изданных под названием "Хидушей Рашаш" ("Открытия [в Торе, сделанные] Рашашем").

РАШИ: рабейну Шломо Ицхаки (1040–ё) – величайший комментатор Торы и Талмуда, "учитель, у которого самое большое количество учеников" – потому что изучение и Письменной Торы, и Устной немыслимо без его объяснений. Уроженец г. Труа (Франция), во время странствий по всему тогдашнему еврейскому миру впитавший в себя всю традицию Торы, раввин г. Труа до конца своих дней. Одна из личностей Иудаизма, непререкаемо признанных идеальными.

РОШ, рабейну Ашер (ок. 1250–?) – величайший талмудист и авторитет галахи, определивший все развитие галахи вплоть до нашего времени. Духовный руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. бежал в Испанию, где стал раввином г. Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.

Указатель названий книг

ГЕМАРА (арам. "завершение") – см. Талмуд.

МИШНА (ивр. "Повторение") – часть Устной Торы, кодекс законов Торы (см. галаха, записанная в III в. н.э. по инициативе и под руководством р. Йегуды Ганаси, тогдашнего духовного руководителя народа Израиля. В узком смысле слова это галаха, приводимая в Мишне, или несколько законов, связанных воедино единством темы. (В нашем переводе правописание отражает широкий и узкий смыслы этого слова: с заглавной буквы – Мишна – пишется, когда имеется в виду вся часть Устной Торы, со строчной -- когда имеется в виду структурная единица кодекса Мишны.).

МИШНА РИШОНА (ивр. "Первая Мишна") – комментарий к первому из шести отделов Мишны, созданный р. Эфраимом-Ицхаком, раввином и судьей г. Пшемысля, Польша.

МИШНЭ ЛАМЕЛЕХ (ивр. "Второй за царем") – комментарий к труду "Мишнэ Тора" Рамбама (см. Указатель имен) р. Йегуды Розаниса (1657– 1727), главного раввина Турции, отличающийся чрезвычайной широтой охватываемых проблем и глубиной проникновения в их суть.

МЛЕХЕТ ШЛОМО (ивр. "Работа Шломо") – комментарий к Мишне р. Шломо Адени (1567–??). Уроженец Йемена, всю свою жизнь он прожил в Стране Израиля в ужасающей нищете, в сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно занимаясь Торой. Его комментарий к Мишне (над которым он трудился более 30 лет) имеет неоценимое значение как для правильного понимания текста Мишны: так и для определения галахи и, в частности, для выяснения точного текста Мишны – поскольку р. Шломо Адени использовал в своей работе рукописные экземпляры кодекса Мишны, утраченные впоследствии.

СЕФЕР ГАХИНУХ (ивр. "Книга о воспитании") – разъяснение смысла и способа исполнения всех 613 заповедей Торы в том порядке, в каком они появляются в Пятикнижии (см. Тора). Благодаря глубине содержания и простоте изложения эта книга – одна из самых популярных в еврейском мире. Об авторе ее не известно ничего – даже его имени предполагается, что он принадлежал к кругу учеников р. Моше бен Нахмана (Рамбана) и жил в Испании в XIII в.

СИФРЕЙ (арам. "Книги") – галахический комментарий к двум книгам Пятикнижия – - "Бемидбар" и "Дварим", созданный в Стране Израиля во II в. до н.э.

ТАЛМУД (ивр. "Учение") свод Устной Торы, состоящий из Мишны (см.), излагающей Галаху (см.), и Гемары – обширного комментария к Мишне, исследующего, в частности, ее происхождение из текста Письменной Торы (см. Тора). Талмуд Йерушалми ("Иерусалимский") создан в Стране Израиля в IV в. н.э. Талмуд Бавли ("Вавилонский") – в Месопотамии в VI в. н.э.

ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр. "Краса Израиля") – выдающийся комментарий к Мишне, созданный р. Исраэлем Лифшицем (1782–?), одним из виднейших раввинов Германии. В нем, в частности, заново объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется Галаха.

ТОРА (ивр. "учение", "указание") – откровение, дарованное Всевышним народу Израиля, в двух аспектах: как Письменная Тора и как Тора Устная. В узком смысле слова – это Пятикнижие, записанное Моше-рабейну, основа всей Торы в широком смысле слова – и Письменной, и Устной.

ТОСАФОТ (ивр. "Дополнения") – комментарии к Талмуду Бавли (см. Талмуд), дополняющие более ранний комментарий Раши (см. Указатель имен) созданы в XII–XIV вв. в странах Западной Европы.

ТОСЕФТА (арам. "Добавление") – кодекс, включающий в себя галаху, не вошедшую в Мишну, а также более подробное изложение законов, сообщаемых в Мишне кратко. Структура Тосефты – копия строения Мишны по главам, трактатам и отделам.

ТОСФОТ АНШЕЙ ШЕМ (ивр. "Дополнения знаменитых людей") – компилятивный комментарий к Мишне, в основе которого лежит сборник, составленный р. Иегудой-Лейбом Фридляндом (XVII в.), дополненный при последующих переизданиях заимствованиями из трудов позднейших авторов.

ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. "Дополнения Йомтова") – комментарий к Мишне, дополняющий комментарий Бартануры (см. Указатель имен) созданный р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579–?) – выдающимся талмудистом, кабалистом и поэтом, руководившим рядом еврейских общин (в частности, Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и Хмельницщины.

ТОСФОТ РАБИ АКИВЫ ЭЙГЕРА (ивр. "Дополнения раби Акивы Эйгера") – комментарии к Талмуду Бавли (см. Талмуд), принадлежащие р. А.Эйгеру (1761–?) – раввину и главе йешивы г. Познань (совр. Польша), одному из крупнейших авторитетов Торы последнего времени.

ТОСФОТ ХАДАШИМ (ивр. "Дополнения новых [авторов]") – компилятивный комментарий к Мишне, в основе которого лежит сборник, составленный в XIII в. р. Шимшоном-хасидом (Блохом), раввином Альтоны (г. Гамбург), и р. Шаулом Левенштаммом, верховным еврейским судьей г. Амстердама. В последующих изданиях он был дополнен новыми комментариями, заимствованными из трудов позднейших авторитетов Торы. ШНОТ ЭЛИЯГУ (ивр. "Учение Элиягу") – комментарий к первому отделу Мишны, созданный Виленским гаоном (см. Указатель имен), отличающийся одновременно и необыкновенной глубиной, и новизной подхода, основанный на Талмуде Йерушалми (см. Талмуд), чем достигается двоякая цель: в новом свете показывается содержание текста Мишны и, с другой стороны, многие места Талмуда Йерушалми, представлявшиеся до того совершенно непонятными, получают свое разъяснение.