# Томер Двора, Кабала и этика

Аннунак Рептилоидович Нубирецкий

Table of Contents

Выходные данные

Томер Двора 1

Томер Двора 2

Томер Двора 3

Томер Двора 4

Томер Двора 5

Томер Двора 6

Томер Двора 7

Томер Двора 8

Томер Двора 9

Томер Двора 10

Томер Двора 11

Томер Двора, Кабала и этика

Раби Моше Кордоверо

Эта электронная книга была создана автоматически из цикла публикаций http://toldot.com/cycles/cycles_12.html на сайте toldot.com.

Томер Двора 1

Часть 1

Человеку следует уподобляться Творцу, дабы стать воплощением тайны Высшей Формы — «образа» и «подобия». Ведь если человек уподобится Высшей Форме только своим телом, но не действиями, он искажает образ, и про него скажут: «прекрасный образ, но его дела безобразны». Ибо главное в Высшем «образе» и «подобии» — в том, что он является действиями Творца. Чем поможет человеку то, что строением своего тела он напоминает Высшую Форму, если своими действиями он не уподобится Творцу?!

Поэтому человеку следует уподобиться в своих поступках действиям сфиры Кетер, тринадцати высшим Качествам Милосердия. Эти качества зашифрованы в стихе из пророка Михи (7:18-20): «Кто подобен Тебе, Б-г, выносящий грех и убирающий преступления остатку Своего наследия, не держит вечно Своего гнева, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами и покорит наши беззакония. И Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи. Ты явишь верность Яакову, милость Аврааму, о которой Ты клялся нашим отцам с давних времен».

Таким образом, нужно чтобы были в человеке эти тринадцать качеств. Мы сейчас объясним их более подробно.

«Кто подобен Тебе, Б-г»

Этот атрибут говорит о том, что Всевышний является «обиженным Царем», выносящим обиду, непредставимую для человеческого понимания. И действительно, ведь от Творца ничего не скрыто, и энергию своего существования в каждый момент времени человек получает от Всевышнего. Таким образом, всякий, кто грешит против Б-га, в этот самый момент получает энергию своего существования и движения от Б-га! И несмотря на то, что человек использует ее для греха, Творец не перекрывает ему энергию, а терпит это оскорбление — давать человеку жизненную силу для движения его органов, которую он в тот же миг использует для греха и преступления.

При этом нельзя сказать, что Б-г не может предотвратить все это, ведь в Его власти в любой момент парализовать руки и ноги человека, как произошло с Йеровамом (Млахим 1 13). И вместе с тем, хотя Б-г мог бы лишить человека жизненной силы и сказать ему: «раз ты грешишь, греши своей силой, а не Моей», Он не лишает человека Своего добра. Творец выносит оскорбление и продолжает давать человеку силу и энергию. И это непостижимая обида и терпение.

Поэтому ангелы служения называют Творца «обиженным Царем». В этом смысл слов «кто подобен тебе, Б-г» — Ты, Б-г, добр и воздаешь благо; в Твоей власти отмстить человеку и забрать то, что принадлежит Тебе, но в то же время Ты выносишь обиду, пока человек не раскается.

И человеку следует проявлять это качество — терпимость, и даже если его до такой степени оскорбляют получающие от него добро, он тем не менее не должен лишать их блага.

2. «Несущий грех»

Этот атрибут более велик, чем предыдущий. Ведь каждый раз, когда человек совершает грех, он создает деструктивную духовную сущность, как сказано в Мишне: «Тот, кто совершает одно преступление, приобретает себе одного обвинителя». И этот обвинитель стоит перед Творцом и заявляет: «Такой-то человек сделал меня».

Все, что существует в мире, существует только потому, что Всевышний дает ему жизнь. Откуда же берет энергию существования эта деструктивная сила? По букве закона, Всевышний должен был бы сказать: «Я не питаю деструктивных сущностей, пусть она идет к тому, кто сделал ее, и питается за его счет», и тогда эта сила спустилась бы к грешнику и забрала его душу, или отрезала бы его от духовного источника, или заслуженно наказывала бы его, пока бы не исчезла. (Наказывая человека, сотворившего ее, деструктивная духовная сущность расходует свою энергию и исчезает — прим. пер.)

Но Творец не делает так, а несет и терпит грех, и подобно тому, как питает весь мир, Он питает и кормит эту деструктивную силу, пока не произойдет одна из трех вещей: либо грешник раскается и уничтожит и аннулирует деструктивную силу с помощью отречения от жизненных удовольствий (в процессе раскаяния — прим. пер), или Праведный Судия уничтожит ее через страдания или смерть грешника, или грешник спустится в Геином, чтобы отплатить свой долг.

И это имел в виду Каин, когда сказал: (Брейшит 4:13): «Разве мой грех так велик, что его нельзя вынести?!». Наши мудрецы объяснили: «Ты выносишь (питаешь и кормишь) весь мир, а мой грех настолько велик, что ты не можешь его вынести?!» — то есть, питать его, пока я не раскаюсь и не исправлю его.

Таким образом, это великое качество терпения, заключающееся в том, что Творец питает и кормит злую сущность, созданную грешником, пока тот не раскается. И отсюда человек должен учить, насколько нужно быть терпеливым, терпеть несправедливость и зло, которые причинил ему ближний — несмотря на то, что это зло все еще продолжает существовать. Человек же должен терпеть его, пока ближний не исправит зло или пока оно не исчезнет само по себе и т.п.

3. «И убирающий преступления»

Это великое качество, ведь когда Б-г прощает грешника, он не делает это не через посланника. Творец Сам прощает грех, как написано: «Ибо у Тебя прощение» (Теилим 130:4). А в чем заключается это прощение? Всевышний смывает грех, как написано (Йешайя 4:4): «если смыл Г-сподь испражнения дочерей Циона», и также написано (Йехезкель 36:25): «И Я обрызгаю вас чистой водой…». Таким образом, «убирающий преступления» означает, что Всевышний посылает воды очищения и стирает грех.

Именно так должен поступать человек. Он не должен говорить: «почему это я должен исправлять то, что другой нагрешил или испортил» — ведь Всевышний Сам, не посредством посланника, исправляет его кривду и смывает мерзость его греха. И поэтому человек должен стыдиться возвращаться к греху — ведь Царь вынужден собственноручно стирать грязь с одежд грешника.

Томер Двора 2

начало

3. «И убирающий преступления»

Это великое качество, ведь когда Б-г прощает грешника, он не делает это не через посланника. Творец Сам прощает грех, как написано: «Ибо у Тебя прощение» (Теилим 130:4). А в чем заключается это прощение? Всевышний смывает грех, как написано (Йешайя 4:4): «если смыл Г-сподь испражнения дочерей Циона», и также написано (Йехезкель 36:25): «И Я обрызгаю вас чистой водой…». Таким образом, «убирающий преступления» означает, что Всевышний посылает воды очищения и стирает грех.

Именно так должен поступать человек. Он не должен говорить: «почему это я должен исправлять то, что другой нагрешил или испортил» — ведь Всевышний Сам, не посредством посланника, исправляет его кривду и смывает мерзость его греха. И поэтому человек должен стыдиться возвращаться к греху — ведь Царь вынужден собственноручно стирать грязь с одежд грешника.

4. «Остатку Его наследия»

Всевышний поступает с Израилем так: он говорит: «Что я могу сделать с Израилем, ведь они мои кровные родственники». Община Израиля называется как бы супругой Всевышнего, и Он называет ее «Моя дочь, Моя сестра, Моя мать» (Шир Аширим Раба 9). И сказано (Теилим 148:14): «Израиль, народ близкий к Нему» — у Израиля есть как бы родственная связь с Творцом, они Его сыновья.

И это одно из значений слов «остатку (шеэрит) Его наследия», לשארית נחלתו, от слова шеэр басар (שאר בשר), кровная родственная связь. В конце концов, Израиль — наследие Всевышнего, и Он говорит: «если Я накажу их, то боль будет на Мне», как написано (Йешайя 63:9): «Во всех их бедах Ему беда». Стих написан через букву алеф, לא צר, (хотя читается через вав לו צר), что указывает на то, что боль Израиля достигает высшей сфиры Кетер (алеф указывает на Кетер — прим.пер), а тем более до сфирот Тиферет и Малхут, через которые происходит основная часть управления миром. И написано (Шофтим 10:16): «И не терпела душа Его мучения Израиля», поскольку Он не может терпеть, когда Израиль страдает и унижен, так как они — остаток (шеэрит) Его наследия.

Таким же образом человек должен относиться к своему ближнему, ведь все евреи — кровные родственники. Все их души соединены вместе, и в каждом человеке есть духовные части других. Именно поэтому «не может сравниться один человек, исполняющий заповедь, с многими, кто исполняет заповедь», — поскольку они все связаны один с другим [и дополняют один другого]. Поэтому мудрецы говорили о том, кто приходит в синагогу в числе десяти первых, что он получает награду как сто человек, приходящих после него. (Десять человек, миньян — необходимый кворум для общественной молитвы — прим.пер.) «Как сто» можно понимать буквально, ведь души каждого из первых десяти включают в себя одна другую, поэтому десять раз по десять — получается сто, и каждый из первых десяти состоит из ста [частей душ]. Получается, что даже если после него придут сто человек, он получит награду как сто.

И именно по этой причине Мудрецы сказали, что «все евреи ответственны друг за друга» (буквально — «гаранты», ערבים; другое значение этого корня ערב — «перемешать» — прим. пер.), ведь в каждом есть часть от другого, и когда один грешит, он причиняет ущерб своей душе и части души другого еврея, которая находится в нем. Выходит, что со стороны этой [общей] части другой еврей является ответственным за него.

Таким образом, все евреи — близкие родственники [в духовном смысле], и поэтому человек должен желать ближнему добра, радоваться его удачам и заботиться о его почете и репутации как о своей, ведь они — единое целое. И поэтому нам была дана заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18). И следует желать благополучия ближнего, никогда не вести порочащие его речи и не желать ему зла. Подобно тому, как Всевышний не желает нашего позора или страданий, поскольку мы — Его родственники, так же не следует желать бесчестья, страданий или падения ближнего. Наоборот, человек должен болеть за товарища так, как будто он сам находится на его месте, и радоваться его успехам как своим.

5. «Не держит гнев навеки»

Это качество отличается от вышеперечисленных. Даже если человек продолжает грешить, Творец не держит гнев, а даже если гневается, то не навеки. Он успокаивает Свой гнев, даже когда человек не раскаивается, — как произошло во время царствования Йеровама бен Йоаша (Млахим 2, 14), когда Всевышний восстановил границы Земли Израиля, в то время как евреи служили идолам. Творец пожалел их, несмотря на то, что они не раскаялись. Почему? Ради этого качества — не держать гнев навеки. Наоборот, Всевышний ослабляет гнев и, хотя грех все еще продолжает существовать, не наказывает людей, а жалеет их и ждет их раскаяния, как сказано (Теилим 103:9): «Не навеки будет Он гневаться и не вечно негодовать». Он проявляет мягкость и твердость, в зависимости от того, что нужно для блага Израиля.

Этим качеством следует руководствоваться по отношению к ближнему. Даже если человек имеет право жестко наказывать ближнего или своих детей, он не должен умножать кару и долго гневаться, а успокоить гнев и не держать его навеки, даже в ситуации, когда он имеет право гневаться.

В Торе (Шмот 23:5) сказано: «Если увидишь осла твоего ненавистника лежит под своей ношей, разве ты оставишь его без помощи? Непременно разгрузи вместе с ним». Мудрецы Талмуда (Псахим 113) объясняют, что речь идет о человеке, увидевшем, что другой еврей совершил преступление, но он — единственный свидетель и поэтому не может обратиться в суд, и ненавидит другого за это преступление (иначе он не имел бы права его ненавидеть, как сказано: «не ненавидь твоего ближнего в своем сердце» — прим. пер.) И тем не менее, Тора сказала «непременно разгрузи (עזוב)», что можно понимать и как «оставь (עזוב) свой гнев» и приблизь его к Торе с помощью любви, — может быть этот путь будет успешным. И это как раз проявление обсуждаемого нами качества — «не держать гнев навеки».

6. Ибо он желает добра

Мы уже объяснили в другом месте (Пардес Римоним, Шаар Аэйхалот, ч. 5), что в определенном духовном чертоге есть ангелы, задача которых — принимать добрые дела, которые человек делает в этом мире. И когда Качество суда обвиняет Израиль, эти ангелы немедленно показывают это добро, и Всевышний милует Израиль, поскольку Он желает добра. Несмотря на то, что евреи виновны, — если они воздают добро один другому, Творец милует их.

Во время разрушения Храма Творец сказал ангелу Гавриэлю, «Войди меж колесами над керувом, и наполни пригоршни твои углями, горящими меж керувами, и брось на этот город» (Йехезкель 10:2). Ведь Гавриэль — ангел суда и строгости, и Всевышний дал ему разрешение получать силы Суда от огня жертвенника, который «меж колесами, над керувом» (речь идет о качестве Суда сфиры Малхут). И качество Суда усилилось настолько, что могло истребить все, стереть память об Израиле, поскольку они были достойны уничтожения. Но пророк продолжает: «И увидел, у керувов форма человеческой руки под их крыльями» — это означает, что Всевышний сказал Гавриэлю: «Они творят добро один с другим, и хотя они виновны, они будут спасены и часть их останется в живых». И причина — в этом качестве, «ибо Он желает добра», то есть — добра, которое евреи делают друг другу, и Всевышний вспоминает им эти добрые дела, несмотря на то, что в остальном они недостойны.

Человек тоже должен вести себя в соответствии с этим качеством. Даже если он видит, что кто-то другой причиняет ему зло и этим гневает его, если в этом человеке есть хорошая сторона — например, он делает людям добро, или обладает другим положительным качеством, этого должно быть достаточно, чтобы успокоить гнев и поменять отношение к нему в лучшую сторону. Нужно сказать: «Достаточно уже, что в нем есть это хорошее качество». И тем более, что нужно относиться так к собственной жене, как сказали мудрецы: «Достаточно, что они выращивают наших детей и спасают нас от греха». Подобным же образом нужно думать о всех людях: «Достаточно уже, что он сделал мне или кому-то другому такое-то доброе дело, или что он обладает таким-то положительным качеством». И таким образом человек будет «желающим добра».

Томер Двора 3

7. «Он снова смилуется над нами»

Всевышний не поступает так как люди: если кто-то прогневал человека, то даже если он потом мирится с ним, он уже не может любить его так же сильно, как раньше. Но если человек согрешил и затем раскаялся, Всевышний ценит его еще больше, чем до этого.

Об этом сказано в Талмуде (Брахот 34): «На том месте, где стоят раскаявшиеся грешники, не могут стоять даже совершенные праведники». Мудрецы толковали: «Почему буква ה (эй) похожа на крыльцо? Что каждый, кто хочет выйти из мира, может выйти». Смысл этого такой: высь мир создан буквой ה (которая указывает на сфиру Малхут — прим. пер.), и Творец создал мир широко открытым в сторону зла и греха. Материальность, злое начало и изъяны есть во всех направлениях, как на неогороженном крыльце, с которого легко упасть вниз. У всякого, кто хочет забыть о Грядущем Мире, есть множество выходов, и к какой бы стороне [человеческой деятельности] он бы не обратился, он может найти там грех и преступление, которые приведут его к Внешним силам (силам зла — прим.пер.).

Но вместе с тем, буква ה открыта слева сверху, что символизирует раскаяние, которое принимается Творцом. Но почему тогда человек не может вернуться по тому же пути, по которому он вышел, снизу? Мудрецы отвечают: «Это не будет успешно!» Они имеют в виду, что человеку, раскаявшемуся в грехе, недостаточно ограждать себя от греха так, как это делают праведники. Ибо для праведников, которые никогда не грешили, достаточно небольшого ограждения, а грешнику, который согрешил и раскаялся, недостаточно малого ограждения, но он должен оградить себя от греха несколькими мощными преградами. Ведь то небольшое ограждение, которое было вначале, уже проломлено один раз, и если человек приблизится к нему, злое начало с легкостью его соблазнит. Поэтому нужно весьма и весьма отдаляться [от греха].

Именно поэтому человек не входит обратно через «вход на крыльцо», где он уже проломил прореху, а поднимается и входит через узкий проход, который символизирует маленький промежуток вверху буквы ה. А самоистязание и отказ от жизненных удовольствий, [которые берет на себя человек в рамках раскаяния] помогают заделать сделанные ими прорехи.

Именно поэтому «на том месте, где стоят раскаявшиеся грешники, не могут стоять даже совершенные праведники». Ведь раскаявшиеся не вошли через [широкий] вход, чтобы быть вместе с праведниками, а терпели страдания и поднялись через верхний вход, истязали себя и отделились от греха много более, чем праведники. Поэтому они поднялись до уровня ה, который называется Пятой ступенью Ган-Эдена, т.е. крыши ה, в то время как праведники находятся в нижней части ה, «при входе на крыльцо».

Поэтому когда человек раскаивается (на иврите — делает тшуву, תשובה; слово тшува можно прочесть как תשוב-ה, возвращение ה на свое место), Всевышний возвращает этому человеку Свое присутствие (шехину; буква ה символизирует шехину, связанную со сфирой Малхут — прим. пер.). И Творец не просто возвращает человеку Свою прежнюю любовь, а любит его теперь намного больше. В этом и заключается качество «Он снова смилуется над нами»: Всевышний еще более милосерден к евреям, исправляет и приближает их.

Таким же образом человек должен вести себя со своим ближним. Не держать на него зла по поводу предыдущей ссоры, а наоборот, увидев, что ближний ищет примирения и дружбы, относиться к нему с еще большим милосердием и любовью, чем раньше. Нужно сказать себе: «Он для меня — как раскаявшийся грешник, на месте которого не может стоять даже совершенный праведник», и приближать его к себе даже больше, чем «совершенных праведников» — тех людей, которые никогда против него не грешили.

8. «И покорит наши беззакония»

Всевышний поступает с Израилем согласно качеству «покорения беззакония». Ибо заповедь уподоблена «цветущей виноградной лозе, на которой появились почки», она возносится вверх, в бесконечную высь, чтобы предстать перед Творцом. У грехов же нет входа туда, и Всевышний сдерживает их, чтобы они не могли войти, как написано (Теилим, 5:5): «Не уживется с тобой дурное», так что зло не может войти внутрь.

И поскольку заповеди находятся перед Всевышним, «в этом мире нет награды за заповедь» (Кидушин, 39), — потому что заповеди предстают перед Творцом, и как можно дать в этом материальном мире духовную награду?! Ведь весь этот мир не стоит одной заповеди и духовного удовлетворения от нее.

По этой же причине Всевышний не берет «взятку заповедями». К примеру, Он не говорит: «этот человек совершил сорок заповедей и десять грехов, таким образом остается тридцать заповедей, а десять будут вычтены за десять». Но даже если абсолютный праведник допустил один грех, он уподобляется человеку который сжег Тору, пока не заплатит свой долг (т.е. не получит наказание за единственный грех — прим. пер), а затем получит награду за все свои заповеди. И в этом заключается большая милость, которую сделал Всевышний с праведниками, что не вычитает заповеди за грехи, ведь заповеди чрезвычайно цени и поднимаются к Творцу, и как можно вычесть из них из-за грехов? Ведь наказание за грех — часть презренного геинома, а награда за заповеди — от славного сияния Шехины, и как обменять одно на другое?! Вместо этого, Всевышний взимает расплату за грехи и воздает награду всех заповедей.

В этом и заключается смысл атрибута «покорит наши беззакония» — что грехи не имеют пред Творцом такой же силы, как заповеди. Всевышний сдерживает их, чтобы они не поднимались и не входили внутрь. И хотя Он надзирает над всеми деяниями человека, как хорошими, так и плохими, Он не сдерживает добро, а позволяет ему расцветать и подниматься высоко ввысь, где заповеди включаются одна в другую и выстраиваются в славное здание и одеяние. Грехи же не обладают таким свойством, и Всевышний сдерживает их, чтобы не преуспели в этом и не вошли вовнутрь.

Человек также должен вести себя в соответствии с этим качеством. Он не должен не забывать о добре, которое получил от ближнего и помнить зло, которое тот ему причинил. Наоборот, нужно подавить зло, забыть и оставить его, не держать на ближнего злобу. Добро же следует постоянно помнить, и оно должно быть в глазах человека более важным, чем все плохое, что ближний принес ему. И нельзя производить «взаиморасчет», говоря: «даже если он сделал мне добро, он ведь сделал и зло» и забывая про добро. Не следует делать так, а нужно стараться простить зло как только можно, а добро никогда не упускать из виду, и стараться изо всех сил не обращать внимания на зло, подобно тому как Всевышний «подавляет» грехи.

9. «И Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи»

Это качество — проявление доброты Творца. Ведь, к примеру, когда дети Израиля согрешили и Всевышний отдал их в руки фараона, а потом они раскаялись — почему Он должен наказывать фараона, Санхерива, Амана и им подобных? (Ведь они — только орудия в Его руках — прим. пер.) Однако Всевышний не удовлетворяется тем, что говорит: «Они раскаялись, значит им больше не будет причинено зла, значит фараон, Санхерив и Аман оставят их в покое». Этого недостаточно, и Всевышний делает большее — злой замысел Амана возвращается на его голову, и также с фараоном и Санхеривом.

Причина, по которой Творец делает так, связан с тайной Торы, заключающейся в понятии козла отпущения: «и понесет на себе козел все их грехи в пустынную землю» (Ваикра 16). Смысл этого — что козел в буквальном смысле получает наказание за их грехи, и это очень сложно понять: как может быть, что евреи грешат, а козел несет их грехи?!

Объяснение этого следующее. Когда человек исповедуется перед Творцом в своих грехах и принимает на себя очищение, как сказал Давид: «начисто отстирай меня от греха», и как мы говорим в молитве: «сотри мой грех по великой Твоей милости», он молится чтобы грехи были очищены с помощью легких страданий, которые бы не помешали изучению Торы. И поэтому молитва продолжается: «(сотри мой грех), но не через тяжкие страдания и болезни». Это имел в виду царь Давид, когда сказал Всевышнему: «Ты прав во всем, что пришло на меня» — Давид безропотно принял на себя страдания, чтобы очиститься от тех грехов, которые искупляются только через страдания или смерть.

Так и происходит — когда человек исповедуется перед Творцом в своих грехах, Он налагает на него искупление в виде страданий. И тогда там немедленно появляется Самаэль (ангел зла), и требует свое, ведь его часть — это [зло, приходящее на человека]. Но Всевышний обращает это зло на голову Самаэля, подобно козлу отпущения, и таким образом Израиль очищается.

Причина этого — в том, что Творец устроил мир так, что всякий, чьими руками на Израиль накладывается наказание, будет уничтожен. Поэтому в Торе есть заповедь «Человек, который ложится с животным, должен быть умерщвлен, и животное вы тоже должны убить» (Ваикра 20:15), [хотя животное, собственно, ни в чем не виновато]. И по этой же причине камень или меч, с помощью которых был приведен в исполнение смертный приговор, должны быть похоронены — чтобы уничтожить их [духовную] силу и существование после того, как они были использованы.

В этом заключается и тайна истукана, которого видел во сне Невухаднецар (Даниэль 2:32-34). Израиль был отдан в руки царя Вавилона, которого символизирует золотая голова истукана; и после этого вавилонский царь был побежден Персией, которая соответствует серебряным рукам и груди истукана, которая в свою очередь была покорена другим народам, и так далее, пока Израиль не спустился до уровня «ног, часть которых из железа, а часть из глины». А в конце дней, все закончится благополучно: Всевышний поставит [тех, кто притеснял Израиль] и произведет над ними суд, как написано (Дварим, 32:23): «стрелы Мои истрачу на них (Израиль)», — «Мои стрелы (т.е. притеснители) кончатся, а Израиль не будет истреблен».

В книге Даниэля написано (2,34-35): «Сорвался камень без помощи (чьих-либо) рук и ударил истукана по ногам, которые из железа и глины, и раздробил их». Это означает, что от истукана остались только ноги, а голова, руки и туловищу уже потеряли свою силу. И тем не менее, далее написано: «и тогда части (истукана) из глины, меди, серебра, золота были сокрушены вместе». Объяснение этого — в том, что в будущем Всевышний поставит Самаэля (ангела зла) и нечестивцев, исполняющих его дела, и произведет над ними суд.

В этом и заключается атрибут «и Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи» — Творец направит силу правосудия на тех, кто называется «глубины моря», как сказано: «а нечестивцы — как разбушевавшееся море, когда оно не может утихнуть и его воды извергают ил и грязь» (Йешаяу 57:20). Это те, чьими руками Израиль получает наказание — Всевышний вернет потом все их злодеяния на их голову. Причина этого — в том, что после того как Израиль получает наказание, Творец сожалеет даже по поводу того, что было раньше, и требует ответа [от тех, чьими руками было произведено наказание]. Более того, «Я прогневался немного, а они усилили бедствие» (Захария 1:15). (То есть, народы мира причинили Израилю больше страданий, чем им было положено — прим. пер.)

Человек должен вести себя по отношению к ближнему в соответствии с этим качеством. Если тот — злодей, но сломан страданиями, не следует его ненавидеть, ведь страдания очищают его от зла. И нужно приближать к себе падших и получающих свою кару, проявлять к ним милосердие и спасать их от врага. Нельзя говорить: «он сам виноват, это все из-за его грехов», а следует, наоборот, относиться к ним милосердно в соответствии с этим качеством.

Томер Двора 4

10. Ты явишь верность Яакову


Имя Израиль связано с более высоким уровнем, чем имя Яаков. Данное качество относится к людям со средним духовным уровнем, которые не умеют делать больше, чем от них требует закон. Они называются «Яаков», поскольку с верностью соблюдают только истинную букву закона. У Всевышнего тоже есть качество «верности», связанное с законом и прямотой, и с теми, кто ведет себя правильно, Всевышний проявляет качество «верности» - милует их при реализации закона и справедливости.


Таким же образом должен человек вести себя с ближним- с честностью и верностью, и не искривлять правосудия по отношению к нему. Нужно проявлять истинную милость к ближнему, так же как Всевышний милует Его создания, находящиеся на «среднем» уровне, чтобы исправить их.


11. Милость Аврааму


Это качество относится к людям, которые делают больше, чем того требует закон, как наш праотец Авраам, и Всевышний тоже ведет себя с ними не по букве закона. Он не судит их в соответствии со строгой буквой закона, и даже не в соответствии с прямым путем, а еще более милостиво, чем прямой путь, подобно тому как они ведут себя.


В этом и заключается качество «милость Аврааму»: Всевышний проявляет милость к тем, кто подобны Аврааму в своем поведении.


Так же и человек: хотя с каждым нужно вести себя по справедливости и по закону, с теми, кто добры , благочестивы [и делают больше, чем обязаны], нужно поступать еще лучше, чем того требует закон. Если с другими человек проявляет терпение в какой-то мере, с ними нужно быть терпимым намного более; нужно вести себя с ними более милостиво, чем человек ведет себя обычно, с другими людьми. И следует всемерно почитать и любить их и быть их другом.


12. О которой ты клялся нашим отцам


Некоторые люди недостойны, но Всевышний проявляет милосердие ко всем. Стих Торы «И я помилую тех, кого помилую» (Шмот 33:19) Талмуд комментирует так (Брахот 7): «Сказал Святой, благословен Он: «Эта сокровищница – для тех, кто недостойны». У Всевышнего есть сокровищница милосердия - Он милует и дает сынам Израиля незаслуженные дары, потому что Он сказал: «У них ведь есть заслуги отцов, я поклялся их праотцам, и поэтому, хотя они недостойны, они будут оправданы из-за того, что они – сыны праотцев, которым Я поклялся; поэтому я буду вести и направлять их, пока они не исправятся».


Так же должен вести себя человек: даже если он встретит нечестивцев, он не должен быть с ними жесток, проклинать их и т.п. Нужно пожалеть их и сказать: «в конце концов, они – сыны Авраама, Ицхака и Яакова, и даже если они негодны - их праотцы были праведны и достойны, и тот, кто порочит детей – порочит отцов, я не желаю, чтобы их праотцы были опорочены из-за меня», и скрыть их бесчестье, и исправлять их, насколько возможно.


13. С давних времен


Это качество, которое проявляет Святой, благословен Он, с Израилем, когда заканчиваются заслуги отцов. Что же делать с ними, ведь они сами по себе недостойны? Всевышний говорит еврейскому народу (Ирмияу 2:1): «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою». Творец помнит первые дни, любовь, которая была раньше, и милует Израиль. Таким образом, Он помнит им все заповеди, которые они исполнили со дня своего рождения, и все хорошие качества, с помощью которых Всевышний управляет миром, и из всего этого он делает сокровище для того, чтобы миловать [из-за этих заповедей и качеств] евреев. Это качество, которое включает в себя все остальные, как объяснено в Зоаре.


Подобным же образом, человек должен исправить свое поведение по отношению к другим людям. И даже если он не найдет ни одного из вышеперечисленных аргументов [для того, чтобы любить ближнего и проявлять к нему милосердие], скажет: «несомненно, был период когда он еще не грешил, и в тот момент, или в прежние дни, он был достойным». И вспомнит им любовь «м ладенцев, отлученных от молока, отнятых от груди» (Йешайя 28:9). И так, не останется ни одного человека, которому не следовало бы делать добро, молиться за него и проявлять к нему милосердие.


До сих пор мы объясняли Тринадцать качеств, в которых человеку следует уподобляться Творцу – это качества Высшего Милосердия. И как человек ведет себя здесь, внизу, так же удостоится открыть для себя канал [того же самого] высшего качества сверху. В точном соответствии с его [милосердным] поведением поток [того же качества] милосердия прольется на него свыше, и он станет причиной того, что данное качество засияет в мире. Поэтому необходимо постоянно направлять свой разум на эти тринадцать качеств и повторять стих «Кто подобен Тебе…», дабы он служил напоминанием. И когда человеку подвернется случай, в котором он должен будет использовать одно из этих качеств, он должен вспомнить об этом и сказать себе: «данная ситуация требует использования такого-то качества, и я не хочу отходить от него, чтобы не исчезло это качество и не ушло из мира».


Томер Двора 5

Глава вторая


Чтобы уподобиться Творцу в качестве Кетер, человек должен обладать определенными качествами, которые являются основными в управлении миром.


Первое из них, включающее в себя все – это скромность. Это качество связано со сфирой Кетер, поскольку она выше всех остальных сфирот, но тем не менее не превозносится над ними и не проявляет к ним гордость сверху, а спускается и постоянно смотрит вниз. И это потому, что сфира Кетер стыдится смотреть на свою Первопричину; но Творец смотрит на нее постоянно, чтобы воздать ей добро, а она смотрит на низшие миры. Так же и человек должен стыдиться смотреть наверх и гордиться; но следует постоянно смотреть вниз и принижать себя насколько это возможно. Это качество обычно связано с головой, так как гордец поднимает голову высоко, а бедняк опускает голову.


Б-г абсолютно терпелив и скромен в его проявлении через качество Кетер, которое является совершенным милосердием, которому не может воспрепятствовать никакой ущерб, грех или качество суда, и никакое качество не мешает Творцу постоянно надзирать над миром и воздавать ему благо. Подобно этому, никакая причина не должна препятствовать человеку делать добро, и никакой грех или действие недостойных людей не должны мешать ему воздавать добро тем, кто нуждается в нем в каждый момент времени. Всевышний питает все Свои создания, от высших до низших, и не презирает ни одну тварь – ведь если Он пренебрежет творениями из-за их низости, они не смогут существовать ни секунды; но Он опекает их всех и проявляет к ним милосердие. Так же и человек должен воздавать добро всем, и не презирать никакое создание; даже самая низкая тварь будет важной в его глазах, и он должен заботиться о ней и творить добро всем, кто нуждается в его помощи. Это качество связано со сфирой Кетер, которая ассоциируется с головой в общем смысле.


2. Мысль человека должна быть похожа на мысль сфиры Кетер. Также как Хохма (мудрость) Кетера не перестает думать хорошие мысли, и зло не входит к ней совершенно, потому что она – совершенное милосердие, и нет в ней никакого качества суда или строгости, так же и у человека мысль всегда должна быть свободна от всякой неприглядной вещи. И подобно тому, что Хохма Кетера связана с Древней Торой, которая содержит в себе все тайны Торы, так же и мысль человека не должна обращаться к чему-то кроме мыслей Торы, мыслей о величии Творца и Его благих деяниях, мыслей о том как делать добрые дела и т.п. И да не отвлекается человек на чуждые и пустопорожние мысли. Таким был высокий духовный уровень раби Шимона бар Йохая и его товарищей, и когда раби Йоси немного отвлекся в своих мыслях от Творца, сколько раби Шимон упрекал его! (Зоар, Ваякеэль, 217).


3. Лоб человека не должен выражать никакой суровости. Напротив, он должен постоянно походить на мецах арацон , который принимает всех. Встретив гневающихся людей, следует успокоить и унять их, выражая свою добрую волю, подобно мецах арацон, который постоянно умиротворяет гвурот и исправляет их. Человеку тоже нужно умиротворять тех, кто, гневаясь, проявляет качество гвура, выражать добрую волю по отношению к ним и использовать мудрость, дабы успокоить гнев, чтобы он не перешел границы и не нанес ущерб. Таким образом, человек станет прообразом Высшего рацона (воли), который проистекает от качества хохма (мудрость) в мицха деатик, и оттуда ублаготворяет всех. Следует также стремиться всегда быть приятным человеком, ведь если проявлять с людьми суровость, их невозможно будет умиротворить. И в этом причина изречения Мудрецов (Авот 3:10): « Тот, кто по душе людям, – по душе и Всевышнему».


4. Уши человека должны быть всегда широко открыты для хороших вещей, а злоязычие и неприглядные вещи не войдут в них совершенно, подобно тому, как Высший слух не внимает крикам качества суда, и не входит туда изъян злословия. Подобным же образом, человек должен слушать только хорошие и полезные вещи, а на речи, которые могут его прогневать, не обращать внимания. И так же, как слова и речи Змея (змей олицетворяет злое начало, он же обвинитель – прим. пер.) не входят Наверх (не достигают духовных миров, называемых Высшим слухом – прим. пер.), никакие неприглядные вещи не должны входить в уши человека, и об этом сказано: «не разноси ложного слуха» (Шмот 23:1). И тем более не следует слушать другие непотребные вещи, а нужно внимать только хорошему.


5. Глаза человека не должны смотреть на неприглядное. Они должны быть широко открыты, чтобы присматривать над несчастными и проявлять к ним милосердие, и когда человек видит несчастье бедняка, он не должен закрывать на это глаза, а обязан позаботиться о нем, насколько это в его силах, и просить о милосердии к нему как перед Небом, так и перед людьми. И следует отдаляться от того, чтобы смотреть на зло, подобно тому, как Высшее око всегда открыто и взирает на добро.


6. Относительно носа ( אף ) – дыхание гнева ( חרון אף ) никогда не должно находиться в нем. Наоборот, он должен содержать дыхание жизни и долготерпения ( אריכות אף ), даже для тех, кто недостоин. Человеку следует всегда хотеть исполнить желания и просьбы других, прощать их проступки и не гневаться на тех, кто виновен перед ним, а всегда примиряться и желать им добра.


7. Лицо человека всегда должно выражать приветливость, и нужно принимать каждого с доброжелательностью, ведь про Высшую славу (называемую «Лицом Б-га» - прим.пер.) сказано: (Мишлей 16:15): « В свете лика Царя – жизнь», и туда не проходит никакое проявление гнева и качества суда. Подобным же образом, выражение лица человека тоже не должно меняться к худшему ни по какой причине, и тот, кто смотрит на него, должен увидеть только радость и благорасположение.


8. Из уст человека должно исходить только хорошее, и содержанием его речей должны стать слова Торы и доброй воли, и да не выйдут из его уст неблаговидные слова, проклятия, ярость, гнев и пустословие. Пусть он уподобится Высшим устам, которые никогда не замыкаются, не безмолвствуют и не задерживают благо. Поэтому нужно говорить доброе обо всем и всегда изрекать добро и благословение.


Мы перечислили восемь положительных качеств, относящихся к скромности и связанных со высшими «органами» сфиры Кетер. И когда человек захочет приблизиться к Всевышнему и уподобиться Ему, чтобы открыть источники эманации низшим мирам, он должен совершенствоваться в этих качествах.


Мы знаем, что невозможно всегда вести себя в соответствии с этими качествами, поскольку есть и другие качества, относящиеся к низшим категориям суда, в которых человек тоже должен совершенствлваться, как мы объясним ниже. Однако, есть определенные дни, когда гвурот (качества суда) не действуют и люди в них не нуждаются, поскольку тогда властвует качество Кетер, и есть часы, когда Кетер необходим. В эти периоды нужно пользоваться вышеперечисленными качествами. А другие, более строгие качества, хотя они и необходимы для служения Всевышнему в свое время, в те периоды не следует проявлять: поскольку свет Кетера подавляет их [в высших мирах], человек тоже не должен использовать их. Например, в субботу, когда мир услащается в соответствии с тайной онег (субботнего наслаждения), нужно проявлять все эти качества Кетера, чтобы открыть источники в высших мирах. Ведь если человек будет пытаться открыть источники света Кетера во время молитвы, а он сам в тоже время будет вести себя в своих действиях наоборот, как он сможет открыть источник Кетер? Ведь он отталкивает его своими собственными действиями!


Поэтому в праздники, субботы, в Йом Кипур, в часы молитвы и занятия Торой – периоды, когда не время для проявления качеств суда, когда проявляется Высшее благорасположение ( רצון ), - сопрягать свои мысли и поведение с этими качествами. А в другое время он может использовать для служения Всевышнему другие качества характера (но не отрицательные, которые управляют человеком только для того, чтобы принести ему зло, как мы объясним ниже). Тогда, в те моменты, когда он будет использовать эти качества, можно будет с уверенностью сказать, что он открывает тем самым источники в высших мирах.


Поэтому человек должен приучать себя к этим качествам постепенно, понемногу, и основное, главное качество, на которое он должен обратить внимание, - это скромность, ключ ко всем остальным, основной атрибут Кетера, включающий в себя все.


Основная сущность скромности – не находить ценности в самом себе, а смотреть на себя как на ничто, как сказал скромнейший из людей, Моше: «А мы что, чтобы вы жаловались на нас»? (Шмот, 15:7). Предел этого [самоуничижения] – считать себя наиболее низменным из всех тварей, презренным и скверным. И если человек будет постоянно прикладывать усилия к тому, чтобы приобрести качество скромности, все остальные положительные качества потянутся за ним. Ведь первое качество сфиры Кетер – в том, что она считает себя ничем перед ее Творцом. Подобным же образом, человек должен считать себя ничем и думать, что лучше бы ему не существовать, и поэтому вести себя с теми кто бесчестит его так, как будто они правы, а он виновен. Это будет средством приобретения хороших качеств. [1]


Я нашел средство, каким образом человеку стоит приучать себя к этим вещам понемногу, возможно что с помощью этого средства он исцелится от болезни гордыни и войдет во врата скромности. Это «лекарство» состоит из трех «медикаментов»:


Во-первых, приучать себя к тому, чтобы избегать славы, насколько это возможно. Ведь если он позволит людям почитать его, это научит его гордыне, от которой очень трудно будет избавиться.


Во-вторых, приучать себя обращать внимание на свою отрицательную сторону, и думать: «хотя люди не знают о моих отрицательных качествах - что мне с этого, разве я сам не знаю, что я презрен в том-то и том-то, - недостатком знания, слабостью возможностей и т.п.», пока человек не станет отвратителен сам себе.


В третьих, постоянно думать о своих грехах и желать очищения, наказания и (искупающих грех) страданий, и говорить: «самые лучшие страдания – это такие, что не будут отвлекать меня от служения Творцу, и в этом смысле нет лучше страданий, связанных с тем, что меня позорят, срамят и проклинают». Ведь это не ослабит его силы болезнью и не вызовет финансовых проблем, и не лишит жизни его самого или его детей. Поэтому человек должен в буквальном смысле слова желать подобных страданий, и говорить: «Зачем мне нужно поститься и мучить себя мешковиной и самоистязанием, - ведь тогда я собственными руками уменьшаю мою силу, которую я мог бы использовать для служения Творцу? Лучше получать искупление в виде унижения и позора от людей, это не ослабит меня». И тогда он будет рад, если его будут обижать, и даже желать этого.


Из этих трех «мазей» человек сделает себе повязку на сердце и будет учиться этому всю жизнь.


И еще нашел я очень хорошую «микстуру», но она действует как следует только после вышеупомянутой «повязки». Эта «микстура» заключается в том, чтобы приучать себя к двум вещам:


Первое – уважать всякое создание, осознав, что все они – проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари – мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они – весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним – неуважение к Творцу.


По этому поводу можно привести притчу о мастере-ювелире, сделавшему изысканное изделие и представившему его на людской суд. Один из них начал очернять и критиковать вещь, и насколько же разгневался этот ювелир, ведь тем, что очерняют дело его рук, порочат его мастерство. Всевышнему тоже не понравится, если кто-то будет презирать какую-нибудь из Его тварей. И сказано (Теилим 104:24): «Сколь велики деяния Твои, Г-сподь, всех их сделал ты в мудрости». Не сказано «насколько грандиозны» ( מה גדלו ), но «насколько велики» (מה רבו) , от слова רב , как в выражении רב ביתו (Эстер 1:8), - все они весьма важны, поскольку в них замешана Твоя мудрость. И человеку следует видеть в них мудрость, и не презирать их.


Второе – приучать себя любить людей, даже злодеев, как будто бы они были его братьями, и более того, пока любовь ко всем людям не водворится в его сердце. И даже злодеев нужно любить в сердце и думать: «Дай Б-г, чтобы они раскаялись и стали праведниками, и тогда они будут великими людьми, желанными Творцу», как сказал Моше, любивший весь Израиль: «Кто даст, чтобы весь народ Г-спода был пророками».

Каким же образом следует любить? Вспоминать в своих мыслях их положительные качества и скрывать их недостатки, обращать внимание не на их пороки, а на их хорошие качества. Человек должен сказать в своем сердце: «Если бы этот презренный бедняк был богат, как бы я радовался быть в его обществе, подобно тому как я радуюсь быт в обществе такого-то! И если бы этого человека одели в красивые одежды, как у такого-то, между ними не было бы разницы, а если так, почему я должен его не уважать? Ведь в глазах Всевышнего он более важен, чем я, так как он поражен бедностью и страданиями и очищен от греха. Зачем же мне ненавидеть того, кого любит Всевышний?». Таким образом, нужно всегда обращаться к лучшей части в человеке и приучать себя думать в соответствии со всеми хорошими качествами, которые мы упомянули.


[1] Автор не призывает здесь испытывать чувство пониженного собственного достоинства, являющегося причиной различных психологических комплексов и проблем. Чувство скромности нужно испытывать прежде всего перед Творцом. Ведь Моше, названный скромнейшим из людей, знал, что он является величайшим пророком, однако он лучше других осознавал свою ничтожность по сравнению с Творцом мира. С другой стороны, необходимо помнить, что в каждом человеке есть б-жественная душа, каждый человек уникален и имеет свою уникальную функцию в мире, и Сам Творец хочет, что он существовал. Осознание этого является основой для самоуважения и «противоядием» от пониженного чувства собственного достоинства. - прим. пер.

Томер Двора 6

Каким образом человек может приучить себя к качеству хохма (мудрость)? Будучи скрыт и весьма возвышен, Высший атрибут хохма распростерт над всеми творениями, и о ней сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)» (Теилим 104:24). Подобно этому, нужно чтобы мудрость человека находилась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого – в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им своей мудрости насколько возможно. Ничто не должно помешать ему в этом.

У сфиры хохма два аспекта: высший аспект обращается к кетеру и не смотрит вниз, а получает свыше. Второй, нижний, аспект обращается вниз, надсматривая над сфирот, на которые Хохма распространяется в своей мудрости.

Подобно этому, у человека также должно быть два аспекта: первый – уединение с Творцом, чтобы добавить мудрости и исправить ее, а второй – обучение людей той мудрости, которой Всевышний одарил его. И так же, как сфира Хохма воздействует на каждую сфиру в соответствии с ее мерой и потребностью, так нужно воздействовать на каждого человека (мудростью) в соответствии с мерой его разумения, насколько он может выдержать и насколько ему необходимо. Нельзя давать человеку больше, чем мера его разума (то есть, учить его тому, что он не в состоянии воспринять - прим.пер.), потому что это может нанести вред, - подобно тому, как Высшая сфира хохма не дает больше, чем может вместить принимающий.

Природа сфиры хохма – надзирать над всем существующим, поскольку она – мысль, которая думает обо всем, и о ней сказано (Йешайя 55:8): «Ибо Мои мысли – не ваши мысли».

Таким же образом, человек должен внимательно смотреть на то, что происходит с народом Б-га, чтобы помогать им. Нужно размышлять о том, как приблизить отдалившихся евреев, и думать о них положительно. Подобно тому, как Высший разум (сфира хохма – прим. пер.) думает о пользе всего существующего, человек должен думать о пользе своих товарищей, и советоваться с Б-гом и с его народом относительно частных и общественных вопросов.  А того, кто отошел от правильного поведения, нужно вернуть к прямому пути, и стать ему как будто разумом и мыслью, чтобы привести к хорошему и правильному поведению, подобно тому как Высшая мысль (хохма) направляет Адам Эльйон.

И еще: хохма дает жизнь всему, как написано (Коэлет 7:12): «Мудрость (хохма) дает жизнь владеющему ей». Так же и человек должен учить жизни весь мир и приводить их к жизни в этом мире и в Грядущем мире, и давать всем жизнь.

Хохма – источник и отец всего существующего, как сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)». Все получает свою жизнь и существование из этого источника.

Так же и человек должен быть как будто отцом для всех творений Всевышнего, а в основном для Израиля, ведь их святые души происходят из сфиры хохма; и он должен просить о милосердии и благословении для мира, подобно тому как Небесный Отец милосерден ко всем Своим творениям. Нужно молиться о тех, кто попал в беду, как будто бы они были его сыновьями, как будто он их сделал, ведь это – воля Творца, как сказал Верный Пастырь (Моше): « Разве я носил во чреве весь народ этот, иль родил я его, что Ты говоришь мне: неси его в лоне твоем, как носит пестун грудного младенца, в землю, которую Ты клятвенно обещал отцам его? » (Бамидбар, 11:32). Таким же образом, человек должен «носить весь народ Б-га», подобно тому как нянька носит младенца. Он должен «мышцей своей собирать ягнят и на груди своей носить, водить маток», «отторгнутых вспомнить, пропавшую искать, разбившуюся лечить, опухшую накормить, потерявшуюся возвращать», и проявлять милосердие к евреям, неся их ношу с радостью, подобно тому, как милосердный Высший Отец терпит всех. Качества атрибута хохма как раз и заключаются в том, чтобы не уставать, не скрываться и не пренебрегать, а вести каждого в соответствии с его потребностями, подобно милосердию отца по отношению к детям.

И еще: милосердие человека должно объять все творения Всевышнего, и не следует презирать или уничтожать их. Ведь высшая хохма распростерта над всем творением, над неодушевленными объектами, растениями, животными и людьми, и по этой причине нам запрещено пренебрежительно обращаться с пищей. Подобно тому, как Высшая мудрость (хохма) не презирает ни одно творение и все они исходят оттуда, как сказано: «Всех их сделал ты мудростью», следует и человеку относиться с милосердием по отношению ко всем созданиям Творца. И по этой причине был наказан раби Йеуда Анаси, когда не пожалел теленка, который прятался у него и сказал ему: «Иди (на бойню), ведь для этого ты был создан». (Бава Мециа 85). И пришли на него страдания, которые происходят от качества суда, ведь качество милосердия защищает он качества суда (и когда он не проявил качество милосердия, он остался без этой защиты – прим.пер.). Когда же он проявил милосердие к крысе и сказал: «написано, что милосердие Всевышнего – на всех Его творениях» ( и не позволил убивать ее) , он был избавлен от качества суда, поскольку на него распростерся свет хохмы, и ушли от него страдания.

Подобно этому, человек не должен пренебрежительно относиться ни к какому созданию, ведь все они сотворены с помощью сфиры хохма. Поэтому нельзя бессмысленно уничтожать растения или убивать животных, если это не принесет пользы, и даже когда лишает животное жизни, необходимо делать это гуманным образом, насколько это возможно.

Общий принцип таков: жалость по отношению ко всему существующему, заключающаяся в том, чтобы не причинять ему вреда, зависит от хохмы. Однако когда человек намеревается поднять их на более высокий уровень – от растительного к животному, а от животного к человеческому (например, тем что он употребляет их в пищу – прим.пер) – тогда можно вырывать растения или умерщвлять живое существо.

Томер Двора 7

Каким образом человек может приучить себя к качеству бина? Это достигается с помощью тшувы (раскаяния). Ибо нет ничего важнее тшувы, ведь она исправляет любой изъян. И подобно тому, как бина ослабляет все суровые проявления качества суда и убирает их горечь, так и человек должен раскаяться и исправить все изъяны. И тот, кто все свои дни думает о тшуве (раскаянии), влечет тем самым, что бина светит на протяжении всей его жизни, и получается, что он проводит все свои дни в раскаянии. Таким образом, он включает себя в качество бина, которая и есть тшува, и дни его жизни увенчаны тайной Высшей тшувы.

В тшуве есть корень всего существующего, что связано с тайной йовеля (юбилейного года). А корень внешних сил (сил зла), который олицетворяет река Динур, включается в святость в качестве гвурот (проявлений качества суда). Оттуда они распространяются , и это распространение называется «харон аф» (возгорание гнева). Но через мистический смысл стиха «и обонял Г-сподь благоухание» (Брейшит 8:21) это распространение возвращается к своему источнику, качество суда услащается, гнев утихает и «Всевышний отказывается от зла». И человек своим раскаянием также производит подобный эффект. Поэтому нельзя сказать, что раскаяние хорошо только для части святости в человеке – его отрицательные части также очищаются им, подобно тому, как диним  ослабляются этим качеством (бина).

Знай, что Каин был воплощением зла и происходил от Змея, и тем не менее ему было сказано «если ты станешь лучше – поднимешься» (Брейшит 4:7) – не думай что если ты со стороны зла, то тебе нет исправления, это неправда. «Ведь если ты станешь лучше» и укоренишь себя в качестве раскаяния (бина), - «поднимешься» туда в качестве добра, укорененного там, ведь все «горькое» имеет своим корнем Высший «сладкий» корень, и человек может войти через этот свой корень, чтобы улучшить себя. Таким образом, человек переводит в добро сами свои деяния и осознанные преступления становятся подобными заслугам, ведь те действия, которые он сделал, ранее обвиняли его со стороны качества Суда, а после того как он полностью раскаялся, он вводит и укореняет эти действия наверху, и все эти обвинители не уничтожаются, а преображаются в добро и укореняются в святости, подобно тому что было сказано Каину о его улучшении.

Если бы Каин действительно раскаялся и исправил себя, то преступление Адама, через которое он породил Каина, было бы зачтено ему в заслугу, в рамках мистической интерпретации понятия «сын приносит заслугу отцу» (Санедрин 104). Но он не захотел раскаяться, и поэтому оттуда проистекает вся Левая Сторона. Однако все ее ветви в будущем будут опять исправлены. Причина этого – как мы объяснили, что человек, который позволил злу укорениться в себе, исправляет его и возвращает к добру.

Поэтому человек очищает злое начало и трансформирует его в добро, и оно укореняется в добре свыше. В этом – достоинство раскаяния, и человек, который желает вести себя в соответствии с ним, должен каждый день размышлять о нем и раскаиваться в чем-то, чтобы все его дни были в раскаянии.

Томер Двора 8

Каким образом человек должен приучить себя к качеству хесед (доброта)? Основной путь вхождения в тайну хесед — любить Творца предельной любовью, не оставлять Его служение ни по какой причине, поскольку по сравнению с любовью к Творцу никакая другая любовь не имеет никакого значения. Поэтому прежде всего человек должен осуществить все необходимое для нужд служения, а остальное время он может посвятить другим потребностям.

Эта любовь должна прочно сидеть в сердце человека, независимо от того, получает ли он от Всевышнего благодеяния или же получает страдания и наказания. В обоих случаях он должен расценивать это как проявление любви, как написано (Мишлей 27:6): «Полезны раны, нанесенные любящим», и как написано (Дварим 6:5): «Люби Г-спода, твоего Б-га… всеми твоими силами (меодеха)», и объяснили мудрецы (Брахот 54): «всеми качествами, которые он проявляет по отношению к тебе», включая все атрибуты хеседа. Всевышний управляет миром через качество малхут, и оно, хотя и реализует суд, тем не менее связано с хесед.

В этом заключалось качество Нахума Иш Гам Зу, который всегда говорил: «И это к добру» (Таанит 21) — он хотел всегда связать [малхут] с атрибутом хесед, который называется «добро» (Зогар Трума 168). Поэтому он говорил: «И это (гам зу, зу — намек на атрибут малхут — прим. пер.), которое на первый взгляд кажется связанным с левой стороной и с качеством суда, гвурой, — тоже “к добру”, она связана с хесед». Таким образом, он концентрировался на добрую часть атрибута малхут и скрывал ее суровую часть. В этом заключается замечательный метод постоянного присоединения к качеству хесед.

Сделать пожертвование на странице Хесед

Томер Двора 9

Каким образом человек должен приучить себя к качеству тиферет? Нет сомнения, что качество тиферет – это занятия Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это наносит большое зло. Ведь когда человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], он влечет и качеству тиферет «проявить высокомерие» и уйти наверх, не дай Б-г. Но каждый, кто принижает себя в словах Торы, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на низшие миры.

Ниже тиферет находятся четыре сфиры, чему соответствуют три качества:

1. Учитель, ведущий себя с учениками высокомерно, влечет, что тиферет «возгордится» и поднимется от нецах и ход, которые называются «учениками тиферет». А тот, кто принижает себя и обучает учеников с любовью, влечет, что тиферет принизит себя и окажет воздействие на своих «учеников». Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на нецах и ход так, как это подобает им.

2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись к бедняку с презрением, как произошло с рабби Шимоном Бен Элазаром, которому показался пророк Элиягу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Рабби Шимон проявил высокомерие и обидел бедняка, за что тот укорил его (сказав: «иди к Тому, кто меня таким сделал и скажи: сколь уродливы творения Твоих рук» - прим. пер). Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, влечет тем самым, что тиферет «отнесется высокомерно» к йесод и не будет давать ему свое воздействие. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом, в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.

3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, малограмотным людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым влечет, что тиферет возгордится над малхут и не будет давать ему свое воздействие. Напротив, нужно быть в хороших отношениях с простыми людьми и относиться к ним с уважением , поскольку они соответствуют тайному смыслу «Земли»; если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», - тем самым опускает их к клипот, и не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы.

А нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, подобно тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ей в соответствии с ее интеллектуальной незрелостью, ибо «женщины легкомысленны» (сфира малхут соответствует женскому началу – прим. пер.) И это включает в себя запрет вести себя высокомерно по отношению к людям, слабым умом, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как описано в Зогаре про рав Хемнуну и рав Хагая. И Тикуним также рассказывает о старце, который скрылся, когда рабби Шимон бар Йохай хотел поцеловать его – поскольку не хотел возвышаться Торой.

И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Шхины, исправляя и украшая ее для тиферет. Это и есть «Алаха (малхут) в соответствии с истиной (тиферет)», «спор во имя Небес», когда хесед и гвура как равные приходят к тиферет, чтобы придти с ним к соглашению по поводу Алахи. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегать, поскольку тиферет не пожелает быть связанной с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если [спор ведется] для того, чтобы унизить противника, - он ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет – кроме спора в Торе во имя Небес, ведь «все пути (Торы) – мир» и «спор о словах Торы заканчивается любовью».

Если же человек имеет в виду приукрасить себя, изучая Тору, он наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего – блаженна его доля.

Самое главное – очищать свой разум проверкой мыслей и заниматься самоанализом в форме дискуссий (с самим собой). И если при этом найдется хоть немного кривды – следует вернуться, и всегда признавать правду, [даже если он ошибался ранее], чтобы тиферет, качество истины, всегда было с ним.

Томер Двора 10

Каким образом человек сможет приучить себя к качествам нецах, ход, и йесод? Исправления нецах и ход частично общие для обоих, а частично раздельные.

Прежде всего, следует помогать тем, кто изучает Тору и поддерживать их, как материально, так и действиями; обеспечивать их всем необходимым, чтобы они не должны были отвлекаться от изучения Торы. Нужно также остерегаться не высказывать пренебрежительного отношения к их учению, чтобы они не пали духом, а напротив, уважать их и прославлять их добрые дела, чтобы они укрепились в служении. Следует также обеспечивать их нужными книгами, местом для учения и т.п., — всем, что укрепляет и помогает изучению Торы. Все вышеперечисленное связано с этим двумя качествами (нецах и ход), и каждый еврей должен стараться помогать изучающим Тору в меру своих возможностей.

Таким образом, все, что человек делает для того, чтобы воздать уважение Торе, способствовать ее изучению словом, делом и имуществом, побуждать сердца людей к ней, — все это имеет своим корнем две сфиры — нецах и ход — которые называются «поддерживающими Тору».

Изучающий Тору должен учиться у каждого человека, как написано (Теилим 119): «От всех моих учителей я набирался ума», — поскольку невозможно выучить всю Тору в совершенстве у одного учителя. Учась у всех, человек удостаивается стать колесницей для качеств нецах и ход, которые называются «учениками Б-га». А тот, кто обучает его Торе, становится на уровень Тиферет, и когда он сидит и учится, Тиферет воздействует на нецах и ход, а его ученик находится на их уровне.

Когда человек изучает Писание, которое приходит с Правой стороны, он относится к нецах, а когда изучает Мишну, которая идет Слева, — к ход. Гемара же включает в себя все, так как приводит словам Мишны доказательства из Писания; поэтому ее изучение является исправлением для обоих сфирот.

Как же человек может приучить себя к качеству йесод? Необходимо очень остерегаться разговоров, приводящих к скабрезным мыслям, дабы это не привело к непроизвольному семяизвержению. Само собой разумеется, что не следует говорить непристойности; но нужно остерегаться даже чистой речи, приводящей к непотребным мыслям. Эту идею можно почерпнуть из стиха «Не дай твоим устам ввести в грех твою плоть» (Коэлет 5:5), — не произноси вещи, которые приводят к греху святой плоти, знака Завета. И написано в продолжении стиха: «Зачем, чтобы Б-г прогневался на твой голос?» Если предположить, что в первой части речь идет о непристойных разговорах, почему тогда написано «ввести в грех»? Ведь непристойные речи — сами по себе грех. Поэтому ясно, что речь идет о чистой речи, приводящей к скабрезным мыслям, и ее надо остерегаться — ведь поскольку эта речь приводит к греху, она сама становится злом.

Йесод называется «знак союза лука», и на этом луке тетива натягивается только для того, чтобы послать стрелы атрибуту Малхут, который является «целью стрел». И подобно тому, как «лук» высших миров натягивается только для того, чтобы поразить эту цель, так и человек не должен натягивать свой лук впустую, а лишь для определенной цели, — своей жены, когда она разрешена ему, во время их соединения; а все остальное нанесет ущерб этому качеству (Йесод). Все это требует очень большой осторожности, основа которой — удаление от скабрезных мыслей.

Томер Двора 11

Каким образом человек может приучить себя к качеству Малхут? Прежде всего, он не должен гордиться тем, что у него есть, а следует всегда считать себя бедным и стоять перед Всевышним как нищий, просящий и умоляющий. А чтобы приучить себя к этому качеству, даже если он богат, нужно представлять себе, что ничто из его имущества на самом деле ему не принадлежит, и он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца, что у него нет ничего, кроме хлеба, который он ест. И нужно смирять свое сердце, особенно во время молитв, поскольку это весьма способствует тому, чтобы молитва была принята.

Обратное же этому описывается в стихе (Дварим 8:14): «И возвысится твое сердце, и забудешь Г-спода, твоего Б-га», ибо эти две вещи связаны. Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством, например: «Ибо я одинок и беден» (Теилим 25:16). Ибо все близкие человека должны будут прежде всего помочь сами себе, что же они смогут сделать для него? Даже его жена и дети не смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом. А когда отойдет от него душа, они смогут проводить его только до могилы, во время же суда от края могилы и далее они не будут с ним. Поэтому человек должен принизиться и исправить себя в соответствии с тайным смыслом этого качества.

Еще одно качество, относящееся к Малхут, является наиважнейшим. Это страх перед Творцом. Однако страх с легкостью может быть искажен, если в него войдут «внешние силы» (силы зла). Ведь если человек боится страданий, смерти или геинома, то это страх «внешних сил», ведь все эти действия — от них.

Основной же страх — трепет перед Творцом — достигается размышлением над тремя вещами:

1. Величие Творца всего по сравнению со всем существующим. Ведь человек боится льва, медведя, насилия, огня, а ведь это — лишь Его малые слуги. Почему же он не страшится Великого Царя, дабы был страх перед Его величием на его лице? Следует сказать: «Как может презренный человек грешить перед столь великим Господином? Ведь если бы он рассердил медведя, тот загрыз бы его, а Всевышний как бы “терпит обиду”, но разве это причина не страшиться Его величия?

2. Провидение Творца, постоянно надзирающее над всем сущим. Ведь раб боится своего господина, когда он находится перед ним; а человек постоянно находится перед Творцом, Который видит все его деяния. Поэтому человеку следует бояться нарушать Его заповеди.

3. Всевышний — источник всех душ, и все они укоренены в Его сфирот. Таким образом, грешник наносит ущерб Его чертогу, и как же он не убоится пачкать Дворец Царя своими злыми делами?

4. Отрицательные действия человека изгоняют шхину (Б-жественное присутствие) свыше. Поэтому человек должен страшиться принести столь великое зло — отдалить любовь Царя к царице.

Подобные виды страха наставляют человека на правильный путь к исправлению данного атрибута (Малхут), и позволяют ему примкнуть к этому атрибуту.

Человеку следует также очень стараться вести себя таким образом, чтобы шхина (Б-жественное присутствие) была с ним и не отходила от него. Если же он неженат — очевидно, с ним нет шехины совершенно, поскольку она приходит к человеку в основном через женское начало. Мужчина стоит между двумя “женскими началами” — его женой в материальном мире, которая получает от него различные блага, которые он обязан давать ей, и шхиной, которая стоит над ним, чтобы благословить его всеми этими благами, дабы он мог передать их своей жене, с которой он вступил в брачный союз. Это подобно сфире Тиферет, которая стоит между двумя сфирот, обладающими женскими качествами: Има илаа (Бина), которая дает ей все необходимое и Има татаа (Малхут), которая получает от него хесед, дин и рахамим (что соответствует благам, получаемым женой от мужа). Если же человек не уподобится Высшему образу (сфире Тиферет — прим. пер.), шхина не придет к нему.

Иногда человек отстраняется от своей жены по одной из следующих трех причин: она находится в состоянии нида; он занимается Торой и отдаляется от нее все будние дни; он находится в дороге и хранит себя от греха. В этом случае шхина связана с ним и не оставляет его, чтобы он не был один. Он постоянно находится в состоянии совершенного человека, включая в себя и мужские, и женские аспекты.

И поскольку шхина соединяется с ним, человек должен остерегаться, чтобы она не отошла от него, когда он находится в дороге; поэтому нужно как следует прочесть дорожную молитву, заниматься Торой и беречься от греха. Тогда шхина будет постоянно охранять его в дороге. Подобным же образом, шхина будет с ним, если он будет соблюдать законы ниды, как подобает. После этого, в ночь когда жена очищается, или в ночь субботы, или когда он возвращается с дороги — все это времена, когда человек должен быть со своей женой — шхина свыше открыта и готова принять святые души. И тогда следует посетить свою жену, и тем самым шхина всегда будет с ним.

Тот, кто хочет соединиться с “дочерью Царя” (шхиной — прим. перев.) так, чтобы она никогда не отошла от него, должен сначала украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд, и это — исправление всех вышеупомянутых качеств. И после того, как человек исправил себя этим, он должен иметь намерение принять на себя шхину, поскольку он постоянно занимается Торой и несет иго заповедей в соответствии с медитацией Единства. И сразу же шхина “выходит за него замуж” и не отходит от него — с условием, что он очистит и освятит себя. А после того, как человек стал чистым и святым, он должен выполнить по отношению к шхине то, что мужчина обязан давать своей жене: “пропитание, одежду и супружеские обязанности в определенное время”:

1) Всеми своими действиями человек должен привлекать на шхину духовное воздействие с Правой стороны, тем самым питая ее.

2) Укрывать ее от гвуры, качества Суда, чтобы Внешние силы не властвовали над ней. Это достигается тем, что человек избавляется от всех примесей йецер ара (злого начала) в своих заповедях: к примеру, намерение ублажить свое тело, надежда на мнимый почет и т.п. Ведь в таком случае в данной заповеди присутствует злое начало, и шхина бежит от него. Тем же, что все действия человека будут во имя Небес, без примеси сторонних намерений, он защитит шхину от Внешних сил. Кроме того, заповеди тфилин и цицит — крепкие щиты для шхины, чтобы Внешние силы не получили над ней власть. 3) Соединять ее с Тиферет чтением Шма в определенное время и выделением определенных часов для изучения Торы. Когда же человек устанавливает время для чего-либо, он должен иметь в виду, что это — отделенное время для шхины, “дочери Царя”.