# Святой Серафим Саровский

Владимир Иванович Симин

Книга о Святом Серафиме Саровском, как он жил, его наследии и роли в создании Руси. Книга рассчитана на широкий круг читателей.

Симин В.И.


Святой Серафим Саровский


Содержание

Содержание

Введение

1. Начало пути

2. Духовная практика

3. Молитва Богу

4. Служение людям

5. Стяжание Духа Святого

6. Подвиги Серафима Саровского

7. Что оставил нам Серафим Саровский

Заключение

Литература


"Христа люблю, но христианство презираю,

ибо им не знания его нужны, а поклонение холопское. Веры в них истинной ни на грош, одна ложь тлетворная"

Серафим Саровский


Введение


Преподобный Серафим Саровский, чудотворец, до пострига носивший имя Прохор, появился на свет 19 июля 1754 года, в благочестивой купеческой семье города Курска. Уже с детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен, и когда его приложили к Курской иконе Божией Матери Знамения, он быстро поправился.

В семнадцать лет юноша окончательно решил оставить мир, и мать благословила его простым медным крестом, с которым он не расставался до конца жизни. Два года он подвизался в Саровской Успенской пустыни, известной строгостью выполнения иноческого устава, и затем 18 августа 1786 года принял постриг с именем Серафим, что значит "пламенный". Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха. После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: "Боже, милостив буди мне, грешному". Тогда диавол, бессильный духовно низложить подвижника, надоумил разбойников напасть на него и нанести ему топором смертельные раны. Но и после этого он был исцелен Божией Матерью, а пойманных разбойников беззлобно простил.

По выздоровлении преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года. За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения, и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил за свою безграничную любовь к Богу - это всеобъемлющая любовь к ближним. "Христос воскресе, радость моя!" - с этими словами богоносный старец встречал каждого, кто к нему приходил.

Свои простые слова назидания преподобный Серафим основывал на Священном Писании, и творениях святых отцов. Особо чтил Серафим Саровский святых поборников и ревнителей православия, и каждого приходящего он призывал хранить непоколебимую веру в Бога. Многих раскольников преподобный с любовью убедил оставить свои заблуждения. В 1833 году преподобный Серафим Саровский с миром отошел к Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери "Умиление", перед которой молился всю свою жизнь. Но и после смерти на могилке преподобного совершалось множество чудес, которые были заботливо собраны их свидетелями, и в 1903 году преподобный был причислен к лику святых.

Знание того, что любые испытания приходят к нам от Бога, неустанный подвиг и необъяснимая, всеобъемлющая любовь к каждому человеку сделали преподобного великим подвижником, чье имя просияло на всю страну. Сегодня к местам святого по-прежнему нескончаемым потоком стекаются верующие люди, которые по молитвам преподобного получают помощь от Бога. 15 января в храмах и монастырях по всей России совершается праздничная служба в честь Серафима Саровского, а мужчины, носящие имя преподобного, отмечают свои именины. Преподобный Серафим Саровский очень любим в народе, но если попытаться выяснить, за что именно его так высоко чтут, то суть ответа большинства людей будет сводиться к фразе: "за чудеса".

И действительно, читаешь житие этого удивительного человека - и тут же перед тобою возникает образ доброго старичка, который лично беседует с небожителями, дружит с пчелами, кормит медведей, исцеляет больных, дает наставления. Такая вот, трогательная картина. Однако на самом деле история христианского подвига батюшки Серафима гораздо богаче и многогранней, чем это кажется на первый взгляд. Будущий подвижник родился 19 июля 1754 года в благочестивой семье курского купца Сидора Мошнина и его жены Агафьи. При Крещении мальчика нарекли Прохором. Поначалу его жизнь мало чем отличалась от жизни купеческих детей того времени, особенно учитывая тот факт, что семейное дело Мошниных было налажено очень хорошо - Сидор владел несколькими кирпичными заводами и брал подряды на строительство крупных каменных зданий. Старший брат Прохора - Алексий - уже вырос и тоже пошел по стопам отца, занявшись торговлей. К этому планировали приобщить и Прошу, но Господь чудесным образом указал, что мальчику уготован совсем иной путь.

В семью Мошниных внезапно пришла беда: скончался отец. У купеческой семьи остались подряды, которые пришлось выполнять его вдове. Однажды, Агафья, взяла маленького Прошу с собою на строительство Сергиевского собора Курска. И вот, она вместе с сыном забралась на недостроенную колокольню, проверяя качество работ. Отвлекшись, женщина не заметила, как ребенок перевесился через строительные леса и рухнул вниз с огромной высоты. Мать, уже не надеясь увидеть сына живым, в считанные секунды сбежала по лестнице на улицу. Вся в слезах, она вылетела из храма и тут же застыла на месте - то ли от радости, то ли от шока. Проша был жив! Он стоял посреди двора - целый и невредимый! Его уже успели окружить люди, которые тоже видели эту трагедию и ее счастливую развязку. Все поняли, что ребенок - необычный, и что его ожидает особая судьба.

Шли месяцы, и подробности того тревожного дня потихоньку стали забываться. Но в 9 лет от роду Проша снова сподобился Божьего посещения. На этот раз мальчик заболел. Причем, так сильно, что доктора не могли сказать матери ничего утешительного. Ребенок угасал на глазах. Но в самый критический момент Проше во сне явилась Богородица и пообещала исцелить его. Слова Пречистой Девы сбылись - состояние мальчика стабилизировалось, а спустя несколько дней через двор Мошниных проходил крестный ход с чудотворной иконой "Знамение". Прошу вынесли на улицу, и он приложился к святыне. Вскоре болезнь отступила окончательно.

После этого случая жизнь потекла своим чередом. Молодой купчина осваивал грамоту, часто бывал в конторе матери и брата, посещал церковные службы. Обычное детство. Но проницательный взгляд в поведении мальчика мог заметить нечто особенное - уже в раннем возрасте Прохор часто уединялся, молился, позже всех уходил из храма после богослужения. День сменялся ночью, месяц сменялся годом, ребенок становился юношей. Все чаще и дольше оставался в храме, все больше молился, все проникновеннее становился его взгляд. А в 17 лет Прохор попросил у матери благословение уйти в монастырь. Агафья давно уже понимала, что ее сын избран Богом, что Господь зовет юношу к Себе, и не стала препятствовать этому избранию - она благословила сына и подарила медный крест.

Этот бесценный дар подвижник носил на себе до самой своей кончины. Но одно дело - иметь желание, а другое дело - это желание исполнить. И Прохор решает пойти в Киев на богомолье, чтобы там, на месте подвига первых русских монахов Антония и Феодосия, сделать окончательный выбор. Казалось бы - чего проще? Найди подходящий монастырь и принимай там постриг! Но XVIII век был временем кризиса и упадка русского монашества. Оно рассматривалось обществом как чисто утилитарный институт, который должен был нести, прежде всего, социальную и просветительскую функцию. Монашество как путь личного спасения и как молитвенное стояние за весь мир оказалось на грани преследования - для государства иноки-молитвенники стали, по сути, тунеядцами, обители массово распускались, число монахов и послушников сокращалось, количество новых пострижений жестко регламентировалось.

В итоге человеку, жаждущему духовного подвига, было трудно найти себе наставника. Прохор это знал. Поэтому он горячо взмолился Богу и печерским подвижникам, чтобы они указали ему нужную дорогу. И Господь послал юному Мошнину человека, который сказал ему, что под Киевом живет отшельник, славящийся прозорливостью и высокими духовными дарами. Звали отшельника Досифеем. Он-то и благословил Прохора идти в глухие нижегородские леса: "Место это тебе будет во спасение, с помощью Господа. Тут окончишь ты и земное странствие твое... И вселится в тебя Дух Святой, источник всяких благ...". Досифей рассказал, что в Саровской обители подвизается монах Пахомий - воспитанник Киево-Печерского монастыря. К нему и направился Прохор, перед тем несколько месяцев погостив напоследок у матери в Курске.

Оказалось, Пахомий хорошо знал Мошниных. Он принял Прохора с любовью, и начались годы его послушничества - подготовки к постригу. Здесь он обрел то, что искал - место было дикое, мало обустроенное, приходилось много работать. Прохору очень пригодились те навыки, которые он приобрел в детстве - основным его занятием в обители стали столярные работы. А в короткие минуты отдыха любил юный послушник вырезать кресты. Потом эти ручные распятия раздавались верующим на память о посещении монастыря. Но важнее всего была молитва - ее Прохор творил ежеминутно, боря в себе лень, уныние, рассеянность и другие душевные страсти. Здесь, вдали от цивилизации, шума и гонки за материальными благами душа подвижника наполнялась миром и спокойствием. Казалось бы - что еще нужно - живи и молись! Но Господь уготовал новое испытание своему угоднику, и оно последовало на второй год послушничества.

Прохор тяжко заболел, его тело распухло до неузнаваемости. Ни один местный доктор не мог ни диагноз точный поставить, ни лекарство подобрать. Три года продолжался недуг, и более половины этого срока Прохор провел в постели.

Болезнь его не озлобила, а, наоборот, сделала еще более мягким и внимательным к себе и окружающим. Подвижник все переносил с радостью и терпением, а когда игумен Пахомий предложил пригласить высококлассного врача, сказал: "Я предал себя Истинному Врачу, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери; если же хотите мне помочь - просто причастите меня". Больного причастили. И через пару суток он стал совершенно здоровым! Все только удивлялись. И лишь спустя несколько лет батюшка Серафим открыл тайну - в день причастия к нему приходила Богородица, коснулась своим посохом его бедра, и оттуда вылилась вся жидкость, столько месяцев не дававшая покоя молодому послушнику.

Богородица была не одна - с нею стояли апостолы Петр и Иоанн Богослов. Указывая на Прохора, она сказала им: "Этот - нашего рода!", намекая на особое избранничество будущего святого. Послушничество Прохора длилось до 1786 года, когда, наконец, Синод издал указ постричь его в первую степень монашества - в иноки. Имя новоиспеченному подвижнику дали соответствующее - Серафим, что в переводе с ближневосточных языков означает "пламенный". А пламя любви Христовой в душе Серафима с каждым днем разгоралось все сильнее, и все крепче становилась эта любовь к Богу и к людям. В 27 лет его рукоположили в дьяконы, а в 34 года он стал священником. Еще будучи дьяконом, батюшка сподобился видения самого Господа, который стоял посредине храма во время Литургии и благословлял молящихся. Это явление Христа еще больше укрепило веру подвижника, и его служение стало ревностнее.

Апогеем подвига отца Серафима было пустынножительство, длившееся 15 лет - с 1794 по 1810 год. Батюшка построил себе келью в глухом лесу, редко появляясь на людях, проводя все время в трудах и молитве. Многие братия пытались жить вместе с ним, но тех экстремальных условий, в которых протекала жизнь старца, не мог выдержать никто. Только Серафиму Господь давал силы для несения этого креста. Но и дьявол не дремал. Он хотел вывести подвижника из леса, лишить его возможности продолжать путь духовного совершенствования. Для этого бесы насылали на монаха разные страхи. Простой человек наверняка сбежал бы подальше от кошмаров, которые посещали отца Серафима. Но тот действительно был не от мира сего, потому что отгонял бесовские видения, невзирая на нагнетаемый бесами страх. И тогда темные духи решили применить к подвижнику физическую силу.

В 1804 году трое местных крестьян решили, что у подвижника в избушке хранятся деньги. Грабители пришли к старцу и, не сказав ни слова, избили его до беспамятства, оставив умирать. У батюшки был при себе топор, но обороняться он не стал - во всем полагаясь на волю Божью. Естественно, денег в избушке не оказалось. Посещение грабителей сильно отразилось на здоровье старца - он всю оставшуюся жизнь ходил полусогнутым. Однако преступники не остались безнаказанными - их дома и имущество через несколько лет полностью уничтожил огонь. Сами же они раскаялись в содеянном, а заступничество батюшки спасло их от уголовного преследования. Отец Серафим их простил от сердца и других всегда учил прощать всех и за все.

Оправившись от страшного удара, старец освоил новую форму подвига - молчание. Вообще-то, эту форму аскезы монахи знали всегда, и все же батюшка внес в нее свое - неповторимое.

Он тысячу ночей провел на небольшом валуне под сосенкой, молясь Богу с воздетыми руками. С камня Серафим сходил только по естественной нужде и в минуты редкого непродолжительного отдыха. В избушке у него тоже был камень, и днем старец также не упускал возможности проводить так свое уединение. Все святые, которые несли подвиг молчания, говорят о том, что этот подвиг самый трудный, ведь он предполагает контроль не только над словами, но и над мыслями. Постоянно держать в бодрствовании свой ум - такое под силу только тем, кто полностью открыл свою душу Господу, очистив ее от зла и страстей. Зато и плоды этого подвига огромны - молчание дарит человеку подлинное видение мира и людей, а в очищенное от греха сердце поселяется Дух Святой, и сам человек становится сосудом Божьим.

Таким сосудом и стал батюшка Серафим. Он запросто мог продолжать подвиг молчания до самой смерти, не выставляя наружу своих благодатных даров. Однако старец хотел поделиться с каждым человеком той великой любовью, которая наполняла его сердце. В 1810 году батюшка снова пришел в монастырь, но еще 5 лет находился в молчании. И, наконец, в 1815 году, по повелению Богородицы, старец распахнул двери своей кельи. Не гнал он от себя никого - наоборот, для каждого находилось у него нужное слово, которое выражало самое сокровенное, касающееся конкретного посетителя. Ко всем старец обращался "радость моя", и действительно, наивысшей радостью для Серафима был именно человек, потому что в нем батюшка видел не генерала или крестьянку, богача или бедняка, а, прежде всего, образ Божий, который нужно было очистить от копоти греха.

Любимым выражением преподобного были слова: "Стяжай (приобретай) Дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся". Дух мирен - когда все свои мысли ты растворяешь любовью, когда тебя не угнетают никакие греховные заботы, когда твоей единственной надеждой и упованием является Бог. Дух мирен - когда воспринимаешь мир целостным, как его и задумал Господь. Дух мирен - когда в твоей душе поселяется благодать Христова, и любовь, наполняющая твое сердце, изливается с избытком на всех, с кем бы ты ни общался. Таким был батюшка Серафим - чистым ребенком, с возрастом не утратившим своей детской чистоты, но, наоборот, умножившим ее во много раз.

Даже претерпев от людей осмеяние и побои, он продолжал верить человеку и в человека - ибо понимал, что зло несвойственно нам, что оно - мираж, разогнать который нам попросту не хватает сил. У нас не хватает, а у Бога - хватает! И старец всегда подчеркивал это и буквально со слезами на глазах просил своих чад всегда быть с Богом и доверять Ему всем сердцем, всегда. Отец Серафим мирно отошел к Господу 2 января 1833 года. Его нашли стоящим на коленях в молитве, со сложенными крестообразно руками. Народное почитание старца было уже очевидным для всех фактом.

В рассмотрение канонизации включилась императорская чета, которая и настояла на причислении к лику святых Серафима Саровского. Батюшка Серафим вошел народную память как чудотворец. Но самое главное чудо его жизни состояло не в тех необычных событиях, которые происходили с ним, а в той встрече Бога и человека, которая произошла в сердце подвижника! Господь зовет к себе каждого, вопрос лишь в том - каким образом мы откликнемся на этот призыв. Можно отозваться, но не пойти. Можно пойти, но не дойти. А можно и вовсе не услышать зова Божьего, заглушив его другими звуками. Батюшка Серафим этот зов услышал, отозвался, и пошел! И пришел к Богу, преодолев все трудности и оставшись до самого конца верен своему принципу - "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи".

Серафим Саровский один из самых почитаемых подвижников Русской православной церкви, иеромонах. Прозорливец и чудотворец, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Малой родиной Серафима Саровского был город Курск. Преподобный происходил из известной, вполне обеспеченной купеческой семьи. Отец Серафима, Исидор Мошнин, был человеком благочестивым и набожным. По роду своей земной деятельности он владел кирпичными заводами, занимался торговлей, брал подряды на возведение домов и церквей. Мать Серафима, Агафия Фотиевна, не уступала ему в добродетели, но особенно отличалась милосердием и вниманием к бедным.


1. Начало пути


1.1


Один из самых почитаемых подвижников Русской православной церкви, иеромонах, прозорливец и чудотворец, основатель и покровитель Дивеевской женской обители Серафим Саровский.


Преподобный Серафим Саровский

Малой родиной Серафима Саровского был город Курск. Преподобный был из известной, вполне обеспеченной купеческой семьи. Отец Серафима, Исидор Мошнин, был человеком благочестивым и набожным. По роду своей земной деятельности он владел кирпичными заводами, занимался торговлей, брал подряды на возведение домов и церквей. Мать Серафима, Агафия Фотиевна, не уступала ему в добродетели, но особенно отличалась милосердием и вниманием к бедным. От брака Исидора и Агафии Мошниных родилось трое детей: Параскева, Алексей и Прохор, будущий отец Серафим. Серафим появился на свет в 1754 году, в ночь с 19 на 20 июля. Считается, что имя Прохор было дано ему при Крещении в честь одного из семи диаконов, поставленных апостолами, день памяти которого отмечается 28 июля.

Отец Серафима, Исидор, умер достаточно рано, и вся тяжесть ответственности по содержанию и воспитанию детей легла на плечи вдовы. Она же взяла на себя бремя по управлению состоянием и делами по завершению строительства храма во имя преподобного Сергия, начатого мужем. Однажды, контролируя ход строительства, осматривая колокольню, Агафия взобралась на верх, а сопровождавший её Прохор, подойдя к краю, перевесился через перила, не удержался и упал с высоты строящегося здания. Мать в ужасе сбежала вниз, но, представ перед сыном, обнаружила его в здравии и невредимым. Так Бог явил Свое первое чудо над будущим светильником Русской земли.

В десятилетнем возрасте Прохор подвергся тяжелой болезни. Казалось бы, всё движется к неутешительному концу: некоторые даже и не рассчитывали на его выздоровление. Но вот, Прохору явилась Небесная Царица, пообещав исцеление. А немного спустя, когда по городу проносили Коренную икону Божией Матери, и когда, по причине внезапно нахлынувшего ливня, её, чтобы сократить путь, понесли через двор Мошниных, мать, сориентировавшись, быстро взяла своё чадо, вынесла его во двор и поднесла к чудотворному образу.


Вскоре ребёнок пошёл на поправку, стал крепнуть и выздоровел. Так Бог явил в отношении Серафима второе чудо. После этого Прохор взялся за обучение с ещё большим усердием, проводил много времени за чтением, научился писать.

Однажды Промысл Божий свёл его с Христа ради юродивым. Рассказывают, что встретив на улице Агафию с двумя сыновьями, тот, взглянув на Прохора, возвестил о его будущей славе угодника Божия. Впоследствии, общаясь с юродивым, Прохор впитал от него много хорошего и доброго. В то время он часто посещал храм, много молился. Между тем он не уклонялся и от роли помощника матери в хозяйственных и торговых делах, исполнял надлежащую работу. Однако чем больше он возрастал возрастом духовным, тем больше осознавал, насколько трудно совмещать уединение, любовь и служение Богу с торговыми барышами и заботами мира.

Прохор всё больше мечтал о монашеской жизни. Зная и понимая религиозные устремления сына, помня произошедшие с ним чудеса, Агафия не препятствовала сыну, и скорее желала бы отпустить его, вверив Промыслу Божию, чем удерживать при себе материнскими слезами и укоризной. Считается, что окончательное решение Прохор принял на семнадцатом году своей жизни. С одной стороны, его влекла Саровская обитель, где к тому времени подвизалось много его земляков. Но с другой стороны, он желал помолиться при святых мощах преподобных Антония и Феодосия, ознакомиться с жизнью Киево-Печерских иноков, получить наставление и благословение от тамошних старцев. Туда он и отправился пешком, вместе с пятью богомольцами. Перед уходом мать благословила его медным крестом, с которым он не расставался и носил на груди всю свою земную жизнь.

Добравшись до Киева, путники выяснили, что в Китаевской пустыни подвизается прозорливец, Досифей. К нему и направился Прохор. Старец, прозрев волю Божью, дал ему напутственное увещание, указал на необходимость непрестанно хранить память о Боге и призывать имя Господа, и благословил на подвижничество в Саровской пустыни. После этого Прохор вернулся на время домой, в Курск, прожил там несколько месяцев. Как ни горько было Агафье вновь расставаться со своим сыном, она благословила его, и он снова ушёл: туда, где давно уже пребывал своим сердцем. После долгой и трудной дороги он, наконец, прибыл в обитель. Это случилось 20 ноября 1778 года. Игумен обители, старец Пахомий, вверил духовное попечительство над Прохором мудрому и опытному подвижнику, казначею, старцу Иосифу.


Первоначально Прохору было назначено послушание келейника. По мере дальнейшего пребывания одно послушание сменялось другим. Прохор безропотно и усердно трудился как в хлебне, так и в просфорне, и в столярке; исполнял обязанности будильщика, затем пономаря, вместе с братиями заготавливал дрова. Прохор много молился, читал, соблюдал воздержание. Имея в уме примеры из жизни великих пустынножителей, и тяготея к уединению, он испросил благословения, чтобы в свободные от послушания и обязанностей часы уединяться в лесу. Там соорудил для себя небольшой шалаш и предавался в нём богомыслию и молитве.

Примерно через 2 года по вступлении в обитель, Прохор заболел и распух. Эта болезнь, предположительно - водянка, продолжалась на протяжении почти что трёх лет. Заболевание Прохора было настолько серьезным, что стали опасаться за его жизнь. Но благодатью Божьей он был исцелен: однажды, по причащении Святых Христовых Тайн, ему, в сопровождении апостолов Петра и Иоанна, явилась Божья Матерь, и после Её чудесного вмешательства болезнь отступила. Впоследствии, на месте совершения этого чуда стали возводить больничный корпус, а при нем - церковь. Утверждают, что место явления Богородицы пришлось на алтарь возводимого храма. Для строительства был разрешен финансовый сбор. Прохор с охотою принял на себя послушание сборщика. Обходя с этой целью разные места, он добрался до Курска, где встретился с близкими. Его брат, Алексей, внёс в строительство немалую лепту. После этого Прохор вернулся в обитель. Будучи искусным столяром, он собственноручно изготовил для церкви престол.

13 августа 1786 года игумен Пахомий постриг Прохора в сан инока. С этого времени за Прохором утвердилось новое имя - Серафим. А немного спустя, 27 октября 1786 года, епископом Владимирским и Муромским, преосвященным Виктором, Серафим был посвящён в сан иеродиакона. Утверждают, что в период диаконского служения он не раз созерцал на Божественной литургии ангельские силы. 2 сентября 1793 году епископ Феофил рукоположил Серафима во иеромонаха. Примерно через год почил отец Пахомий. Перед этим он поручил отцу Серафиму попечение о Дивеевских сестрах, о чем, в свою очередь, его перед смертью просила их настоятельница, старица Агафья Мельгунова.


С этого времени отец Серафим, подготовленный Промыслом к жизни в уединении, испросил благословения у нового настоятеля, отца Исаии на пустынножительство. Это произошло через 16 лет по прибытии Прохора в обитель. Помимо внутренних причин, данному решению способствовала телесная болезнь преподобного. От непрестанных пастырских трудов и коленопреклоненных келейных молитв ноги отца Серафима покрылись ранами и распухли; ему тяжело было нести монастырское послушание. Преподобный Серафим поселился примерно в пяти верстах от обители, на берегу речки Саровки, в деревянной келье, располагавшейся на возвышенном месте в глухом, безлюдном лесу.

Живя в уединении, святой много молился, совершал богослужение, читал, возделывал небольшой огород. Носил он одну убогую одежду, а за плечами - суму со Святым Евангелием. В канун воскресных и праздничных дней он возвращался в обитель, исповедовался, причащался, беседовал с нуждавшимися в общении с ним. Несмотря на некоторую труднодоступность жилища Серафима, люди приходили к нему и туда: кто за утешением, кто за советом и благословением. Считая для себя неудобным общение с лицами женского пола, и в то же время считая, что отказ в назидании может нарушить Божественную волю, Серафим обратился с молитвой к Пресвятой Богородице и Господу, чтобы Он дал ему особое знамение. По преданию, в ответ на молитву святого через непродолжительный срок тропинка, ведущая к келье, была завалена сучьями могучих деревьев. Видя это, отец Серафим пал перед Богом и воздал Ему благодарение и хвалу.

Сообщают, что воздвигая брань против подвижника Серафима, диавол стремился нагнать на него страх: то являл ему вой дикого зверя, то большую толпу, то гроб с мертвецом, то поднимал его в воздух и бросал с силой вниз, от чего его спасал Ангел-Хранитель. А однажды, 12 сентября 1804 года, когда преподобный заготавливал для хозяйства дрова, к нему подошли трое злодеев и потребовали у него денег, полагая, что Серафим хранит у себя материальные пожертвования. Преподобный встретил опасность с глубоким христианским смирением: не стал сопротивляться разбойникам, хотя и держал в руках топор. Когда же он опустил топор, один из разбойников поднял его и ударил святого обухом по голове.

После этого незваные гости принялись избивать преподобного, несмотря на то, что от удара он лишился сознания. Потом его оттащили к дому, связали и обыскали, перевернули всю келью, но никаких богатств не нашли. Затем на них напал ужас и они убежали.


Придя в себя, отец Серафим самостоятельно освободился от пут, воздал хвалу Богу и, уповая на Его милость, взмолился о прощении обидчиков. Кое-как, превозмогая себя, он добрёл до обители. Восемь дней Серафим страшно страдал, не принимал пищи, не мог даже спать. Когда прибыли вызванные из Арзамаса врачи, они обнаружили: голова преподобного пробита, ребра изломаны, тело изранено. К окончанию осмотра отец Серафим впал в забытье и удостоился очередного явления Божьей Матери. Она пришла с апостолами: Петром и Иоанном. Взглянув на Серафима, Пресвятая обратилась к апостолам со словами: "Сей от рода нашего". Серафим исполнился чрезвычайной радости, а к вечеру встал с постели, попросил пищи и подкрепился. Постепенно его состояние улучшилось. Тем не менее, следы того жестокого преступления, в частности сутулость, отпечатлелись на всю жизнь. Отныне святой Серафим при ходьбе подпирался на мотыгу или топор.


1.2


Спустя пять месяцев Серафим, испросив благословения, возвратился в уединение. А вскоре поймали разбойников. Они оказались крепостными крестьянами. Негодованию жителей не было предела. Злодеев хотели подвергнуть суду, но отец Серафим упросил отца Исаию и их помещика, Татищева, помиловать их, что и было исполнено. Между тем, уйдя от суда человеческого, они не ушли от Суда Правды Божьей. После того как сгорели их дома, они сами пришли к преподобному, умоляя его о прощении и молитвах за них. Когда в 1806 году отец Исаия ослаб и уволился от руководства, братия хотели было избрать на его место отца Серафима. Это было уже вторым предложением преподобному взять на себя роль настоятеля (первое поступило ещё раньше, когда освободилось место архимандрита в Алтыре). Но преподобный отклонил и его.

После смерти Исаии, наступившей в 1807 году, отец Серафим избрал для себя ещё более суровый аскетический подвиг - молчальничество. В нём святой пребывал в продолжении трех лет. Посетителей он больше не принимал, а если кто вдруг встречался в лесу, он падал ниц и не поднимал лица, пока тот не уходил. Преподобный всё реже посещал свою обитель, иногда не появлялся там даже по праздникам.


На полпути между обителью и кельей лежал огромный гранитный валун. На протяжении продолжительного периода отец Серафим каждую ночь приходил к этому камню и, стоя на ногах либо на коленях, воздев руки к Небу, молился. Ещё один камень располагался в келье, там он молился днём, прерываясь лишь для принятия пищи и необходимого отдохновения. Многое изменилось в жизни Серафима с решением отца Нифонта, поддержанного другими отцами: обязать Серафима посещать монастырь по воскресным и праздничным дням, причащаться Святых Христовых Тайн; или же, если здоровье не позволяет ему совершать регулярные переходы, повелеть возвратиться в обитель и жить в монастырской келье.

Выбор был не велик. Исполняя условие послушания, преподобный вернулся. Это случилось 8 мая 1810 года. Однако же, испросив благословение, Серафим продолжал жить затворником, но уже внутри монастырской ограды. Святые Дары ему приносили в келью. В этот период старец изготовил себе гроб и расположил его в сенях. После пяти лет такого затворничества он начал его ослаблять, чтоб служить людям, нуждавшимся в его наставлениях и молитвах. Утверждают, что в этот период отцу Серафиму вновь явилась Небесная Царица, по некоторым сведениям, с преподобными Онуфрием Великим и Петром Афонским, потребовав служить людям. Полагают, что старец носил под одеждой тяжелые вериги. По другой версии тяжесть вериг заменяла тяжесть большого пятивершкового креста.

В 1825 году, 25 ноября, в день памяти святых Климента Римского и Петра Александрийского, Богородица, в сонном видении, посетила отца Серафима вместе с названными Божьими угодниками, и сообщила, что он может выйти из затвора. Примерно в это время отца Серафима начали посещать сестры из Дивеевской общины. Имел он беседу и с их начальницей, старицей Ксенией Михайловной. Количество сестер к тому времени увеличилось, и было уместно увеличить владения. Отец Серафим предложил ей изменить устав общины, отличавшийся строгостью. Но она отказалась. Преподобный не вмешивался в дела их общины, посчитав, что заповеданное ему попечение об общине больше не лежит на его совести, или, по крайней мере, на то должно открыться особое Божье произволение.

После получения от отца Нифонта благословения на жизнь в пустыньке, Серафим пошел в лес. Это был всё тот же день, 25 ноября 1825 года. Повествуют, что по дороге, он стал свидетелем очередного явления Божьей Матери. На сей раз при Ней находились два апостола: Петр и Иоанн Богослов. Когда Дева ударила жезлом о землю, из земли хлынул фонтан светлой воды. Пресвятая Владычица напомнила преподобному о его обязательстве, связанном с просьбой Агафьи Мельгуновой, поручением отца Пахомия, и сообщила о необходимости устроения Дивеевской обители на том месте, где указано.


По распоряжению Богородицы преподобный должен был взять из общины Ксении восемь сестер, и на назначенном месте, в задах села Дивеево, основать обитель, в которую смогут вступать лишь девицы. Требовалось оградить это место канавой и валом, поставить мельницу, выстроить кельи, а затем - церковь. Кроме того, Божья Матерь дала для обители новый устав и обещала взять её под Свое покровительство. На том месте, где располагались Её стопы и забил целительный источник, был сооружен колодец, впоследствии названный Серафимовым. Сам Серафим сделал это место местом своего подвига. По воскресным же и праздничным дням он оставался в монастыре. Количество посетителей отца Серафима весьма возросло. Он старался выслушивать их с должным вниманием. 9 декабря 1826 года заложили основание мельницы, а в июле состоялся первый помол.

Последнее в земной жизни явление Богородицы преподобному старцу произошло ранним утром в Праздник Благовещения, 25 марта 1831 года. Отцу Серафиму было сообщено, что его земные подвиги близятся к завершению. Готовясь к кончине, старец предупредил ближних, что скоро оставит сей мир. В 1833 году, в первый его день, Серафим несколько раз выходил к тому месту, которое выбрал для своего захоронения, и долго молился. На следующий день его нашли почившим, стоящим на коленях. Очевидцем чуда, сопутствующего блаженной кончине Серафима Саровского, стал преподобный Филарет Глинский.

"Ночью, 2 января 1833 года, стоя на крыльце своей кельи, отец Филарет Глинский увидел сияние на небе и чью-то душу, с пением возносимую Ангелами на Небо. Долго смотрел он на это чудное видение. Подозвав к себе некоторых братьев, оказавшихся тут, показал им необыкновенный свет и, подумав, сказал: "Вот как отходят души праведных! Ныне в Сарове почил отец Серафим". Видеть сияние сподобились только двое из братии. После узнали, что, действительно, в ту самую ночь скончался отец Серафим" (Глинский патерик). В дальнейшем тело праведника было положено во гроб, сделанный им заблаговременно и собственноручно, и предано земле, подле алтаря соборного храма. Народное почитание старца Серафима распространялось в России в течении XIX века. Канонизация святого произошла в 1903 году.

Отец Серафим не оставил в наследие верующим письменных богословских трудов, пространных трактатов. Поэтому он не является церковным писателем. Тем не менее, его проповедь и нравственные назидания дошли до наших дней, будучи запечатленными в воспоминаниях современников


"От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и, Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матере явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш".

"От юности Христа возлюбил еси, преподобне, и Тому Единому поработати пламенне вожделел еси, в пустыннем житии твоем непрестанною молитвою и трудом подвизался еси, умиленным сердцем любовь Христову стяжав, Небесным Серафимом в песнословии споборниче, в любви притекающим к тебе Христу подражателю, тем же избранник возлюблен Божия Матере явился еси, сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, радосте наша, теплый пред Богом заступниче, Серафиме блаженне".

"Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси и, тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению, сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави и даром исцелений и чудес обогати. Тем же вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш".

Родиной Серафима Саровского был губернский город Курск, где отец его, Исидор Мошнин, имел кирпичные заводы и занимался в качестве подрядчика постройкой каменных зданий, церквей и домов. Исидор Мошнин слыл за чрезвычайно честного человека, усердного к храмам Божиим и богатого, именитого купца. За десять лет до смерти своей он взялся построить в Курске новый храм во имя преподобного Сергия, по плану знаменитого архитектора Растрелли. Впоследствии, в 1833 году, этот храм сделан был кафедральным собором. В 1752-м году состоялась закладка храма, и, когда нижняя церковь, с престолом во имя преподобного Сергия, была готова в 1762-м году, благочестивый строитель, отец великого старца Серафима, основателя Дивеевского монастыря, скончался. Передав всё состояние своё доброй и умной жене Агафии, он поручил ей довести дело построения храма до конца. Мать Серафима была благочестива, она много помогала бедным, в особенности сиротам и неимущим невестам.

Агафия Мошнина в течение многих лет продолжала постройку Сергиевской церкви и лично наблюдала за рабочими. В 1778-м году храм был окончательно отделан, и исполнение работ было так хорошо и добросовестно, что семейство Мошниных приобрело особое уважение между жителями Курска. Отец Серафим родился в 1754-м году, 19-го июля, и наречён Прохором. При смерти отца Прохору было не более трёх лет от рождения, следовательно, его всецело воспитала боголюбивая, добрая и умная матушка, которая учила его более примером своей жизни, проходившей в молитве, посещении храмов и в помощи бедным.


Что Прохор был избранником Божиим от рождения своего - это видели все духовно развитые люди, и не могла не почувствовать благочестивая его мать. Так, однажды, осматривая строение Сергиевской церкви, Агафия Мошнина ходила вместе со своим семилетним Прохором и незаметно дошла до самого верха строившейся тогда колокольни. Отойдя вдруг от матери, быстрый мальчик перевесился за перила, чтобы посмотреть вниз, и, по неосторожности, упал на землю. Испуганная мать в ужасном виде сбежала с колокольни, воображая найти своего сына разбитым до смерти, но, к несказанной радости и величайшему удивлению, увидела его целым и невредимым. Дитя стояло на ногах. Мать слёзно возблагодарила Бога за спасение сына и поняла, что сын Прохор охраняется особым Промыслом Божиим.

Через три года новое событие обнаружило ясным образом покровительство Божие над Прохором. Ему исполнилось десять лет, и он отличался крепким телосложением, остротою ума, быстрою памятью и, одновременно, кротостью и смирением. Его начали учить церковной грамоте, и Прохор взялся за дело с охотою, но вдруг сильно заболел, и даже домашние не надеялись на его выздоровление. В самое трудное время болезни, в сонном видении, Прохор увидел Пресвятую Богородицу, Которая обещала посетить его и исцелить от болезни. Проснувшись, он рассказал это видение своей матери.

Действительно, вскоре в одном из крестных ходов несли по городу Курску чудотворную икону Знамения Божией Матери по той улице, где был дом Мошниной. Пошёл сильный дождь. Чтобы перейти на другую улицу, крестный ход, вероятно, для сокращения пути и избежания грязи, направился через двор Мошниной. Пользуясь этим случаем, Агафия вынесла больного сына на двор, приложила к чудотворной иконе и поднесла под её осенение. Заметили, что с этого времени Прохор начал поправляться и скоро совсем выздоровел. Так исполнилось обещание Царицы Небесной посетить отрока и исцелить его. С восстановлением здоровья Прохор продолжал успешно своё учение, изучал Часослов, Псалтирь, выучился писать и полюбил чтение Библии и духовных книг. Старший брат Прохора, Алексей, занимался торговлей и имел свою лавку в Курске, так что малолетнего Прохора заставляли приучаться к торговле в этой лавке; но к торговле и барышам не лежало его сердце.

Молодой Прохор не опускал почти ни одного дня без того, чтобы не посетить храма Божий, и, за невозможностью быть у поздней литургии и вечерни по случаю занятий в лавке, он вставал ранее других и спешил к утрене и ранней обедне.


В то время в г. Курске жил какой-то Христа ради юродивый, которого имя теперь забыто, но тогда все чтили. Прохор с ним познакомился и всем сердцем прилепился к юродивому; последний, в свою очередь, возлюбил Прохора и своим влиянием ещё больше расположил душу его к благочестию и уединённой жизни. Умная мать его всё примечала и душевно радовалась, что её сын так близок к Господу. Редкое счастье выпало и Прохору иметь такую мать и воспитательницу, которая не мешала, но способствовала его желанию выбрать себе духовную жизнь. Через несколько лет Прохор стал заговаривать о монашестве и осторожно вызнавал, будет ли мать его против того, чтобы ему пойти в монастырь.


1.3


Он, конечно, заметил, что добрая его воспитательница не противоречит его желанию и охотнее хотела бы отпустить его, чем удержать в мире; от этого в его сердце ещё сильнее разгоралось желание монашеской жизни. Тогда Прохор начал говорить о монашестве со знакомыми людьми, и во многих он нашёл сочувствие и одобрение. Так, купцы Иван Дружинин, Иван Безходарный, Алексей Меленин и ещё двое выражали надежду идти вместе с ним в обитель. На семнадцатом году жизни намерение оставить мир и вступить на путь иноческой жизни окончательно созрело в Прохоре. И в сердце матери образовалась решимость отпустить его на служение Богу. Трогательно было его прощание с матерью! Собравшись совсем, они посидели немного, по русскому обычаю, потом Прохор встал, помолился Богу, поклонился матери в ноги и спросил её родительского благословения. Агафия дала ему приложиться к иконам Спасителя и Божией Матери, потом благословила его медным крестом. Взяв с собою этот крест, он до конца жизни носил его всегда открыто на груди своей.

Не маловажный вопрос предстояло решить Прохору: куда и в какой монастырь идти ему. Слава подвижнической жизни иноков Саровской пустыни, где были уже многие из Курских жителей и настоятельствовал Пахомий, Курский уроженец, склоняла его идти к ним, но ему хотелось предварительно быть в Киеве, чтобы посмотреть на труды Киево-Печерских иноков, испросить наставление и советы от старцев, познать чрез них волю Божию, утвердиться в своих мыслях, получить благословение от какого-нибудь подвижника и, наконец, помолиться и благословиться у мощей преподобного Антония и Феодосия, первоначальников иночества. Прохор отправился пешком, с посохом в руке, и с ним шли ещё пять человек Курских купцов.


В Киеве, обходя тамошних подвижников, он прослышал, что недалеко от лавры Печерской, в Китаевской обители, спасается затворник, по имени Досифей, имеющий дар прозорливости. Придя к нему, Прохор упал к ногам его, целовал их, раскрыл пред ним всю свою душу и просил наставлений и благословения. Прозорливый Досифей, видя в нём благодать Божию, уразумев его намерения и провидя в нём доброго подвижника Христова, благословил его идти в Саровскую пустынь и сказал в заключение: "Гряди, чадо Божие, и пребуди тамо. Место сиё тебе будет во спасение, с помощью Господа. Тут скончаешь ты и земное странствие твоё.

Только старайся стяжать непрестанную память о Боге чрез непрестанное призывание имени Божия так: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! В этом да будет всё твоё внимание и обучение; ходя и сидя, делая и в церкви стоя, везде, на всяком месте, входя и исходя, сиё непрестанное вопияние да будет и в устах, и в сердце твоём: с ним найдёшь покой, приобретёшь чистоту духовную и телесную, и вселится в тебя Дух Святый, источник всяких благ, и управит жизнь твою во святыне, во всяком благочестии и чистоте. В Сарове и настоятель Пахомий богоугодной жизни; он последователь наших Антония и Феодосия!"

Беседа блаженного старца Досифея окончательно утвердила юношу в добрых намерениях. Отговевши, исповедовавшись и причастившись Святых Таин, поклонившись ещё раз святым угодникам Киево-Печерским, он направил стопы свои на путь и, охраняемый покровом Божиим, благополучно прибыл опять в Курск, в дом своей матери. Здесь он прожил ещё несколько месяцев, даже ходил в лавку, но торговлей уже не занимался, а читал душеспасительные книги в назидание себе и другим, которые приходили поговорить с ним, расспросить о святых местах и послушать чтения. Это время было его прощанием с родиной и родными.

Как уже сказано, Прохор вступил в Саровскую обитель 20-го ноября 1778 года, накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Стоя в церкви на всенощном бдении, видя благочинное совершение службы, замечая, как все, от настоятеля до последнего послушника, усердно молятся, он восхитился духом и порадовался, что Господь указал ему здесь место для спасения души.


Пахомий с малолетства знал родителей Прохора и потому с любовью принял юношу, в котором видел истинное стремление к иночеству. Он определил его в число послушников к казначею иеромонаху Иосифу, мудрому и любвеобильному старцу.

Сперва Прохор находился в келейном послушании старца и с точностью исполнял все монашеские правила и уставы по его указанию; в келии он служил не только безропотно, но и всегда с усердием. Такое поведение обратило на него внимание всех и приобрело ему расположение старцев Иосифа и Пахомия. Тогда ему стали назначать, кроме келейного, ещё послушания по порядку: в хлебне, в просфорне, в столярне. В последней он был будильщиком и исполнял довольно долго это послушание. Затем он исполнял пономарские обязанности. Вообще, юный Прохор, бодрый силами, проходил все монастырские послушания с великою ревностью, но, конечно, не избег многих искушений, как печали, скуки, уныния, которые действовали на него сильно.

Жизнь юного Прохора до пострижения в монашество ежедневно распределялась так: в определённые часы он был в церкви на богослужении и правилах. Подражая старцу Пахомию, он являлся как можно раньше на церковные молитвы, выстаивал неподвижно всё богослужение, как бы продолжительно оно ни было, и никогда не выходил прежде совершенного окончания службы. В часы молитвы всегда стоял на одном определённом месте. Для предохранения от развлечения и мечтательности, имея глаза опущенными долу, он с напряжённою внимательностью и благоговением слушал пение и чтение, сопровождая их молитвою. Прохор любил уединяться в своей келии, где у него, кроме молитвы, были занятия двух родов: чтение и телесный труд. Псалмы он читал и сидя, говоря, что утруждённому это позволительно, а Евангелие и послания Апостолов всегда стоя пред иконами, в молитвенном положении, и это называл бдением (бодрствованием).


Постоянно он читал творения святых отцов, например Шестоднев святого Василия Великого, беседы святого Макария Великого, Лествицу преподобного Иоанна, Добротолюбие. В часы отдохновения он предавался телесному труду, вырезывал кресты из кипарисного дерева для благословения богомольцам. Когда Прохор проходил столярное послушание, то отличался большим усердием, искусством и успехами, так что в расписании он один из всех назван Прохором - столяром. Он также ходил на общие для всей братии труды: сплавлять лес, приготовлять дрова и т.п.

Видя примеры пустынножительства игумена Назария, иеромонаха Дорофея, схимонаха Марка, юный Прохор стремился духом к большему уединению и подвижничеству, а потому испросил благословение своего старца Иосифа оставлять монастырь в свободные часы и уходить в лес. Там он нашёл уединённое место, устроил сокровенную кущу и в ней совершенно один предавался богоразмышлению и молитве. Созерцание дивной природы возвышало его к Богу, и, по словам человека, бывшего впоследствии близким к старцу Серафиму, он здесь совершал правило, еже даде Ангел Господень Великому Пахомию, учредителю иноческого общежития.

Это правило совершается в следующем порядке: Трисвятое и по Отче наш: Господи, помилуй, 12. Слава и ныне: приидите поклонимся - трижды. Псалом 50: Помилуй мя, Боже. Верую во единого Бога... Сто молитв: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного и по сём: Достойно есть и отпуст. Это составляло одно моление, но таких молитв надлежало совершить по числу суточных часов, двенадцать днём и двенадцать ночью. С молитвою он соединял воздержание и пост: в среду и пятницу не вкушал никакой пищи, а в другие дни недели принимал её только один раз.

В 1780 году Прохор тяжко заболел, и всё тело его распухло. Ни один врач не мог определить вида его болезни, но предполагали, что это сделалась водяная болезнь. Недуг длился в продолжение трёх лет, из которых не менее половины Прохор провёл в постели. Строитель Пахомий и старец Исаия попеременно ходили за ним и почти неотлучно находились при нём. Тут-то и открылось, как все, и прежде других начальники, уважали, любили и жалели Прохора, бывшего тогда ещё простым послушником. Наконец, стали опасаться за жизнь больного, и Пахомий настоятельно предлагал пригласить врача или, по крайней мере, открыть кровь.

Тогда смиренный Прохор позволил себе сказать игумену: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери; если же любовь ваша рассудит, снабдите меня, убогого, Господа ради, небесным врачевством - причастием Святых Тайн".


Старец Иосиф, по просьбе Прохора и собственному усердию, особо отслужил о здравии больного всенощное бдение и литургию. Прохор был исповедан и причащён. В скором времени он выздоровел, что весьма удивило всех. Никто не понимал, как мог он столь скоро оправиться, и только впоследствии Серафим открыл тайну некоторым: после причащения Святых Таин ему явилась Пресвятая Дева Мария, в несказанном свете, с Апостолами Иоанном Богословом и Петром и, обратясь к Иоанну лицем и указывая перстом на Прохора, Владычица сказала: "Этот Нашего рода!"

"Правую-то ручку, радость моя, - говорил Серафим церковнице Ксении,- положила мне на голову, а в левой-то ручке держала жезл; и этим-то жезлом, радость моя, и коснулась убогого Серафима; у меня на том месте, на правом бедре-то, и сделалось углубление, матушка; вода-то вся в него и вытекла, и спасла Царица Небесная убогого Серафима; а рана пребольшая была, и до сих пор яма-то цела, матушка, погляди-ка, дай ручку!" - "И батюшка, бывало, сам возьмёт, да и вложит мою руку в яму,- прибавляла матушка Ксения,- и велика же она была у него, так вот весь кулак и взойдёт!" Много душевной пользы принесла Прохору эта болезнь: дух его окреп в вере, любви и надежде на Бога.

В период послушничества Прохора, при настоятеле Пахомии, предприняты были в Саровской пустыне многие нужные постройки. В числе их на месте келии, в которой болел Прохор, строилась больница для лечения недужных и успокоения престарелых, и при больнице церковь о двух этажах с престолами: в нижнем во имя святых Зосимы и Савватия, чудотворцев Соловецких, в верхнем - во славу Преображения Спасителя. Прохор после болезни, молодой ещё послушник, был посылаем за сбором денег в разные места на сооружение церкви. Благодарный за своё исцеление и попечение начальства, он с охотою понёс трудный подвиг сборщика. Странствуя по ближайшим к Сарову городам, Прохор был и в Курске, на месте своей родины, но не застал уже матери своей в живых. Брат Алексей, со своей стороны, оказал Прохору немалую помощь для построения церкви. Вернувшись домой, Прохор, как искусный столяр, построил собственными руками престол из кипарисного дерева для нижней больничной церкви в честь преподобных Зосимы и Савватия.

В течение восьми лет юный Прохор был послушником.


Наружный вид его к этому времени изменился: будучи высокого роста, около 2 аршин и 8-ми вершков, несмотря на строгое воздержание и подвиги, он имел полное, покрытое приятною белизною, лицо, прямой и острый нос, светло-голубые глаза, весьма выразительные и проницательные; густые брови и светло-русые волосы на голове. Лицо его окаймлялось густою, окладистою бородою, с которою на оконечностях рта соединялись длинные и густые усы. Он имел мужественное сложение, обладал большими физическими силами, увлекательным даром слова и счастливой памятью. Теперь он прошёл уже все степени монастырского искуса и был способен и готов принять монашеские обеты.

13-го августа 1786 года, с соизволения Святого Синода, Пахомий постриг послушника Прохора в сан инока. Восприемными отцами его при пострижении были Иосиф и Исаия. При посвящении ему было дано имя Серафима (пламенный). 27-го октября 1786 года монах Серафим, по ходатайству Пахомия, был посвящён преосвященным Виктором, епископом Владимирским и Муромским, в сан иеродиакона. Он вполне предался новому своему, поистине уже ангельскому, служению. Со дня возведения в сан иеродиакона он, храня чистоту души и тела, в течение пяти лет и 9-ти месяцев, почти беспрерывно находился в служении.


1.4


Все ночи на воскресные и праздничные дни Серафим проводил в бодрствовании и молитве, неподвижно стоя до самой литургии. По окончании же каждой Божественной службы, оставаясь ещё надолго в храме, он, по обязанности священно-диакона, приводил в порядок утварь и заботился о чистоте Алтаря Господня. Господь, видя ревность и усердие к подвигам, даровал Серафиму силу и крепость, так что он не чувствовал утомления, не нуждался в отдыхе, часто забывал о пище и питье и, ложась спать, жалел, что человек, подобно Ангелам, не может беспрерывно служить Богу.

Строитель Пахомий теперь ещё более прежнего привязался сердцем к Серафиму и без него не совершал почти ни одной службы. Когда он выезжал по делам монастыря или для служения, один или с другими старцами, то часто брал с собою Серафима. Так, в 1789-м году, в первой половине июня месяца, Пахомий с казначеем Исаией и иеродиаконом Серафимом отправились по приглашению в село Леметь, находящееся в 6-ти верстах от нынешнего города Ардатова, Нижегородской губернии, на похороны богатого благодетеля своего, помещика Александра Соловцева, и заехали по дороге в Дивеево навестить настоятельницу общины Агафию Семёновну Мельгунову, высокочтимую всеми старицу и также благодетельницу свою.


Мать Александра была больна и, получив от Господа извещение о скорой кончине своей, просила отцов-подвижников, ради любви Христовой, особоровать её. Пахомий сперва предлагал отложить елеосвящение до возвращения их из Лемети, но святая старица повторила свою просьбу и сказала, что они её не застанут уже в живых на обратном пути. Великие старцы с любовью совершили над нею таинство елеосвящения. Затем, прощаясь с ними, мать Александра отдала Пахомию последнее, что имела и накопила за годы подвижнической жизни в Дивеево. По свидетельству жившей с нею девицы Евдокии Мартыновой своему духовнику, протоиерею Василию Садовскому, матушка Агафья Семёновна передала строителю Пахомию: мешочек золотом, мешочек серебром и два мешка меди, суммою в 40 тысяч, прося выдавать её сёстрам всё потребное в жизни, так как они сами не сумеют распорядиться.

Матушка Александра умоляла Пахомия поминать её в Сарове за упокой, не оставлять и не покидать неопытных послушниц её, а также попещись в своё время об обители, обетованной ей Царицею Небесною. На это старец Пахомий ответил: "Матушка! Послужить по силе моей и по твоему завещанию Царице Небесной и попечением о твоих послушницах не отрекаюсь; также и молиться за тебя не только я до смерти моей буду, но и обитель вся наша никогда благодеяний твоих не забудет, а в прочем не даю тебе слово, ибо я стар и слаб, но как же и браться за то, не зная, доживу ли до этого времени. А вот иеродиакон Серафим - духовность его тебе известна, и он молод - доживёт до этого; ему и поручи это великое дело".

Матушка Агафья Семёновна начала просить Серафима не оставлять её обители, как Царица Небесная Сама тогда наставить его на то изволит. Старцы простились, уехали, а дивная старица Агафья Семёновна скончалась 13-го июня, в день святой мученицы Акилины. Пахомий с братией на обратном пути как раз поспел к погребению матушки Александры. Отслужив литургию и отпевание соборно, великие старцы похоронили первоначальницу Дивеевской общины против алтаря Казанской церкви. Весь день 13-го июня шёл такой проливной дождь, что ни на ком не осталось сухой нитки, но Серафим, по своему целомудрию, не остался даже обедать в женской обители и тотчас после погребения ушёл пешком в Саров.

Однажды в Великий Четверток, строитель Пахомий, не служивший никогда без Серафима, начал Божественную Литургию в 2 часа пополудни вечернею, и после малого выхода и паремий возгласил иеродиакон Серафим: "Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!", но, едва обратясь к народу, навёл на предстоящих орарём, возглашая: "и во веки веков" - как вдруг так изменился видом, что не мог ни сойти с места, ни проговорить слова. Все это заметили и поняли, что с ним Божие посещение. Два иеродиакона взяли его под руки, ввели в алтарь и оставили в стороне, где простоял он часа три, меняясь беспрерывно видом, и после, уже придя в себя, наедине поведал строителю и казначею своё видение:


"Только что провозгласил я, убогий: Господи, спаси благочестивыя и услыши ны! и, наведя орарём на народ, окончил: и во веки веков! - вдруг меня озарил луч, как бы солнечного света; взглянув на это сияние, увидел я Господа и Бога нашего Иисуса Христа, во образе Сына Человеческого, во славе и неизречённым светом сияющего, окружённого небесными силами, Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами, как бы роем пчелиным, и от западных церковных врат грядущего на воздухе; приблизясь в таком виде до амвона и воздвигнув пречистые Свои руки, Господь благословил служащих и предстоящих; по сём, вступив во святой местный образ Свой, что по правую сторону царских врат, преобразился, окружаемый Ангельскими ликами, сиявшими неизречённым светом на всю церковь. Я же, земля и пепел, сретая тогда Господа Иисуса на воздухе, удостоился особенного от Него благословения; сердце моё возрадовалось чисто, просвещённо, в сладости любви ко Господу!"

В 1793 году Серафиму исполнилось 39лет, и начальство, видя, что он по своим подвигам стал выше других братий и заслуживает преимущество пред многими, ходатайствовало о возведении его в сан иеромонаха. Так как в этом же году Саровская обитель, по новому расписанию, перешла из Владимирской епархии в Тамбовскую, то Серафима вызвали в Тамбов, и 2-го сентября епископ Феофил рукоположил его во иеромонаха. С получением высшей благодати священства Серафим стал подвизаться в духовной жизни с вящею ревностью и удвоенною любовью. В течении долгого времени он продолжал непрерывное служение, ежедневно приобщаясь с горячею любовью, верою и благоговением.

Сделавшись иеромонахом, Серафим возымел намерение совсем поселиться в пустыне, так как пустынническая жизнь была его призванием и назначением свыше. К тому же, от непрестанного келейного бдения, от постоянного стояния в церкви на ногах с небольшим отдыхом во время ночи, Серафим впал в недуг: у него распухли ноги, и на них открылись раны, так что некоторое время он лишился возможности священнодействовать.


Болезнь эта была не малым побуждением к избранию пустыннической жизни, хотя для отдыха следовало ему просить у настоятеля Пахомия благословения удалиться в больничные келии, а не в пустыню, т.е. от меньших трудов - к большим и тягчайшим. Великий старец Пахомий благословил его. Это было последнее благословение, полученное Серафимом от мудрого, добродетельного и почтенного старца, в виду болезни его и приближения смерти. Серафим, хорошо помня, как во время его болезни ходил за ним Пахомий, теперь сам служил ему с самоотвержением. Раз Серафим заметил, что к болезни Пахомия присоединилась ещё какая-то душевная забота и печаль.

- О чём, отче святый, так печалишься ты? - спросил его Серафим.

- Я скорблю о сёстрах Дивеевской общины,- ответил старец Пахомий,- кто их будет назирать после меня?

Серафим, желая успокоить старца в предсмертные минуты, обещался сам назирать их и поддерживать всё так же после смерти его, как было при нём. Это обещание успокоило и обрадовало отходящего ко Господу Пахомия. Он поцеловал Серафима и затем вскоре опочил мирным сном праведника. Серафим горько оплакал потерю старца Пахомия и, с благословения нового настоятеля Исаии, также горячо любимого, удалился в пустынную келию (20-го ноября 1794-го года, в день прихода в Саровскую пустынь).

Несмотря на удаление Серафима в пустынку, народ стал беспокоить его там. Приходили и женщины. Великий подвижник, начиная строгую пустынническую жизнь, считал для себя неудобным посещение женского пола, так как это могло соблазнить и монашествующих, и мирян, склонных к осуждению. Но, с другой стороны, лишить женщин назидания, ради которого они приходили к пустыннику, могло быть делом, неугодным Богу. Он стал просить Господа и Пресвятую Богородицу об исполнении его желания, и чтобы Всевышний, если это не противно Его воле, дал ему знамение на то преклонением ветвей вблизи стоявших дерев. В преданиях, записанных в своё время, есть сказание, что Господь Бог действительно дал ему знамение Своего изволения. Наступил праздник Рождества Христова; Серафим пришёл в монастырь к поздней обедне в храм Живоносного Источника и причастился Святых Христовых Таин.


После обеда в своей монастырской келии он вернулся на ночь в пустыню. На следующий день, 26-го декабря, празднуемый по положению (Собор Пресвятой Богородицы), Серафим вернулся ночью в обитель. Проходя свой холм, где он опускается вниз долу, отчего гора и названа была Серафимом Афонскою, он увидел, что с обеих сторон тропинки огромные сучья вековых сосен склонились и завалили дорожку; вечером ничего этого не было. Серафим упал на колени и поблагодарил Бога за данное, по молитве его, знамение. Теперь он знал, что Господу Богу угодно, дабы жёны не входили на его гору.

В продолжение всего подвижничества Серафим носил постоянно одну и ту же убогую одежду: белый полотняной балахон, кожаные рукавицы, кожаные бахилы - вроде чулок, поверх которых надевали лапти, и поношенную камилавку. На балахоне висел крест, тот самый, которым благословила его родная мать, отпуская из дома; а за плечами висела сумка, в которой он носил при себе святой Евангелие. Ношение креста и Евангелия имело, конечно, глубокий смысл. По подражанию древним святым, Серафим носил вериги на обоих плечах, и к ним были привешены кресты: одни спереди в 20 ф., другие сзади в 8 ф. каждый, и ещё железный пояс. И эту тяжесть старец носил во всё время своего пустынножительства.

В морозы он накладывал на грудь чулок или тряпку, а в баню никогда не ходил. Видимые его подвиги состояли из молитвословий, чтения книг, телесных трудов, соблюдения правил великого Пахомия и т.д. В холодную пору он топил келию, колол и рубил дрова, но иногда добровольно переносил холод и мороз. Летом он возделывал гряды на своём огороде и удабривал землю, собирал мох с болот. Во время подобной работы он ходил иногда без одежды, перепоясав лишь чресла свои, и насекомые жестоко уязвляли тело его, отчего оно опухало, синело по местам и запекалось кровью.

Старец добровольно терпел эти язвы Господа ради, руководствуясь примерами подвижников древнего времени.


На грядах, удобрённых мхом, Серафим сажал семенами лук и другие овощи, которыми он питался летом. Телесный труд порождал в нём благодушное состояние, и Серафим работал с пением молитв, тропарей и канонов. Провождая жизнь в уединении, трудах, чтении и молитве, Серафим соединял с этим пост и строжайшее воздержание. По началу своего поселения в пустыне он питался хлебом, более всего чёрствым и сухим; хлеб, обыкновенно, он брал с собою по воскресеньям на целую неделю. Есть сказание, что из этой недельной порции хлеба часть уделял он пустынным животным и птицам, которые были приласканы старцем, очень любили его и посещали место его молитвословия. Также он употреблял овощи, добываемые трудами рук его в пустынном огороде.


1.5


С тем и устроен был огород сей, чтобы ему не обременить "ничим же" обители и, по примеру великого подвижника Ап. Павла, питаться, "делающе своими руками" (1 Кор. 4, 12). Впоследствии времени он приучил своё тело к такому воздержанию, что не стал вкушать хлеба насущного, а, по благословению настоятеля Исаии, питался одними овощами своего огорода. Это были картофель, свёкла, лук и трава, называемая снить. В течение же первой недели Великого поста он вовсе не принимал пищи до причащения Святых Таин в субботу. Ещё через несколько времени воздержание и постничество Серафима дошли до неимоверной степени.

Совсем переставши брать хлеб из обители, он жил без всякого содержания от неё в течение более двух лет с половиною. Братия, удивляясь, недоумевала, чем мог питаться старец во всё это время, не только летом, но и зимою. Он же тщательно укрывал свои подвиги от воззрения людей. По будням, спасаясь в пустыне, Серафим накануне праздников и дней воскресных являлся в обитель, слушал вечерню, всенощное бдение и за раннею литургиею в больничной церкви святых Зосимы и Савватия причащался Святых Христовых Таин. Затем, до вечерни, он принимал в монастырской келии приходивших к нему, по нуждам духовным, из монастырской братии. Во время вечерни, когда братия оставляла его, он, взяв с собою хлеба на неделю, удалялся в свою пустыню.


Всю первую неделю Великого поста он проводил в обители. В эти дни он говел, исповедывался и причащался Святых Таин. Духовником его с давнего времени был строитель - старец Исаия.

Так проводил старец дни свои в пустыне. Другие пустынножители имели при себе по одному ученику, которые и служили им. Серафим жил в совершенном одиночестве. Некоторые из Саровской братии пытались сожительствовать с Серафимом и были приняты им; но ни один из них не мог вынести трудностей пустыннического жития: ни в ком не нашлось столько нравственной крепости, чтобы явиться в качестве ученика подражателем подвигов Серафима. Благочестивые попытки их, принося пользу душе, не увенчались успехом; и те, которые поселялись было с Серафимом, возвращались опять в обитель. Посему, хотя после кончины Серафима нашлись некоторые люди, дерзновенно объявлявшие себя его учениками, но при его жизни они, в строгом смысле, учениками не были, и название "Серафимов ученик" в то время не существовало. "В пребывание его в пустыне,- говорили тогдашние Саровские старцы,- вся братия была его учениками".

Также многие из Саровской братии временно приходили к нему в пустыню. Одни просто посещали его, а другие являлись по нужде в советах и наставлениях. Старец хорошо различал людей. От некоторых он удалялся, желая сохранить молчание, а имеющим нужды до него не отказывал в духовной пище, с любовью руководствуя их к истине, добродетели и благоустроению жизни. Из постоянных посетителей Серафима известны: схимонах Марк и иеродиакон Александр, также спасавшиеся в пустыне. Первый бывал у него два раза в месяц, а последний - однажды. Серафим охотно беседовал с ними о разных душеспасительных предметах.

Видя столь искреннее, усердное и, поистине, высокое подвижничество старца Серафима, диавол, исконный враг всякого добра, вооружился против него разными искушениями.


По своей хитрости, начиная с легчайших, он сперва наводил на подвижника разные "страхования". Так, по сказанию одного почтенного летами иеромонаха Саровской пустыни, однажды во время молитвы он услышал вдруг за стенами келии вой зверя; потом, точно скопище народа, начали ломать дверь келии, выбили у двери косяки и бросили к ногам молящегося старца претолстый кряж (отрубок) дерева, который восемью человеками с трудом был вынесен из келии. В другие разы и днём, особенно же ночью, во время стояния на молитве, ему видимо вдруг представлялось, что келия его разваливается на четыре стороны и что к нему со всех сторон рвутся страшные звери с диким и яростным рёвом и криком. Иногда вдруг являлся пред ним открытый гроб, из которого вставал мертвец.

Так как старец не поддавался страхованиям, диавол воздвигал на него жесточайшие нападения. Так, он, по Божию попущению, поднимал тело его на воздух и оттуда с такою силою ударял об пол, что, если бы не Ангел-Хранитель, самые кости от таких ударов могли бы сокрушиться. Но и этим не одолел старца. Вероятно, при искушениях, он духовным оком своим, проникавшим в горний мир, видел самих злых духов. Может быть, духи злобы и сами видимо в телесных образах являлись ему, как и другим подвижникам. Духовное начальство знало Серафима и понимало, как полезно было бы для многих сделать такого старца аввою, настоятелем где-нибудь в обители.

Открылось место архимандрита в городе Алатыре. Серафима предназначили было туда настоятелем монастыря с возведением в сан архимандрита. В прошлом и в текущем столетиях Саровская пустынь не раз давала из своей братии хороших настоятелей в другие обители. Но старец Серафим убедительнейше просил тогдашнего Саровского настоятеля Исаию отклонить от него это назначение. Строителю Исаии и братии Саровской жаль было отпустить от себя старца Серафима, усердного молитвенника и мудрого наставника. Желания обеих сторон сошлись вместе: все стали просить другого иеромонаха из Сарова же, старца Авраамия, принять на себя звание архимандрита в Алатырский монастырь, и брат, единственно из повиновения, принял на себя это звание.

Во всех искушениях и нападениях на Серафима диавол имел целью удалить его из пустыни. Однако же все усилия врага остались безуспешны: он был побеждён, отступил со стыдом от своего победителя, но в покое его не оставил.


Изыскивая новые меры к удалению старца из пустыни, злой дух начал воевать против него через злых людей. 12-го сентября 1804 года подошли к старцу три неизвестных ему человека, одетые по-крестьянски. Отец Серафим в это время рубил дрова в лесу. Крестьяне, нагло приступив к нему, требовали денег, говоря, что "к тебе ходят мирские люди и деньги носят". Старец сказал: "Я ни от кого ничего не беру". Но они не поверили. Тогда один из пришедших кинулся на него сзади, хотел свалить его на землю, но вместо того сам упал. От этой неловкости злодеи несколько оробели, однако же не хотели отступить от своего намерения. Серафим имел большую физическую силу и, вооружённый топором, мог бы не без надежды обороняться. Эта мысль и мелькнула было мгновенно в его уме. Но он вспомнил при сём слова спасителя: "Вси бо приемши нож ножем погибнут" (Мф. 26, 52), не захотел сопротивляться, спокойно опустил на землю топор и сказал, кротко сложивши крестообразно руки на груди: "Делайте, что вам надобно". Он решился претерпеть всё безвинно, Господа ради.

Тогда один из крестьян, поднявши с земли топор, обухом так крепко ударил Серафима в голову, что у него изо рта и ушей хлынула кровь. Старец упал на землю и пришёл в беспамятство. Злодеи тащили его к сеням келии, по дороге яростно продолжая бить, как звероловную добычу, кто обухом, кто деревом, кто своими руками и ногами, даже поговаривали о том, не бросить ли старца в реку?.. А как увидели, что он уже был точно мёртвый, то верёвками связали ему руки и ноги и, положив в сенях, сами бросились в келию, воображая найти в ней несметные богатства. В убогом жилище они очень скоро всё перебрали, пересмотрели, разломали печь, пол разобрали, искали-искали и ничего для себя не нашли; видели только у него св. икону, да попалось несколько картофеля. Тогда совесть сильно заговорила у злодеев, в сердце их пробудилось раскаяние, что напрасно, без всякой пользы даже для себя, избили благочестивого человека; какой-то страх напал на них, и они в ужасе убежали.

Между тем, Серафим от жестоких смертных ударов едва мог прийти в чувство, кое-как развязал себя, поблагодарил Господа, что сподобился ради Его понести раны безвинно, помолился, чтобы Бог простил убийц и, проведши ночь в келии в страданиях, на другой день с большим трудом, однако же сам, пришёл в обитель во время самой литургии.


Вид его был ужасен! Волосы на бороде и голове были смочены кровью, смяты, спутаны, покрыты пылью и сором; лице и руки избиты; вышиблено несколько зубов; уши и уста запеклись кровью; одежда измятая, окровавленная, засохла и по местам пристала к ранам. Братия, увидев его в таком положении, ужаснулась и спрашивала: что с ним такое случилось? Ни слова не отвечая, Серафим просил пригласить к себе настоятеля Исаию и монастырского духовника, которым в подробности и рассказал всё случившееся. И настоятель, и братия глубоко опечалены были страданиями старца. Таким несчастием Серафим вынужден был остаться в монастыре для поправления здоровья. Диавол, воздвигший злодеев, по-видимому, торжествовал теперь победу над старцем, воображая, что навсегда изгнал его из пустыни.

Первые восемь суток были для больного очень тяжки: не принимая ни пищи, ни воды, он не имел и сна от нестерпимой боли. В монастыре не надеялись, чтобы он пережил свои страдания. Настоятель, старец Исаия, на седьмой день болезни, не видя перелома к лучшему, послал в Арзамас за врачами. Освидетельствовавши старца, врачи нашли болезнь его в следующем состоянии: голова у него была проломлена, рёбра перебиты, грудь оттоптана, всё тело по разным местам покрыто смертельными ранами. Удивлялись они, как это старец мог остаться в живых после таких побоев. По старинной методе лечения врачи считали необходимым открыть кровь больному. Настоятель, зная, что больной и без того много потерял её от ран, не соглашался на эту меру, но, по настоятельному убеждению консилиума врачей, решился предложить о том Серафиму.

Консилиум опять собрался в келии Серафима. Он состоял из трёх врачей; с ними было три подлекаря. В ожидании настоятеля, они опять осмотрели больного, долго на латинском языке рассуждали между собою и положили: пустить кровь, обмыть больного, к ранам приложить пластырь, а в некоторых местах употребить спирт. Согласились также насчёт того, что помощь необходимо подать как можно скорее. Серафим с глубокою признательностью в сердце примечал их внимательность и попечение о себе. Когда всё это происходило, кто-то вдруг крикнул: "Отец настоятель идёт, идёт отец настоятель!"

В эту минуту Серафим уснул; сон его был краткий, тонкий и приятный. Во сне увидел он дивное видение: подходит к нему с правой стороны постели Пресвятая Богородица в царской порфире, окружённая славою. За Нею следовали святые Апостолы Пётр и Иоанн Богослов. Остановясь у одра, Пресвятая Дева перстом правой руки показала на больного и, обратясь Пречистым Ликом Своим в ту сторону, где стояли врачи, произнесла: "Что вы трудитесь?" Потом опять, обратясь лицом к старцу, сказала: "Сей от рода Нашего" - и кончилось видение, которого присутствующие не подозревали.


Когда вошёл настоятель, больной опять пришёл в сознание. Отец Исаия с чувством глубокой любви и участия предложил ему воспользоваться советами и помощью врачей. Но больной, после стольких забот о нём, при отчаянном состоянии здоровья своего, к удивлению всех, отвечал, что он не желает теперь пособия от людей, прося отца настоятеля предоставить жизнь его Богу и Пресвятой Богородице, Истинным и Верным Врачам душ и телес. Нечего было делать, оставили старца в покое, уважая его терпение и удивляясь силе и крепости веры. Он же от дивного посещения исполнился неизречённой радости, и сия радость небесная продолжалась часа четыре. Потом старец успокоился, вошёл в обыкновенное состояние, почувствовав облегчение от болезни; сила и крепость стали возвращаться к нему; встал он с постели, начал немного ходить по келии и вечером, в девятом часу, подкрепился пищею, вкусил немного хлеба и белой квашеной капусты. С того же дня он опять стал понемногу предаваться духовным подвигам.


1.6


Ещё в прежнее время Серафим, занимаясь однажды работами в лесу, при порубе дерева был придавлен им и от этого обстоятельства потерял свою природную прямоту и стройность, сделался согбенным. После нападения разбойников от побоев, ран и болезни согбенность ещё больше увеличилась. С этого времени он начал ходить, подкрепляясь топориком, мотыкою или палкою. Так, эта согбенность, это уязвление в пяту, служили всю жизнь венцом победы великого подвижника над диаволом. Со дня болезни старец Серафим провёл в монастыре, не видя своей пустыни, около пяти месяцев. Когда здоровье возвратилось к нему, когда он почувствовал себя опять крепким к прохождению пустыннической жизни, то просил настоятеля Исаию снова отпустить его из монастыря в пустынь.

Настоятель же, по внушению братии и сам, искренне жалея старца, упрашивал было его остаться навсегда в монастыре, представляя возможным повторение подобных крайне несчастных случаев. Отец Серафим отвечал, что ни во что вменяет такие нападения и готов, подражая святым мученикам, страдавшим за имя Господне, даже до смерти перенести всякие оскорбления, какие бы ни случились. Уступая христианской неустрашимости духа и любви к пустынножительству, Исаия благословил желание старца, и старец Серафим снова возвратился в свою пустынную келию.


С новым поселением старца в пустыне диавол претерпел совершеннейшее поражение. Крестьяне, избившие старца, были найдены; они оказались крепостными людьми помещика Татищева, Ардатовского уезда, из села Кременок. Но Серафим не только простил их самих, но и упрашивал настоятеля обители не взыскивать с них, а затем такую же просьбу написал помещику. Все были до такой степени возмущены поступком этих крестьян, что казалось невозможным простить их, а Серафим настаивал на своём: "В противном случае, - говорил старец,- я оставлю Саровскую обитель и удалюсь в другое место". Строителю же, Исаии, своему духовнику, он говорил, что лучше его удалили бы из обители, нежели нанесли крестьянам какое-либо наказание. Серафим представил отомщение Господу Богу.

Гнев Божий действительно настиг этих крестьян: в непродолжительном времени пожар истребил жилища их. Тогда они пришли сами просить у Серафима, со слезами раскаяния, прощения и святых его молитв. Старец Исаия очень почитал и любил Серафима, а также дорожил его беседами; поэтому он, когда был свеж, бодр и наслаждался здоровьем, нередко сам ходил в пустынь к Серафиму. В 1806 году Исаия, по старости лет и от трудов, понесённых для спасения себя и братии, сделался особенно слаб здоровьем и, по собственному прошению, уволился от обязанности и звания настоятеля.

Жребий занять его место в обители, по общему желанию братии, пал на Серафима. Вот уже второй раз старец избирается на начальственные должности по монастырям, но и на этот раз, по своему смирению и из крайней любви к пустыне, он отказался от предлагаемой почести. Тогда голосом всей братии настоятелем избран был старец Нифонт, исполнявший до того времени послушание казначея. Старец Серафим после смерти строителя Исаии не изменил прежнего рода жизни и остался жить в пустынке. Он только принял на себя ещё больший труд, а именно, молчальничество. К посетителям он более не выходил. Если ему самому случалось неожиданно встретить кого в лесу, старец падал ниц лицом и до тех пор не поднимал глаз пока встретившийся, не проходил мимо. Таким образом он безмолвствовал в продолжении трёх лет и некоторое время перестал посещать обитель по воскресным и праздничным дням.

Один из послушников носил ему и пищу в пустынь, особенно в зимнее время, когда у Серафима не было своих овощей. Пища приносилась однажды в неделю, в день воскресный. Трудно было назначенному иноку совершать это послушание в зимнее время, так как в пустынку Серафима дороги не было.


Бывало, бредёт он во время вьюги по снегу, утопая в нём по колена, с недельным запасом в руках для старца-молчальника. Вошедши в сени, он произносил молитву, а старец, сказавши про себя: "Аминь", отворял дверь из келии в сени. Сложив руки на груди крестообразно, он становился у двери, потупив лицо долу, на землю; сам ни благословит брата, ни даже взглянет на него. А пришедший брат, помолившись, по обычаю, и поклонившись старцу в ноги, полагал пищу на лоточек, лежавший на столе в сенях. Со своей стороны, старец клал на лоточек же или малую частицу хлеба, или немного капусты. Пришедший брат внимательно замечал это. Этими знаками старец безмолвно давал знать, чего принести ему в будущее воскресение: хлеба или капусты.

И опять пришедший брат, сотворив молитву, кланялся старцу в ноги и, испросив молитв его о себе, возвращался в обитель, не услыхав от Серафима ни единого слова. Всё это были только видимые, наружные знамения молчальничества. Сущность же подвига состояла не в наружном удалении от общительности, но в безмолвии ума, отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего посвящения себя Господу. Молчальничество Серафим соединил ещё со стоянием на камне. В глухом лесу, на половине пути от келии к монастырю, лежал необыкновенной величины гранитный камень. Вспомнив о трудном подвиге святых столпников, Серафим решился принять участие в подвижничестве сего рода.

Для сего он восходил, чтобы не быть ни от кого видимым, в ночное время на этот камень для усиления молитвенного подвига. Молился он, обыкновенно, или на ногах, или стоя на коленях, с воздетыми вверх, подобно святому Пахомию, руками, взывая мытаревым гласом: "Боже, милостив буди ми грешному". Чтобы уравнять ночные подвиги дневным, Серафим и в келии имел камень. На нём он молился во время дня, с утра до вечера, оставляя камень только для отдохновения от изнеможения сил и для подкрепления себя пищею. Такого рода молитвенный подвиг он нёс, по временам, в течение тысячи суток.

От стояния на камнях, от трудности этого молитвенного подвига, тело его очень заметно изменилось, в ногах возобновилась болезнь, которая с этого времени до кончины дней не переставала мучить его. Отец Серафим понял, что продолжение таких подвигов привело бы к изнурению сил духа и тела, и оставил моление на камнях. Подвиги сии он проходил в такой тайне, что ни одна душа человеческая не ведала о них и не догадывалась.


К бывшему после Исаии игумену Нифонту был тайный запрос об Серафиме от епископа Тамбовского. В бумагах обители сохранился черновой отзыв Нифонта, в котором настоятель отвечал: "О подвигах и жизни Серафима мы знаем; о тайных же действиях каких, также и о стоянии 1000 дней и ночей на камне, никому не было известно". При кончине дней своих, чтобы не остаться загадкой для людей, по подобию других подвижников, в числе прочих явлений своей жизни, он, в назидание слушателям, рассказал и о сём подвиге некоторым из братии.

Серафим, со времени смерти старца Исаии, наложив на себя труд молчания, жил в пустыне своей безвыходно, точно как в затворе. Прежде он хаживал по воскресеньям и праздникам в обитель причащаться Святых Таин. Теперь, со времени стояния на камнях, у него болели ноги; ходить он не мог. Было неизвестно, кто его причащает Святых Таин, хотя ни на минуту не сомневались, что он без вкушения Тела и Крови Христовой не оставался. Строитель созвал монастырский собор из старших иеромонахов и вопрос о причащении Серафима предложил на рассуждение. Решили же дело так: предложить Серафиму, чтобы он или ходил, буде здоров и крепок ногами, по-прежнему, в обитель по воскресным и праздничным дням для причащения Святых Таин, или же, если ноги не служат, перешёл бы навсегда жить в монастырскую келию.

Общим советом присудили спросить через брата, носившего пищу по воскресеньям, что изберёт Серафим? Брат, в первый же приход к старцу, исполнил решение Саровского собора, но Серафим, выслушав безмолвно предложение собора, отпустил брата, не сказав ни слова. Брат, как дело было, передал строителю, а строитель велел ему повторить соборное предложение в следующее воскресенье. Принёсши пищу на будущую неделю, брат повторил предложение. Тогда старец Серафим, благословив брата, вместе же с ним отправился пешком в обитель.


Приняв второе предложение собора, старец показал, что он не в силах был, по болезни, ходить, как прежде, по воскресным и праздничным дням в обитель. Это было весною 8 мая 1810 года. Вступив в монастырские врата, после 15-ти летнего пребывания в пустыне, Серафим, не заходя в свою келию, отправился прямо в больницу. Это было днём, до наступления всенощной службы. Когда ударили в колокол, Серафим явился на всенощное бдение в храм Успения Богородицы. Братия удивилась, когда мгновенно разнёсся слух, что старец решился жительствовать в обители. Но удивление их возросло ещё более, когда произошли следующие обстоятельства: на другой день, 9-го мая, в день Святителя и Чудотворца Николая, Серафим пришёл, по обычаю, в больничную церковь к ранней литургии и причастился Святых Христовых Таин. По выходе же из церкви, он направил стопы свои в келию строителя Нифонта и, принявши от него благословение, водворился в прежней своей монастырской келии; к себе никого не принимал, сам никуда не выходил и не говорил ни с кем ни слова, то есть он принял на себя новый труднейший подвиг затворничества.

О подвигах Серафима в затворе известно ещё менее, чем о его пустынножительстве. В келии своей он не хотел иметь, для отсечения своеволия, ничего, даже самых необходимых вещей. Икона, пред которой горела лампада, и отрубок пня, служивший взамен стула, составляли всё. Для себя же он не употреблял даже огня. В течение всех лет затвора старец во все воскресные и праздничные дни причащался Святыми Тела и Крови Христовой. Для сохранения во всей чистоте затвора и молчальничества, Пренебесные Тайны, по благословению строителя Нифонта, приносили ему из больничной церкви в келию после ранней литургии.

Чтобы никогда не забывать о часе смертном, чтобы яснее представить и ближе видеть его пред собою, Серафим изготовил себе гроб из цельного дуба и поставил его в сенях затворнической келии. Здесь старец часто молился, готовясь к исходу от настоящей жизни. Серафим в беседах с Саровскими братиями часто говорил насчёт этого гроба: "Когда я умру, умоляю вас, братия, положите меня в моём гробе".


Старец провёл в затворе около пяти лет, потом несколько ослабил внешний вид его. Келейная дверь у него была открыта, всякий мог придти к нему, видеть его; старец не стеснялся присутствием других в своих духовных занятиях. Некоторые, вступив в келию, предлагали разные вопросы, имея нужду в советах и наставлениях старца; но, принявши на себя обет молчания пред Богом, старец на вопросы не давал ответов, продолжая обычные занятия.


1.7


В 1815 году Господь, по новому явлению Серафиму Пречистой Матери Своей, повелел ему не скрывать своего светильника под спудом и, отворив двери затвора, быть доступным и видимым для каждого. Поставя себе в пример Великого Илариона, он стал принимать всех без исключения, беседуя и поучая спасению. Маленькая келия его освещалась всегда одной только лампадой и возжжёнными у икон свечами. Она не отапливалась никогда печкой, имела два маленьких оконца и была всегда завалена мешками с песком и каменьями, служившими ему вместо постели; обрубок дерева употреблялся вместо стула, и в сенях дубовый гроб, изготовленный его же руками. Келия растворялась для всех братий монастыря во всякое время, для сторонних - после ранней обедни до 8 ч. вечера.

Старец принимал к себе всех охотно, давал благословение и каждому, смотря по душевным потребностям, делал различного рода краткие наставления. Приходящих старец принимал так: он одет был в обыкновенный белый балахон и полумантию; на шее имел епитрахиль и на руках поручи. Епитрахиль и поручи он носил не себе не всегда при приёме посетителей, а в те лишь дни, когда причащался Святых Таин, следовательно, по воскресным и праздничным дням.


В ком видел он искреннее раскаяние во грехах, кто являл в себе горячее усердие к христианскому житию, тех принимал с особенным усердием и радостью. После беседы с ними он, заставив их наклонить голову, возлагал на неё конец епитрахили и правую руку свою, предлагая произносить за собою следующую покаянную молитву: "Согрешил я, Господи, согрешил душою и телом, словом, делом, умом и помышлением и всеми моими чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, волею или неволею, ведением или неведением". Сам затем произносил молитву разрешения от грехов. По окончании такого действа он помазывал крестообразно чело пришедшего елеем от святой иконы и, если это было ранее полудня, следовательно, до принятия пищи, давал вкушать из чаши "великой агиасмы", т.е. Святой Богоявленской воды, благословлял частицею антидора, либо святого хлеба, освящаемого на всенощном богослужении.

Потом, целуя пришедшего в уста, говорил во всякое время: "Христос Воскресе!" и давал прикладываться к образу Божией Матери или ко кресту, висевшему у него на груди. Иногда же, особенно знатным особам, он советовал зайти в храм помолиться Матери Божией пред святой иконою Её Успения или Живоносного Источника. Если пришедший не имел нужды в особенных наставлениях, то старец делал обще-христианское назидание. В особенности, он советовал всегда иметь память о Боге и для сего непрестанно призывать в сердце имя Божие, повторяя молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. "В этом да будет,- говорил он,- всё твоё внимание и обучение!

Ходя и сидя, делая и в церкви до начала богослужения стоя, входя и исходя, сиё непрестанно содержи на устах и в сердце твоём. С призыванием таким образом имени Божия ты найдёшь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной и вселится в тебя Святой Дух, Источник всех благ, и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте".


Многие, приходя к Серафиму, жаловались, что они мало молятся Богу, даже оставляют необходимые дневные молитвы. Иные говорили, что делают это по безграмотству, другие - по недосугу. Серафим завещал таким людям следующее молитвенное правило: "Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Господню: Отче наш - трижды; в честь Пресвятой Троицы, потом песнь Богородице: Богородице Дево, радуйся - также трижды и, наконец, Символ веры: Верую во единаго Бога - единожды.

Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома или на пути куда-нибудь пусть читает тихо: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго или грешную; а если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только это: Господи, помилуй и продолжай до обеда. Пред самым же обедом пусть совершает вышепоказанное утреннее правило. После обеда, исполняя своё дело, всякий христианин пусть читает также тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго, и это пусть продолжает до самого сна.

Когда случится ему проводить время в уединении, то пусть читает он: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго или грешную. Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает вышепоказанное утреннее правило, т.е. трижды Отче наш, трижды Богородице и однажды Символ веры. После того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением". Однажды прибежал в обитель простой крестьянин с шапкою в руке, с растрёпанными волосами, спрашивая в отчаянии у первого встречного инока: "Батюшка! Ты, что ли, Серафим?" Ему указали Серафима. Бросившись туда, он упал к нему в ноги и убедительно говорил: "Батюшка! У меня украли лошадь, и я теперь без неё совсем нищий; не знаю, чем кормить буду семью. А, говорят, ты угадываешь!" Серафим, ласково взяв его за голову и приложив к своей, сказал: "Огради себя молчанием и поспеши в такое-то (он назвал его) село. Когда будешь подходить к нему, свороти с дороги вправо и пройди задами четыре дома: там ты увидишь калиточку; войди в неё, отвяжи свою лошадь от колоды и выведи молча". Крестьянин тотчас с верою и радостью побежал обратно, нигде не останавливаясь. После в Сарове был слух, что он действительно отыскал лошадь в показанном месте.


Нижегородской губернии, Ардатовского уезда, в родовом своём имении, селе Нуча, жили сироты, брат с сестрою, дворяне-помещики Михаил Васильевич и Елена Васильевна Мантуровы. Михаил Васильевич много лет служил в Лифляндии в военной службе и женился там на Лифляндской уроженке Анне Михайловне Эрнц, но затем так сильно заболел, что принуждён был оставить службу и переехать на жительство в своё имение, село Нуча. Елена Васильевна, гораздо моложе своего брата по годам, была весёлого характера и мечтала только о светской жизни и скорейшем замужестве.

Болезнь Михаила Васильевича Мантурова имела решающее влияние на всю жизнь его, и самые лучшие доктора затруднялись определить её причину и свойства. Таким образом, всякая надежда на медицинскую помощь была потеряна, и оставалось обратиться за исцелением к Господу и Его святой Церкви. Молва о святой жизни батюшки Серафима, обежавшая уже всю Россию, конечно, достигла и села Нучи, лежавшего всего в 40 верстах от Сарова. Когда болезнь приняла угрожающие размеры, так что у Михаила Васильевича выпадали кусочки кости из ног, он решился ехать, по совету близких и знакомых, в Саров к Серафиму.

С большим трудом он был приведён крепостными людьми своими в сени келии старца-затворника. Когда Михаил Васильевич, по обычаю, сотворил молитву, батюшка Серафим вышел и милостиво спросил его: "Что пожаловал, посмотреть на убогого Серафима?" Мантуров упал ему в ноги и стал слёзно просить старца исцелить его от ужасного недуга. Тогда с живейшим участием и отеческою любовью трижды спросил его Серафим: "Веруешь ли ты Богу?" И, получив также трижды в ответ самое искреннее, сильное, горячее уверение в безусловной вере в Бога, великий старец сказал ему: "Радость моя! Если ты так веруешь, то верь же и в то, что верующему всё возможно от Бога, а потому веруй, что и тебя исцелит Господь, а я, убогий Серафим, помолюсь".


Затем Серафим посадил Михаила Васильевича близ гроба, стоявшего в сенях, а сам удалился в келию, откуда спустя немного времени вышел, неся с собою святого елея. Он приказал Мантурову раздеться, обнажить ноги, и, приготовившись потереть их принесённым святым елеем, произнёс: "По данной мне от Господа благодати я первого тебя врачую!" Серафим помазал ноги Михаилу Васильевичу и надел на них чулки из посконного холста. После того старец вынес из келии большое количество сухарей, всыпал ему их в фалды сюртука и приказал так и идти с ношею в монастырскую гостиницу. Михаил Васильевич вначале исполнил приказание батюшки не без страха, но затем, удостоверившись в совершённом с ним чуде, пришёл в невыразимую радость и какой-то благоговейный ужас.

Несколько минут тому назад он не был в состоянии взойти в сени к Серафиму без посторонней помощи, а тут вдруг, по слову святого старца, нёс уже целую груду сухарей, чувствуя себя совершенно здоровым, крепким и как бы никогда не болевшим. В радости, он бросился в ноги Серафиму, лобызая их и благодаря за исцеление, но великий старец приподнял Михаила Васильевича и строго сказал: "Разве Серафимово дело мертвить и живить, низводить во ад и возводить? Что ты, батюшка! Это дело Единого Господа, Который творит волю боящихся Его и молитву их слушает! Господу Всемогущему, да Пречистой Его Матери даждь благодарение!" Затем Серафим отпустил Мантурова.

Прошло некоторое время. Вдруг Михаил Васильевич с ужасом вспомнил про прошедшую болезнь свою, которую он уже начал совершенно забывать, и решил ещё раз съездить к Серафиму, принять его благословение. Дорогою Мантуров размышлял: ведь должен же я, как сказал батюшка, поблагодарить Господа... И только он приехал в Саров и вошёл к Серафиму, как великий старец встретил его словами: "Радость моя! А ведь мы обещались поблагодарить Господа, что Он возвратил нам жизнь-то!"


Удивясь прозорливости старца, Михаил Васильевич ответил: "Я не знаю, батюшка, чем и как; что же вы прикажете?!" Тогда Серафим, взглянув на него особенным образом, весело сказал: "Вот, радость моя, всё, что ни имеешь, отдай Господу и возьми на себя самопроизвольную нищету!" Смутился Мантуров; тысяча мыслей пробежали у него в голове в один миг, ибо он никак не ожидал такого предложения со стороны великого старца. Ему вспомнился евангельский юноша, которому Христос предложил также добровольную нищету для совершенного пути в Царство Небесное... Ему вспомнилось, что он не один, имеет молодую жену и что, отдав всё, нечем будет жить... Но прозорливый старец, уразумев мысли его, продолжал: "Оставь всё и не пекись о том, о чём ты думаешь; Господь тебя не оставит ни в сей жизни, ни в будущей; богат не будешь, хлеб же насущный всё будешь иметь".

Горячий, впечатлительный, любящий и готовый, по чистоте своей души, исполнить каждую мысль, каждое требование столь великого и святого старца, которого он видел всего второй раз, но любил уже, без сомнения, больше всего на свете, Михаил Васильевич тотчас ответил: "Согласен, батюшка! Что же благословите мне сделать?" Но великий мудрый старец, желая испытать пылкого Михаила Васильевича, ответил: "А вот, радость моя, помолимся, и я укажу тебе, как вразумит меня Бог!" После этого они расстались, как будущие друзья и самые верные слуги Дивеевской обители, избранной Царицею Небесною Себе в земной жребий.

По благословению батюшки Серафима, Михаил Васильевич Мантуров продал своё имение, отпустил на свободу крепостных людей своих и, сохранив до времени деньги, купил только в Дивеево 15 десятин земли на указанном ему Серафимом месте, со строжайшею заповедью: хранить эту землю, никогда не продавать, никому не отдавать её и завещать после смерти своей Серафимовой обители. На этой земле Михаил Васильевич поселился с женою и стал терпеть недостатки. Он претерпевал множество насмешек от знакомых и друзей, а также упрёков от своей жены Анны Михайловны, лютеранки, вовсе не подготовленной к духовным подвигам молодой женщины, не терпящей бедности, весьма нетерпеливого и горячего характера, хотя, в общем, хорошей и честной особы.


Всю жизнь свою чудесный Михаил Васильевич Мантуров, истинный ученик Христов, терпел унижения за свой евангельский поступок. Но он переносил всё безропотно, молча, терпеливо, смиренно, кротко, с благодушием, по любви и необычайной вере своей к святому старцу, во всём беспрекословно его слушаясь, не делая шага без его благословения, как бы предав всего себя и всю жизнь свою в руки Серафима. Неудивительно, что Михаил Васильевич стал наивернейшим учеником Серафима и наиближайшим, любимейшим его другом. Батюшка Серафим, говоря о нём с кем бы то ни было, не иначе называл его, как "Мишенька", и всё, касающееся устройства Дивеева, поручал только ему одному, вследствие чего все знали это и свято чтили Мантурова, повинуясь ему во всём беспрекословно, как бы распорядителю самого батюшки.

Серафим после исцеления М.В. Мантурова начал принимать других посетителей и, верный обещанию, данному Пахомию, не забывал Дивеевской общины. Он посылал некоторых послушниц к начальнице Ксении Михайловне и, ежедневно молясь о них, получал откровения о будущем этой общины.


2. Духовная практика


2.1


"Это тип старцев, озаренных тихим светом смиренного жаления и любви ко всем страждующим", - писал о преподобном Серафиме Саровском святой праведный епископ Арсений Жадановский.


Святой Серафим Саровский

Епископ Арсений Жадановский писал: "Батюшка отец Алексий принадлежит к тем русским праведникам, ряд которых начинается от преподобного Серафима Саровского, идет через Оптину пустынь и доходит до наших дней. Это тип старцев, озаренных тихим светом смиренного жаления и любви ко всем страждующим". Духовная связь преподобного Серафима и отца Алексия Мечева видна по проявлениям горячей веры и целожизненному следованию за Духом Святым. В основе жизни лежит любовь к Писанию, молитва, изучение церковного Предания, трудов святых отцов, истории святости (прозорливость, старчество) и деятельность по собиранию церкви (Мельничная община у преподобного Серафима и покаяльно-богослужебные семьи у отца Алексия).

Оба безжалостно требовательны к себе и исполнительны во всем, что касалось их служения, и долга. Оба не совпадали с миром: слова и поступки выходили за правила и формы общепринятой жизни. Это проявление свободного духовного самоопределения дается познанием Истины. Оба тверды в выборе пути и постоянны во всем. Они отличались глубоким смирением, кротостью, богословской вдумчивостью и простотой веры. Оба были великие воздержники.

Принцип непротивления злу злом явным образом проявлялся в жизни каждого: преподобный Серафим молился за обидчиков и защищал разбойников, покалечивших его. При нападении он - жертва. "Наконец - и это самое главное - он понес мученичество, соблюдая заповедь Христову: "Все взявшие меч мечом погибнут" (Мф 26:52). В центре жизни стоит служение Богу. Преподобный Серафим говорил: "Евхаристии не научаются, ее принимают, ея приобщаются". Господь ищет сердце, наполненное любовью к Богу и к ближнему. Наша жертва - обращенность духа к Богу, - а это молитва. Сам человек может стать свечей, горящей огнем молитвы. "И ответом на этот огонь является вся мощь Фаворского света, превращающая небольшое пламя тварного света в блеск нездешного Солнца".


Молитва - это подъем сердца и души по вертикали. Сам преподобный исполнял большое молитвенное правило Пахомия Великого и прочитывал по понедельникам Евангелие от Матфея, по вторникам - от Марка, по средам - от Луки, по четвергам - от Иоанна, по пятницам у него была служба Кресту Господню, а по субботам - служба всем святым. Его аскетическое делание - это ежедневно 1000 поклонов, ношение на плечах тяжелого креста, количество еды только для поддержания физического тела, затвор на 15 лет, практика умного делания. Также и для отца Алексия цель христианской жизни - через богослужение и молитву достичь полного единения со Христом и с теми, кто живет в Нем.

Основные черты устроения и проведение богослужения у отца Алексия - строгое следование уставу, добавление кратких молитвенных прошений святым, дополнение праздничных служб литией и акафистом, проповедь с приложением к жизни, ночные богослужения и агапы, простое пение на гласы и старинные распевы силами общины, служение богородичных канонов по средам. Общее с преподобным Серафимом - непрестанный характер молитвы и следование уставу. Оба стремились, чтобы богослужение было понятно и осмысленно. У отца Сергия Мечева после вечерней службы пелись тропари святым, "припевы Божией Матери, Спасителю, святителю Николаю, преподобным Серафиму, Феодосию. Маленькие прошения к святым в конце богослужения продолжали традицию отца Алексия и были расширены специально отцом Сергием, чтобы духовные чада чувствовали общение со святыми, их помощь и близость".

Праздник преподобного Серафима всегда особенно радостно и торжественно праздновался в их храме. В следственном деле сохранились изъятые у одного из духовных сыновей отца Сергия записки, где он описывает свое духовное общение с Сергием. "Отец Сергий дал ему приложиться к "кусочку от камня преподобного Серафима", который хранился завернутый в бумагу за образом этого святого. По свидетельству прихожан храма на Маросейке после каждого вечернего богослужения совершалась особая молитва преподобного Серафиму Саровскому. Многолетняя прихожанка храма на Маросейке Елена Владимировна Апушкина вспоминала об особом почитании преподобного Серафима в этом храме. В своих письмах из мест ссылок cвященник Сергий Мечев неизменно поминал преподобного Серафима, вознося к нему свои молитвы и призывая его заступничества за своих чад духовных".


Добровольная молитва перед Богом должна продолжаться в любом месте в течение всей жизни. Иногда приходилось корректировать молитвенное правило "Правило твое все в храме, а дома правильце преподобного Серафима и все". Также если кто проспит, рекомендовал "краткое правило преподобного Серафима". "Отче наш...", Символ веры, "Богородице Дево радуйся..." - вот три молитвы, которые в основании христианства. Если есть время, то можно присоединять другие чтения, Евангелие, молитвы, акафисты, псалмы. "В этом да будет все твое взывание и обучение. Ходя и сидя, сие непрестанное вопияние да будет и в устах и сердце твоем. С ним найдешь покой, приобретешь чистоту духовную и телесную и вселится в тебя Дух Святый, источник всяких благ и управит жизнь твою в святыни и во всяком благочестии и чистоте".

Преподобный Серафим настаивал на том, чтоб люди постоянно имели на сердце молитву Иисусову, считал ее обязательным для каждого христианина. "Ум соединяй с душой... не предавай себя рассеянию мыслей!". Личное правило с обязательным чтением Иисусовой молитвы благословлялось каждому по его силам отцом Алексием. Результат единой молитвенной жизни и просвещения - это образование Мельничной общины у преподобного Серафима и покаяльно-богослужебных семей у отца Алексия. У преподобного она состояла из сестер, не принимавших монастырских обетов, но посвятивших себя целиком служению Богу. Преподобный Серафим сказал, что "сама Царица Небесная назвала себя Верховной Игуменьей и указала весь уклад".

До нас дошли некоторые заповеди инокиням. Таким образом, он предвосхитил позже получившую более широкое распространение традицию "монастыря в миру" и "белого иночества". Отец Алексий понимал, что невозможно жить и спасаться в одиночку, необходимо созидание общины. В ее основании были личный духовный путь, молитва, упорядочение жизни, послушание и трезвение. Он хотел основать "монастырь в миру", внутреннее духовное делание, непрерывную молитву, единый лекционарий. В 1922 году патриарх Тихон дал благословение на объединение Маросейской общины с общиной Марфо-Мариинской обители. Теперь встречи проводились также каждую неделю, но темы были в основном о взаимоотношениях церкви и мира, о вопросах из жизни. Отец Алексий приучал жить радостями и горестями друг друга, говоря: "Любите семью, служите ей".

В своей жизни преподобный Серафим и отец Алексий обращались к трудам и опыту святости отцов Церкви, изучали Предание и историю. Особенное место занимало Писание, любовь к Слову.


Вот что читаем про преподобного Серафима: "Это было непростое чтение, а именно особый духовномолитвенный метод, вникание, внедрение в читаемое, особого рода аскеза - так как читал он в молитвенном настроении, стоя перед образами. Для послушника Прохора чтение было одновременно и исполнением читаемого...". "Про него можно было сказать, что он был как бы упитан святой письменностью и благочестивым преданием, и это до такой степени, что малейший изгиб его собственной, всегда творческой и оригинальной мысли как плющом обвивался свидетельством от Писания и Святых Отцов". Преподобный Серафим часто рассказывал из жизни святых, особенно любил преподобного Сергия Радонежского и преподобного Симеона Нового Богослова.

Любовь к Писанию и обращение к святым отцам мы видим и у отца Алексия Мечева. Кружки по изучению русской духовной культуры и святых отцов: писания Аввы Дорофея, Иоанна Лествичника, Антония и Макария Великих, Иоанна Златоуста. Беседы по темам: о мире, о грехе, о совести, о рассудительности, о послушании и т.д. Отец Алексий также читал жизнеописание отечественных подвижников XVIII и XIX веков, делая пояснения, показывая глубокую внутреннюю необходимость каждого примера и говорил, что подвиг этот может совершаться разными людьми и в разные времена. Отец Сергий Мечев стал вести кружок по святым отцам для студентов философского отделения филологического факультета. Беседы были по Евангелию, по святым отцам, об Оптинских старцах. Студентка Надежда свидетельствует: "На беседах я почувствовала наконец источник воды живой, мне стали открываться сокровища церковной мудрости, учение о смысле жизни человека, об устроении его души, о путях спасения".

Духовное родство можно наблюдать и в описании образа этих великих пастырей и старцев. У преподобного Серафима: обширная память, светлый ум, дар слова и ангельская доброта, простота, радостная просветленность. "Преподобного Серафима знают кротким, радостным, вдумчиво задушевным, всегда христосующимся, всем говорящим "радость моя", знают его как подающего мудрые советы, прозорливца и милостивого чудотворца". Ему открывался образ Божий в каждом человеке. Отца Алексия с первых лет священства называли "добрым батюшкой", так как везде он оставлял свет, тепло, успокоение, радость. "Такие именно праведники нужны людям усталым, измученным, печально склоненным. Эти люди боятся какого-либо прикосновения к их ранам, им уже больно заранее... для таких людей необходимы смиренно жалеющие Серафимы Саровские и Амвросии Оптинские с их успокаивающей любовной лаской.


Батюшка весь был в духе преподобного Серафима, та же любовь, та же ласка во взоре и радостная улыбка на устах, та же сердечная приветливость: в присутствии Батюшки так же все размягчались и выходили в слезах. Батюшка - целитель душ Серафимовского типа". Его цель: через беседы по духовным дневникам "...раскрыть в человеке его призвание и указать ему путь, каким он должен идти к Небу". Он давал направление мысли и пути к действию. Но прежде чем вести к Богу, надо привести в человеческое достоинство: выслушать, утешить, помочь, "разгрузить ношу". Так же как и к преподобному Серафиму, к отцу Алексию шли за советом и считали его своим "спасителем". Приходят к нему на духовную беседу и священники, и епископы для перенятия опыта.


2.2


В 1921 году он читает лекцию "Высота пастырского служения, и каким должен быть священник". Он говорил: "Сердце пастыря должно расшириться настолько, чтобы оно могло вместить в себя всех нуждающихся в нем". За год до смерти он собирает священников, чтобы передать им дух пастырства и свой опыт. Богословие старца преподобного Серафима - это плод подвига, созерцание тайн. Надо очистить слух и мысли. Руководитель - Дух Святой. "В области Святого Духа ни науки, ни учительства быть не может". У преподобного была способность обыкновенным языком говорить необыкновенные вещи.

Благословие и благовестие о Святом Духе - вот важный момент его учения. Цель христианской жизни - стяжание Духа Святого, то есть приобретение. Благодать Святого Духа - есть свет и просвещение, тишина и мир, сладость и радость, теплота и благоухание. Стяжание Святого Духа - есть пребывание в любви Божьей, опыт вечности во времени. Зарывание таланта в землю и есть хула на Духа Святого. "Учительство" переходит в "свидетельство" и само движется им, как присущим ему началом". От человека требуется искания Царства Божьего, то есть Святого Духа, вольной обращенности своего духа к Богу.


Сборник "Духовные наставления инокам и мирянам" является наиболее полным собранием духовных наставлений преподобного Серафима Саровского, составленным на основе тщательного сопоставления всех известных рукописных и печатных источников: изданий иеромонаха Сергия (1839 г.), архимандрита Сергия (1856 г.), Н.В. Елагина (1863 г.) и Л.И. Денисова (1903 г.). В текст включены фрагменты, отсутствующие в других изданиях, а при наличии разночтений выбирались наиболее ясные, глубокие и богословски согласованные варианты.

В сборник вошли 43 наставления, которые условно можно разделить на несколько групп:

1. Об основах веры и богопознании (1-8). Преподобный говорит о том, что является фундаментом духовной жизни: о Боге, таинстве Святой Троицы, Боговоплощении, страхе Божием, вере, надежде и любви.

2. О духовной борьбе и внутреннем внимании (9-21). Здесь поднимаются темы о сражении с помыслами и страстями, непрестанной молитве, любви к ближнему, прощении обид и др.

3. О пути к духовному миру и совершенству (22-30). В наставлениях говорится о необходимости сохранения душевного мира, хранении сердца, внимании к самому себе и др.

4. О подвиге, посте, покаянии и безмолвии (31-38). Преподобный Серафим учит избегать излишней попечительности, совершать подвиги по силам и стремится к уединению и безмолвию.

5. О жизни деятельной и умосозерцательной (39-43). Здесь говорится об этапах духовного пути, который начинается с послушания и труда, а завершается созерцанием. Преподобный дает наставления новоначальному иноку, а также настоятелю монастыря.

Преподобный Серафим - один из наиболее почитаемых и горячо любимых святых как в России, так и во всем мире. Бережно собранные поучения его содержат великую мудрость Православия, вбирают в себя опыт духовной жизни Святых отцов древности и самого батюшки. В 1837 году живший в Троице-Сергиевой лавре Саровский постриженник иеромонах Сергий составил первое жизнеописание старца Серафима, в которое вошли в качестве приложения наставления Преподобного.


Через наместника лавры, архимандрита Антония, житие было представлено на рассмотрение митрополиту Филарету. Тщательно просмотрев в рукописи наставления Преподобного, святитель писал в 1838 году архимандриту Антонию: "Посылаю вам, отец наместник, просмотренные мною поучения или Духовные наставления отца Серафима. Я позволил себе переменить или дополнить некоторые выражения частию, чтобы язык был правильнее, частию, чтобы мысли, не довольно полно или не довольно обыкновенно выраженные, оградить от неправильного разумения или от прекословия. Посмотрите и скажите мне, можно ли думать, что я не переиначил или не повредил где-либо мыслей старца".

30 декабря 1838 года Духовные наставления преподобного Серафима были разрешены к печати Московским Духовно-Цензурным Комитетом и в 1839 году они появились в свет. В книгу вошли 33 наставления "отца Серафима, Саровской пустыни иеромонаха, пустынника и затворника". 4-е издание жития преподобного Серафима 1856 года насчитывало 40 наставлений; в книге Н.В. Елагина - 31. В книгу Л.И. Денисова вошли 43 наставления, заимствованных у иеромонаха Сергия из издания 1839 года (33), у архимандрита Сергия из 4-го издания 1856 года (9) и у Елагина из издания 1863 года (1).

Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника. Отцы написали, когда их спрашивали: "Ищи Господа, но не испытуй, где живет". Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, - мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению. Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благоутробно наказывает!

"Не называй Бога правосудным, - говорит преподобный Исаак, - ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным, и правым, но Сын Его показал нам, что Бог паче благ и милостив... Где Его правосудие? В том, что мы грешники, и Христос умер за нас" (Преподобный Исаак Сирин). Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.


Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его. О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих? Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Троицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.

Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:

1. Любовь Божия к роду человеческому: "Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть" (Ин.3,16).

2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о том воспевает Святая Церковь "Истлевша преступлением по образу Божию бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественныя жизни, паки обновляет мудрый Содетель".

3. Спасение душ человеческих: "Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир" (Ин.3,17).

Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою, препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.

Прежде всего, должно веровать в Бога, "яко есть, и взыскающым Его Мздовоздатель бывает" (Евр.11,6). Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, помощию вервия, то есть благодати Духа Святого. "Вера без дел мертва есть" (Иак.2,26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела. Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая.


А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: "Приидите ко Мне еси труждающиися и обремененный, и Аз упокою вы" (Мф.11,28), то есть надейся на Меня и утешишься от труда и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: "И бе ему обещанно Духом Святым, не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня" (Лк.2,26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою - Христа Господня". Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.

Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного. Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину. Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего, должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости.

Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: "Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом" (Пс.2,11).


Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: "Проклят творяй дело Господне с небрежением" (Иер.48,10). Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и пространное: "тамо гади, ихже несть числа" (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые - порождения злых духов).

"Бога бойся, - говорит Премудрый, - и заповеди Его храни" (Еккл.12,13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.


2.3


Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай. Это давнее заблуждение. Бога не надо бояться, Бога надо любить. Сказано: не гневайся, не бойся и не сомневайся. Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией. Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных. Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение. Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию. Надобно в сем случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита: "Соделавшися сам божествен божественных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвященного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоценное благоукрашение".


Надобно содержать в памяти слово Господне: "Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы" (Мф.7,6). А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований. В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, "лучше есть помощь, яже от охранения... паче помощи, яже от дел". Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по глаголу: "Аз прославляющих Мя прославлю" (1Цар.2,30), потому что путь уже открылся.

Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека. Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел "воврещи на землю" (Лк.12,49), сердец человеческих, ибо "ничтоже тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума Его и приближению". Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом, ибо как восковая свеча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными, растаивает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: "Аще кия "беседы злы... тлят обычаи благи" (1Кор.15,33), то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердев есть камене; что же воды мягчае; обаче всегдашнее прилежание и естество побеждает: аще убо естество, едва подвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляется, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена".

А потому для сохранения внутреннего человека надобно удержать язык от многословия: "муж же мудр безмолвие водит" (Притч.11,12) и "иже хранит своя уста, соблюдает свою душу" (Притч.13,3) и помнить слова Иова: "Завет положих очима моима, да не помышлю на девицу" (Иов.31,1), и слова Господа Иисуса Христа: "всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем" (Мф.5,28). Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: "Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение" (Притч.18,14).

Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся... Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, "без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу".


Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов. Достоинство же оной очень хорошо изобразил святой Златоуст: "Велие, - говорит он, - есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволненно, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть".

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу. Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: "Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы". Потому всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: "Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит".

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека. О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению. Все святые и отрекшиеся мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: "Блажени плачущии: яко тии утешатся" (Мф.5,4). Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших.

К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка: "Ходящий хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя" (Пс.125,5-6) и слова Исаака Сирина: "Омочи ланиты свои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе". Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от диавольской хитрости. Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего. У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряется лучами Солнца Правды - Христа Бога.


Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумной и исступленной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать. Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали. Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел. Как огонь очищает золото, так "печаль... по Бозе" (2Кор.7:10) очищает греховное сердце (Прп. Антиох. Слово 25). С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба.

По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, носимое ветром. Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия. Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому, прежде всего, и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей.


Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни. Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: "Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: "Великий грех самому себя убивать", - то отвечай ему: "Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его.

Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога"? (Прп. Исаак Сирин). Иное - скука, и иное - томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. "Есть уныние естественное, - учит святой Варсонофий, - от бессилия, и есть уныние от беса.

Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве" (Прп. Варсонофий Великий)


"Когда угодно Богу, - говорит святой Исаак Сирин, - подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если спросишь: "Что причиной всего этого?", - то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботился взыскать врачества от этого. Врачество же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия" (Прп. Исаак Сирин). Уныние у святых отцов иногда называется праздностию, леностию и разленением.


2.4


Отчаяние, по учению святого Иоанна Лествичника, рождается или от сознания "множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается и от тяжести их утопает в глубине безнадежия", или "от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают сего падения". Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благой надеждой, а второе - смирением и неосуждением ближнего.

Господь печется о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние. Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием. Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться, но Петр - твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

"Итак, братие, - учит преподобный Антиох, - когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу: "Что нам и тебе, отчужденный от Бога беглец с небес и раб лукавый?


Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами, и над всеми. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые Честным Его Крестом, мы попираем твою змииную главу" (Прп. Антиох). И с умилением будем молиться ко Господу: "Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверзти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру. Призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впавшему во многие прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежденный моим произволением. Ибо ищу покоя, и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня.

Жду мира, и нет во мне мира по причине глубокаго множества беззаконий моих. Услыши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злые дела, но призри на болезнь души моей и поспеши уврачевать меня, жестоко уязвленного. Дай мне время покаяния ради благодати человеколюбия Твоего, и избавь меня от бесчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам моим, чтобы мне не погибнуть совершенно. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим; помилуй меня, поверженного на землю и осужденного за грехи мои.

Воззови меня, Владыко, плененного и содержимого моими злыми деяниями и как бы цепями связанного. Ибо Ты един ведаешь разрешать узников, врачевать раны, никому не известные, которые знаешь только Ты, ведающий сокровенное. И потому во всех моих злых болезнях призываю только Тебя - врача всех страждущих, дверь рыдающих вне, путь заблудившихся, свет омраченных, искупителя заключенных, всегда сокращающего десницу Свою и удерживающего гнев Свой, уготованный на грешников, но ради великого человеколюбия, дающего время покаянию. Воссияй мне свет лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медленный в наказании.

И Твоим благоутробием простри мне руку и восставь меня из рва беззаконий моих. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся погибели грешников и не отвращающий лица Своего от молящегося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишенном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеялся на помощь и силу Твою.


Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препояшь меня веселием (Пс.29,12). И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел моих, и да получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых "отбежали болезнь, печаль и воздыхание", и да отверзется мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедше с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь".

Тело есть раб, а душа - царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями, ибо от сего ослабевают страсти, и человек приходит в себя, да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей. Отними грех, и болезни оставят, ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий: "Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же более всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам".

От неспокойного и не в меру принужденного мысленного занятия бывает головная боль. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более. Один старец, страдавший водяной болезнью, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: "Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику "внешний наш человек... тлеет", потолику "внутренний... обновляется" (2Кор.4:16)".

Надобно всегда терпеть все, что ни случилось, Бога ради с благодарностью. Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью, и потому "недостойны, по Апостолу, страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас" (Рим.8,18). В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай тогда сердце свое. Когда кто-нибудь уничижает или отнимает твою честь, то всеми мерами старайся простить ему по слову Евангелия: "От взимающего твоя, не истязуй" (Лк.6,30).


Когда нас люди поносят, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя себе, что, ежели бы мы были достойны, то все бы кланялись нам. Мы всегда и перед всеми должны уничижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: "Уничижая себя, и увидишь в себе славу Божию". Это заблуждение. Себя нужно любить, потому что человек - творение Бога и создан он по образцу и подобию Бога. Но прежде нужно любить Бога и своего ближнего. Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию, "ибо где произрастает смирение, там источается Божия слава". Не сущу свету, вся мрачна: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.

Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда "Ангелы приступили и служили Ему" (Мф.4,11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас Ангелы Божии, то недалеко и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжает и прочие совершенства. Почему святой пророк Исайя говорит: "Терпящии же Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут" (Ис.40,31).

Так терпел и кротчайший Давид, ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря: "Изыди, изыди... мужу беззаконный", он не сердился, а когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: "Почто проклинает пес умерший сей господина моего царя?", он запретил ему, говоря: "Оставите его, и тако да проклинает, ибо Господь увидит и воздаст мне благое" (2Цар.16,7, 9-10, 12). Почему после и воспел: "Терпя потерпел Господа и внят ми и услыша молитву мою" (Пс.39,2). "Сосуды скудельничи искушает пещь, и искушение человеческо в помышлении его" (Сир.27,5). Но "горе вам погубльшым терпение: и что сотворите́, егда посетит Господь?" (Сир.2,14).


Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его, а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает, - так поступает с нами и благой Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезой в пустыне, говорили, что Христос воистину есть Пророк, хотели взять его и сделать царем; а когда Он сказал им: "Делайте... не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в животе вечнем" (Ин.6,27), тогда говорили Ему: "Кое убо Ты твориши знамение? Отцы наши ядоша манну в пустыни" (Ин.6,30-31). Прямо на таких падает слово: "Исповестся Тебе, егда благосотвориши ему, и таковой даже до века не узрит света" (Пс.48,19-20).

Потому Апостол Иаков учит нас: "Всяку радость имейте, братия моя, егда во искушение впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение: терпение же дело совершенно да имать" (Иак.1,2-4) и прибавляет: "Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни" (Иак.1,12). Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви. Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: "Будите убо милосерды, якоже и Отец ваш милосерд есть" (Лк.6,36). И паки: "Милости хощу, а не жертвы" (Мф.9,13).

Сим спасительным словам разумные внимают, а неразумные не внимают, и оттого награда не одинакова, как сказано: "Сеяй скудостию, скудостию и по́жнет: а сеяй о благословении, о благословении и по́жнет" (2Кор.9,6). Пример святого праведного Петра-хлебодара может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного. Творить милостыню мы должны с душевным благорасположением, по учению святого Исаака Сирина: "Аще даси что требующему, да предварит даяние твое веселие лица твоего и словесы благими утешай скорбь его".

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления. Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится. Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить любовным словом. Брату грешащу, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: "Распростри одежду свою над согрешающим и покрой его".


Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: Аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно и человекоубийцы? Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: "Возлюбиши... ближняго своего яко сам себе" (Лк.10,27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: "Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин" (Мф.10,37).

О сем предмете весьма хорошо рассуждает святой Димитрий Ростовский: "Там видна неправдивая к Богу в христианине любовь, где тварь с Творцом сравнивается, или более тварь, нежели Творец, почитается: а там видна правдивая любовь, где один Создатель паче всего создания любится и почитается".


2.5


Не должно входить в дела начальнические и судить оныя; сим оскорбляется величество Божие, от Коего власти поставляются, "ибо несть власть аще не от Бога, сущыя же власти от Бога учинены суть" (Рим.13,1). Не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: "Темже противляяйся власти Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют" (Рим.13,2). Должно быть у начальника в повиновении, ибо послушливый чрез сие много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает чрез сие понятие в вещах и приходит в умиление.

Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: "Не судите, да не судими будете" (Мф.7,1), и паки: "Ты кто еси судяй чужде́му рабу? Своему Господеви стоит или падает. Станет же, си́лен бо есть Бог поставити его" (Рим.14,4). Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии апостольские слова: "Темже мняйся стояти да блюдется, да не падет" (1Кор.10,12). Ибо не известно, сколько времени мы можем пребывать в добродетели, как опытом сие дознавший Пророк говорит: "Аз же рех во обилии моем: не подвижуся во век... Отвратил же еси лице Твое, и бых смущен" (Пс.29:7-8).

За обиду, какая бы ни нанесена была, не токмо не должно отмщать, но, напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: "Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш (Небесный) отпустит вам согрешений ваших" (Мф.6,15), и паки: "Молитеся за творящих вам напасть" (Мф.5,44).


Не должно питать в сердце злобы или ненависти к враждующему ближнему, но должно стараться любить его и, сколько можно, добро ему творить, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: "Любите враги ваша... добро творите ненавидящым вас" (Мф.5,44). Итак, если мы будем сколько есть сил стараться все сие исполнять, тогда можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий там путь к горнему Иерусалиму. Поревнуем возлюбленным Божиим, поревнуем кротости Давида, о котором Преблагий и Любоблагий Господь сказал: "Нашел Я мужа по сердцу Моему... который исполнит все хотения Мои" (Деян.13,22). Так он говорит о Давиде, незлопамятном и добром к врагам своим. И мы не будем делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит преподобный Антиох, не было остановки во время молитвы. Закон велит заботиться об осле врага "если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним" (Исх.23,5). Об Иове свидетельствовал Бог как о человеке незлобивом (Иов.2,3); Иосиф не мстил братьям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом своим Каином. По свидетельству слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом, говорит о гнавшем его Израиле: "Еда воздаются злая за благая?.. Помяни стоявшаго мя пред Тобою, еже глаголати за них благая" (Иер.18,20).

Бог заповедал нам вражду только против змия, то есть против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая - против человекоубийцы диавола. Повелено нам враждовать и против мадианитян, то есть против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы. Предел добродетели и мудрости есть бесхитростное действование с разумом. Отчего мы осуждаем братии своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя - и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.

Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется: другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это - хорошо. Притом двери покаяния всем отверзты, и неизвестно, кто прежде войдет в нее - ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.


Если осуждаешь ближнего, учит преподобный Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судье, ведающему сердца наши и сокровенные страсти естества (Прп. Антиох). Итак, возлюбленные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: "Сынове человечестии, зубы их оружия и стрелы, и язык их меч остр" (Пс.56,5). Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, как мельничный жернов зерно пшеничное.

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, так и он должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: "Кая бо польза человеку, мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою?" (Мф.16, 26-27), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. "Называем же душу драгоценнейшей потому, что Бог, - как говорит Макарий Великий, - благоволил в единение и общение с Духом собственного Своего естества ввести не другое какое-либо существо... но только одного человека, которого возлюбил паче Своих тварей" (Прп. Макарий Великий).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и другие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа. Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели. Буде же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения. Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.


"Если хочешь устроить дом души своей, - говорит преподобный Варсонофий, - то прежде приготовь вещество и все потребное, чтобы Художнику оставалось прийти и устроить. Потребное для такого здания суть твердая вера для устроения стен; деревянные окончины, вводящие свет солнечный, который бы освещал дом, чтобы не было в нем ни малейшей темноты. Оконца деревянные суть пять чувств, Честным Крестом Христовым утвержденные, вводящие свет мысленного Солнца Правды и не позволяющие оставаться в дому твоем ни малейшей темноте врага и доброненавистника твоего. Потом требуется покров, да ни "во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию" (Пс.120,6).

Покров скрепляется любовью к Богу, которая бы, покрывая дом, никогда не падала и не позволяла "заходить солнцу во гневе твоем" (Еф.4,26), дабы не увидеть его обличающим тебя в день судный и жгущим в огне геенском, и луну свидетельствующую о нощном нашем унынии и лености. Наконец, требуется дверь, вводящая в дом и хранящая живущего в нем. Разумей мысленную дверь - Сына Божия, Который говорит: "Аз есмь дверь" (Ин.10,9). Если так устроишь дом души своей и в нем не будет ничего неприличного и неугодного Богу, то Он приидет с благословенным Отцом и Духом Святым, и обитель у тебя сотворит (Ин.14,23), и научит тебя, что такое мир души, просветив сердце твое радостью неизглаголанной" (Прп. Варсонофий).

Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири... От сего бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным. Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью, но исполняет его дара разумения.

Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло. Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум читающего углублен был в истины Священного Писания и принимал от Бога в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.


"Телесный труд и поучение в Божественных Писаниях, - учит преподобный Исаак Сирин, - охраняют чистоту, труд же подкрепляют надежда и страх. Надежду же и страх утверждают в уме удаление от людей и непрестанная молитва. Человек, пока не примет Утешителя, потребны ему Божественные Писания для того, чтобы памятование добраго напечатлелось в мысли его, и, непрестанным чтением обновлялось в нем устремление к добру, и охраняло душу его от тонкости греховных путей, потому что не приобрел он еще силы Духа, которая удаляет заблуждение, похищающее душеполезные памятования и приближающие его к хладности через рассеяние ума. Но когда сила Духа низойдет в действующую в человеке душевную силу, тогда вместо закона Писания укореняются в сердце заповеди Духа, и тогда он втайне бывает наставляем Духом и не имеет нужды в пособии вещества чувственного. Ибо пока сердце учится от вещества, непосредственно за учением следуют заблуждение и забвение, а когда учение преподается Духом, тогда памятование сохраняется невредимым" (Прп. Исаак Сирин).

Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время; знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также для убеждения и утешения своего духа. Более же всего делать это нужно собственно для себя, чтобы приобрести мир душевный, по учению Псаломника: "Мир мног любящим закон Твой, Господи" (Пс.118,165). Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: "Проидохом сквозе́ огнь и воду, и извел еси ны в покой" (Пс.65,12). Путь тех, кто хочет угодить Богу, лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы?

Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая - с другими. Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: "Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем к миродержителем тмы века сего, к духово́м злобы поднебесным" (Еф.6,12). Признак духовной жизни, когда человек погружает ум внутрь в себя и имеет делание в сердце своем.


Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает сперва в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, то есть с совестью благою; в премирном же, когда ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: "В мире место Его" (Пс.75:3). Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце Правды - Христа! Тогда воистину радуется он радостью ангельской. О сем-то и Апостол сказал: "Наше бо житие на небecex есть" (Флп.3,20). Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божией, жили долго. Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: "Да не изыдет велеречие из уст ваших" (1Цар.2,3) и слова Господни: "Лицемере, изми пе́рвее бервно из очесе твоего, и тогда у́зриши изъяти сучец из очесе брата твоего" (Мф.7,5).


2.6


Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил "Господь наш Иисус Христос ученикам Своим перед смертью Своею, глаголя: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Ин.14,27). О нем также говорит и Апостол Павел: "И мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца́ ваша и разумения ваша о Христе Иисусе" (Флп.4,7); "Мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме́ никтоже у́зрит Господа" (Евр.12,14). Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: "Господи Боже наш, мир даждь нам" (Ис.26,12).

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений. И потому оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались. Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога. Образ такового незлобия мы видим в житии святителя Григория Чудотворца, от которого некая блудница всенародно требовала мзды за якобы содеянный с нею грех; а он, нимало не разгневавшись на нее, кротко сказал некоему своему другу: "Даждь скоро ей цену, колико требует". Женщина, как только приняла неправедную мзду, подверглась нападению беса. Святитель же изгнал из нее беса молитвой.


Ежели же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: "Смятохся и не глаголах" (Пс.76,5). В сем случае можем в образец себе взять святого Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию царя греческого входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил в ланиту. Святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню обратил ему и другую (Мф.5,39). Преподобный Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал ему: "Не скорби, брат, аще бо не восхоте прийти к нам пища, то мы пойдем к ней" и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее. Так он был безгневен.

А каким образом побеждать гнев, сие можно видеть из жития Паисия Великого, который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, дабы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: "Аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи". Дабы сохранить мир душевный, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: "Многих бо печаль уби, и несть пользы в ней". Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения. Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертву. К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: "Где я?"


При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают токмо те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих. Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: "Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исхо́дища живота" (Притч.4,23).

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: "Блажени чистии сердцем: яко тии Бога у́зрят" (Мф.5,8). Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего. Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается. Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: "любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание" (Гал.5,22-23). Напротив, "хотя бы диавол преобразился и во ангела светла" (2Кор.11,14) или представлял мысли самые благовидные, однако сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя это, святой Макарий Египетский говорит: "Хотя бы представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия, что и служит точным его признаком".

Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать, что есть Божественное и что диавольское, как об этом пишет святой Григорий Синаит: "От действа убо возможешь познать воссиявый свет в душе твоей, Божий ли есть, или сатанин".


Дабы приять и узреть в сердце свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячести духа к Возлюбленному, человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения. Когда через такое упражнение укоснит ум в сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души своим Божественным осиянием, как говорит от Лица Бога святой пророк Малахия: "И возсияет вам боящымся имене Моего солнце правды" (Мал.4,2). Сей свет есть купно и жизнь, по Евангельскому слову: "В Том живот бе, и живот бе свет человеком" (Ин.1,4).

Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.

Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.

Диавол, "яко лев", скрываясь "в ограде своей" (Пс.9,30), тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только увидим, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы. Требуется подвиг и великая бдительность, дабы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами. Закон говорит: "Да не ореши юнцем и ослятем вкупе" (Втор.22,10), то есть с помыслом чистым и нечистым не приноси молитвы.

Будем подражать Давиду, который говорит: Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающыя беззаконие (Пс.100,8).


Законом запрещено было нечистому входить в дом Господа. Дом сей - мы, и Иерусалим - внутри нас. Грешные земли суть кроющиеся в сердце нашем змиевидные помыслы. Будем и мы с ним взывать ко Господу: "Устрой душу мою от злодейства их" (Пс.34,17); "расточи языки хотящыя бранем" (Пс.67,31), дабы и нам услышать: "В скорби призвал Мя еси, и избавих тя" (Пс.80,8). Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего. Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.

Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние, а к очистившимся от страстей приражается лишь со стороны или внешне. Человеку в младых летах можно ли не гореть и не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей. Проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с Законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, которые таковой подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.

Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: "И на враги моя воззре око мое" (Пс.53,9). От ока его не скрыт диавол, "яко лев рыкая... иский кого поглотити" (1Пет.5,8), и те, которые напрягают лук свой "состреляти во мраце правых сердцем" (Пс.10,2). По учению Святых Отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один - добрый, другой - злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно: в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его (Прп. Антиох).

"Будь всегда внимателен к себе самому, возлюбленный, - говорит Исаак Сирин, - и среди непрестанных дел своих рассмотри и встречающиеся тебе скорби, и пустынность местопребывания твоего, и тонкость ума твоего вместе с грубостью твоего познания, и большую продолжительность безмолвия твоего вместе с многими врачествами, то есть искушениями, наводимыми истинным Врачом к здравию внутреннего человека, а в иное время и бесами, иногда же болезнями и телесными трудами, иногда боязливыми помышлениями души твоей, страшными воспоминаниями о том, что будет напоследок, иногда же привитием и обвязанием благодати сердечной теплоты и сладостных слез, и духовной радости, и всего прочего.


Совершенно ли во всем этом примечаешь, что язва твоя начала заживать и закрываться, то есть начали изнемогать страсти? Положи примету, и входи непрестанно сам в себя, и смотри: какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли перед тобой, какие из них истребились и совершенно отступили от тебя, и какие из них начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не вследствие удаления того, что возбуждало их, и какие научился ты одолевать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, совершенно ли видишь, что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть, то есть душевный мир. Какие страсти преследуют тебя одна за другой последовательно и стремительно и через какой промежуток времени? Суть ли это страсти телесные или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждаются ли в памяти только, как немощные, или сильно восстают на душу?


2.7


И притом - властительски или яко тать? И как обращает на них внимание владеющий чувствами царь - ум? Когда они напрягут силы и вступят в брань, сражается ли с ними и доводит ли их до бессилия своею крепостью, или не обращает даже на них взора, ставит их ни во что? И какие изгладились из старых страстей и какие вновь образовались? Притом, возникают ли страсти в живых образах или в чувстве - без живых образов, и в памяти - без страстного движения, без размышления о них и без раздражения? И по этому можно узнавать меру душевного здравия" (Прп. Исаак Сирин).

А потому таковой человек, следуя учению божественного Павла, принимает "вся оружия Божия, да возможет противитися в день лют" (Еф.6,13), и сими оружиями при содействии благодати Божией отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников. Мы видим пример такого духовного бодрствования в Иове Многострадальном, о котором святая Церковь воспевает так: Богатство видев добродетелей Иовлих, украсти кознстововавше праведных враг, и, растерзав столп телесе, сокровище не украде духа, обрете бо вооружену непорочнаго душу.


Проходящий путь сей, не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть, наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть, внимателен к себе. Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: "Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих" (Пс.16,4), а молить Господа: "От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего" (Пс.18,13-14). Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен.

Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: "Никогоже на пути целуйте" (Лк.10,4), то есть без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное. Встречающихся старцев или братию поклонами почитать должно, имея очи всегда заключенные. Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждой нашей в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать "прежде Царствия Божия... и сия вся приложатся" нам, по слову Спасителя.

Лучше для нас презирать то, что не наше, то есть временное и преходящее, и желать нашего, то есть нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого богосозерцания, подобно Апостолам при божественнейшем Преображении и приобщимся превышеумного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, "воскресения сынове суще" (Лк.20,36).


"Есть недуг", - говорит Екклисиаст, - "его же видех под солнцем, богатство хранимо от стяжателя во зло ему: и погибнет богатство оно в попечении лукавне... вси дние его во тме и плачи и в ярости мнозе, и в недузе и во гневе" (Еккл.5:12-13:16). Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства в одном представлении о Законе Божием и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства. Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и поучаться в законе Его, и всею душой возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир... во зле лежит.

Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало. "Если мы, - говорит тот же учитель, - живем в чужом граде и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш, то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища? И "како воспоем песнь Господню на земли чуждей?" Мир сей есть область иного, то есть князя века сего" (Преп. Антиох). Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей.

Надобно идти средним путем, не уклонятися "ни на десно, на шуе" (Притч.4,27) и давать духу духовное, телу - телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: "Воздадите убо кесарева кесареви, и Божия Богови" (Мф.22,21). Должно снисходить и душе своей, в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.

Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: "Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается" (Рим.14,22).


Тот же смысл заключают и слова Спасителя: "Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное" (Мф.18,3). Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же "повеле дать ей ясти" (Лк.8,55). Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить: "Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу" (Пс.113,9). Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям; как о сем святой Василий Великий свидетельствует: многие много собрали в юности, но посреде жития бывши, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились. А потому, чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: "Всякому надлежит как бы на весах взвешивать житие свое".

Желающему спастись всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: "Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс.50,19). В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтобы возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словам Евангельским: "Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем? Откуду убо имать плевелы?" Он же рече им: "Враг человек сие сотвори" (Мф.13,27-28).

Когда же человек старается иметь в себе сердце смиренное и мысль не возмущенную, но мирную, тогда все козни вражий бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог: "В мире, - сказано, - место Его" (Пс.75,3).


Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит святой мученик Вонифатий: страх Божий есть отец внимания, а внимание - матерь внутреннего покоя, который рождает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и так рождаются начатки и корения покаяния. Мы во всю жизнь свою грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших. Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать?

Можно, по Псаломнику: "Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя" (Пс.117,13), ибо когда пророк Нафан обличал Давида в грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение. К сему примером служит и один пустынник, который, пошедши за водой, на источнике пал в грех с женщиной. Но возвратившись в келию, он сознал свое согрешение и паки начал проводить жизнь подвижническую, как прежде. Враг смущал его, представляя ему тяжесть греха, отрицая возможность прощения и стараясь отвлечь его от подвижнической жизни. Но воин Христов устоял на своем пути. О сем случае Бог открыл некоему блаженному отцу и велел падшего в грех брата ублажить за таковую победу над диаволом.

Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, то есть царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него.


Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть "грех к смерти", как гласит Писание (1Ин.5,16). "И если ты не воспрепятствуешь сему своим расслаблением и нерадением, - говорит Прп. Варсонофий, - то удивишься и прославишь Бога, как Он приведет тебя из небытия в бытие". Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять. Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

Итак, несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом. Непрестанно твори сию молитву преподобного Антиоха: "Дерзая, Владыко, на бездну благоутробия Твоего, приношу Тебе от скверных уст и нечистых устен молитву сию: помяни, яко призвася на мне имя святое Твое, и искупил мя еси ценою крове Твоея, яко запечатлел мя еси обручением Святого Духа Твоего, и возвел мя еси от глубины беззаконий моих, да не похитит мя враг. Иисусе Христе, заступи мя и буди ми помощник крепкий в брани, яко раб есмь похоти и воюем от нея. Но Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во осуждении дел моих: свободи мя, Владыко, лукавого рабства миродержителя и усвой мя в заповедях Твоих.


3. Молитва Богу


3.1


От юности Христа возлюбил еси блаженне, и Тому единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матере явился еси.


"Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя" (Серафим Саровский)


Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш. Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси, и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению: сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави и даром исцелений и чудес обогати. Тем же вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никто же от тебе тощ и неутешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к Небесному упокоению, николи же любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николи же призывающия Тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да укрепит отечество наше, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

О великий угодниче Божий, преподобне и Богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помоги нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас требующих твоего заступления:


ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистину ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя богоприятным предстательством твоим у престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Преподобне отче Серафиме, любовию Божественною исполненный, любве Божественныя непрестанный служителю, любимиче Матере Божественныя Любве, услыши мя, малолюбящаго и многоогорчающаго тя. Даждь и мне быти ныне усердным служителем благоугодныя любве; тоя убо любве, яже долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит, яже николиже отпадает! Сия любве служителем быти мне и всем моим присным, и знаемым, и другом умоли Любовь изначальную, да послужив любовию Ей на земли, твоим ходатайством, молитвами Богородицы и всех святых достигну Царства любве, и славы, и света, и припаду к стопама Владыки моего, давшаго нам заповедь о истинней любви. Отче любящий, не отрини мольбы сердца, любящаго тя, и о прощении моих грехов любящаго Бога умоли. Помози нам нести тяготы друг друга, не творити другим, елика себе не хощем быти, вся любовию покрывати, и с сердечною песнию любве скончав земное житие, начати с нею же радостно вечную жизнь в Стране истинныя любве. Помолись о нас, отче, нами любимый отче, любящий нас! Аминь.

Серафим Саровский родился в 1754 году в городе Курске в семье купца Исидора Мошнина и Агафии. Рано потерял отца. В отрочестве упал с колокольни строящегося храма Сергия Радонежского, но остался невредим. В 1776 году совершил паломничество в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен принять послушание и постриг. Этим местом была названа Саровская пустынь. Через два года стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии. В 1786 году принял монашество и был посвящён в иеродьяконы, а через семь лет рукоположен во иеромонаха.


Имея склонность к уединению, стал жить в лесу в келии, недалеко от монастыря. Уже в это время он проявлял различные подвиги, и в частности: телесные (носил одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, спал очень мало, во многом имел строгое воздержание, пост), чтение книг (перечитывание Евангелия, святоотеческого писания),

ежедневная долгая молитва, столпничество. Около келии Серафим развёл огород и построил пчельник. Видя подвиги преподобного Серафима, враг человеческого рода вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей.

Житие сообщает о случае, как преподобный из собственных рук кормил медведя хлебом. Однажды на него в лесу напали разбойники и в великой злобе проломили обухом топора голову. Обыскав келию Серафима для себя они там ничего не нашли. Позже эти люди были установлены, но отец Серафим простил и упрашивал власти не наказывать их. В 1807 году Серафим принял на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. Через три года он возвратился в монастырь, но ушёл в затвор на пятнадцать лет (1825г.).


Святой старец в уединении иногда настолько погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. После окончания затвора принимал многих посетителей из монашествующих и мирян, имея, как сказано в житии, дар прозорливости и исцеления от болезней. Его посещали знатные особы, в том числе император Александр I. Ко всем приходящим к нему обращался словами "Радость моя!", в любое время года приветствовал словами "Христос воскресе!". В 1831 году Cерафим сподобился видения Богородицы в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев. Преподобный Серафим Саровский еще в начале XIX века предсказал расстрел царской семьи, революцию и войны, миллионы жертв, но говорил, что Россию ждет великая слава. Он говорил: "Будет такое время на Руси, когда ангелы не будут успевать принимать души умирающих".

Скончался Серафим Саровский в 1833 году в Саровском монастыре в своей келии во время молитвы. В 1903 году могила старца была вскрыта, и он был канонизирован. Согласно пророчеству Серафима Саровского, спустя сто лет после обретения его мощей Россия начнет возрождаться: "Господь через страдания приведет ее к великой славе". Но произойдет это после всенародного покаяния. Серафим Саровский писал: "Славяне же любимы Богом за то, что до конца сохраняют истинную веру в Господа. И удостоятся великого благодеяния Божия: будет всемогущественный язык на земле, и другого царства более всемогущественного, чем Русско-Славянского не будет на земле".

Молитву преподобный Серафим Саровский считал для жизни столь же необходимой, как воздух. Он просил и требовал от своих духовных детей, чтобы они непрестанно молились, и заповедал им молитвенное правило, оставшееся в памяти церкви под именем "Правила отца Серафима".


Пробудившись от сна и ставши на избранном месте, всякий должен оградить себя крестным знамением и, став на избранном месте, читать ту спасительную молитву, которую людям передал Сам Господь, то есть "Отче наш" (трижды), потом "Богородице Дево, радуйся" (трижды), и, наконец, единожды Символ веры. Совершив это утреннее правило, всякий христианин пусть отходит на свое дело и, занимаясь дома или находясь в пути, должен читать тихо про себя: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". Если же окружают люди, то, занимаясь делом, говорить только умом: "Господи, помилуй", и так продолжать до самого обеда.

Перед обедом совершить утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий должен читать тихо: "Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго", что продолжать до самой ночи. Когда же случится проводить время в уединении, нужно читать: "Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго", а ложась спать на ночь, всякий христианин должен повторить утреннее правило, и после него с крестным знамением засыпать.


3.2


При этом преподобный говорил, указывая на опыт св. отцов, что, если христианин будет держаться этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, со смирением исполняя его, то может достигнуть высокой меры духовной, ибо эти молитвы суть основание христианства:

∙ Первая (Отче наш)- как слово Самого Господа и поставленная Им в образец всех молитв.

∙ Вторая (Богородица Дева радуйся) - принесена с неба Архангелом как приветствие Пресвятой Деве, Матери Господа.

∙ Последняя (Символ Веры) - заключает все догматы веры.

Имеющий время пусть читает Евангелие, Апостол, другие молитвы, акафисты, каноны. Если же кому-то невозможно выполнять и это правило - слуге, подневольному человеку - то мудрый старец советовал выполнять это правило и лежа, и при ходьбе, и при деле, помня слова Писания: "Всяк, иже призовет имя Господне, спасется". Мы по слабости человеческой стремимся создать себе комфортную жизнь: что-то отрезать, опустить в молитве. А ведь молитва - это подвиг. Серафим Саровский прославился именно этим подвигом. Он все время пребывал в молитве, тем самым подавая и нам пример. Он и умер как молитвенник. Его нашли мертвым в молитвенном положении перед его любимым образом Богородицы "Умиление".


Мы нередко подходим к своим духовникам и жалуемся, что нам тяжело молиться. Вашу возможность молиться духовник соразмеряет с вашим физическим, душевным, психическим состоянием и с тем, что с вами происходило в последнее время. Кому-то он может добавить или убавить молитвенное правило, но стараться найти что-то совсем легкое - это неправильный путь. Да, правило Серафима Саровского проще, молитвы легко запоминаются. Но тогда надо читать Иисусову молитву в течение дня, приучать себя всегда пребывать с Богом. Правило Серафима Саровского было предназначено для того, чтобы человек весь день помнил о Боге и все время возносил к Нему сердце. Преподобный Серафим говорил: монах без Иисусовой молитвы - что горящая головешка. Монаху положено в течение дня совершать пятисотницу. А нужна ли нам, мирянам, Иисусова молитва? Да, нужна. Как свидетельствуют святые отцы, человек, читающий Иисусову молитву, прямым путем начинает восходить к Господу, потому что освящающее имя Христово производит преображение нашего сердца, нашей души и нашего тела. И поэтому Иисусова молитва нам крайне необходима. Она - удел не только монашествующих, о чем говорит преподобный Серафим, но и мирян.

Некоторые говорят: "Как же я буду читать молитву, вокруг всегда люди?" В ответ на это хочется привести примеры некоторых мирян, которые, например, работают на кассе, через них постоянно течет людской поток, но они при этом стяжали дар самодвижущейся Иисусовой молитвы. Чем больше человек закручен в суете, чем больше мелочи этого мира раздирают его душу и парализуют ум, тем прилежнее он должен быть к Иисусовой молитве. Совсем не наоборот: "Я запрусь в комнате от детей или в ванную уйду и начну ее читать". В тишине почитать Иисусову молитву - это хорошо. Но прежде всего она необходима тем, кто закручен в мирской суете, чтобы защитить душу и сердце христианина посредством кратких молитв.


Многие ищут длинных молитв, очень радуются, когда найдут молитву страниц на пятьдесят. Но мы с вами - люди XXI века, и ум наш некрепкий, нецепкий. Событий за день мы проживаем столько, сколько сто лет назад вмещалось в целый месяц. Ум наш раздирается в разные стороны, растаскивается. Сохранить молитвенное состояние нам сложно. Дабы сохранить внутреннее предстояние перед Богом, нам очень важны короткие молитвы Иоанна Златоуста и Иисусова молитва. Преподобный Серафим Саровский уже в XVIII веке понимал, что происходит с людьми, во что они могут превратиться. Живи он в наше время, то увидел бы, насколько современные люди деформированы, повреждены умом и сердцем.

Молитва есть подвиг христианский, и мы должны все время понуждать себя на молитву. Царствие Божие нудится. Иисусова молитва - самая простая, казалось бы, с одной стороны, а с другой стороны, это молитва, которой все святые отцы придавали высокое значение. Они считали, что христианин и в миру обязан учиться этой молитве, чтобы привлекать к себе благодать Божию. В наши дни трудно сохранять внутреннее доброе устроение. Преподобный Гавриил Ургебадзе - известный грузинский старец - говорил: "Все, кто не будет хранить любовь к ближнему, не убережет свое сердце от зла, - будут лишены любви Божией, погибнут. Спасется лишь тот, кто сохраняет любовь к Богу и ближнему и старается беречь душу чистой и неповрежденной. А без молитвы это невозможно".

Для нас действительно очень важна молитва преподобного Серафима Саровского, но важна в полноте ее исполнения. Не в обрезанном виде, деформированном и укороченном, а в полном. Не ленитесь молиться, непрестанная молитва - одно из условий спасения. Нужно, чтобы душа ваша была пронизана молитвой, тогда благодать Божия будет ее хранить и делать ваш ум трезвенным и проницательным. Ведь дьявол, как лев рыкающий, рыщет вокруг и преследует вас. Только просвещенный молитвой и благодатью Божией человек может беспрепятственно, смиряя себя, проходить свой путь. Давайте еще раз обратим внимание на молитвенную жизнь Серафима Саровского и будем делать так, как он учил, - во всей полноте. Не станем уродовать и деформировать церковные правила и каноны, которые нам оставили святые отцы. Тогда Господь действительно благословит нашу душу и подаст нам возможность деятельного восхождения.


Преподобный Серафим Саровский преподавал всем следующее молитвенное правило:

"Восставши от сна, всякий христианин, став перед св. иконами, пусть прочитает молитву Господню "Отче наш" трижды, в честь Пресвятой Троицы, потом песнь Богородице "Богородице Дево, радуйся" также трижды и, наконец, Символ Веры единожды. Совершив это правило, пусть занимается каждый своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома или в пути куда-нибудь, пусть тихо читает: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (ую)", а, если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только: "Господи помилуй", и продолжает до обеда. Перед самым же обедом пусть совершает вышеуказанное утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, пусть читает тихо: "Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго (ую)", и это пусть продолжает до самого сна. Отходя ко сну, всякий христианин пусть снова прочитает вышеуказанное утреннее правило; после того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением". "Держась этого правила", говорит о. Серафим, "можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо означенные три молитвы - основания христианства: первая, как молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв; вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Деве Марии, Матери Господа; Символ же вкратце содержит в себе все спасительные догматы христианской веры".

Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, преп. Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Писания: "всякий, кто призовет имя Господне, спасется".

Молитва Господня.

Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Песнь Пресвятой Богородице

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; Благословенна Ты в женах и Благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Символ Веры

Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу иземли, видимым же всем и невидимым. И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога Истинна от Бога Истинна, рожденна, несотворенна, Единосущна Отцу, им же вся быша.


Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь.

╛Молитва Серафима Саровского на каждый день: "Господи, просвети мой ум, успокой мое сердце, помоги мне в жизни, избавь меня от лукавого"

Краткое молитвенное правило:

1. "Отче наш" - читается трижды;

"Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго".

2. "Богородице Дево, радуйся..." - трижды;

"Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; Благословенна Ты в женах и Благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших".

3. "Символ Веры" - один раз.

"Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога Истинна от Бога Истинна, рожденна, несотворенна, Единосущна Отцу, им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писаниям. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь".


Боже милостив буди мне грешному.

Боже, очисти грехи моя и помилуй мя.

Создавый мя, Господи, помилуй.

Без числа согреших, Господи, прости мя.

Владычице моя, Пресвятая Богородица, спаси мя грешного.

Святии архангелы и Ангелы и вси святие, молите бога о мне, грешном.

Ангеле хранителю мой святый, от всякого зла сохрани мя.

Святый (имя небесного покровителя) - моли Бога о мне.


3.3


"Отче наш"

Отче наш, Иже еси на небесех!

Да святится имя Твое,

да приидет Царствие Твое,

да будет воля Твоя,

яко на небеси и на земли.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь;

и остави нам долги наша,

якоже и мы оставляем должником нашим;

и не введи нас во искушение,

но избави нас от лукаваго.

Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки.

Аминь.

(трижды)


"Песнь Пресвятой Богородице"

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

(трижды)


и единожды

Символ веры

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя,

Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,

Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век,

Света от Света, Бога истина от Бога истина,

Рожденна, несотворенна, единосущна Отцу,

Им же вся быша.


Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес

И воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася.

Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате,

И страдавша, и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием.

И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца .

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым,

Его же Царствию не будет конца.

И в духа святого, Господа, Животворящаго,

Иже от Отца исходящего, Иже с Отцом и Сыном

Споклоняема и славима, глаголившаго пророки.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущего века.

Аминь .


А в течение дня в уме творит Иисусову молитву (до обеда) и "Богородице Дево радуйся" (после обеда).

То есть непрестанно беседовать с Богом.


3 молитвы при входе в храм

Боже, милостив буди мне, грешному. - Поклон.

Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя. - Поклон.

Создавый мя, Господи, прости мя! - Поклон.

Правило было установлено преподобным для инокинь основанного им Троицкого Дивеевского монастыря. Еще когда будущий монастырь был женской общиной, не имеющей статуса обители, преподобный обратил внимание, что строгие и большие по объему молитвенные правила Саровского мужского монастыря, который опекал сестер, слишком тяжелы для их слабых женских сил. Кроме того:

∙ многие приходившие в общину, позже - в монастырь женщины и девушки были крестьянского происхождения, не знали грамоты; читать большие молитвенные тексты им было невозможно, запомнить наизусть - проблематично;

∙ сам монастырь, по сути, все время находился на грани выживания - не имел постоянных щедрых жертвователей, испытывал материальные затруднения, так что сестрам приходилось постоянно тяжело работать; а в этих условиях еще и много молиться часто было тяжело даже физически.

Так преподобный пришел к мысли установить краткие, легко запоминающиеся и не обременительные молитвы, для того, чтобы их можно было читать в течение всего дня и тем сохранять молитвенное общение с Богом, какая бы суета ни окружала.


Что входит в молитвенное правило?

Оно действительно (на первый взгляд) очень краткое.

Утром

∙ "Отче наш...", молитва читается трижды;

∙ "Богородице Дево, радуйся" - также произносится троекратно;

∙ Символ Веры, который читается единожды.

Вечером

∙ "Отче наш...", молитва читается трижды;

∙ "Богородице Дево, радуйся" - также произносится троекратно;

∙ Символ Веры, который читается единожды.

Как правильно читать

Батюшка Серафим Саровский советовал:

∙ начав с правила день, повторить еще дважды - ближе к обеденному времени и вечером;

∙ в промежутках, занимаясь делами, непрестанно читать молитву Иисусову "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго (грешную)"; если же не получается, то хотя бы постоянно произносить "Господи, помилуй";

∙ и "Пресвятая Богородица, спаси мя грешного (ную)"

В чем помогает правило современному мирянину?

По сути, в том же, в чем и инокиням Дивеевской обители: не потерять связь с Богом, не погрузиться в житейскую суету "с головой". Бывает, что и нынешнему христианину приходится попадать в экстремальную ситуацию, например, "аврала" на работе, когда к вечеру уже нет физических сил, и/или утром - времени на более или менее длительную молитву. Христианин может также молиться так, например, будучи в дороге, где нет возможности уединиться для молитвы - здесь пригодится благословение преподобного читать правило даже "про себя", в любом положении, сидя, стоя, ходя - лишь бы молиться. Бывает, что современный немощный христианин и вовсе не может найти силы, чтобы собрать себя даже на краткие молитвословия - тогда помогает слушать аудиозапись правила и мысленно повторять его слова.

Можно ли применять правило на каждый день?

Вопрос неоднозначный. Если исполнять правило полностью - то это, по сути, непрестанная молитва в течение дня, и всякому стоит здесь рассчитывать свои силы, и, конечно, взять благословение духовника на такое делание.


Второй вариант, которым пользуются христиане - это собственно совершение этих трех молитв только утром и вечером. Это возможно в какой-либо нестандартной ситуации - вроде тех, о которых говорилось выше. А есть еще новоначальные христиане, которые с этих кратких молитв начинают свою духовную жизнь. Но если христианин имеет достаточно времени и возможность для совершения более пространных молитвословий, но ограничивает себя только правилом прп. Серафима, читаемым утром и вечером, без молитв в течение дня - это, пожалуй, повод задуматься и честно сказать себе, не лукавство ли это, не стоит ли за таким "благочестием" обычная лень. Одним словом, здесь каждому стоит решать самому - и лучше всего после совета со священником.

Три раза "Отче наш":

1. Отче наш, Иже еси на небесе́х! Да святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насущный да́ждь нам дне́сь; и оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим; и не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго.

2. Перевод: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Три раза "Богородице Дево, радуйся":

1. Богоро́дице Де́во, ра́дуйся, благода́тная Мари́е, Госпо́дь с Тобо́ю, Благослове́нна Ты в жена́х и благослове́н Плод чре́ва Твоего́, я́ко Спа́са родила́ еси́ душ на́ших.

2. Перевод: Богородица Дева Мария, исполненная благодати Божией, радуйся! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами и благословен Плод, Тобою рожденный, потому что Ты родила Спасителя душ наших.

Один раз "Символ веры":

1. Верую во еди́наго Бога Отца, Вседержителя, Творца не́бу и земли, видимым же всем и невидимым. И во еди́наго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единоро́днаго, И́же от Отца рожде́ннаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосущна Отцу, Им же вся бы́ша; нас ради человек и нашего ради спасения сше́дшаго с небес, и воплоти́вшагося от Духа Свя́та и Марии Девы, и вочелове́чшася; Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пилате, и страдавша, и погребенна;


и воскре́сшаго в третий день, по Писанием; и восше́дшаго на небеса, и седя́ща одесну́ю Отца; и па́ки гряду́щаго со славою суди́ти живым и мертвым, Его́ же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворя́щаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланя́ема и ссла́вима, глаголавшаго пророки. Во Еди́ну, Святу́ю, Соборную и Апостольскую Церковь. Испове́дую еди́но Крещение во оставле́ние грехов. Ча́ю воскресе́ния мертвых. И жизни будущаго века. Аминь.

2. Перевод: Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. (Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком; Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного; И воскресшего в третий день, согласно с Писаниями (пророческими). И восшедшего на небеса и сидящего справа от Отца; И опять имеющего прийти со славою судить живых и мертвых, царству, Которого не будет конца. (Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков. (Верую) и во Единую, Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую Церковь. Исповедую одно Крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. Истинно так.

Отче наш. Молитва Господня (Прочесть трижды в честь Пресвятой Троицы).

Отче наш, Иже еси на небесе́х! Да святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насущный да́ждь нам дне́сь; и оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим; и не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго.

Богородице Дево, радуйся (Прочесть трижды).

Богоро́дице Де́во, ра́дуйся, благода́тная Мари́е, Госпо́дь с Тобо́ю, Благослове́нна Ты в жена́х и благослове́н Плод чре́ва Твоего́, я́ко Спа́са родила́ еси́ душ на́ших.

Символ веры.

Верую во еди́наго Бога Отца, Вседержителя, Творца не́бу и земли, видимым же всем и невидимым. И во еди́наго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единоро́днаго, И́же от Отца рожде́ннаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосущна Отцу,


Им же вся бы́ша; нас ради человек и нашего ради спасения сше́дшаго с небес, и воплоти́вшагося от Духа Свя́та и Марии Девы, и вочелове́чшася; Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскре́сшаго в третий день, по Писанием; и восше́дшаго на небеса, и седя́ща одесну́ю Отца; и па́ки гряду́щаго со славою суди́ти живым и мертвым, Его́ же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворя́щаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланя́ема и ссла́вима, глаголавшаго пророки. Во Еди́ну, Святу́ю, Соборную и Апостольскую Церковь. Испове́дую еди́но Крещение во оставле́ние грехов. Ча́ю воскресе́ния мертвых. И жизни будущаго века. Аминь.

Иисусова молитва. (Читается тихо во время работы, дома или в пути до обеденного времени).


3.4


Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя́, гре́шнаго.

Или кратко: Ѓосподи поми́луй.

Молитва Пресвятой Богородице. (Читается после обеда и до отхода ко сну).

Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ мя гре́шнаго.

"...Найдя правило Саровских иноков, которого со всей строгостью держались в общинке матери Александры, непосильным, трудным, о. Серафим дал повседневное правило, преподанное ему Богородицей.

Встав утром, следовало прочесть:

1 раз Достойно,

трижды - Отче наш,

трижды - Богородице Дево, радуйся,

Символ веры,

потом 2 поясных поклона с молитвою: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную,

поклон поясной с молитвой: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных,

после, сего 2 поясных поклона с молитвой: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй мя грешную!

И поясной же поклон с молитвою: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй нас грешных.

В заключение этого правильца, стоя на коленах, 12 поясных поклонов с молитвой: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас грешных,

и точно так же на коленах 12 поясных поклонов с молитвою: Владычица моя Пресвятая Богородице, спаси нас грешных!

Затем читать утренние молитвы. Для трудящихся сестер можно прочитывать все это даже на ходу, в работе.


До обеда постоянно читать про себя молитву Иисусову, а после обеда - до ночи: Владычица моя Пресвятая Богородице, спаси нас!

Вечернее правило:

прочитать 12 избранных (изобразительных) пустынными отцами псалмов,

потом помянник,

поучение

и 100 поясных поклонов с молитвою: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных!

И 100 поясных поклонов с молитвою: Владычица наша Пресвятая Богородице, спаси нас грешных!

Затем повторить утреннее правильце".

Полное Богородичное правило Серафима Саровского.

Каждый человек на Земле понимает, что кроме грубого материального мира - с его законами и обязательствами, есть еще и мир тонкой материи, духовный, у которого также есть свои правила. И одним из таких негласных духовных законов для любого человека является молитва. Утром, когда просыпаешься - молитва благодарности. Днем, когда трудишься, - на труд радостный. Вечером, когда засыпаешь, благодарение за прожитый день и на добрую ночь. А еще есть молитва перед едой, за детей, родителей, за друзей и так далее. Но одной из важнейших, после "Отче наш", является молитва Пресвятой Богородице. И произносить ее необходимо особым образом и определенное количество раз, чтобы действие стало по-настоящему чудотворным. Так заповедал святой старец - Серафим Саровский. А до него - Царица Небесная дала людям эти правила.

Многие православные христиане знают или слышали о таком подвижнике, святом старце, что всю свою жизнь посвятил служению Бога, - Серафиме Саровском. Родом он был из Курска, а всю свою жизнь служил при обители Саровской. Также оказывал помощь монастырям, что находились вблизи.

Серафим Саровский является важной фигурой в сонме святых, которые почитаются Русской православной церковью. Его жизнь была проведена под девизом "Только к Богу стремиться", поскольку он все свои дни тратил на то, чтобы приблизиться к Небесному Отцу и стать поистине горячим христианином. При жизни он был мудрым наставником для многих, к нему обратившихся людей, а после смерти продолжает помогать людям, выступая их ходатаем перед Господом Богом.


Родом Прохор Исидорович (имя, полученное при рождении мальчиком) был из богатой семьи купцов, которые несмотря на свое положение и состояние, заботились о своей душе и всячески помогали церкви. Его отец спонсировал строительство Сергиево-Казанского собора в городе Курске, так что мальчик с рождения был близок к церкви. В детском возрасте Прохор пережил чудесное исцеление - он тяжело заболел в 10 лет и был исцелен после того, как его мама вынесла его в толпу людей, которая совершала крестный ход с иконой Богородицы. После этого юноша стал все чаще посещать богослужения и принял решение связать свою жизнь с Господом. Он совершил несколько паломничеств, жил в аскезе всю жизнь, несколько лет был столпником. Его жизнь - это пример горячего и самоотверженного посвящение Творцу.

Главная характеристика жизни Серафима Саровского - его безраздельная любовь к Господу и полное нивелирование собственных желаний и хотений. Он является хорошим примером для современных христиан отказываться от множества благ земных, которые отвлекают от главного - от пищи духовной. Старец проводил большую часть своей жизни в аскете, питаясь одной травой и живя то в лесной избе без всяческих благ, то в аскетичной келье монастыря. Жизнь святого - это полная аскеза и посвящение Богу. Он проводил свои дни в молитвах и является примером невероятной воли, когда, отказываясь от богатства и благ, человек сознательно выбирает аскетичную жизнь с Господом.

Каждый христианин должен понимать, на примере святого Саровского, что жизнь закончится и все богатства, и блага останутся в прошлом, вечна лишь душа, которая должна быть в единстве с Творцом. Именно поэтому важно ежедневно уделять время общению с Ним и регулярно молиться, и выполнять молитвенное правило. Пребывание в молитвенном общении можно сравнить с зарядкой. Кто-то делает ее время от времени, заставляя себя, понимая, что это необходимо ради здоровья, а другие нашли в этом радость и уже не представляют другой жизни. В течение дня христианин живет внимательной жизнью, проверяя свои действия, насколько они угодны Богу. Намного легче укреплять свою духовную жизнь православным, имеющим своего духовного наставника, который будет направлять и укреплять в вере через чтение молитвенного правила. Святые угодники знали о слабости духа человеческого, поэтому написали правила для молитв как полные, так и краткие, чтобы человек в любое время мог пребывать в присутствии Божьем.


Примером молитвенника может служить Серафим Саровский, познавший радость и важность общения с Господом еще с детства. Молитвенное правило Серафима Саровского для мирян - свод утренних, дневных и вечерних воззваний к Творцу, помогающих прожить день в духовной чистоте. Многие православные миряне взяли за основу своей духовной жизни молитвенные правила, составленные преподобным старцем, который на протяжении своей жизни был известен, как смиренный молитвенник. Всех своих учеников, которые следовали за ним, паломников, которые приходили за благословением, и последователей, которые уже многие годы читают труды Саровского, старец учил одному - проводить регулярно время в общении с Богом, молиться и читать утренние и вечерние правила.

Святой советовал молиться каждый день, непременно с утра, начиная новый день с благословения. Если для христианина важен и необходим Господь, разве он не найдет времени для разговора со Всевышним? Встав утром, умывшись и одевшись, перед красным уголком, с зажженной свечой перед образами читать молитвенное утреннее правило. Оно состоит из:

"Отче Наш" - читается три раза;

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Богородице Дево, радуйся Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, Яко Спаса родила еси душ наших.

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна и воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.


Святой Серафим рекомендовал делать это регулярно, каждый день, тем самым посвящая свое сознание полностью Богу и не забывая про Него ни на минуту. Если работа человека не позволяет ему постоянно повторять молитвы, то это можно делать в свободные минуты отдыха. Старец Саровский говорил, что, молясь ежедневно таким образом, можно достигнуть совершенства христианского, насколько это возможно для грешного человека. Проговаривая их каждый день осмысленно, полностью погружаясь в смысл, можно расти духовно, постепенно меняясь и достигая действительно высокого роста духа.

Всем мирянам, которые не могут выполнять полное прочтение утренней молитвы, Отец Серафим завещал следующее молитвенное правило:

"Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает: молитву Господню: Отче наш (трижды), в честь Пресвятой Троицы; потом песнь Богородице: Богородице Дево, радуйся (также трижды); и, наконец, Символ веры: Верую во единаго Бога (единожды). Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван."

Все молитвы утреннего правила подряд:

Молитва Господу (Отче наш)

Отче наш, сущий на Небесах!

Да святится имя Твоё;

да приидет Царствие Твоё;

да будет воля Твоя как на небе, так и на земле.

Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Богородице Дево, радуйся

Богородице Дево, радуйся,

Благодатная Марие, Господь с Тобою:

благословенна Ты в женах,

и благословен плод чрева Твоего,

яко Спаса родила еси душ наших.

Символ Веры

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;

Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.


Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием.

И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века.


3.5


Утешитель и целитель, Серафим Саровский - помощник тем, кто взывает к нему о помощи. Молитва Серафиму Саровскому об исцелении звучит от больных и страдающих и монах, исцелявший во время своего служения, помогает больным и после ухода в вечность.

Святой Серафим основал и при жизни покровительствовал Дивеевской женской обители, поэтому просят его девушки молятся о содействии в замужестве.

Важно! Молитва Серафиму Саровскому о помощи читается в памятные дни - 2 и 15 января, а также 19 июля и 1 августа, в те же даты, когда мощи монаха были перенесены в гробницу императора для паломничества.

Очень часто звучит в храмах молитва Серафиму Саровскому об исцелении болящих и страждущих, ведь монах во время своего служения никогда никому не отказывал и сейчас продолжает ходатайствовать Богу за страдающих людей. Просят святого и о содействии в торговле.

Еще о святом Серафиме Саровском:

Святой отшельник положил всю свою жизнь на служение Богу, он был аскетом и монахом, долгое время боролся в одиночестве со своими искушениями. Поэтому верующие сегодня могут молиться ему о помощи в ежедневных делах и просить его о стойкости во время искушений.

В июле 1754 в Курске на свет появился Прохор Мошнин, впоследствии принявший монашество и другое имя. Он был родом из верующей купеческой семьи и уже с юности стремился быть благочестивым.


В детстве с ним произошли первые чудеса. Восхищаясь подвигами монахов, уже в 17 лет юноша покинул отцовский дом и отправился паломником в Киево-Печерскую Лавру, где местная старица благословила юношу и показала место служения - Саровская пустыня. В 1778 году Прохор поступил на службу к старцу Иосифу в мужском монастыре Саровской пустыни, а в 1786 году принял монашеский постриг вместе с именем Серафим здесь же. В 1794 стал отшельником в отдаленной келье, где сам кормился, читал Писание и пребывал в посте и молитвах. В 1807 году принял подвиг молчания, а в 1810 году вернувшись в монастырь, где до 1825 года пребывал в уединенной молитве. После окончания затвора, он вел активную монашескую жизнь, основал и покровительствовал женской общине, принимал посетителей, в числе которых был и сам Александр Первый. Умер монах на коленях в молитве, что не может лучше характеризовать верующего человека.

За свою жизнь Саровский неоднократно был посещен Божией Матерью и другими святыми. Монах был прозорлив и имел дар исцелять душевные и физические болезни. Молитва Серафиму Саровскому о помощи не останется неотвеченной, кто бы ни молился - верующий человек или тот, кто впервые зашел в храм.

Жизнь святого отмечена чудесами и подвигами веры, начавшихся еще в детстве. Сила духа заставляет восхищаться святым, а дела - поражают разум. За всю жизнь принял более 100 посетителей и никому не отказал в помощи. Был известен при жизни своими подвигами веры и постоянным воспитанием духа и тела, а после смерти стал ходатаем за грешников перед Господом и помощником в делах. Обращаться к нему можно словами молитвы или специального акафиста. В 1903 году был прославлен Российской церковью и канонизирован по личной просьбе императора Николая II и княгини Александры Федоровны. Саровский - одна из ярчайших личностей в Русской Церкви и один из самых почитаемых монахов. Существуют свидетельства современников, что княгиня Александра Федоровна молилась Серафиму о наследнике и вскоре забеременела и родила цесаревича Алексея.

Святой Серафим Саровский является защитником и покровителем всех верующих. Это один из самых почитаемых святых из всего сонма Русской православной церкви.

"О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче!


Во дни земнаго жития твоего никто же от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, уможившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь."

Молитва о любви и замужестве.

"О великий угодниче Божий, преподобне и Богоносне отче наш Серафиме!

Призри от Горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру Православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойным быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства

Ей, святче Божий, услыши нас, молящихся тебе с верою и любовию, и не презри нас, требующих твоего заступления; ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския.


На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый, буди нам воистину ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя богоприятным предстательством твоим у Престола Пресвятыя Троицы, да славим и поём со всеми святыми достопокланяемое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь!"

Молитва Серафиму Саровскому о помощи.

"О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабех Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков".

От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш.

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси; и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению. Сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Тем же вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

Молитва Серафиму Саровскому об исцелении и здравии.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никто же от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, уможившаяся, яко звезды небесныя.

Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная,


да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века.

О великий угодниче Божий, преподобне и Богоносне отче наш Серафиме!

Призри от Горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих.

Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру Православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойным быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства

Ей, святче Божий, услыши нас, молящихся тебе с верою и любовию, и не презри нас, требующих твоего заступления.

Ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския.

На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый, буди нам воистину ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя богоприятным предстательством твоим у Престола Пресвятыя Троицы, да славим и поём со всеми святыми достопокланяемое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков.

Молитва Серафиму Саровскому о помощи в делах и удаче.

О преподобне отче Серафиме!

Вознеси о нас, рабех Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче!

Во дни земнаго жития твоего никто же от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих.

К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися.


Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, уможившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления.

Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века.


3.6


Всемилостивая молитва Серафима Саровского Богородице.

Всемилостивая Владычице моя, Пресвятая Госпоже, Вспепречистая Дево Богородице Марие, Мати Божия! Несумненная и единственная надеждо моя! Не гнушайся мене, не отвергай мене, не остави мене, не отступи от мене. Заступи, попроси, услыши. Виждь, Госпоже, помози, прости, прости, Пречистая!

Всем мирянам, которые не могут выполнять полное прочтение вечерней молитвы, Отец Серафим завещал следующее молитвенное правило:

"Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает трижды Отче наш, трижды Богородице и однажды Символ веры. После того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением".

Молитва Господу (Отче наш)

Отче наш, сущий на Небесах!

Да святится имя Твоё;

да приидет Царствие Твоё;

да будет воля Твоя как на небе, так и на земле.

Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.


Богородице Дево, радуйся

Богородице Дево, радуйся,

Благодатная Марие, Господь с Тобою:

благословенна Ты в женах,

и благословен плод чрева Твоего,

яко Спаса родила еси душ наших.

Символ Веры

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;

Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием.

И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века.

Молитвенное правило прп. Серафима Саровского

Отче наш. Молитва Господня. (Прочесть трижды в честь Пресвятой Троицы)


Отче наш, Иже еси на небесе́х! Да святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насущный да́ждь нам дне́сь; и оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим; и не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго.

Перевод: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Богородице Дево, радуйся.

Богоро́дице Де́во, ра́дуйся, благода́тная Мари́е, Госпо́дь с Тобо́ю, Благослове́нна Ты в жена́х и благослове́н Плод чре́ва Твоего́, я́ко Спа́са родила́ еси́ душ на́ших.

Перевод: Богородица Дева Мария, исполненная благодати Божией, радуйся! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами и благословен Плод, Тобою рожденный, потому что Ты родила Спасителя душ наших.

Символ веры

Верую во еди́наго Бога Отца, Вседержителя, Творца не́бу и земли, видимым же всем и невидимым. И во еди́наго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единоро́днаго, И́же от Отца рожде́ннаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосущна Отцу, Им же вся бы́ша; нас ради человек и нашего ради спасения сше́дшаго с небес, и воплоти́вшагося от Духа Свя́та и Марии Девы, и вочелове́чшася; Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскре́сшаго в третий день, по Писанием; и восше́дшаго на небеса, и седя́ща одесну́ю Отца; и па́ки гряду́щаго со славою суди́ти живым и мертвым, Его́же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворя́щаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланя́ема и ссла́вима, глаголавшаго пророки. Во Еди́ну, Святу́ю, Соборную и Апостольскую Церковь. Испове́дую еди́но Крещение во оставле́ние грехов. Ча́ю воскресе́ния мертвых. И жизни будущаго века. Аминь.

Перевод: Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. (Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком; Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного; И воскресшего в третий день, согласно с Писаниями (пророческими).


И восшедшего на небеса и сидящего справа от Отца; И опять имеющего прийти со славою судить живых и мертвых, царству, Которого не будет конца. (Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков. (Верую) и во Единую, Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую Церковь. Исповедую одно Крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. Истинно так.

Иисусова молитва. (Читается тихо во время работы, дома или в пути до обеденного времени).

Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя́, гре́шнаго (или грешную).

Или кратко: Г ́осподи поми́луй.

Молитва Пресвятой Богородице. (Читается после обеда и до отхода ко сну).

Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ мя гре́шнаго (ую).

"Восставши от сна, христианин, став перед св. иконами, пусть прочитает:

- молитву Господню "Отче наш" трижды, в честь Пресвятой Троицы,

- потом песнь Богородице "Богородице Дево, радуйся" также трижды и

- Символ веры единожды.

Совершив это правило, пусть занимается каждый своим делом, на которое поставлен или призван.

Во время же работы дома или в пути куда-нибудь, пусть тихо читает Иисусову молитву: "Господи Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя гре́шнаго (ую)", а, если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только: "Господи поми́луй", и продолжает до обеда. Перед самым же обедом пусть совершает вышеуказанное утреннее правило. После обеда, исполняя свое дело, пусть читает тихо: "Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ мя гре́шнаго (ую)", и это пусть продолжает до самого сна. Отходя ко сну, всякий христианин пусть снова прочитает вышеуказанное утреннее правило; после того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением".

Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, прп. Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Писания: "всякий, кто призовет имя Господне, спасётся".

Серафимовым правилом (3 раза "Отче наш"; 3 раза "Богородице Дево..."; 1 раз "Символ веры") предполагалось молиться в отдельных случаях, когда почему-либо нет возможности прочитать полное правило. То есть в качестве исключения.


Кроме того, прп. Серафим дал его дивеевским сестрам, которые, будучи насельницами монастыря, имели возможность часто посещать богослужения - чаще, чем миряне. Духовная жизнь - а особенно это касается молитвы - такова, что, если себя постоянно не понуждать, успеха не будет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что молитва требует постоянного самопонуждения, в каком бы духовном устроении человек ни находился, т.е. даже святые себя на молитву понуждали. Именно труд ценен перед Богом. В труде важно постоянство. Но есть другая сторона молитвы. Когда человек постоянно понуждает себя на нее, он вдруг открывает в молитвенном занятии особенную внутреннюю радость, так что временами хочется все бросить ради молитвы. Именно поэтому находятся люди, которые уходят в монастыри. Туда уходят не для чего иного, как для молитвы. И если бы молитва не доставляла радость, вряд ли бы кто-нибудь смог там остаться.

Что касается внимания, которое действительно является душой молитвы, оно напрямую зависит от того, какую жизнь проводит человек. Тот, кто проводит внимательную жизнь, обладает внимательной молитвой. "Невольному причина произвольное",- сказали Отцы. Внимательная жизнь - это когда человек внимательно относится ко всему тому, что с ним происходит. Прежде всего - внутри него, а затем и вокруг: ко всем мыслям, переживаниям, желаниям, намерениям. Каждое желание и каждую мысль сравнивает с Евангелием: угодны ли они Богу? - и оставляет в сердце и в уме только богоугодное, изгоняя оттуда всякое проявление греха. Много помогает внимательной жизни, когда человек имеет духовного отца и может спрашивать у него, как поступать в той или иной ситуации, может разрешать различные недоумения, касающиеся духовной жизни и внешних обстоятельств.

Угодники Божии были людьми мудрыми. Они понимали, что приучать человека к благочестивой жизни нужно постепенно: не наливают вина нового в мехи ветхие. Поэтому вначале ученикам своим давали правила небольшие, а затем требовали большей строгости. Это непременный закон духовной жизни: забывая заднее, простираться вперед,- как сказал апостол. Коротенькие же молитвы заповедовали они в качестве непрестанных для того, чтобы ум не рассеивался от многих слов, сохранял внимание. Непрестанная молитва совершается во время каких-либо дел, называемых в монастыре послушаниями, а в миру работой. Эти коротенькие молитвы, исполняемые по заповеди "непрестанно молитесь", не должны мешать, поэтому, если работа умственная, молитва в это время оставляется. Правило же домашнее заповедовалось индивидуально, в соответствии с духовными силами ученика.


Да и богослужение, порой даже у мирян занимало значительное время. Недаром называлось оно всенощным бдением. Сокращения начались в XIX веке. На Святой Афонской горе богослужения до сих пор длятся по 13-14 часов.

Надо понять, что необходимый минимум для любого мирянина утренние и вечерние молитвы в полном объеме.


3.7


От ю́ности Христа́ возлюби́л еси́, блаже́нне, и Тому́ Еди́ному рабо́тати пла́менне вожделе́в, непреста́нною моли́твою и трудо́м в пусты́ни подвиза́лся еси́, умиле́нным же се́рдцем любо́вь Христо́ву стяжа́в, избра́нник возлю́блен Бо́жия Ма́тере яви́лся еси́. Сего́ ра́ди вопие́м ти: спаса́й нас моли́твами твои́ми, Серафи́ме, преподо́бне о́тче наш.

Перевод: От юности ты возлюбил Христа, блаженный, и, Ему Одному служить пламенно возжелав, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался, и умиленным сердцем любовь Христову стяжав, избранником возлюбленным Божией Матери явился. Потому мы взываем тебе: "Спасай нас молитвами твоими, Серафим, преподобный отче наш!"

Ми́ра красоту́ и я́же в не́м тле́нная оста́вив, преподо́бне, в Саро́вскую оби́тель всели́лся еси́, и та́мо а́нгельски пожи́в, мно́гим путь был еси́ ко спасе́нию, сего́ ра́ди и Христо́с тебе́, о́тче Серафи́ме, просла́ви и да́ром исцеле́ний и чуде́с обогати́. Те́мже вопие́м ти: ра́дуйся, Серафи́ме, преподо́бне о́тче наш.

Перевод: Мира красоту и все, что в нем тленного, оставив, преподобный, в Саровскую обитель ты вселился и, там ангельски пожив, стал для многих путем ко спасению. Оттого и Христос тебя, отче Серафим, прославил и даром исцелений и чудес обогатил. Потому мы взываем тебе: "Радуйся, Серафим, преподобный отче наш!"

Преподобный Серафим Саровский - один из самых почитаемых святых в русском православии. Его жизнь, наполненная смирением, любовью и непрестанной молитвой, служит примером для многих поколений верующих.


Серафим Саровский - иеромонах Саровского монастыря, живший в XVIII-XIX веках. К одному из наиболее почитаемых монахов православной традиции можно обращаться с молитвой в любой момент, когда есть необходимость в помощи, поддержке и утешении. Однако есть особенно благоприятные периоды. "Молитвы многим святым читаются, когда человек нуждается в помощи и защите. К Серафиму Саровскому обычно обращаются с молитвами об исцелении от болезней, укреплении веры, помощи в трудных жизненных ситуациях и даровании душевного мира", - поделился священнослужитель.

О, пречу́дный о́тче Серафи́ме, вели́кий Саро́вский чудотво́рче, всем прибега́ющим к тебе́ скоропослу́шный помо́щниче! Во дни земна́го жития́ твоего́ никто́же от Тебе́ тощ и неуте́шен оты́де, но всем в сла́дость бысть ви́дение ли́ка твоего́ и благоуве́тливый глас слове́с твои́х. К сим же и дар исцеле́ний, дар прозре́ния, дар немощны́х душ врачева́ния оби́лен в тебе яви́ся. Егда́ же призва́ тя Бог от земны́х трудо́в к Небе́сному упокое́нию, николи́же любы́ твоя́ преста́ от нас, и невозмо́жно есть исчи́слити чудеса́ твоя́, умно́жившася, я́ко зве́зды небе́сныя: се бо по всем конце́м земли́ на́шея лю́дем Бо́жиим явля́ешися и да́руеши им исцеле́ния. Те́мже и мы вопие́м ти: о прети́хий и кро́ткий уго́дниче Бо́жий, дерзнове́нный к Нему́ моли́твенниче, николи́же призыва́ющия тя отрева́яй! Вознеси́ о нас благомо́щную твою́ моли́тву ко Го́споду сил, да да́рует нам вся благопотре́бная в жи́зни сей и вся к душе́вному спасе́нию поле́зная, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных и и́стинному покая́нию да научи́т нас, во е́же безпреткнове́нно вни́ти нам в ве́чное Небе́сное Ца́рство, иде́же ты ны́не в незаходи́мей сия́еши сла́ве, и та́мо воспева́ти со все́ми святы́ми Живонача́льную Тро́ицу во ве́ки веко́в. Аминь.

Перевод: О, пречудный отче Серафим, великий Саровский чудотворец, всем прибегающим к тебе скоро их слышащий помощник! Во дни земной жизни твоей никто от тебя без помощи и утешения не уходил, но всем сладостен был вид лица твоего и благостный глас слов твоих. К тому же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обильно в тебе явился. Когда же призвал тебя Бог от земных трудов к небесному упокоению, нисколько любовь твоя прекратилась к нам, и невозможно исчислить чудеса твои, умножившиеся, как звезды небесные: ибо вот, по всем концам земли нашей ты людям Божиим являешься и даруешь им исцеления.


Потому и мы взываем тебе: о претихий и кроткий угодник Божий, дерзновенный к Нему молитвенник, никогда призывающих тебя не отвергающий, вознеси о нас мощную во благости твою молитву ко Господу Сил, да дарует Он нам все, потребное в жизни сей и все, к душевному спасению полезное, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, чтобы без преткновения войти нам в вечное Небесное Царство, где ты ныне сияешь в немеркнущей славе, и там воспевать со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

Молитва преподобному Серафиму, Саровскому чудотворцу.

О, пречу́дный о́тче Серафи́ме, вели́кий Саро́вский чудотво́рче, всем прибега́ющим к тебе́ скоропослу́шный помо́щниче! Во дни земна́го жития́ твоего́ никто́же от Тебе́ тощ и неуте́шен оты́де, но всем в сла́дость бысть ви́дение ли́ка твоего́ и благоуве́тливый глас слове́с твои́х. К сим же и дар исцеле́ний, дар прозре́ния, дар немощны́х душ врачева́ния оби́лен в тебе яви́ся. Егда́ же призва́ тя Бог от земны́х трудо́в к Небе́сному упокое́нию, николи́же любы́ твоя́ преста́ от нас, и невозмо́жно есть исчи́слити чудеса́ твоя́, умно́жившася, я́ко зве́зды небе́сныя: се бо по всем конце́м земли́ на́шея лю́дем Бо́жиим явля́ешися и да́руеши им исцеле́ния. Те́мже и мы вопие́м ти: о прети́хий и кро́ткий уго́дниче Бо́жий, дерзнове́нный к Нему́ моли́твенниче, николи́же призыва́ющия тя отрева́яй! Вознеси́ о нас благомо́щную твою́ моли́тву ко Го́споду сил, да да́рует нам вся благопотре́бная в жи́зни сей и вся к душе́вному спасе́нию поле́зная, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных и и́стинному покая́нию да научи́т нас, во е́же безпреткнове́нно вни́ти нам в ве́чное Небе́сное Ца́рство, иде́же ты ны́не в незаходи́мей сия́еши сла́ве, и та́мо воспева́ти со все́ми святы́ми Живонача́льную Тро́ицу во ве́ки веко́в. Аминь.

В начале XIX века Господь послал нам великого молитвенника и святого. Он родился в 1754 году. С малых лет святой Серафим находился под особым Божьим покровом, был опекаем Его милостью. Он падал с высокой колокольни, но чудом остался жив, исцелился от тяжелого недуга, когда во сне ему явилась Дева Мария и обещала выздоровление. В Саровской обители в строгой аскезе он прожил несколько лет, прежде чем был пострижен в монашество. Имя Серафим, которое дали юноше при постриге, было выбрано не случайно. Серафим - ангел, относящийся к одному из высших небесных чинов. Серафимы горят любовью к Богу, близки к Нему и воспламеняют других небесным огнем любви ко Господу.


Вскоре после пострига Серафима вновь сломила тяжелая хворь. Он попросил о Причастии, и ему снова явилась Богородица, исцелив его. После исцеления преподобный Серафим проводил долгие ночи в горячей молитве, участвовал в совершении служб. Преподобный Серафим порой видел ангелов, сослужащих монастырской братии. В 1807 году святой принял на себя подвиг молчания и иночества, а вплоть до 1825 года жил в затворе. После принимал людей, приветствуя их в любое время словами "Христос Воскресе!". Святой Серафим отошел ко Господу в 1833 году в своей келье в Саровском монастыре, не переставая молиться.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, уможившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

О великий угодниче Божий, преподобне и богоносне отче наш Серафиме! Призри от Горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехами многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас, требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистину ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету Жизни Вечныя богоприятным предстательством твоим у Престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.


О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабех Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу Сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.

От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матере явился еси. Сего ради вопием ти: Спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш.

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси, и тамо Ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению: сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави и даром исцелений и чудес обогати. Темже вопием ти: Радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

От ю́ности Христа́ возлюби́л еси́, блаже́нне, и Тому́ Еди́ному рабо́тати пла́менне вожделе́в, непреста́нною моли́твою и трудо́м в пусты́ни подвиза́лся еси́, умиле́нным же се́рдцем любо́вь Христо́ву стяжа́в, избра́нник возлю́блен Бо́жия Ма́тере яви́лся еси́. Сего́ ра́ди вопие́м ти: спаса́й нас моли́твами твои́ми, Серафи́ме, преподо́бне о́тче наш.

Ми́ра красоту́ и я́же в не́м тле́нная оста́вив, преподо́бне, в Саро́вскую оби́тель всели́лся еси́, и та́мо а́нгельски пожи́в, мно́гим путь был еси́ ко спасе́нию, сего́ ра́ди и Христо́с тебе́, о́тче Серафи́ме, просла́ви и да́ром исцеле́ний и чуде́с обогати́. Те́мже вопие́м ти: ра́дуйся, Серафи́ме, преподо́бне о́тче наш.

О, пречу́дный о́тче Серафи́ме, вели́кий Саро́вский чудотво́рче, всем прибега́ющим к тебе́ скоропослу́шный помо́щниче! Во дни земна́го жития́ твоего́ никто́же от Тебе́ тощ и неуте́шен оты́де, но всем в сла́дость бысть ви́дение ли́ка твоего́ и благоуве́тливый глас слове́с твои́х. К сим же и дар исцеле́ний, дар прозре́ния, дар немощны́х душ врачева́ния оби́лен в тебе яви́ся. Егда́ же призва́ тя Бог от земны́х трудо́в к Небе́сному упокое́нию, николи́же любы́ твоя́ преста́ от нас, и невозмо́жно есть исчи́слити чудеса́ твоя́, умно́жившася, я́ко зве́зды небе́сныя: се бо по всем конце́м земли́ на́шея лю́дем Бо́жиим явля́ешися и да́руеши им исцеле́ния.


Те́м же и мы вопие́м ти: о прети́хий и кро́ткий уго́дниче Бо́жий, дерзнове́нный к Нему́ моли́твенниче, николи́же призыва́ющия тя отрева́яй! Вознеси́ о нас благомо́щную твою́ моли́тву ко Го́споду сил, да да́рует нам вся благопотре́бная в жи́зни сей и вся к душе́вному спасе́нию поле́зная, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных и и́стинному покая́нию да научи́т нас, во е́же безпреткнове́нно вни́ти нам в ве́чное Небе́сное Ца́рство, иде́же ты ны́не в незаходи́мей сия́еши сла́ве, и та́мо воспева́ти со все́ми святы́ми Живонача́льную Тро́ицу во ве́ки веко́в. Аминь.

О, вели́кий уго́дниче Бо́жий, преподо́бне и богоно́сне отче наш Серафи́ме! При́зри от го́рния сла́вы на нас, смире́нных и немощны́х, обремене́нных грехми́ мно́гими, твоея́ по́мощи и утеше́ния прося́щих. Прини́кни к нам благосе́рдием твои́м и помози́ нам за́поведи Госпо́дни непоро́чно сохраня́ти, ве́ру правосла́вную кре́пко содержа́ти, покая́ние во гресе́х на́ших усе́рдно Бо́гу приноси́ти, во благоче́стии христиа́нстем благода́тно преуспева́ти и досто́йным бы́ти твоего́ о нас моли́твеннаго к Бо́гу предста́тельства. Ей, свя́тче Бо́жий, услы́ши нас, моля́щихся тебе́ с ве́рою и любо́вию, и не пре́зри нас, тре́бующих твоего́ заступле́ния: ны́не и в час кончи́ны на́шея помози́ нам и заступи́ нас моли́твами твои́ми от зло́бных наве́тов диа́вольских, да не облада́ет на́ми тех си́ла, но да сподо́бимся по́мощию твое́ю насле́довати блаже́нство оби́тели ра́йския. На тя бо упова́ние на́ше ны́не возлага́ем, О́тче благосе́рдый: бу́ди нам вои́стину ко спасе́нию путево́ждь и приведи́ нас к невече́рнему свету жи́зни ве́чныя богоприя́тным предста́тельством твои́м у Престо́ла Пресвяты́я Тро́ицы, да сла́вим и пое́м со все́ми святы́ми достопокланя́емое и́мя Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.


4. Служение людям


4.1


Основные аспекты служения

1. Старчество. В 1825 году по велению Божией Матери преподобный Серафим оставил затвор и начал принимать людей.


Он стал духовным наставником для тысяч верующих, помогал им советом, молитвой и утешением. Его встречи с людьми были проникнуты любовью и добротой: он приветствовал каждого словами "Радость моя, Христос воскресе!".

2. Духовное врачевание. Старец видел сердца людей и исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Его наставления основывались на Священном Писании и творениях святых отцов.

3. Наставления о духовной жизни. Среди известных слов преподобного Серафима - "Стяжи дух мирен - и вокруг тебя спасутся тысячи". Он учил, что цель жизни христианина - не сами по себе пост, молитва или добрые дела, а стяжание Духа Святого. Мирный дух - это состояние человека, в котором он живёт в согласии с Богом, не заражая других тревогой, злобой или страхом. Такой человек становится источником покоя и света для окружающих.

4. Прозорливость и чудеса. Со временем Серафим научился видеть скрытые мысли и намерения людей, а позже обрёл способность предсказывать будущее. Его наставления сопровождались исцелениями, пророчествами и чудесами.

5. Забота о Дивеевской обители. В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о Дивеевской женской обители.

Особенности подхода.

∙ Любовь к людям. Серафим встречал каждого человека с благоговением, видя в нём образ Божий. Он не отказывал в помощи тем, кто нуждался в духовной пище, и с любовью направлял людей к истине, добродетели и благоустроению жизни.

∙ Смирение и терпение. Несмотря на искушения и трудности, Серафим проявлял христианское смирение. Например, после нападения разбойников он не стал сопротивляться, а попросил не наказывать напавших, явив всем дар прощения.

∙ Деятельное общение с ближними. По учению святых отцов и подвижников Православной Церкви, необходимым средством достижения реального соединения с Богом является деятельное, живое общение с ближними.

Серафим Саровский скончался в 1833 году. В 1903 году он был канонизирован.

День Серафима Саровского православные верующие с уважением чтят ежегодно 1 сентября. Считается, что чудеса и добрые дела старец может творить и после своей кончины. Поэтому так важно обращаться к нему за помощью и молиться. В честь столь светлого религиозного праздника вспомним историю жития старца Серафима.


До принятия пострига Серафим носил имя Прохор. Считается, что родился мальчик в семье зажиточной, но рано остался без отца. Отсутствие кормильца заставило его крайне рано познать тяжкий труд. Кроме того, в детском возрасте Прохор упал с большой высоты и только чудом уцелел. Но в 10 лет мальчика поджидала серьезная хворь. Согласно легендам, во сне Прохор увидел саму Богородицу, и та пообещала помочь ему. Как раз тогда в поселение Прохора привезли икону с ликом Божьей Матери. Прохор приложился к святому лику и вскоре начал поправляться.

Большую известность Серафим Саровский заполучил благодаря своей доброте. Он никому не отказывал в советах и помощи. Принимал и тех, кто не до конца был уверен в своей религиозности. Люди приезжали из разных уголков мира и охотно рассказывали об этом монахе всем своим друзьям и знакомым. Здоровье Серафима никогда не отличалось особой силой. В жизни старца даже был момент, когда он почти три года боролся с незнакомой медикам хворью. Старец много времени проводил в одиночестве, обращаясь только к Богу. Ученики Серафима считали, что именно это и помогло ему излечиться.

Более того, Серафим Саровский особенно ценил уединение. Он долгое время жил отшельником в лесу. Одежду носил одну и ту же в зимнюю и летнюю пору. Пропитание добывал себе сам, хотя еда всегда была крайне скромной. Некоторые овощи растил сам, а также содержал небольшую пасеку. Монах много молился и старался не отвлекаться на мирские проблемы. Даже есть легенда, согласно которой на Серафима напали в лесу разбойники. Мудрейший старец мог бы дать отпор и защититься, но не стал этого делать. Разбойники ничего не нашли для себя в пещере Серафима и удалились. Но старец серьезно пострадал после такой неприятной встречи. Его здоровье снова оказалось под угрозой. Потому он принимает решение вернуться в монастырь и какое-то время жить безмолвным затворником. Только после того, как Серафим Саровский выдержал свой обет молчания, он начинает принимать верующих и совершать чудеса.

В день Серафима Саровского нужно вести себя подобно святому старцу. Постарайся сделать максимум добрых дел. Подай нуждающемуся, пожертвуй вещи на благотворительность, накорми и напои бездомных животных. Разумеется, не обходится этот день без молитвы. Иконы Серафима Саровского есть практически во всех православных храмах. К святому можно обратиться с просьбой о мире, исцелении от болезни, помощи в трудном деле, разрешении семейных разладов. Главное, обращаться к старцу искренне и не забыть поблагодарить его в молитве.


День Серафима Саровского категорически не подходит для ссор, ругани, дурных слов или действий. Ни в коем случае не нужно совершать чего-либо плохого. Лучше тщательно обдумать ситуацию и попытаться найти альтернативный вариант. Этот праздник нужно встретить с открытым сердцем и гармонией в душе. Серафим Саровский - один из самых почитаемых русских православных святых, подвижник, старец и чудотворец. Он играет особую роль в жизни людей. С именем Серафима Саровского связывают многочисленные чудеса исцеления, утешения и духовного прозрения - при жизни и после кончины.

Главные места паломничества связаны с Саровом и Дивеевом, где находятся мощи святого, Канавка Богородицы и источники. Поток паломников в Дивеево не снижается десятилетиями и продолжает расти. Людей интересует не только житие святого, но и практика веры: в чем он помогает и как ему молиться. А почему именно к Серафиму Саровскому едут за утешением и исцелением и можно ли говорить о чудесах сегодня или это только предания?

Серафим Саровский родился 19 (30) июля 1759 года и при крещении получил имя Прохор. Когда он потерял отца, ему было всего три года. Отец святого, Исидор Мошнин, был успешным строителем и подрядчиком. Он возводил различные здания и храмы. Мать Прохора, Агафия, после смерти мужа продолжила его дело. Важно, что Серафима воспитала именно она, женщина глубоко верующая, добрая и мудрая. Она учила сына своей жизнью, полной молитвы, посещений церкви и помощи нуждающимся. Многие духовные люди сразу увидели в Прохоре избранника Божия, что не могла не почувствовать и его благочестивая мать.

Вспоминая детство Серафима Саровского, хочется отметить настоящее чудо. Оно случилось на стройке, где мама Прохора вместе с семилетним сыном поднялась на колокольню. Любопытство побудило Прохора посмотреть вниз, и он сорвался, упав с большой высоты, но при этом остался цел и невредим. Этот случай укрепил веру Агафии и наполнил ее сердце благодарностью. Несколько лет спустя с Прохором произошло еще одно удивительное событие. В возрасте десяти лет он серьезно заболел, и Агафия отчаянно молилась, обращаясь к Господу. В это время через Курск проходил крестный ход с иконой Знамения Божией Матери. Когда люди приблизились к их дому, начался проливной дождь. Агафия, полная надежды, вынесла больного сына и приложила его к чудотворной иконе. На следующий день Прохор начал поправляться и вскоре полностью выздоровел.


После этого чуда жизнь Прохора изменилась. Он быстро освоил чтение, письмо и арифметику. Его старший брат Алексей, который занимался торговлей, брал Прохора с собой в помощники. Прохор легко освоил торговые навыки. Впоследствии Святой Серафим часто использовал образы купечества, чтобы объяснить духовные пути. Он говорил: "Стяжайте благодать Духа Святого и добродетелями, торгуйте ими духовно, теми, которые дают больший прибыток. Собирайте капитал благодатных избытков, кладите его в вечный Божий ломбард из невещественных процентов".

Когда Прохору исполнилось шестнадцать лет, он окончательно решил посвятить себя монашеской жизни и попросил благословения у матери. Прохор поклонился ей в ноги, и она в знак благословения подарила ему большой медный крест, который он носил на груди до конца своих дней. Саровская пустынь известна тем, что сюда отправлялись все те, кто решил посвятить себя служению Богу. Прохор задумал стать монахом и отправился в Киево-Печерскую Лавру за благословением. Эта обитель была главной духовной святыней того времени. В Лавре паломники посетили все святые места. В Китаевской обители они встретили затворника Досифея, известного своей прозорливостью.

Прохор попросил его наставлений. Досифей посоветовал ему остаться в Лавре, сказав, что это место принесет ему спасение через Господа. Он также напутствовал юношу всегда помнить о Боге и повторять: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного!" Эти слова должны были помочь ему обрести покой, духовную и телесную чистоту, а также направить на путь святости. Вернувшись в Курск, Прохор прожил там еще полтора года. Он не занимался торговлей, а проводил время в лавке своего брата, читая духовные книги и делясь впечатлениями о паломничестве в Лавру.

В 1778 году, накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, Прохора приняли в Саровскую обитель.

Летопись Дивеево описывает, какие послушания исполнял молодой Прохор на протяжении восьми лет. Сначала он был келейником у казначея иеромонаха Иосифа, затем работал в просфорне и столярне. Он также служил пономарем. Среди его обязанностей были и тяжелые работы, такие как сплавка леса и заготовка дров.


С первых дней монашеской жизни Прохор усердно читал духовные книги. Он стал исключительным подвижником. В среду и пятницу голодал, а в остальные дни ел один раз в день. Спал он не более трех часов в ночь. Получив благословение, Прохор уходил в лес для уединенной молитвы в свободное от послушаний время. Через два года после вступления в монастырь Прохор тяжело заболел. Врачи не смогли поставить диагноз, а лишь предположили, что это была водянка. Он отказался от врачей, доверившись воле Господа. После Божественной литургии и причастия ему стало легче, и он неожиданно выздоровел.

Перед смертью святой Серафим рассказал, что во время причастия увидел Божию Матерь, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном. Она сказала Иоанну: "Сей - нашего рода!" - и положила руку на голову Прохора. Жезлом она коснулась его правого бедра, и вскоре там открылась рана, из которой вытекла вся вода. Этот след остался на всю жизнь, и Серафим позволял Капитолине, настоятельнице основанной им обители, вкладывать кулак в углубление на его бедре, как Христос позволил Фоме вложить в ребро.


4.2


Слова Богородицы, сказанные Прохору через два года после поступления в монастырь, вызвали у него трепет. В будущем Божия Матерь выбрала его для создания Дивеевской женской обители. Сам преподобный называл себя "служкой" Божией Матери, утверждая, что без Ее указаний он ничего не делает. Слова Богородицы, предсказавшие его будущие подвиги, не смутили Прохора, уже отрешенного от мирского благодаря болезни. В третий раз он был спасен, и Царица Небесная вновь участвовала в его исцелении.

Когда Прохор полностью выздоровел, ему поручили собирать средства на строительство больничной церкви в Саровском монастыре. Это было непросто, но Прохор с радостью взялся за дело, обходя окрестные города. Приехав в Курск и узнав о смерти матери, Прохор решает по возвращении в Саров создать новый престол из кипарисового дерева для нижнего этажа больничного храма. В 1786 году, когда Прохору исполнилось 27 лет, он принял монашеский постриг и получил имя Серафим. В том же году его посвятили в диаконы. Его служение в этом сане длилось шесть лет, и большую часть времени он проводил в церкви.

Когда отцу Серафиму исполнилось 30 лет, он уже три года служил диаконом и еще через три должен был стать священником. После этого ему предстояло провести 36 лет в различных духовных подвигах, преимущественно в уединении. Лишь за семь лет до своей кончины, по наставлению вновь явившейся Богородицы, он активно начал строительство новой великой обители в Дивееве.

Во времена своего служения в сане диакона батюшка Серафим удостоился увидеть дивное явление небесных сил. Сердце его исполнилось неземной радости и благодати. Особенное впечатление произвело на него событие, произошедшее в Великий Четверг на Божественной Литургии. Произнося священные слова молитвы "Господь, сохрани благочестивых и услыши нас..." и поднимая орарь вверх, священник внезапно ощутил себя лишенным возможности произнести слово или совершить движение. Служители храма внесли его в алтарь, где он пребывал в необычайном состоянии порядка трех часов.


Игумен Пахомий впоследствии поведал, что перед глазами отца Серафима предстало удивительное зрелище: сам Господь Бог, сопровождаемый ангелами, двигался сквозь пространство храма. Из западной части церкви Спаситель направлялся прямо к центру, благословляя всех находящихся там священников и верующих, особое внимание уделяя самому Серафиму. Господь излучал невыразимый свет Преображения Господня и в конце вошел в свой образ на главном иконостасе. Серафим провел восемь лет в послушничестве и семь лет в диаконском сане, прежде чем был рукоположен во священники на 34-м году жизни. Посвящение в сан произошло в Тамбове в 1793 году. Отец Серафим служил ежедневно, что привело к опуханию и покрытию ран на ногах, и он не мог продолжать служение. В 1794 году скончался игумен Пахомий, его наставник. Серафим обещал выполнить его завет по охране Дивеевской общины.

Из-за болезни ног отец Серафим стал жить в "дальней пустыньке" - уединенном домике в лесу в нескольких верстах от Сарова. Так продолжалось 15 лет.


Келья Серафима стояла на холме у реки Саровка. Вокруг был небольшой огородик. Отшельническая жизнь преподобного Серафима была наполнена тяжкими трудами и самоотверженными подвигами. Среди лесных просторов он терпеливо переносил холод, голод, укусы насекомых и физические страдания, стремясь приблизиться сердцем к Господу. Чтобы укрепить свою связь с Богом, святой ежедневно совершал многочисленные поклоны, носил тяжелые кресты и посвящал ночи молитвенному бдению, ограничивая сон всего тремя часами. Прогулки по лесным тропам преподобный неизменно сочетал с изучением Святого Писания, которое считал духовной пищей ума. Он призывал постоянно размышлять над словом Божиим, утверждая, что разум должен жить в свете закона Христова, способствуя распознанию добра и зла. Каждый праздник и воскресенье преподобный покидал свое затворничество и отправлялся обратно в обитель, участвуя в утренних богослужениях и проводя беседы. Глубокая мудрость и личный пример святого привлекали многих послушников, искренне почитавших его своим учителем.

Подвижнику пришлось столкнуться со "страхованиями". В часы сосредоточенных молитв ему являлись видения, слышались громовые рыки зверей, двери кельи будто бы трещали под давлением толпы демонических существ, обрушивались стены жилища, животные вторгались внутрь. Порой его тело поднималось в воздух и падало обратно на землю. Несмотря на смертельную опасность, лишь помощь Божией благодати позволяла ему устоять и остаться невредимым. После "страхований" настало время борьбы с унынием и греховными мыслями. Усердствующий подвижник усилил свое молитвенное правило, стоя на коленях ночью на твердом каменном выступе в течение тысячи ночей подряд. Днем же он проводил время в монашеской келье, предаваясь неустанной молитве. Эта борьба длилась целых три года, пока наконец он не почувствовал глубокое умиротворение души, укрепленную веру и искреннюю надежду на Творца.

Преподобного Серафима Саровского считают "всероссийским старцем" по нескольким причинам:

1. Массовое паломничество еще при жизни. Серафим Саровский завоевал любовь и доверие людей, став символом силы своих молитв. К нему в Саровский монастырь приезжали за духовным наставничеством, поддержкой и помощью.


После его смерти в 1833 году паломники стремились попасть к его могиле. Тысячи верующих приходили к Серафиму Саровскому, чтобы обрести утешение в печали, получить совет или выразить благодарность за оказанную помощь.

2. Простота, доступность и любовь к людям. Серафим Саровский был источником духовной радости, которая проникала в сердца всех, кто его окружал. Жизнь святого была воплощением заповеди о любви к Богу всей душой, всеми силами и разумом, а также заповеди о любви к ближнему.

3. Обращение "Радость моя" как богословская формула. Серафим Саровский верил, что в каждом человеке присутствует образ Божий. Поэтому он приветствовал всех с теплотой и радостью, говоря "радость моя!". Он напоминал, что истинное счастье всех людей заключается в этой радости, способной затмить любые невзгоды. Ведь трудности преходящи, а пасхальная радость вечна.

Преподобный Серафим Саровский прошел сложный путь духовного совершенствования, выбрав для себя строгие формы подвигов - столпничество и молчальничество. Это означало длительное пребывание на одном месте, чаще всего на камнях, где он усердно молился и хранил полное безмолвие. Такой поступок позволил ему преодолеть внутренние страсти и обрести благодатную близость к Богу. Одним из символов его подвига стал крупный гранитный валун посреди леса, находившийся примерно посередине дороги между его кельей и монастырем. Ночью Святой восходил на этот камень и долго находился там, либо преклонив колени, либо выпрямившись во весь рост, повторяя смиренную молитву мытаря: "Боже, милостив буди мне грешному".

Эти ежедневные усилия имели глубокий смысл: преподобный стремился превозмочь слабость человеческой природы и приобрести Божье благословение. Впоследствии он осознавал, что подобная задача была невозможна без особого вмешательства Всевышнего.


Практикуя молчальничество, Святой отказывался от любых разговоров и контактов с внешним миром, чтобы целиком посвятить себя внутренней молитве. Даже встретив кого-либо в лесной тишине, он тут же склонялся лицом к земле и не поднимался вновь, пока тот не удалялся вдаль. Так продолжалось почти три года, включая праздничные дни, когда остальные монахи собирались вместе на службу. Результат этого подвига оказался значительным: достигнув полного очищения сердца, преподобный получил внутренний покой и радость, исходящую от Святого Духа.

Претерпев душевные страдания, преподобный Серафим был вынужден пережить и телесные муки. Страшное испытание произошло 12 сентября 1804 года, когда преподобный Серафим занимался привычным делом - колкой дров в своем любимом лесу. К нему приблизились трое мужчин и потребовали деньги. Они настаивали, что к Святому регулярно приходят паломники, несущие щедрые пожертвования. Всем сердцем монах пытался объяснить, что никаких богатств у него нет, однако крестьяне ему не поверили. И тогда первый из них замахнулся и нанес внезапный удар сзади, но по странному стечению обстоятельств сам рухнул наземь. Остальные, испытав страх, не остановились и все равно ринулись вперед. Хотя преподобный обладал немалой физической мощью и вполне мог защитить себя, он не оказал никакого сопротивления. Покорно положив топор и сложив руки крест-накрест на груди, он произнес тихое: "Делайте, что хотите".

Злодеи немедленно воспользовались ситуацией: первый снова резко махнул топором и рассек голову старца тяжелым ударом обуха. Затем они еще долго избивали его. После, осмотрев жилище, преступники обнаружили лишь простую икону да немного вареного картофеля и, разочаровавшись отсутствием сокровищ, поспешили скрыться. Преподобный постепенно очнулся. Но лишь спустя неделю врачи смогли добраться до тяжелораненого старца. Изнуренный первым периодом восстановления, восемь суток Серафим не имел возможности нормально питаться и отдыхать. Наконец, после долгих страданий, наступивший вечер принес долгожданное облегчение: его посетило чудесное видение Пресвятой Богородицы в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна. Она сказала врачам: "Что вы трудитесь?", а затем, глядя на старца, повторила: "Сей - от нашего рода". Проснувшись, преподобный Серафим отказался от медицинской помощи. К его удивлению, ему стало легче, и к вечеру он смог поесть хлеба и квашеной капусты.


Чудеса выздоровления сопровождали преподобного еще долгие месяцы пребывания в стенах Сарова, где прошло около полугода реабилитации. Постоянные уговоры братьев оставить пределы пустыни ради спокойствия и здоровья оказались тщетны: стойкий дух желал возвратиться туда, откуда начался его долгий путь служения Богу. Когда встал вопрос, как быть с виновными, Преподобный решительно отказался давать показания против преступников, угрожая покинуть обитель, если начнется судебное разбирательство. Новый настоятель отец Исаия проявил христианское милосердие, оставив их безнаказанными. Вскоре последовала кара небесная: огонь уничтожил их жилища, заставив лично прийти к Серафиму с повинной головой. До последних дней преподобный держал тесную дружбу с отцом Исаией, преемником умершего игумена Пахомия. Они проводили время в общении и совместной молитве, найдя истинное утешение и взаимную поддержку.


4.3


По мнению Серафима Саровского, христианское прощение имеет глубокий смысл. Оно помогает человеку достичь желаемого в этом мире. Преподобный учил прощать всех и за все. Через этот пример Серафим показал, что прощение может быть не только личным, но и всеобъемлющим, направленным на примирение и отказ от обид. Преподобный Серафим Саровский и Дивеево неразрывно связаны через историю основания обители, предания о покровительстве Пресвятой Богородицы и ее особом статусе "удела Божией Матери". Основательницей Дивеевской женской обители является преподобная Александра Дивеевская (в миру Агафья Семеновна Мельгунова). В 1779 году была возведена каменная церковь в честь Казанской иконы Божией Матери, возле которой возникла женская монашеская община. Незадолго до смерти Александра передала руководство ею юному иеродиакону Саровского монастыря Серафиму.

В 1825 году преподобному Серафиму было явлено знаменательное видение: Пресвятая Богородица приказала ему создать новую женскую общину восточнее Казанского храма. Следуя этому откровению, Серафим организовал строительство двух новых храмов - Рождественского и в честь Рождества Пресвятой Богородицы, обустроил вокруг территорию канавкой и земляным валом как символом защиты и благословения. Здесь же была создана мельница, ставшая важным хозяйственным объектом. Таким образом образовалась новая Мельничная девичья община.


В 1842 году произошло слияние обеих общин - Казанской и Мельничной. Спустя некоторое время, в январе 1861 года, решением Святейшего Синода официально был учрежден Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Место для монастыря было избрано самой Богородицей, которая определила его как свой "четвертый жребий". В мире существует всего четыре обители, которые носят этот почетный статус: в Иверии (современная Грузия), на Афоне, в Киеве и, конечно, в Дивееве. Преподобный Серафим получил особое благословение и поручение от Божией Матери заботиться о Дивеевской обители. Он не сразу принял эту ответственность, а только после многих лет духовных подвигов.

Дивеево является местом притяжения для многочисленных паломников, которые приезжают сюда, чтобы прикоснуться к истории обители и ощутить покровительство Пресвятой Богородицы. Одним из ключевых обрядов, привлекающих верующих, является ежедневный крестный ход по Святой Канавке. Паломники и монахини обходят канавку, читая молитву "Богородице Дево, радуйся", следуя наставлениям преподобного Серафима. Одна из главных святынь Серафимо-Дивеевского монастыря хранится в Троицком соборе. Перед этой иконой молился и скончался преподобный Серафим. Он называл ее "Всех радостей радость" и использовал елей из лампады, перед которой она находилась, для исцеления больных.

Канавка Пресвятой Богородицы, также известная как Тропа Божией Матери, является значимой святыней Дивеевского монастыря. Это тропа, по которой, согласно преданию, Богородица ежедневно обходила Свой последний земной удел. Канавка, задуманная как защита обители от антихриста, была начата в 1829 году по инициативе Серафима Саровского. Работы были завершены уже после его смерти. Со временем она стала местом паломничества, где сестры и верующие читают молитву "Богородице Дево, радуйся" во время обхода по периметру. Ее протяженность составляет 700 метров.

Источник преподобного Серафима Саровского расположен рядом с деревней Цыгановка, на берегу реки Сатис. История его возникновения связана с местными преданиями: по рассказам местных жителей, преподобный Серафим Саровский появился на берегу реки рядом с ограждением секретного объекта Саровского монастыря. Он был одет в белый балахон и держал в руках посох. Серафим трижды ударил посохом о землю, и в этом месте появились три источника.


Один из них - родник, который матушка выкопала своими руками, чтобы обеспечить водой строителей Казанской церкви. Другой открылся после ее смерти недалеко от места захоронения. Оба этих источника были затоплены плотиной на реке Вичкинзе. Однако рядом с монастырем появился новый родник, который был назван в честь матушки Александры. В 2003 году источник был освящен, построена часовня и купальня для омовения. Источник Иверской иконы Божией Матери в Дивеево находится в одном из самых низких мест села Дивеево, на месте старого русла реки Вичкинзы. В 2003 году, в честь 100-летия прославления Серафима Саровского, курские строители благоустроили родники, возвели часовню и обновили купальню. Сестры освятили источник в честь Иверской иконы Божией Матери.

Паломничество к Серафиму Саровскому проходит по-разному: индивидуально и с группами. Возможно отправиться в организованную поездку или пройти самостоятельный путь к Святыне. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь расположен на юге Нижегородской области, в селе Дивеево, которое находится на берегу реки Вичкинзы. Расстояние от Нижнего Новгорода до Дивеева составляет 180 километров, от Арзамаса - 65, а от Сарова - всего 12. На юге Дивеевский район соседствует с республикой Мордовией. Самый быстрый способ попасть в Дивеево - это авиаперелет. Прилетев в аэропорт Нижнего Новгорода, можно добраться до Дивеево на автобусе или такси. Время в пути составит около 1,5 часов на самолете и еще 3-4 часа на автобусе. Этот вариант удобен для тех, кто ценит скорость, но стоит учесть возможные задержки в аэропорту и на дороге.

Если вы предпочитаете спокойное путешествие, рассмотрите поездку на поезде до Арзамаса или Нижнего Новгорода. Время в пути - 6-7 часов, затем - еще 1-3 часа на автобусе до Дивеево. Этот маршрут позволяет насладиться пейзажами и выбрать удобное время отправления и прибытия. Для тех, кто хочет избежать пересадок и сократить время в пути, подойдет прямой автобус из Москвы в Дивеево. Время в пути составляет 8-11 часов, в зависимости от рейса и дорожной ситуации. Этот вариант удобен для семей с детьми и людей с ограниченными возможностями, так как не требует пересадок. Любители самостоятельных путешествий могут добраться до Дивеево на автомобиле по трассе М-7. Расстояние - около 450-460 км, время в пути - 6-7 часов. Такой маршрут позволяет делать остановки и выбирать оптимальный маршрут, но требует от водителя концентрации и учета дорожных условий.


Добраться от Сарова до Дивеево можно на автобусе или автомобиле. Автобусное сообщение Саров - Дивеево ежедневное. Рейсы выполняют несколько автобусов. Чтобы добраться из Мурома до Дивеево, можно воспользоваться автомобилем, поездом или такси. Расстояние между этими населенными пунктами составляет 143 километра.

В Русской православной церкви память преподобного Серафима Саровского почитается дважды в год. Даты связаны с двумя событиями: смертью святого (15 января) и обретением его мощей (1 августа). Также святого вспоминают в памятные Соборы, то есть дни, посвященные сразу нескольким святым:

∙ 27 июня - в Собор Дивеевских святых;

∙ 10 августа - в Собор Тамбовских святых;

∙ 15 сентября - в Собор Нижегородских святых.

В Дивеево можно остановиться в одном из паломнических корпусов при Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре или в гостиницах в селе. Условия проживания разные - от койко-места до апартаментов. Помощь преподобного Серафима Саровского охватывает широкий спектр жизненных проблем и потребностей верующего человека. Его вмешательство воспринимается как знак божественного присутствия и заботы о каждом страждущем. Верующие обращаются за помощью к Святому, испытывая проблемы со здоровьем. Приступы болезней, хронические заболевания, травмы - Серафим помогает избавиться от страданий и боли.

Чувства тревоги, отчаяния и душевных переживаний также являются поводом обратиться к Святому Серафиму. Люди верят, что он способен даровать внутреннее спокойствие и уверенность в завтрашнем дне. Святой учит сохранять доверие к Богу и находить гармонию даже в самые трудные моменты жизни. Часто к преподобному обращаются за советом и помощью в принятии важных решений. Семейные отношения, выбор профессии, решение вопросов воспитания детей, финансовое благополучие семьи - за помощью обращаются к Святому Серафиму. Его покровительство позволяет яснее взглянуть на проблему, принять правильное решение и найти выход из сложных ситуаций.

Важно осознание того, что молитва - это обращение, а не требование. Необходимо понимание свободы Божией воли. Примечательно, что ответ и решение в итоге могут быть не такими, как ожидается.


Частые ошибки паломников

∙ Ожидание "гарантированного чуда"

∙ Формальное отношение к святыням

∙ Отсутствие духовной подготовки

∙ Подмена веры магическим мышлением

Были зафиксированы случаи, когда люди обретали зрение, слух, голос, избавлялись от хромоты и других недугов после молитвы и омовения в источнике преподобного в Саровской обители. Со временем Серафим научился видеть скрытые мысли и намерения людей, а позже обрел способность предсказывать будущее каждого человека и его жизненный путь. С 1831 года преподобный предвидел грядущий голод. По его совету в Саровской обители сделали запас продовольствия на шесть лет, что помогло избежать катастрофы. О своем даре прозорливости Серафим говорил так: "Как железо ковачу, так и я предал себя и свою волю Господу Богу. Как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю".

Серафим Саровский принимал всех без отказа, находил слова утешения для каждого. Его беседы были проникнуты духом смирения, согревали сердца, открывали умственному взору собеседников новые горизонты, пробуждали чувство раскаяния и побуждали к решительным изменениям к лучшему.

Несколько примеров исцеления у источников:

∙ Матрена. 19-летняя дочь солдатки Ветлужского уезда Костромской губернии Параскева Ершова была парализована, но после погружения в источник смогла ходить.

∙ Евфимия Смольникова. Крестьянка Сарапульского уезда Вятской губернии, страдавшая от паралича шесть лет, полностью выздоровела после купания в источнике.

∙ Глухонемая девочка. После крестного хода мать приложила девочку к лику святого, и та, выйдя из церкви, воскликнула: "Мама!".


Молитва Серафиму Саровскому.

"О, великий угодниче Божий, преподобие и богоносне отче наш Серафиме!

Призри от горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Проникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвенного к Богу предстательства.

Ей, святче Божий, услыши нас, молящихся тебе с верою и любовию, и не презри нас, требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския.


4.4


На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистину ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя Богоприятным предстательством твоим у престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь". Серафим Саровский известен как "скорый помощник", то есть быстро откликается на молитвы верующих. Чаще всего к нему обращаются с просьбами об исцелении тяжелых недугов, мудром наставлении в трудных обстоятельствах, освобождении от греховных помыслов и достижении душевного равновесия, защите от недоброжелателей, укреплении веры, избавлении от уныния.

Молиться Серафиму Саровскому можно в домашней обстановке, обращаясь к его иконе. Люди верят, что святой внимает их молитвам, особенно если те касаются спасения души и благополучия родных. При подготовке к паломнической поездке важно сосредоточиться на предстоящем посещении святого места и отложить мирские заботы. Следует ознакомиться с историей монастыря и жизнью преподобного Серафима Саровского. Планировать поездку лучше в составе группы паломников, при этом изучив правила и обычаи, принятые в обители в Дивеево.


Серафим Саровский - не только исторический святой, но и живой духовный ориентир. Паломничество к его святыням - путь не к чуду, а к внутреннему изменению человека. Людей охватывало чувство великой любви и умиления, когда они слушали его ласковые слова и видели его искреннюю заботу. Невольно задаешься вопросом: почему его слова "Радость моя" продолжают откликаться спустя два века? Серафим встречал каждого человека с благоговением, видя в нем образ Божий. Он искренне радовался каждому гостю, словно говоря: "Ты не просто случайный человек, о тебе заботится Господь. Он привел тебя ко мне, и я рад исполнить Его волю через тебя".

Также его слова сегодня являются напоминанием о главной радости. "Христос воскресе, радость моя!" - эти слова преподобного Серафима напоминали всем, кто приходил к нему, о великой пасхальной радости, способной преодолеть любые горести. Ведь временные страдания меркнут перед вечным торжеством Воскресения. А главное, когда человек слышит слова "Радость моя", в его душе пробуждается нечто глубокое и теплое. Это не просто чувство, а осознание своей истинной ценности, важности и трепетности отношения, принятия и общечеловеческой любви.

Текст молитвы Причисление к лику святых - это лучшее, что может случиться с человеком, ведущим праведный образ жизни и всеми фибрами души стремящимся к Богу. Причем далеко не всегда канонизация праведника происходит сразу же по окончании его земного пути. Даже чудотворца и всероссийского батюшку Серафима Саровского не сразу записали в Святцы: это произошло спустя аж семьдесят лет после его кончины. И это несмотря на то, что старца очень любили и почитали при жизни! Зато теперь иконы Серафима Саровского есть в каждом православном храме, а поток желающих попросить преподобного о покровительстве поистине неиссякаем!

Кто такой Серафим Саровский? Серафим Саровский - это один из самых известных и почитаемых православных святых. Он прожил долгую и славную жизнь, посвятив себя служению Богу и помощи простым людям. Житие и взгляды Серафима Саровского делают его подобным другому угоднику Сергию Радонежскому. Недаром преподобных Сергия и Серафима часто пишут вместе, на одной иконе, несмотря на то что их земные жизни разделяет без малого полтысячелетия! Итак, родился Серафим Саровский (в миру - Прохор Мошнин) в зажиточной купеческой семье в 1754 году. Он с детства проявлял рвение в служении Богу, хотя мог сделать блестящую карьеру негоцианта: все предпосылки к этому у юного Прохора были.


Как позже говорил Саровский, он сознательно выбрал путь накопления самого главного капитала, не материального, а духовного. С юных лет Прохора сопровождали Божьи чудеса. Мальчик в семилетнем возрасте упал с колокольни, но не разбился, а спустя три года тяжело заболел, но был чудесным образом исцелен во время Крестного хода. В возрасте 24 лет Прохор наконец смог отправиться туда, куда звало его сердце - в Киево-Печерскую лавру, а затем - в Саровскую пустынь. Однако со временем он начал понимать, что иночество рядом с братией - это не его путь, и удалился в глухой лес, где стал жить в уединенном скиту.

Серафим Саровский вел невероятно аскетичную жизнь. Он много трудился, мало спал, зимой и летом ходил в одном и том же облачении и практически круглосуточно молился. Известно, что Серафим возделывал огород, добывал пропитание в лесу, а иногда в течение нескольких лет намеренно питался лишь сорняком, снытью. Житие Серафима Саровского можно читать не только как религиозную литературу, но и как книгу о чудесах, подвигах и героизме в самом высоком смысле этого слова. Чего стоит только описание прирученного медведя, явление Богородицы или прощение разбойников, напавших на Серафима, и чуть было не лишивших его жизни!

Помимо этого, преподобный известен следующими подвигами: Столпничество. Серафим провел тысячу дней в молитвах на огромном валуне. Молчание. В течение нескольких лет преподобный старался ни с кем не встречаться и не общаться. Затворничество. Возвратившись в монастырь, Серафим на 15 лет ушел в затвор, то есть все время проводил в молениях в собственной келье. Любимая икона Серафима Саровского - это образ Богоматери "Умиление", который преподобный называл "Радость всех радостей". На нем изображена Пресвятая Богородица, получившая Благую Весть. Несмотря на то, что икона написана явно в западной манере, она стала одной из самых значимых православных святынь.

К старцу Серафиму приезжали паломники со всех концов России. И никому он не отказывал, даря утешение, совет, благословение, исцеление от недугов. У него побывал даже император Александр I, слыханное ли дело для скромного иеромонаха? Серафим Саровский основал женскую Дивеевскую обитель и всемерно покровительствовал сестрам во Христе. В этом монастыре он и упокоился после смерти, которая застала его во время моления перед иконой "Умиление".


Сейчас эта икона является главной святыней Дивеевского монастыря. Благо, она сохранилась и доступна для поклонения. Не посвященному в вопросы теологии человеку может показаться странным, что столь светлого, смиренного и преданного служению человека возвели в ранг святых лишь спустя 70 лет после кончины. Но ответ на этот вопрос буквально лежит на поверхности: взгляды Серафима часто шли вразрез с официальным мнением церкви и были близки к старообрядческим. К сожалению, преподобный Серафим Саровский не оставил после себя письменных трудов, по которым можно было бы судить о его религиозных взглядах. А его официальное житие переписывалось и корректировалось столько раз, что отделить в нем зерна от плевел практически невозможно. Благо, отец Серафим жил не так уж давно (во всяком случае, по историческим меркам), посему до нас дошло несколько прижизненных портретов преподобного, которые и легли в основу его иконографии.

Портреты старца писали многочисленные почитатели, братья Саровской обители, профессиональные художники (В. Раев, Д. Евстафьев, С. Серебряков). Кстати, Симеон Серебряков и сам принял иночество под именем Иосиф и писал портреты святого Серафима Саровского до конца своих дней. Так повлияло на живописца общение с преподобным! Считается, что самая старинная икона святого Серафима Саровского написана именно с образа, созданного Серебряковым. Первоначально это была просто картина, но когда Серафима канонизировали, его голову окружил нимб. С этого портрета-иконы было сделано множество списков, которые сейчас есть во всех православных церквях.

Отец Серафим изображен в образе глубокого старца в епитрахили. Он выглядит изможденным и усталым, но глаза его сияют волшебным светом и горячей верой в Господа. В знак преданности Богу, невероятного смирения и чистоты помыслов правая рука Серафима приложена к груди в области сердца. Изображение Серафима Саровского в образе пастыря, которое восходит к портретам Серебрякова, наиболее близко к канонической иконографии. Поэтому оно наиболее популярно у воцерковленных людей: ростовые и поясные образа преподобного со сложенными руками или одной рукой, прижатой к сердцу, есть во многих православных домах.

У простого люда большей любовью пользуются сюжетные иконы отца Серафима. Их достаточно много. Например, преподобного часто изображают в образе святого старца. Идущий святой - символ его вечного движения навстречу Спасению. В руках его - топор, посох или четки, олицетворяющие последовательно простой труд, странничество и моление.


Святого Серафима Саровского часто изображают с мешком за плечами. В нем преподобный носил Евангелие, любимую икону Богоматери "Умиление" и тяжелые камни. А камни-то зачем? Для умерщвления плоти и создания себе дополнительных трудностей. Еще один популярный в народе образ преподобного Серафима напоминает нам о его подвиге столпничества. Мы видим старца на камне, на котором он провел в молениях без малого три года. А рядом, на дереве, закреплен неизменный образ Божией Матери "Умиление", которому не уставал поклоняться преподобный. Не меньшей известностью пользуется житийный образ отца Серафима, повествующий о чуде явления Пресвятой Богородицы. Пречистая Дева являлась преподобному неоднократно, как во сне, так и наяву.

С этим и связано разнообразие икон соответствующего извода: Серафима изображают молящимся или во время простого крестьянского труда, которым не гнушался всероссийский батюшка. А Богородица предстает нам одна или в окружении апостолов Петра и Иоанна, прочих святых и/или ангелов. С богословской точки зрения очень интересны образы, где Серафим Саровский изображен с другими святыми. О дуэте преподобных старцев Серафима Саровского и Сергия Радонежского мы уже говорили, но это далеко не все вариации. Есть иконы, где всероссийский батюшка соседствует с другими святыми. Наконец, нельзя не упомянуть о житийных образах, ярко повествующих о добродетелях преподобного.

Среди них - визуализация эпизода с разбойниками, которые сильно избили и хотели ограбить Серафима, но были им прощены. И, конечно стоит рассмотреть наиболее любимый в народе сюжет, где изображается Серафим Саровский с медведем. Снова напрашивается параллель с Сергием Радонежским, не правда ли? В чем помогает икона? Чудотворная икона батюшки Серафима, точнее, искренняя молитва ей, помогает во всех благих делах.


Чаще всего преподобного просят об:

Исцелении. Зафиксировано немало случаев исцеления от паралича, онкозаболеваний и прочих страшных недугов как при жизни старца, так и при молитве его образу. Мудром совете в сложной ситуации. Серафим Саровский был известен своей мудростью: к нему постоянно обращались за советами люди разных сословий, вплоть до царя.

Избавлении от греховных мыслей и обретении гармонии. Вся жизнь батюшки - это пример неутомимой борьбы с греховной человеческой натурой.

Защите от недругов. Хоть Серафим и проповедовал непротивление злу насилием, ему молятся об обретении высшей, не физической, защиты.

Укреплении веры. Житие Серафима - это непрерывное движение навстречу Царствию Небесному. Он готов стать поводырем на этом пути для каждого из нас.

Избавлении от уныния. У каждого из нас бывают моменты, когда жизнь представляется невыносимо тяжелой. Помолитесь и вспомните, какие суровые испытания налагал на себя Серафим абсолютно добровольно.


4.5


К нему часто обращаются люди бизнеса перед заключением важных сделок. Скором и благополучном замужестве. Серафим Саровский покровительствовал женскому монастырю, а инокини - это невесты Христовы. Икону прпеподобного Серафима Саровского можно поставить на полочку сбоку или снизу по отношению к центральным образам Богородицы и Иисуса Христа. А для того, чтобы получить возможность обращаться к преподобному в любой момент, можно приобрести карманную иконку или кулон с образком-миниатюрой. Если икона упала со стены или полки домашнего иконостаса, не стоит делать из этого трагедию.

Да, это плохо, но искать в этой случайности или небрежности дурное предзнаменование точно не стоит. Православная церковь призывает прихожан не верить в приметы, даже связанные с иконами. Где находятся известные списки? Как говорилось выше, иконы преподобного Серафима Саровского имеются во всех православных храмах. Например, в Москве можно помолиться всероссийскому батюшке у особо почитаемых икон, пребывающих в: Свято-Даниловом монастыре на Даниловском валу; храме подворья Серафимо-Дивеевской обители на проспекте Мира; соборе Воскресения Словущего в Филипповском переулке; Донском монастыре на одноименной площади; храме преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской в Экспоцентре; храме пророка Илии во 2-ом Обыденском переулке; Сретенском монастыре на Большой Лубянке.


Но главное место паломничества - это, конечно, Свято-Дивеевский женский монастырь, расположенный в Нижегородской области, в селе Дивеево. Там хранится множество образов всероссийского батюшки, его любимая икона "Умиление", которая была всегда с ним при земной жизни. Текст молитвы: "О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего, благоуветливый глас словес твоих. К сим же дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николи же любовь твоя преста от нас, невозможно есть исчислити чудеса твоя, уможившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися, даруеши им исцеления.

Темже мы вопием ти: о претихий, кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь". Молитву о здравии, успехе в делах, обретении достойного супруга или рождении детей - все услышит преподобный Серафим Саровский. Нужно лишь искренне верить и помнить о том, что дорога в Царствие Небесное открыта для каждого из нас!

"Веруешь ли ты в Бога?" - три раза спросил его старец и, получив убедительный ответ, сказал: "Радость моя! если ты так веруешь, то верь же и в то, что верующему все возможно от Бога, а потому веруй, что и тебя исцелит Господь, а я, убогий Серафим, помолюсь". "Поминай моих родителей Исидора и Агафию", - сказал с любовью преподобный старец Серафим, прощаясь с пришедшим к нему игуменом Высокогорской пустыни. Помянем же и мы добрых его родителей, чью память он чтил до самой своей кончины.

Отец святого Серафима Саровского, Исидор Мошнин был строителем-подрядчиком, а мать, Агафия, ставши вдовой, продолжала дело мужа. Житель города Курска, Исидор Мошнин принадлежал, как сам о нем говорил святой Серафим, к сословию купеческому, тому зажиточному сословию России XVIII века, которое умело нести ответственность за техническую исправность своих предприятий и тем самым способствовало в большой мере созиданию русского национального достояния.


Занимаясь стройкой различных зданий, каменных домов и даже церквей, курский строитель производил сам необходимый ему строительный материал на собственных кирпичных заводах. Последним и лучшим предпринятым им делом было сооружение большой церкви во имя преподобного Сергия Радонежского в самом городе Курске; но благочестивый купец за последние 10 лет своей жизни успел закончить лишь нижний храм св. Сергия, а еще предстояло воздвигать верхний. После его кончины, последовавшей в 1762 году, жена его Агафия продолжала работы в течение 16-ти лет. Храм был окончен в 1778 году - то был год поступления святого Серафима в Саровский монастырь; гораздо позже - опять примечательное совпадение - в 1833 году, то есть в год смерти святого Серафима, храм этот стал кафедральным собором города Курска.

Хотя Агафия Мошнина не была подрядчицей в техническом смысле этого слова, она все же оказалась способной надзирать за ходом работ после смерти своего мужа и довести постройку храма до конца в сравнительно краткое время. С одним из ее посещений строившейся церкви связан первый знаменательный эпизод в жизни святого Серафима. Как-то раз Агафия Мошнина, взяв с собой на стройку семилетнего сына своего Прохора (таково было имя, данное св. Серафиму при крещении), взошла с ним на верхушку колокольни; резвый Прохор, как все дети, захотел посмотреть вниз и нечаянно упал с довольно большой высоты. Смерть грозила ему после такого падения, но когда мать сбежала с колокольни, то увидела Прохора, стоявшего целым и невредимым... О, благочестивая мать, Бог возвращает тебе сына живым! Надо ли говорить о благодарности, наполнившей твое сердце при явлении такого чуда?

Через несколько лет второй необыкновенный случай навел мать на мысль об особенном промысле Божием касательно ее сына. Десятилетний Прохор, мальчик весьма крепкого сложения и привлекательной по живости и красоте наружности, вдруг сильно заболел, и снова Агафия стала опасаться за жизнь своего любимого сына. Положение казалось безнадежным, но в самый критический момент болезни мальчику во сне явилась Божия Матерь с обещанием лично прийти и исцелить его.


Верующей семье Мошниных оставалось предаться надежде на обещанное выздоровление. В то время по улицам Курска устраивали крестные ходы с иконой Знамения Божией Матери. Когда крестный ход приближался к дому Мошниных, случился сильный дождь, что заставило шествие свернуть во двор Агафии; видя это, окрыленная верою мать поспешила вынести больного сына и приложить его к чудотворной иконе. С того дня Прохору стало лучше, и скоро он совсем окреп. Рука Божия второй раз возвращала к жизни сына Агафии. Несомненно, столь дивные знамения должны были впоследствии укрепить сердце матери, когда ей пришло время отдать любимого сына на служение Богу, - беспрекословно.

Со времени чудного исцеления жизнь Прохора протекала спокойно. Он выучился читать по-русски и по-славянски, выучился писать и считать столь успешно, что старший брат его Алексей, занимавшийся торговым делом, брал Прохора себе в помощники, в лавку; там мальчик постигал искусство купли, продажи и барыша... "Мы, бывало, - говаривал сам старец Серафим, - торговали товаром, который нам больше барыша дает!" Да кто не помнит, как преподобный Серафим любил заимствовать образы и термины из купеческого дела, - чтобы лучше разъяснять высшие духовные пути: "Стяжевайте (то есть приобретайте) благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают.

Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных, и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите... Так и извольте торговать духовно добродетелью..." (Из записок Николая Мотовилова).


Отрочество Прохора протекало в среде, благоприятной для его духовного развития. Когда в нем стало проявляться тяготение к чтению духовных книг, к посещению церковных служб, порой весьма ранних, или же к дружбе с почитаемым в Курске юродивым, со стороны его глубоко верующей матери не оказалось никаких преград.

Среди своих сверстников, купеческих детей, сын Агафии имел верных друзей, которые так же, как и он, стремились к жизни духовной. Нам известно, что четверо из них стали впоследствии иноками. Достигнув 16-ти лет, Прохор уже определенно избрал путь монашеского подвига и просил на то благословение матери. В те времена родительское благословение имело исключительное значение для детей и являлось торжественным и святым знаком благоволения Божия на избранный жизненный путь. Прохор поклонился своей матушке в ноги, она благословила его большим медным крестом, который он принял из рук ее. До конца жизни святой Серафим носил этот медный крест на груди, поверх одежды, показывая тем самым свою духовную связь со своей христианкой матерью, а также и силу родительского благословения.

В городе Курске хорошо была известна Саровская пустынь, где пребывали в монашестве некоторые жители этого города, как, например, иеромонах Пахомий, в миру Борис Назарович Леонов, ставший игуменом в Сарове за год до поступления туда Прохора, а прежде с детских лет знавший родителей его, Исидора и Агафию. Склоняясь к поступлению именно в Саров, юный Прохор пожелал иметь подтверждение свыше на свой выбор, и для сего отправился в Киево-Печерскую Лавру, почитавшуюся, особенно в те трудные для монашества времена, несомненной главной нашей духовной святыней. Прохора сопровождали его друзья из курских купцов; все шестеро шли пешком, а пройти надо было из Курска в Киев около 500 верст.


Добравшись до Киева, паломники начали обходить все святые места древней Лавры. В так называемой Китаевской обители жил затворник Досифей, имевший дар прозорливости. К нему и направился Прохор, прося его наставления. Вот что ответил затворник юному сыну Агафии: "Гряди, чадо Божие, и пребуди тамо (то есть в Саровской пустыни).

Место сие тебе будет во спасение, с помощью Господа. Тут скончаешь ты и земное странствие свое. Только старайся стяжать непрестанную память о Боге чрез непрестанное призывание имени Божия, (молясь) так: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!" В этом да будет все твое внимание и обучение: ходя и сидя, делая (работая) и в церкви стоя, везде, на всяком месте, входя и исходя, сие непрестанное вопияние да будет и в устах и в сердце твоем; с ним найдешь покой, приобретешь чистоту духовную и телесную, и вселится в тебя Дух Святой, источник всяких благ, и управит жизнь твою во святыне... В Сарове настоятель Пахомий - богоугодной жизни; он последователь наших Антония и Феодосия!"


4.6


В этом ответе, записанном в жизнеописании старца Серафима, изданном Дивеевским монастырем в 1874 году, ясно выступает духовное единство православной монашеской традиции, в которую включился вскоре Прохор, а также как бы уже намечен весь его жизненный путь с высшим его достижением: и вселится в тебя Дух Святой... Восприняв по вере и без сомнений слова святого затворника Досифея, Прохор вернулся в Курск, где пробыл еще около полутора лет. Предание говорит, что он еще ходил в лавку брата, но торговлей больше не занимался, а приходящим к нему рассказывал о святых киевских местах и читал им духовные книги. Так мирно, как в свое время преподобный Сергий Радонежский, молодой Прохор готовился покинуть свой дом.

Святой жизни игумен Пахомий принял Прохора в Саровскую обитель 20-го ноября 1778 года, накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы.


По Летописи Дивеевской мы можем проследить, какие послушания нес молодой послушник Прохор в течение 8-ми лет: сперва он был келейником у казначея, иеромонаха Иосифа, далее работал в хлебне, просфорне, столярне; так удачны были его столярные изделия, что его даже стали прозывать Прохор-столяр. Он был будильщиком, затем пономарем; были и более тяжелые труды, как сплавка леса и заготовка дров. Сам о. Серафим, вспоминая свои молодые годы, говорил: "Вот и я, как поступил в монастырь-то... на клиросе тоже был, и какой веселый-то был,... бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападает на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют... ведь веселость не грех... она отгоняет усталость, да от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собою..."

Особенность молодого послушника состояла еще в том, что он с самого начала своей иноческой жизни предавался посильному чтению духовных книг. Один из агиографов св. Серафима, В.Н. Ильин, правильно замечает, что "острая, исключительная память и неустанное прилежание помогли ему (святому Серафиму) овладеть Священным Писанием, святоотеческой житийной литературой и аскетической в небывалых размерах. Про него можно сказать, он был как бы упитан святой письменностью". Будучи послушником, Прохор показал себя исключительным подвижником: в среду и в пятницу он не принимал пищи, а в другие дни ел всего лишь раз в день, спал он весьма мало, часа три в ночь, исполняя неукоснительно трудное правило св. Пахомия Великого.

В чаще Саровского леса издавна жили пустынники, предававшиеся всецело молитве сам Прохор получил благословение от своего старца Иосифа уходить в лес для уединенной молитвы в свободное от послушаний время. Здесь он совершал правило святого Пахомия. Два года спустя по поступлении в монастырь Прохор перенес очень тяжкую болезнь, которая продолжалась около трех лет. Врачи того времени не могли точно определить вид болезни, но склонялись к тому, что это была водянка: распухшее тело Прохора не позволяло ему двигаться, и он почти все время болезни пролежал. Состояние его, как и при первой серьезной болезни в детские годы, казалось по истечении трех лет безнадежным. Трогателен был неусыпный уход за больным со стороны игумена Пахомия, а также и казначея Исаии.

Несмотря на их просьбы, Прохор отказался от вмешательства врачей в критический момент, предавая себя всецело на волю Божию. Была отслужена Божественная литургия, больного приобщили, после чего ему стало лучше, и он, непонятным для всех образом, выздоровел.


Лишь впоследствии, незадолго до кончины, святой Серафим поведал о том, что в тот день случилось: причастившись, он увидел осиянную Фаворским светом Божию Матерь, подошедшую к нему в сопровождении апостолов Петра и Иоанна. Указывая на Прохора, Она сказала Иоанну: "Сей - нашего рода!" Причем, правую руку Она положила на голову больного, а жезлом коснулась его правого бедра, где вскоре открылась большая рана, из которой вытекла вся вода. От этой раны остался след на всю жизнь в бедре святого, который, в подтверждение совершенного чуда, давал матери Капитолине, церковнице основанной им общины, вложить весь кулак в углубление своего правого бедра, как некогда Христос давал Фоме вложить руку в ребро Свое.

Слова, сказанные Божией Матерью столь молодому послушнику, лишь два года пробывшему в монастыре, наводят на нас некий страх и трепет... Из дальнейшей жизни святого Серафима мы увидим, что Божия Матерь избрала Себе в лице преподобного удивительно верного послушника, которому поручила нелегкое дело создания Дивеевской новой женской обители. Сам святой называл себя "служкой" Божией Матери, говоря, что без Ее указания он ничего не делает, а все делает Она. Слова Богородицы не смутили Прохора, отрешенного от всего земного столь продолжительной и тяжкой болезнью; в третий раз он был спасен от смерти, и Царица Небесная опять приняла прямое участие в его исцелении, указывая Своими словами не только на пройденный Прохором путь, но и на высоту его дальнейших подвигов: ему надлежало осуществить великое Мариино послушание, вынести особенно тяжелый крест, утвердиться в высшем девственном целомудрии. Так Божия Матерь готовила Себе, с самого начала его монашеского пути, великого по смирению сотрудника и мудрого исполнителя Своих велений.

Когда Прохор вполне окреп, игумен Пахомий послал его собирать деньги на постройку в Саровском монастыре больничной церкви. Труд по сбору денег не считался легким, но благодарный послушник охотно исполнял его, обходя окружные города. Дойдя до Курска, Прохор узнал, что мать его уже умерла. Брат же его Алексей пожертвовал на постройку Саровской церкви немалую сумму. Когда сборщик вернулся в Саров, то, в знак благодарности за исцеление, сам приступил к сооружению прекрасного нового престола из кипарисового дерева, предназначенного для нижнего этажа больничного храма.


В 1786 году, 27-ми лет от роду, Прохор был пострижен в монашество с именем Серафима и в том же году посвящен во диакона. Служение его в этом сане продолжалось 6 лет, причем о. Серафим почти не выходил из церкви. Здесь надо отметить первое указание свыше о. Серафиму на великое дело, которое он имел завершить в последние годы своей жизни, и для этого предварительно кратко указать на путь и призвание некоей Агафии Семеновны, вдовы полковника Мельгунова, богатой дворянки-помещицы Ярославской области имевшей до 700 душ крестьян. Рано овдовев, Агафия положила окончить жизнь в известном Флоровском Киевском монастыре, где и постриглась под именем Александры; но, вследствие явлений ей Божией Матери, указавшей ей идти на север и быть основательницей великой в будущем обители, она, скрывая по совету Киево-Печерских старцев свое монашеское звание, после многих странствий осела неподалеку от села Дивеева.

Это село, находившееся в 12-ти верстах от Сарова, на первый взгляд вовсе на было подходящим для женской обители, ибо было населено разгульными рабочими-шахтерами, работавшими на железных приисках, и почиталось опасным. Несмотря на это, село Дивеево было указано матери Александре вновь явившейся ей Царицей Небесной. Мать Александра познакомилась с Саровскими старцами, сперва с предшественником о. Пахомия, святой жизни игуменом Ефремом, затем с о. Пахомием, о. Исаией, о. Иосифом и другими. Опытные в духовной жизни старцы Саровские помогли матери Александре в деле создания небольшой женской общины в Дивееве, где на ее средства уже была выстроена приходская церковь, на месте явления ей Богоматери. Впоследствии мать Александра помогла Саровским игуменам достроить храм в честь Успения в самой пустыни, пожертвовав им немалые суммы. В 1789 году мать Александра скончалась, поручив заботу о своей юной общине отцу Пахомию, который, будучи уже старым и слабым, в свою очередь поручил так называемых Дивеевских сирот отцу Серафиму.

В описываемое время о. Серафиму было 30 лет. Диаконом он уже служил три года, и, спустя новые три года, он должен был стать иереем, после чего ему предстояло в течение 36 лет проходить различные подвиги, преимущественно в уединении.


И только в конце своей жизни, за семь лет до кончины, по указанию вновь явившейся ему Богоматери, ему суждено было приступить особенно деятельно к созданию новой великой обители в Дивееве, той обители, будущее которой Сама Царица Небесная предсказала матери Александре Мельгуновой. Удивителен, по долготе своей, срок между первым указанием на возложенное на о. Серафима дело и его осуществлением в конце жизни старца!

Пока диаконское служение о. Серафима ознаменовано было видением ангелов, сослужащих в церкви. "Сердце мое таяло, как воск, от неизреченной радости", - говорил он. Известно великое видение, данное ему в Страстной Четверг за литургией; возгласив: "Господи, спаси благочестивыя и услыши ны..." и подняв орарь, диакон Серафим уже не мог более ничего сказать, ни двинуться с места. Его ввели в алтарь, где около трех часов он находился в необычном состоянии. Игумен Пахомий узнал после, что о. Серафиму было дано увидеть Самого Господа славы, окруженного всеми ангельскими чинами, "будто бы роем пчелиным", как образно выразился о. Серафим. Христос, от западных врат идя по воздуху, дошел до амвона, благословил служащих и молящихся, особо же самого Серафима, после чего, сияя неописуемым Фаворским светом, вошел в Свой образ на иконостасе.

Игумен Пахомий, друг родителей диакона Серафима с молодых лет, несомненно давно уже знавший необыкновенную духовную одаренность их младшего сына - послушника своего, вовсе не спешил проводить его по ступеням духовного пути: 8 лет Серафим был послушником, 7 лет диаконом, и был рукоположен во иерея лишь на 34-м году своей жизни... Опытный в духовной жизни игумен Пахомий знал, что умудрение хотя бы даже и очень одаренной души не сразу достигается, человек не вдруг меняется, но врастает в Божественную жизнь путем долгого и смиренного подвига.


После того, как епископ Тамбовский рукоположил диакона Серафима во иерея в Тамбове в 1793 году, новопоставленный служил, говорит Летопись, долгое время ежедневно. От почти беспрерывного стояния у о. Серафима ноги до такой степени опухли и покрылись ранами, что он уже не в состоянии был продолжать священническое служение. К этому времени, в 1794 году, в Сарове скончался любимый всеми игумен Пахомий, под сенью которого до сих пор мирно протекала иноческая жизнь о. Серафима. Грустно было последнему расставаться со своим наставником; желая его утешить на смертном одре, о. Серафим обещал ему исполнить завет его об охранении Дивеевской общины.

Но в описываемые дни о. Серафиму пришлось изменить образ жизни из-за упомянутой выше болезни ног; испрося благословение нового игумена, о. Исаии, он удалился в так называемую "дальнюю пустыньку", то есть уединенный деревянный домик, в лесу, в 5-6-ти верстах от Сарова. Тут началась его отшельническая жизнь, продолжавшаяся 15 лет. В этом лесу жили и другие отшельники, славившиеся своей святой жизнью; нам известны имена игумена Назария, о. Дорофея, святого схимонаха Марка.


4.7


Келья о. Серафима находилась на холме, у подножия которого протекала речка Саровка; вокруг кельи был огородик, окруженный забором. Тропинки, ведущие к келье, были завалены ветками, бревнами, сучьями, так что до нее не было доступа, особенно для женщин, которых, по указанию свыше, о. Серафим не считал возможным принимать в глуши лесной. Последние могли обращаться с их духовными нуждами к священникам-монахам, жившим в самой лавре. Среди векового Саровского леса, где под покровом сосен и елей жили дикие звери, о. Серафим начал новый подвиг, подвиг отшельничества, связанный с суровыми лишениями: он страдал, от холода, от однообразной и скудной пищи (лишь много лет спустя узнали, что почти три года он питался одной травой "сниткой", которую отваривал с корнями), страдал от комаров, от которых не защищался; порой, когда он рубил деревья или колол дрова, все тело его покрывалось кровавыми пятнами от их укусов.

Аскетические подвиги последователя древних христианских пустынников имели целью приобретение постоянной сердечной обращенности к Богу. Слова, которые о. Серафим сказал о Саровских подвижниках, можно отнести всецело и к нему: подвижники суть "огненные столпы от земли до небес"!


Днем и ночью о. Серафим носил на себе тяжелые железные кресты, клал по тысяче поклонов сряду, исполнял каждодневно длинное правило св. Пахомия Великого, справлял церковные службы, усиленно читал Священное Писание, а ночному отдыху уделял не более трех часов.

Когда новый Саровский подвижник ходил по лесу, то всегда носил с собой в суме за спиной Евангелие. Ум должен "как бы плавать в Законе Господнем!" - учил о. Серафим, ибо слово Божие есть истинная пища разума, от которой он просвещается. Ум делается способным подлинно различать, что есть добро и что есть зло. Очищение ума сопровождается прозорливостью, даром, при наличии которого ум человеческий находится в молчании, предоставляя свободный путь мыслям Божественным, и тем самым достигает высшего познания. Любил о. Серафим, ходя по лесу, следовать земному пути Христа от Вифлеема до Назарета, от Назарета до Иордана и Иерусалима - так святой отшельник наименовал ближайшие к своей пустыньке места. По воскресеньям и праздникам о. Серафим возвращался в Саровский монастырь, приобщался в больничной церкви, где служились ранние литургии, а после службы принимал монахов, приходивших к нему за духовным наставлением. "В пребывание его в пустыни вся братия была его учениками", - вспоминали Саровские старцы.

Восхождение на пути к святости сопровождалось у Серафима удивительными испытаниями, хорошо знакомыми отшельникам под именем "страхований". Так, во время молитвы в лесной келье, рассказывал один Саровский иеромонах, вдруг о. Серафим услышал страшный звериный рев, потом невидимая толпа с шумом выломала дверь кельи и бросила в комнату громадное полено, которое смогла из нее вынести лишь 8 человек! Иногда стены кельи разваливались на глазах у молящегося, и в нее рвались воющие звери, являлся гроб, из которого вставал мертвец. Иногда злые силы, ибо это были их нападения, поднимали Серафима на воздух и со страшной силой ударяли об пол... "Бесов видеть ужасно, потому что они гнусны", - поведал впоследствии святой. Нападения темных сил были опасны для жизни самого отшельника, и, не будь особой благодати, охранявшей его, он бы погиб, телесно или духовно... Неизменно прогоняя бесов крестным знамением и усиленной молитвой, отшельник вкушал небесную тишину и глубокий мир душевный.


Многие монастыри хотели иметь о. Серафима в качестве своего игумена, но каждый раз он упрашивал Саровского игумена о. Исаию оставить его в молитвенном уединении.

После "страхований" в духовной жизни о. Серафима появилось новое и тяжкое искушение: он стал испытывать глубокое уныние; хульные помыслы, столь нестерпимые для молитвенника, стали с силой напрашиваться и мучить его. Тогда о. Серафим еще усилил молитвенный подвиг, до предела сил человеческих: найдя в лесу большой гранитный камень, он стал на нем молиться, не сходя с места; этот подвиг продолжался тысячу ночей. Поднимая руки к небу, как древние оранты, он взывал непрестанно: "Боже, милостив буди ми грешному! Днем о. Серафим молился на другом камне, у себя в келье, для сохранения тайны. Тысяча дней и тысяча ночей... нам трудно постигнуть эту трехлетнюю борьбу, эту неутомимую битву; впоследствии св. Серафим открыл, что моление его было сопряжено с особой помощью Божией, "иначе сил человеческих недостало бы!" Постепенно сердце его согревалось даром умиления, и вера и надежда на Бога восторжествовали в нем. Но след от подвига отразился в теле молитвенника: ноги его снова опухли и болели до конца его жизни.

Надо отметить учение опытных в духовной жизни старцев: "Истинный монах никогда не придумывает себе подвигов". Обычно подвиги его являются следствием послушания игумену, духовному отцу или же, на более высокой степени развития, послушания некоей внутренней духовной необходимости, или, лучше сказать, очевидности по внушению свыше, а отнюдь не произвольным решением идти по тому или иному пути. В этом духовном проявлении замечательно то, что Животворящий Дух всегда действует соборно; нет такого момента в жизни христианина, чтобы был он один, один решал, один соделывал. Всегда и во всем на правильном пути духовном оправдываются слова, издревле сказанные: ...изволися Духу Святому и нам...

Потерпев мученичество душевное, святому Серафиму надлежало потерпеть и мученичество телесное. Как и святых Бориса и Глеба, о. Серафима, справедливо можно назвать страстотерпцем. Вот что случилось в дальней пустыньке 12 сентября 1804 года (рассказ этот заимствован с некоторыми сокращениями из Летописи Дивеевского монастыря, где живость самого повествования наводит на мысль, что оно записано со слов самого отца Серафима):


"12-го сентября 1804 года подошли к старцу три; неизвестные ему человека, одетые по-крестьянски. О. Серафим в это время рубил дрова в лесу. Крестьяне, нагло приступив к нему, требовали денег, говоря: "К тебе ходят мирские люди и деньги носят". Старец сказал: "Я ни от кого ничего не беру". Но они не поверили. Тогда один из пришедших кинулся на него сзади, хотел свалить его на землю, но вместо того сам упал. От этой неловкости злодеи несколько оробели, однако же не хотели отступить от своего намерения. О. Серафим имел большую физическую силу и, вооруженный топором, мог бы обороняться. Эта мысль и мелькнула было мгновенно в его уме. Но он вспомнил слова Спасителя: Вси приемшии нож, ножем погибнут, не захотел сопротивляться, спокойно опустил на землю топор и сказал кротко, сложивши крестообразно руки на груди: "Делайте, что вам надобно".

Тогда один из крестьян, поднявши с земли топор, обухом так крепко ударил о. Серафима в голову, что у него изо рта и ушей хлынула кровь. Старец упал на землю и пришел в беспамятство. Злодеи тащили его к сеням кельи, по дороге яростно продолжая бить, как звероловную добычу, кто обухом, кто деревом, кто своими руками и ногами, даже поговаривали и о том, не бросить ли старца в реку?.. А как увидели, что он уже был точно мертвый, то веревками связали ему руки и ноги и, положив в сенях, сами бросились в келью, воображая найти в ней несметные богатства. В убогом жилище они очень скоро все перебрали, пересмотрели, разломали печь, пол разобрали, искали, искали и ничего для себя не нашли: видели только у него святую икону, да попалось несколько картошек.

Тогда страх напал на них, и они в ужасе убежали. Между тем, о. Серафим от жестоких смертных ударов едва мог прийти в чувство, кое-как развязал себя и, проведши ночь в келье в страданиях, на другой день с большим трудом, однако же сам пришел в обитель во время самой литургии. Вид его был ужасен (он был весь покрыт кровью). Братья, увидев его, ужаснулись и спрашивали, что с ним случилось. Ни слова не отвечая, о. Серафим просил прийти к себе настоятеля, о. Исаию, а также и монастырского духовника которым в подробности рассказал все случившееся.

Врачи, вызванные лишь на седьмой день, нашли его в следующем состоянии: голова у него была проломлена, ребра перебиты, грудь оттоптана, все тело покрыто смертельными ранами; лицо и руки избиты, вышиблено несколько зубов... Удивлялись врачи, как это старец мог остаться в живых после таких побоев..."


Первые восемь дней св. Серафим не мог ни есть, ни пить, ни спать от нестерпимой боли. На восьмой день, окруженный консилиумом врачей, о. Серафим заснул и во сне увидел подходящую к его койке Божию Матерь, а за Нею святых апостолов Петра и Иоанна. "Что вы трудитесь?" - сказала Царица Небесная, обращаясь к врачам. Потом, смотря на старца, повторила: "Сей от рода нашего". Видение прекратилось, и тут же, проснувшись, о. Серафим отклонил медицинскую помощь. К всеобщему удивлению, ему стало лучше, а к вечеру, говорит Летопись, он подкрепился немного хлебом и белой квашеной капустой.

Около пяти месяцев поправлялся о. Серафим в Саровском монастыре. Не хотели его вновь отпускать в пустынь, но пострадавший снова просил благословения у игумена Исаии вернуться на молитву в лес... Когда покушение на о. Серафима оказалось известным по всей местности, встал вопрос об отдании злодеев под суд, но о. Серафим категорически отказался от этого, сказав, что в противном случае он удалится из Саровской пустыни навсегда. Игумен Исаия внял его просьбе о прощении злодеев, которые, впрочем, вскоре были наказаны Самим Богом: избы их сгорели, и, оставшись бездомными, те, которые разгромили келью святого жителя Саровского леса, сами явились к нему, пали ему в ноги и со слезами раскаивались в своем преступлении.

В лице нового игумена, родом из Суздальских купцов, о. Серафим приобрел святой жизни духовника, верного друга и собеседника. От времени до времени о. Исаия любил навещать отшельника в его дальней пустыньке; в последний год жизни игумен отправлялся туда в маленькой тележке, которую везли братья, и оба старца укреплялись духовной беседой и единением сердец. Старец Исаия умер в 1807 году. В третий раз отцу Серафиму предложили стать игуменом Саровским, но он снова отказался от сего предложения. Был тогда избран иеромонах Нифонт, который поступил в обитель при игумене Пахомии, через девять лет после вступления в нее отца Серафима. Некоторые летописцы Саровской обители стыдливо скрывают ту неприязнь, которую питали к отцу Серафиму игумен Нифонт, да и часть братии, в течение всей его жизни. Эта неприязнь, основанная на зависти, порождала мелочное вредительство, клевету и постоянное оспариваете самого дела создания Дивеевской общины.

После смерти игумена Исаии на долю отца Серафима выпал новый подвиг, подвиг молчальничества. В глуши лесной он стал как бы глухим, в немолчной чаще он стал как бы немым! Когда встречался кто из братии ему на пути, то преподобный падал лицом к земле и так оставался, пока не проходил посетитель. Так прошло три года в полном отречении от мира, ибо не видно было старца даже на праздничных или воскресных литургиях в монастыре.


Некое устное монашеское предание утверждает, что такое поведение отца Серафима было вынуждено недоброжелательным отношением к нему отца игумена и той же группы Саровских монахов. Молчание позволяло преподобному избегнуть осуждения братьев и продолжать в мире свой молитвенный подвиг.

В ту пору пятидесятилетний о. Серафим казался гораздо старше: после избиения его ворами облик его стал как бы надломленный, сильно сгорбленный; чтобы ходить, ему надо было опираться то на палку, то на топор, то на мотыку, да и то было трудно из-за постоянной боли в ногах... С годами он все же окреп и мог даже рубить деревья в лесу, но в период молчальничества, особенно зимой; он должен был прибегать к услугам монастырской трапезной: раз в неделю ему послушник приносил попеременно хлеб да капусту.

К этому времени в монастыре подняли вопрос о причащении старца и порешили предложить ему, за невозможностью передвигаться, вернуться жить в монастырь, на что он согласился; 8~го мая 1810 года, после 15-летнего пребывания в пустыни, старец Серафим (ему шел 51-й год) вернулся в Саров, но, с благословения отца игумена, он затворился в своей келье строжайшим образом: лица его никто не видел за покрывалом, голоса его никто не слышал, разве когда он читал вслух молитвы или Писание. Так начался период затвора, особенно тяжкого подвига.


5. Стяжание духа святого


5.1


Что значат известные слова Серафима Саровского: "Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя"?


Что это за непонятный "дух мирен"? Как его стяжать - есть какие-то методики специальные? И самое странное для меня - как это я могу повлиять на спасение душ аж тысяч людей - разве это не их личная задача, за которую только они отвечают? Спрашивают верующие.

Прежде чем ответить на слова про "дух мирен", надо внимательнее рассмотреть самое первое слово в этой фразе - "стяжи". Слово это вроде бы и понятное с виду, однако, смысл его для многих требует некоторого прояснения. "Стяжать" означает - приобретать и накапливать некие блага, собирать впрок, приумножать капитал. Преподобный Серафим Саровский происходил из купеческого сословия. Поэтому употребление слов из торгового и коммерческого обихода было для него обычным делом при объяснении духовных вопросов. В своей знаменитой беседе с Мотовиловым он говорит об этом прямо:

"Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради, добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.

Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товаром, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и как в торговом деле не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого".


Как видим, святой вовсе не стесняется употреблять столь приземленные метафоры для самых возвышенных понятий и предметов. Торговля, ломбард, барыш, выгода - все идет в ход для того, чтобы более доступно объяснить духовный смысл сказанного. Здесь он говорит о стяжании благодати Духа Святого. И возможно, во фразе, которую мы здесь рассматриваем - "Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи", - речь тоже идет именно о таком приобретении. Преподобный Серафим, несмотря на внешнюю простоту, был очень хорошо образованным и начитанным человеком. К словам он относился бережно, храня их смысл через соблюдение правильного их употребления. И если он в одном случае говорит "Дух Святой", а в другом - "дух мирен", разумно предположить, что речь в этих двух случаях шла не об одном и том же. И тогда остается единственно возможный вариант объяснения этих слов - речь идет о человеческом духе, приведенном в мирное состояние.

Человек раздраем в душе не только мучается сам, но и опасно влияет на состояние окружающих. Современник преподобного Серафима русский поэт и мыслитель Федор Иванович Тютчев написал строки, ставшие впоследствии не менее знаменитыми, чем высказывание преподобного Серафима:

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует...

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Здесь видно, что растленный (распадающийся, гибнущий) дух человека выражается в глубоком внутреннем конфликте, прежде всего, внутри его собственной личности: одна ее часть рвется к свету, другая - бунтует против этого же света. И, конечно же, человек с таким внутренним устроением будет сеять вокруг себя такой же хаос и разрушение. В любом его социальном взаимодействии эта глубинная разруха будет проявлять себя так или иначе. Не понимая своих мотивов, желаний, потребностей, такой человек мечется из крайности в крайность, пытаясь найти опору то в более справедливом общественном строе, то в сильной личности, способной повести за собой к вожделенному счастью, то в какой-нибудь объединяющей людей идее.


Но там, где нет ясного понимания, к чему ты стремишься, не может быть и внятных ориентиров достижения неведомой цели. И вольно или невольно такой мятущийся человеческий дух увлекает за собой и других людей, страдающих от такой же внутренней расщепленности. Так, внутренний хаос и мятеж одного человека становится причиной душевного смущения тех, кто так или иначе общается с ним. Приведет ли это к их гибели, или они сумеют с Божьей помощью преодолеть это смущение, трудно сказать. Бывает и так, и этак. Но очевидно, что сам по себе этот внутренний духовный мятеж отнюдь не способствует спасению и даже обычной спокойной жизни человека.

Но что же такое этот дух человека? Чем он определяется, каков он и как можно определить, что для него является нормой, а что - отклонением от этой нормы? У христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека. Поскольку и преподобный Серафим, и Федор Тютчев были православными христианами, есть прямой резон посмотреть, что же говорит о человеческом духе православное вероучение. Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает чеканно точное определение этому понятию: "Нравственная сила человека - дух его. Господь наименовал Дух Святой Силою свыше, Духом Истины; Истина - Сын. Свойство силы имеет и дух человеческий; он есть и дух мыслей человека - истинны ли они или ложны. Он проявляется и в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человека обнаруживается и ум его, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке".

Дух человека - нравственная сила, движущая нами во всем, чем бы мы ни занимались. И от того, какой будет эта сила, зависит и результат нашей деятельности. След духа виден во всех наших делах - и в самом возвышенном творчестве, и в том, как человек выбрасывает мусор. Наш дух определяет направление наших мыслей, поступков, планов на будущее. И выявляет себя именно через них. Каков дух человека, такими будут и его дела. И тут у христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека во всех своих проявлениях - евангельское описание воплотившегося Бога - Иисуса Христа. В этом описании дана абсолютная норма человечности, какой она должна быть по замыслу нашего Создателя. Ведь Бог, ставший Человеком, не мог действовать иначе как в строгом соответствии со Своим же замыслом о человеке. Значит, любое действие Иисуса Христа является эталоном человеческой духовности. И главную составляющую такой эталонной духовности определил и специально подчеркнул Сам Господь, сказавший: ...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф 11:29).

Обратите внимание, Он не сказал: научитесь от меня, ибо Я гневен и грозен в гневе (а такое в Евангелии тоже описано). Единственное место, где Иисус Христос ставит Себя в пример для научения - вот эти удивительные слова о кротости и смиренном сердце. Это и есть образец действия человеческого духа, данный Богом для всех людей Земли на все времена до скончания века.


Кротость и смирение вместо описанного Тютчевым духовного мятежа. И совсем неудивительно, что свое стихотворение поэт заканчивает так, будто в нем звучит невысказанный призыв: человек, пожалуйста, пощади себя, возвратись ко Христу, уподобляйся Ему в Его мире и кротости, иначе ты просто погибнешь, разорванный собственными противоречивыми устремлениями:

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит...

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры... но о ней не просит...

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит перед замкнутой дверью:

"Впусти меня! - я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!..

Цель, которая стоит за советом преподобного Серафима, - уподобление человека Богу. Путь к этой цели начинается с обретения мира в собственной душе. В своем наставлении "Стяжи дух мирен - и тысячи спасутся вокруг тебя" преподобный Серафим говорил о человеческом духе. И все же некая смысловая параллель с Духом Святым здесь просто неизбежна. Раз уж мы говорим о том, что человек создан по образу Божьему, значит, и дух в нем должен быть не чем иным, как образом Духа Святого. У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть удивительное по своей красоте и неожиданности описание образа Божьего в человеке, где он уподобляет основные свойства нашей души ни много ни мало - Пресвятой Троице: "Ум наш - образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) - образ Сына; дух - образ Святого Духа.

Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа. Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может, и мысль - без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума. Наша мысль, слово и действие, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных.


"Стяжи дух мирен" ╛╛- значит уподобься Богу в мире, любви и кротости. И прежде всего научись обретать этот мир внутри своей собственной души. Не воюй с собой, не устраивай войну в своем сердце, учись мирно решать свои внутренние конфликты. Тогда они не будут выплескиваться наружу через различные проявления твоего духа. И когда этот дух будет мирен, то и все дела твои тоже будут совершаться в мире и любви, ими будет пропитано каждое твое слово, каждый взгляд, каждый поступок. Ты как будто станешь живым образом кроткого и смиренного Бога. И люди, глядя на твои дела, будут прославлять этого Бога, стремиться к Нему, приходить под Его благое иго и брать Его легкое бремя евангельских заповедей. Вот что значат слова "Стяжи дух мирен ╛╛- и тысячи спасутся вокруг тебя".


5.2


Мирный дух - необходимое условие для уподобления себя Богу. Но для того, чтобы приобрести его, сначала нужно избавиться от духа неприязни. Его действие каждый из нас, так или иначе, испытал на собственном опыте. Неприязненным наш дух становится там, где мы обижаемся на кого-либо, завидуем чужому успеху, ревнуем, ненавидим, желаем кому-либо зла. Общий принцип святоотеческих наставлений в подобных случаях таков: увидев в себе неприязненное расположение духа к другому человеку, следует немедленно обратиться к Богу в покаянной молитве с просьбой помиловать и нас, и этого человека. Ну а самый простой способ научиться преодолевать дух неприязни - применить этот принцип к себе самому. Ведь и к себе мы тоже очень часто испытываем неприязнь, порой куда более сильную, чем к другим.

И от этой внутренней вражды с самим собой наше сердце смущается ничуть не меньше, чем от вражды с ближними. На смену этой разрушительной неприязни к себе и должен прийти тот мирный дух, о котором говорит преподобный Серафим Саровский. О том же, как успокаивать такой свой внутренний мятеж, подробно рассказывает уже другой благодатный наставник, преподобный Антоний Оптинский. Эти его слова из письма, адресованного духовной дочери, можно смело брать для себя как практическое руководство по избавлению от духа неприязни к себе и приобретению мирного духа, уподобляющего нас Богу Любви: "Когда пришло благое желание помолиться Богу и прочитать то и то, помолитесь и прочитайте покойным духом. Не исполнили желания по немощи, спокойным духом скажите: помилуй мя, Господи, яко немощна есмь.


Не исполнили благие желания от лености и нерадения, опять спокойным духом скажите: Господи, не вниди в суд с рабой Твоей. Пришли дурные мысли, снова спокойным духом скажите: Господи, избави меня от сих. Осердились на кого или осудили за что, снова тем же спокойным духом обратитесь ко Господу и скажите: согрешила, Господи, прости меня, горделивую и нетерпеливую! Вдруг, как туча, нашли тоска и отчаяние, снова ко Гоcподу обратитесь и скажите к своей унылой душе: вскую прискорбна еси душа моя, и вскую смущаеши мя! Уповай на Бога. И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце свое в спокойствии от смущения! Как от неприязненнаго духа".

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пажнинке сенокосной своей, возле его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

- Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

- Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.


Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божиего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: "всяк, иже не собирает со Мною, той расточает" (Мф. 12: 30; Лк. 11: 23). Доброе дело иначе нельзя назвать, как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро.

Писание говорит: "во всяком языце бояйся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть" (Деян. 10: 35). И, как видим из Священного повествования, этот делаяй правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: "Пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечнаго, в них спасешися ты и весь дом твой" (Деян. 10: 5-6). Итак, Господь все Свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишится награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти... Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет.

Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите - видим, и грех ваш пребывает на вас. Воспользуйся человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святаго, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святаго, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его.


Так-то, ваше боголюбие! Так в стяжении этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

- Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то этого не понимаю.

- Стяжание все равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный... Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: "купуйте, донеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть", то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятаго Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: "шедши купите на торжищи". Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно.

Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятаго Духа Божия недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы, де, добродетель и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божиего, и говориться в Отеческих книгах: "Ин есть путь, мняйся быти благим в начале, но концы его - во дно адово.

Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: "Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я - Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я - собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я - бесовская - вполне пагубная". И вот эта-то третья, вражеская воля, и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная - воля наша научает нас делать все в услаждении нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую.


Первая же - воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святаго, как сокровища вечного, неоскудеваемого... Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости.

Юродивые же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху, - смерть человеческая; девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятаго Духа Божия, претворяющая оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: "се стою при дверях и толку!", разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью.

О, как желал бы я, ваше боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! "В чем застану, в том и сужу", - говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнева Его и против лица Его кто станет! Вот почему сказано: "бдите и молитеся, да не внидите в напасть", то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва, потому что она всегда как бы в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа... На нее всякому и всегда есть возможность...

Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: "Не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!" - и воскресил его Господь. Так-то, ваше боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святаго!..


- Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святаго? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?

- Стяжайте благодать Духа Святаго и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных... Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение - бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост - поститесь, более дает милостыня - милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте. Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы, бывало, торговали товаром, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы лишь только торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит, "непрестанно молитеся", но да ведь, как помните, и прибавляет: "хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысящи языком". И Господь говорит: "не всяк глаголяй Мне, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего", то есть делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят всяк, иже творит дело Божие с нерадением.


5.3


А дело Божие есть: "да веруете в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа". Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святаго. Так желал бы я, ваше боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если - в Духе Божием, то, благословен Бог! - не о чем горевать: хоть сейчас - на Страшный суд Христов! Ибо "в чем застану, в том и сужу". Если же - нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его...

- Батюшка, - сказал я, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святаго как о цели христианской жизни; но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

- Мы в настоящее время, - так отвечал старец, - по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общения человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни...


...Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится - "вдуну Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной", что будто бы это значило, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, "да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа".

И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Господа Бога Духа Святаго от Отца исходящего и в Сыне почивающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божиими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святаго, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но Духа Святаго внутрь себя не имущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и "Адам бысть в душу живу", то есть совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную. Адам сотворен был до того не подлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари...

Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не от персти земной, а от ребра Адамова в Едеме сладости, в раю, насажденном Им посреди земли. Для того, чтобы они могли удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания.


Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода дерева жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятную.

Когда же вкушением от дерева познания добра и зла - преждевременно и противно заповеди Божией - узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий "не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен"...

Когда же Он, Господь наш Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на Апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую благодать Всесвятаго Духа Божиего. Но мало сего - ведь говорил же Он им: "уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир: аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то послет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истину и воспомянет им вся, яже Он глаголал им еще сущи в мире с ними". Это уже обещена была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святаго в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах, причащающихся ее силе и действиям.

И вот эту-то самую огнедохновенную благодать Духа Святаго, когда она подается нам в таинстве святаго Крещения, священно запечатлевают миропомазанием в главнейших указанных святою Церковию местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говориться: "печать дара Духа Святаго". А на что, батюшка, ваше боголюбие, кладем мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность?

Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров Духа Святаго, ниспосылаемых нам свыше в таинстве Крещения, ибо крещенская эта благодать столь велика и столь необходима, столь живоносна для человека, что даже и от человека-еретика не отъемлется до самой его смерти, то есть до срока, обозначенного свыше по Промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле - на что, де, он будет годен и что, де, он в этот Богом дарованный ему срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить.


И если бы мы не грешили никогда после Крещения нашего, то вовеки пребыли бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятаго Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростию Божиею, обходящею всяческая, решиться ради нее на утреневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради - к приобретению Духа Святаго, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устраивающего.

Слово Божие недаром говорит: "внутрь вас есть Царствие Божие, и нуждницы восхищают его". То есть те люди, которые, несмотря на узы греховные, связавшие их и не допускающие своим насилием и взбуждением на новые грехи прийти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием, на истязание с Ним, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, - такие люди являются потом действительно перед лице Божие паче снега убеленными Его благодатию. "Приидите, - говорит Господь, - и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их". Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей во одеждах белых, т.е. одеждах оправдания, и "финицы в руках их", как знамение победы, и пели они Богу дивную песнь "Аллилуя". "Красоте пения их никто же подражати можаше".

Про них ангел Божий сказал: "сии суть, иже приидоша от скорби великия, иже испраша ризы своя и убелиша ризы своя в Крови Агнчей", - испраша страданиями и убелиша их в причащении Пречистых и Животворящих Таин Плоти и Крови Агнца Непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственною волею за спасение мира, подающего же нам в вечное и неоскудеваемое спасение наше напутие живота вечного во ответ благоприятен на страшном судище Его и замену дражайшую и всяк ум превосходящую, того плода дерева жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг человеков, спадший с небесе денница.

Хотя враг диавол и обольстил Еву, и с нею пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде Семени Жены, смертию смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене, Приснодеве Богородице Марии, стершей в Самой Себе и стирающей во всем роде человеческом главу змиеву, неотступную Ходатаицу к Сыну Своему и Богу нашему, непостыдную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. По этому самому Божия Матерь и называется "Язвою бесов", ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от прибегания к помощи Божией Матери.


Еще, ваше боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святаго, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда тождественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши па путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стропотны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. "Аминь, аминь, глаголю вам, всяк живый и веруя в Мя не умрет во веки"; имеющий благодать Святаго Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет во веки, но будет воскрешен благодатию Господа нашего Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про эту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: "в Том живот бе и живот бе свет человеком", и прибавлено: "и свет во тьме светится и тьма Его не объят". Это значит, что благодать Духа Святаго, даруемая при крещении во имя Отца и Сына, и Святаго Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых.

Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! не до конца прогневайся на нераскаянность эту! А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святаго, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю столько времени вашему боголюбию...

- Каким же образом, - спросил я батюшку отца Серафима, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго?

- Это, ваше боголюбие, очень просто! - отвечал он мне. - Поэтому-то и Господь говорит: "вся проста суть обретающим разум". Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть... Находясь в этом разуме, и Апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них или нет, и, проникнутые им и видя сопребывание с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Господу Богу.

Я отвечал:

- Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?

Батюшка отец Серафим отвечал:

- Я уже, ваше боголюбие, сказал вам, что это очень просто и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием... Что же вам, батюшка, надобно?


- Надобно, - сказал я, - чтобы я понял это хорошенько!

Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

- Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

- Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

Отец Серафим сказал:

- Не устрашайтесь, ваше боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

- Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: "Господи! Удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей!" И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же нам не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией... Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами!


5.4


Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговенный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего.

Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный и простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца...

- Что же чувствуете вы теперь? - спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенно хорошо! - сказал я.

- Да как же хорошо? Что именно?


Я отвечал:

- Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

- Это, ваше Боголюбие, - сказал батюшка Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: "мир Мой даю вам, не якоже мир дает, Аз даю вам. Аще бо от мира были бысте, мир убо любил свое, но якоже избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Обаче дерзайте, яко Аз победит мир". Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы теперь в себе чувствуете; "мир", по слову апостольскому, "всяк ум преимущий". Так его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, потому и называется миром Божием... Что же еще чувствуете вы? - спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенную сладость! - сказал я.

И он продолжал:

Эта та сладость, про которую говорится в Священном Писании: "от тука дому Твоему упиются и потоком сладости Твоея напоиши я". Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же еще вы чувствуете?

- Необыкновенную радость во всем моем сердце!

И батюшка отец Серафим продолжал:

- Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостию, ибо Дух Божий радостно-творит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Эта та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: "жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко человек родися в мир.

В мире скорбни будете, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возмет от вас". Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего Апостола сказал, что радости той "ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготовал Бог любящим Его".


Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована нам, на небесах, плачущим здесь, на земле?! Вот и вы, батюшка, довольно-таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни. Теперь за нами, батюшка, дело, чтобы труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова... Что еще вы чувствуете, ваше боголюбие?

Я сказал:

- Теплоту необыкновенную!

- Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... какая же может быть тут теплота?!

Я отвечал:

- А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит...

- И запах, - спросил он меня, - такой же, как из бани?

- Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию...

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

- И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше боголюбие. Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святаго Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему!.. Заметьте же, ваше боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять к Господу: "теплотою Духа Святаго согрей мя!" Ею-то согреваемые, пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святаго Духа истканную.

Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: "Царствие Божие внутрь вас есть". Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святаго. Вот это царствие Божие теперь внутрь вас и находится, а благодать Духа Святаго и отвне осиявает, и согревает нас, и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, напояя сердца наши радостью неизглаголанною.


Наше теперешнее положение есть то самое, про которое Апостол говорил: "Царствие Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе". Вера наша состоит "не в препретельных земныя премудрости словах, но в явлении силы и духа". Вот в этом-то состоянии мы с вами теперь и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: "суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие, пришедшее в силе"... Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?

- Не знаю, батюшка, - сказал я, - удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

- А я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными... У Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святаго. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему, - вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей небесной славы. "Сыне, даждь Ми сердце твое! - говорит Он, - а все прочее Я Сам приложу тебе", ибо в сердце человеческом может вмещаться Царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: "ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам. Весть бо Отец ваш Небесный, яко всех сих требуете".

Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положению нашему в жизни земной мы всех сих требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному... И Церковь Святая молится о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были только в одних скорбях и напастях, почему и заповедует нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов.

Господь Иисус лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к отечеству небесному. Для чего же Он и с небес сошел к нам, как не для того, чтобы, восприяв на Себя нашу нищету, обогатить нас богатством благости Своей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришел Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит Сам другим и да даст душу Свою за избавление многих. Так и вы, ваше боголюбие, творите и, видевши явно оказанную вам милость Божию, сообщайте о том всякому желающему себе спасения.


"Жатвы бо много, - говорит Господь, - делателей же мало". Вот и нас Господь Бог извел на делание и дал дары благодати Своей, чтобы, пожиная класы спасения наших ближних через множайшее число приведенных нами в Царствие Божие, принесли Ему плоды - ово тридесять, ово шестьдесят, ово же сто.

Будем же блюсти себя, батюшка, чтобы не быть нам осужденными с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будем стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господину своему один вместо двух - четыре, другой вместо пяти - десять. О милосердии же Господа Бога сомневаться нечего: сами, ваше боголюбие, видите, как слова Господни, сказанные через Пророка, сбылись на нас: "Несмь Аз Бог издалече, но Бог изблизи и при устех твоих есть спасение твое"... "Близ Господь всем призывающим Его во истине, и несть у Него зрения на лица, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его", лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего небесного, истинно, по-сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные, и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы "яко зерно горушно", и оба двинут горы. "Един движет тысящи, два же тьмы". Сам Господь говорит: "вся возможна верующему", а батюшка святой Павел велегласно восклицает: "вся могу о укрепляющем мя Христе".

Не дивнее ли еще этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: "веруяй в Мя дела не точию яже Аз творю, но и больше сих сотворит, яко Аз иду ко Отцу Моему и умолю Его о вас, да радость ваша исполнена будет. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое, ныне же просите и примите"... Так-то, ваше боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все восприимите, лишь бы только то было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, потому и говорит: "вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотвористе". Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией, или к пользам и назиданию ближних относились.


Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже все столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настояла, ибо любит Господь любящих Его: благ Господь всяческим, щедрит же и дает и не призывающим имени Его, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и весь совет их исполнит; исполнит Господь вся прошения твои.

Однако опасайтесь, ваше боголюбие, чтобы не просить у Господа того, в чем не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных на жребий грешных и волю раба Своего сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы весьма удобно обойтись. И во все время беседы этой с того самого времени, как лицо отца Серафима просветилось, видение это не переставало... Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими собственными глазами, что готов подтвердить и присягою.


5.5


1 августа - день памяти и годовщина канонизации одного из самых почитаемых русских святых - преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин, 19 июля 1754, Курск - 2 января 1833, Саровский монастырь) - иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе царя Николая II. В этом и есть трагедия исторического христианства, в том, что оно провозгласило высокие общественные идеалы - создание идеального христианского общества, идеальной христианской культуры - и вместе с тем не сумело преобразовать, воспитать, христианизировать каждого отдельно взятого христианина. И поэтому христианство как общественная сила, образующая все человечество в единое святое христианское идеальное общество и культуру, в сущности говоря, не удалось. И оно трагически не удалось. Ибо оно не сумело скомбинировать, соединить два элемента: общественный идеал и личную святость.

У нас всегда было так: или люди в личном порядке старались быть святыми, жить святой богоугодной жизнью, и тогда уходили от общественных идеалов, или люди предавались общественному идеалу и тогда забывали про личную святость. А вот примером такого призыва церковного, Христова зова к личной святости во имя общественных идеалов, к личной святости, которая является необходимым условием всякого христианского успеха в общественном делании, является преподобный Серафим Саровский.


Вот он был удивительным святым, святым, которого трудно даже представить, трудно даже живописать другим, потому что он, пройдя весь подвиг монашеского делания, все виды монашеского отшельничества - столпничество, затворничество, все виды христианской возвышенной совершенной устремленности к Богу, и потом - духовничество, когда он был открыт для советов, для воздействия на людей, пройдя все это, он всю свою жизнь был удивительно ровен, удивительно одинаков, несмотря на разнообразие его подвигов.

Всегда он был необычайно благостный, необычайно ласковый, необычайно радостный, необычайно веселый. Это удивительно! Со всеми, с кем он говорил, к кому он обращался, у него не находилось других слов, как "радость моя": "Христос воскресе, радость моя!" Всем он говорил: "Стяжи умиление" и молился перед иконой Божией Матери, которая называется "Умиление". А что такое умиление? Умиление - это такое чувство, которое, к сожалению, редко у нас бывает. Радость бывает часто, веселие бывает часто, а умиление... Умиление - это способность радоваться, ликовать, способность быть в необычайно благостном настроении тогда, когда нет основания к этому. Человек радуется, когда имеет причины для радости, человек веселится, когда случается что-то веселое. А умиление - это способность, это особенность души, когда человек постоянно радуется, постоянно благостен, постоянно как бы по-пасхальному настроен, тогда, когда нет оснований, когда видимых причин для этого нет, когда, наоборот, все видимые причины и обстоятельства жизни противоречат этому, толкают к горю, к отчаянию, к плачу, к раздражению, к гневу, - а человек способен умиляться.

Вот это - удивительная способность преподобного Серафима. И недаром он молился перед иконой "Умиление" и всегда говорил всем, часто повторял: "Радость моя, стяжи, т.е. приобрети, умиление". Или говорил также: "Стяжи мирный дух, стяжи умиление, - и тысячи вокруг тебя спасутся". Потому что умиление, этот мирный дух, это радостное восприятие даже несчастья, даже боли, даже безобразия, даже зла - это действует на других, как бы сообщается другим.

Преподобный Серафим говорил: "Веселость - не грех, она отгоняет усталость. А от усталости ведь уныние бывает. А хуже уныния ничего нет. Оно все приводит с собой, уныние. А в храме Божием не подобает делать дурное. А сказать слово ласковое, приветливое, веселое слово, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда веселел, а не был бы унылый, - вовсе не грешно. Нет нам дороги унывать, потому что Христос все победил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил!" Это удивительные слова, которые показывают, что преподобный Серафим имел этот первохристианский дух радости, постоянного веселия, постоянного умиления, постоянной ласковости. Оттого он и призывал всех стяжать это умиление, стяжать, приобрести эту радость, потому что этим приобретается самое важное, как он говорил, - стяжание Духа Святого.

Вот его собственные слова: "Молитва, пост, бдение и всяческие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого, Духа Божия. Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века правду подательствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Святого Духа".


Вот этот идеал, эту конечную цель выдвигал преподобный Серафим перед каждым христианином, перед каждым человеком. Радость, ласковость, умиротворенность, одухотворенность, умиление, веселие, - с тем, чтобы стяжать Духа Святого. И при этом, он говорил, стяжание Духа Святого - это не там, на небе, где оно будет полным, а оно начинается уже здесь, на земле. Он звал людей к преображению уже здесь, на земле, к преображению, которое начинается в жизни каждого человека силою и действием Святого Духа. Тот теосис, то обожение, которое, по учению древневосточных отцов и учителей церкви, является целью, конечным итогом всякого человека, всякой человеческой святости, уподобление Богу - оно уже здесь начинается, уже в жизни каждого человека должно начинаться. И мы знаем, как это проявлялось у преподобного Серафима. Мы имеем записи Мотовилова, человека, который общался с преподобным Серафимом много лет и был исцелен им, человека интеллигентного, знающего духовную жизнь, который дословно, доподлинно записал эти переживания.

И Мотовилов записал нам, как он прошел с преподобным Серафимом этот путь стяжания Святого Духа. Он не понимал, что это значит - "стяжание Святого Духа", в чем оно проявляется. И тогда преподобный Серафим показал ему - взял его за плечи и сказал: "Что ты сейчас чувствуешь? Мы уже сейчас с тобой в Духе Святом!" И посмотрел Мотовилов на лицо преподобного Серафима - и оно светится необычайно. И спрашивает Серафим: "Что ты у меня видишь?" - "Я вижу такой свет, который я не могу переносить". Спрашивает преподобный Серафим: "А что ты сейчас чувствуешь?" (А это было зимой, был глубокий снег и мороз, они были в лесу). "Я чувствую, - он говорит, - необычайную умиротворенность, необычайный покой, тишину и радость в душе моей".

И тогда преподобный Серафим спрашивает: "А что ты еще чувствуешь?" И Мотовилов здесь описывает все те чувства преображения, которые были испытаны им, человеком, таким, как и мы, но вознесенным, благодаря Серафиму, действием Святого Духа до этой степени обожения, до этого теосиса, до этого стяжания Святого Духа. И он описывает, что он чувствовал невыразимую сладость, невыразимую радость, теплоту невероятную.


Тогда Серафим сказал: "Ну, как ты чувствуешь теплоту? Ведь кругом снег и мороз, и снег, который падает с неба, на нас не тает". "Да, но я чувствую себя так, как будто бы я в бане". Серафим и говорит: "Так вот, это и есть внутреннее стяжание Святого Духа, это Царство Божие среди нас". "Ну, а запах какой ты чувствуешь, такой, как в бане?" "Нет, такого запаха я не чувствовал еще в моей жизни. Он наполняет меня необычайной радостью и наслаждением". "Вот это и есть, - сказал он, - чувство стяжания Святого Духа". Это, конечно, чрезвычайное переживание, исключительный, может быть, опыт, которым прп. Серафим показал Мотовилову, что значит стяжание Святого Духа. Но это и есть то, что является целью каждого из нас: через внутреннее преображение достичь вот этого стяжания Святого Духа.

Беседа преподобного Серафима с Николаем Мотовиловым о стяжании Святого Духа. Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пажнинке сенокосной своей, возле его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

- Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...

- Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее.

Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божиего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает.


Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, той расточает (ср.: Мф. 12: 30; Лк. 11: 23). Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: во всяком языце бояйся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть (ср.: Деян. 10: 35).

И, как видим из Священного повествования, этот делаяй правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечнаго, в них спасешися ты и весь дом твой (ср.: Деян. 10: 5, 6). Итак, Господь все Свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти... Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели, ныне же глаголете - видим, и грех ваш пребывает на вас (ср.: Ин. 9: 41).

Воспользуйся человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святаго, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святаго. Отец бо любит Сына и вся даде в руце Его (ср.: Ин. 3: 34, 35).

Так-то, ваше боголюбие! Так в стяжении этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.


Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

"Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся". Великий угодник Божий преподобный Серафим Саровский, произнесший эти всем нам известные слова о стяжании мирного духа как залоге спасения как своей души, так и душ окружающих нас людей, разъяснял в своих поучениях, что этот искомый мир душевный приобретается не иначе как скорбями: Проидохом сквозе́ огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 65:12). Этот благодатный внутренний мир как особое духовное сокровище оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим, а через них всей Своей Церкви. Святой Серафим поясняет, что "мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш, мир даждь нам (Ис. 26:12)".


5.6


Преподобный Максим Исповедник также говорит об этом даре одновременно как об аскетической задаче для каждого христианина: "уходя на страдание, Господь послал нам мир, а восстав из мертвых, снова даровал нам мир (Ин. 14:27). Что хотел Он этим обозначить? Что мы должны бесстрастно терпеть неблагоприятные времена, не поддаваясь тягостным обстоятельствам и не лишаясь надежды на лучшее, но и не увлекаться событиями, дающими повод для радости, и не отвергать воспитывающий нас разум, - а оставаться всегда одинаковыми и в страдании, и в благополучии".

Такое устроение души представляется для падшей человеческой природы совершенно сверхъестественным. Однако именно аскетическое усилие монашествующего становится основанием и условием усвоения его душе дара божественного мира. В толковании на слова апостола Павла "Мир имейте и святыню со всеми, их же кроме никто же узрит Господа" (Евр. 12:14) святитель Иоанн Златоуст указывает, что здесь апостол соединяет мир со святостью, чтобы показать, что Господь "требует не только чистоты тела, но и мира... чтобы мы и помыслы свои удерживали, не допуская в себе никакого возмущения или смятения душевного, а провождали жизнь спокойную и безмятежную, и чтобы со всеми другими обращались мирно, были тихи, кротки и снисходительны, так чтобы все черты добродетели отражались на нашем лице".

Ученик преподобного Паисия Афонского, наш современник митрополит Афанасий Лимасольский, особо указывает на значение мирного устроения старшего в обители для ее благоустройства, сравнивая взаимоотношения игумена и братства с сообщающимися сосудами. "Если игумен радостен, улыбается, спокоен и в хорошем настроении, то его состояние передается и всей братии, все пребывают в радости и хорошем расположении духа.


Мотовилов Н.А.


И наоборот, если игумен ходит нахмуренный, расстроенный, если он раздражен или разочарован, тогда и всё братство словно погружается во тьму этих отрицательных переживаний". Мы, конечно же, понимаем, что пронести свое служение без возмущения и смятения душевных сил невозможно никому из нас, но духовная борьба за превалирование мирного устроения в сердце и настроении начальствующего есть важнейшая часть того служения, на которое мы поставлены Господом Богом.

Преподобный Исидор Пелусиот призывал церковного начальника стараться "направлять ладью начальствования так, чтобы подначальные, сколько от тебя зависит, пребывали необуреваемыми. Если дело это требует трудов, то имеет оно и радости". Для этого, по суждению преподобного, мирность и кротость должны приводить начальствующего в святой обители к рассудительности и умиротворению окружающих: "начальственная власть, если не растворяется с кротостью и если не цветет в ней служащая Богу снисходительность, есть более безрассудство и жестокость. Если же соединена она с кротостью, а кротостью правит справедливость, то она и правота, и благость, и путь правосудия, и тишина в делах".

Смятение внутреннее почти неизбежно для любого игумена, причем для имеющего большую степень страха Божиего скорби даже увеличиваются, приобретая характер духовного переживания. Так, по мысли преподобного Макария Оптинского, начальствование, проходимое "не для своих выгод и спокойствия, но для спасения ближних, ...неминуемо сопряжено со скорбями и с неспокойствием". Скорби здесь имеют более внутренний характер, в том числе от духовного напряжения в заботах о братстве или сестричестве, когда, чувствуя ответственность и перед Богом, и перед людьми, начальствующий неизбежно встает перед мысленными и душевными дилеммами: "как поступить? Духом кротости? - не всем таковая полезна; духом строгости? - никого не останется, или до крайней степени отягчатся и возропщут. Иной живет сколько лет, по внешним заслугам надо постричь, а по устроению опасно; тут и беда - тесно отовсюду".


Нередко начальствующего могут посещать и дух уныния, и малодушия, которые "весьма вредны. Они не только не облегчают... но более усугубляют тяготу начальства, расслабляя дух и как бы отнимая руки от предлежащих дел". Преподобный Амвросий Оптинский вразумлял своих духовных чад, проходящих начальственное служение мыслями о возгревании монашеского самоотвержения в трудах на благо ближнего, а также взысканием глубокой преданности "воле Всеблагого и Всепремудрого Промысла Божия". Оптинский старец указывает на эти добродетели как главные "причины успокоения душевного", ссылаясь в том числе на "опытнейшего из начальников монастырских" преподобного авву Дорофея, любившего повторять: "Хочу, как будет" (прп. Амвросий Оптинский).

Святой же Серафим Саровский поучает, что "для сохранения мира душевного... всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения". Нам, безусловно, всем бы хотелось приблизиться к такому устроению, но для начальствующего в обители представляется весьма трудным исполнение добродетелей, выделенных посреди множества других преподобным Серафимом Саровским, ибо по своему служению таковой призван выносить суждения и, принимая многоразличные решения, озвучивать их подчиненным. Последнее зачастую приводит к противоречиям, а подчас и пререканиям, еще более отдаляя нас от мира душевного.

В утешение к такой ситуации мы находим в святоотеческом наследии мысль о том, что начальствование избавляет "от неправильного прохождения молитвы Иисусовой и не попускает впасть в прелесть вражию", регулярно приводя нас в смирение через открывающиеся в бурных смятениях немощи.


Легко, будучи отдаленным от человеческих страстей и пререканий, ощущать себя достигшим некоторого духовного уровня. Намного тяжелее носить тяготы и немощи ближних. Подаваемый среди множественных немирных ситуаций дар познания себя оказывается спасительным антидотом высокоумия.

Так, по учению преподобного Никиты Стифата "всё к бесчестью нашему с нами случающееся от людей или от демонов, праведным судом Божиим, по Его домостроительству случается к смирению суетного надмения наших душ... ибо Он кроток был и смирен сердцем (Мф. 11:29); каковыми и нам желает быть Он, претерпевший за нас смерть неправедную и бесчестную. Потому ничто другое так Ему не любезно и не привлекательно во всякой воистину добродетели, и ничто так не сильно́ возвысить нас от гноища страстей, как кротость, смирение и любовь к ближнему: так что, когда мы творим добродетели без соприсутствия их, тогда всякое наше делание суетно, и всякий труд подвизания бесполезен и Богу неприятен".

Каждому начальствующему монаху стоит много рассуждать о пути стяжания мира сердечного через поношение и неуважение как подопечных, так и мирских. Оказывается, мы легко забываем, что именно треволнения окружающих нас человеческих страстей (в том числе и наши собственные) способны помочь нам в духовном прогрессе к искомому миру сердечному. Здесь мы обратим внимание на особый акцент в духовном наследии святителя Игнатия Кавказского на понятие "подвига нищеты духовной". В эпоху торжества информации и знания, когда души людей невольно надмеваются ощущением своей богатой осведомленности в разных сферах, острую актуальность приобретает именно этот подвиг, который также назван святителем Игнатием "подвигом веры" и означает смиренное "возвеличивание" в нашем внутреннем мире Бога при одновременном смирении самого себя.

Такой подвиг называется также святителем "подвигом смирения". Он сам по себе приносит духовную победу христианину, даже не будучи усилен аскезой телесного и душевного плана. В то же время этот самый подвиг веры дает животворную силу телесному и душевному подвигам при их исполнении. "Верою возвеличь в себе Бога, и Он возвеличит тебя безстрастием и духовным разумом", - писал святитель Игнатий в одном из своих писем к монашествующим.


Подвигу телесного и даже душевного усилия, по мысли святителя, должен в нашу эпоху предпочитаться подвиг "духовного самоупразднения, самоуничижения - когда христианин отрекается "сам в себе от всякого сознания достоинства к преуспеянию" и пребывает "в нищете духа", предстоя мысленно Богу с терпеливым прошением и ожиданием милости Божией. Такой "смиренный подвиг" объединяет в себе добродетели трезвения, благоговения и искреннего послушания Богу и Его Святой Церкви. Человек в таком подвиге как бы отрекается от всего "своего", благоговейно отдавая место Божиему действию, трезво понимая, что все человеческое (даже самое лучшее и возвышенное) ненадежно и непостоянно, привыкая видеть, слышать и понимать Бога в Его Промысле о мире и человеке. Такое духовное делание крайне важно для современных начальствующих и может стать крепким фундаментом для стяжания искомого мира душевного.

При этом, конечно же, не отменяется посильный подвиг аскетических усилий. Так, например, преподобный Серафим Саровский говорил, что нам особенно важно хранить язык в момент душевного возмущения, чтобы исполнить слово Псалмопевца: Смятохся и не глаголах (Пс. 76:5): "Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума". А в смятенном духе человек даже если изречет истинно правдивые суждения, то, по мысли святителя Иоанна Златоустого, обрекает себя на то, что не будет понят и услышан. Если сравнить игумена (игумению) с родителями многочисленной семьи, то вполне можно перенести на монашескую обитель наставление великого чудотворца XX века преподобного Порфирия Кавсокаливита: "Больше говорите Богу о детях, чем детям о Боге!" Старец, живя в столице Греции и наблюдая множество примеров неправильных воспитательных подходов, отмечал: "Матери умеют переживать, советовать, многословить, но не умеют молиться. Многие советы и указания приносят вред. Детям не нужно много слов. Слова ударяют в уши, а молитва идет в сердце. Требуется молитва с верою, без стрессов, но и с хорошим примером". Думается, что и в опыте монастырской жизни этот совет очень благоприличен.

Не будем забывать, что такой отличительный признак нашей эпохи, как яркое проявление своеобразной атмосферы "отсутствия авторитетов", девальвации авторитета старшего поколения, имеющий своей причиной множественные возможности самообразования, пускай даже поверхностного, но создающего ложное впечатление глубокой осведомленности, делает наше слово весьма трудноусвояемым.

"Поднахватавшиеся" множества аскетических и богословских идей - как через Интернет, так и посредством огромного количества свободно распространяемой духовной и псевдодуховной литературы, - современные послушники и иноки часто напоминают возгордившихся подростков. И здесь крайне уместными видятся следующие наставления преподобного Порфирия: "Когда ты видишь, что лукавый побеждает твоего сына, вместо того чтобы гневаться на него из-за его непослушания, помолись Богу.


Научись говорить с Богом о своих детях, вместо того чтобы ссориться с ними; поведай Богу все свои скорби о них... Больше молись и меньше говори. Всем требуется много молитвы и мало слов".

Если говорить в художественных терминах, то, без преувеличения, святого Серафима Саровского можно сравнить с "золотым сечением" русского православия, если в музыкальных - с камертоном Истины. Однако для многих верующих святой батюшка Серафим - близкий, родной, любимый святой покровитель Руси и заступник наших грешных душ. Преподобный Серафим Саровский своей жизнью доказывает, что путь ко спасению, как полноводная река: то стремительно сносит все наносное, очищает берега, то, как исповедь, испытывает мутными водами искушений, то затихает в безмолвии поста, умиротворяет, как сердечная молитва - это живительная вода, без которой невозможно исцелить свою душу.


5.7


Попробуем осознать то духовное богатство, которое оставил нам преподобный Серафим Саровский. Серафим в переводе с древнееврейского означает "пламенный". Пламенной и неугасимой была вера преподобного Серафима Саровского. Огненным столпом идет он впереди своей паствы, указывая нам истинный путь. Сколько испытаний, жизненных мытарств пришлось преодолеть святому за 79 лет жизни: тридцать лет отшельничества, три года столпничества, подвиг безмолвия, затворничество, гонения. Родился святой Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин) 19 июля 1754 года в Курске, в купеческой семье. Мальчику Прохору чудесным образом удалось избежать смерти после падения с колокольни собора, который начинал строить отец, а после его смерти - мать Прохора. Еще одно чудо было явлено, когда мальчик исцелился от иконы Знамения Пресвятой Богородицы.

В юности Прохор решил посвятить свою жизнь Богу. Взяв благословение матери, юноша отправился в паломничество в Киев, на поклонение Печерским угодникам. Там схимонах старец Досифей благословил его и направил в Саровскую пустынь. Прохор по кратковременному возвращению домой отправился в Саров, где его приняли послушником. В пустыни Прохор с ревностью и усердием исполнял все указания.

Через два года Прохор сильно заболел водянкой, братия ухаживала за ним, но силы покидали отрока. Прохору явилась Царица Небесная в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился.

На месте явления была построена больничная церковь. Через восемь лет послушничества Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха. Тогда же он испросил благословения и ушел в пустынную келию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Там он вел очень аскетичный образ жизни, ограничивал себя во всем мирском: ел один раз в день, трудился на своем огороде и небольшой пасеке и много молился.


К иеромонаху стали приходить миряне за советом и духовным наставлением. Вскоре преподобный Серафим полностью отказался от общения с людьми, нередко в его жилище наведывались дикие звери, он кормил с руки медведей.

"И 47 лет прожил он в различных подвигах отшельничества, молчальничества, затвора. Но на этом пути встретилось ему второе иовлево искушение: когда он уже был лишен всего, перед ним встал вопрос о сохранении своей жизни, об избежании страдания. На него напали разбойники, он был вооружен топором, он мог защититься - но он не захотел спасти свою жизнь никакой ценой, а отдал ее еще раз Богу. И эту жертву Бог принял; он был избит, изранен, и кровь его осталась на его одежде, кусочек которой мы можем здесь созерцать. Он остался верен Богу до крови, жизнь его - сохранил Господь..." (Митрополит Антоний (Сурожский) о Серафиме Саровском).

Скончался святой преподобный Серафим Саровский 2 января 1833 года, в молитвенном положении перед образом Богородицы. Последними его словами были: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш.

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси; и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению. Сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Темже вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш. О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления.


Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабах Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. О великий угодниче Божий, преподобне и Богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохранити, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства.

Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас, требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам, и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему Свету жизни вечныя Богоприятным предстательством твоим у Престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.


Дивеевская обитель - любимое детище и последнее пристанище святого Серафима Саровского, место поклонения его мощам, монастырь, в котором завещал похоронить себя сам преподобный.

Серафимо-Дивеевский женский монастырь во имя Святой Троицы расположен в Нижегородской епархии Русской православной церкви. Сюда стекаются толпы паломников за утешением, исцелением, поклониться подвигу великого старца, пройтись по святой Канавке и помолиться Царице Небесной о своих родных и близких. Монастырь возник во второй половине XVIII века. Первым строением стала Казанская церковь. Преподобный Серафим так говорил о Казанской церкви: "Казанская церковь, радость моя, такой будет храм, какого и нет подобного! При светопреставлении вся земля сгорит, радость моя, и ничего не останется. Только три церкви со всего света будут взяты целиком неразрушенными на небо: одна-то в Киевской Лавре, другая... (сестрами забылось), а третья-то ваша Казанская, матушка. Во, какая она Казанская-то церковь у вас!"

На протяжении более ста лет сначала община, а затем монастырь (1861 г.) разрастался землями и новыми храмами благодаря помощи местных жителей, помещиков и самоотверженности игумений. В 1917 году в нем проживало по списку 270 монахинь и 1474 послушницы - при численности населения села Дивеева 520 человек. 21 сентября 1927 года монастырь был закрыт. Часть сестер с игуменьей перебрались в Муром, в дом у стен Благовещенского монастыря. Возрождение обители началось в 1988 году, когда был зарегистрирован церковный приход. 21 июля 1991 года состоялось решение Священного Синода о возобновлении монастыря. 31 июля 1991 года в Дивеево торжественно прибыли мощи преподобного Серафима Саровского, вторично обретенные в Санкт-Петербурге в Казанском соборе, бывшем тогда музеем атеизма и религии. В апреле 1992 года по завету Серафима Саровского перед образом Спасителя в Рождественской церкви была зажжена неугасимая свеча. 20 февраля 1995 года указом президента Казанской церкви присвоен статус памятника архитектуры федерального значения.


Серафимо-Дивеевский женский монастырь.


Начались масштабные восстановительные работы, было освящено семь храмов. Сейчас в обители проживает более 400 насельниц. Центром духовной жизни остается Троицкий собор со своей главной святыней - святыми мощами преподобного Серафима, Саровского чудотворца.

Канавка Царицы Небесной в Дивеевском монастыре - одна из главных святынь монастыря. 25 ноября 1825 года Богородица явилась преподобному Серафиму и повелела основать Мельничную общину, указав, как следует обнести это место канавой и валом. Канавка была создана в последние годы жизни преподобного Серафима. Он очень торопился с устройством этой канавки - дорожки, по которой прошла Богородица. Канавку вдоль тропы, по указанию Царицы Небесной, должны были копать только сестры общины, а миряне могли помогать носить землю и насыпать вал. Преподобный Серафим говорил, что Канавка эта до небес высока и всегда будет стеной и защитой от антихриста: "Кто Канавку эту с молитвой пройдет да полтараста "Богородиц" прочтет, тому все тут: и Афон, и Иерусалим, и Киев!" Последний участок Канавки был передан монастырю лишь в 2006 году, и 31 июля закончилось ее восстановление. С молитвой на устах и четками в руках идут по Святой Канавке паломники, по завету Преподобного за Царицей Небесной, по Ее следам.

С руками, молитвенно сложенными у сердца, - только правая рука касается сердца или руки лежат на груди в области сердца крест-на-крест, правая рука поверх левой. Перед иконами ко святому угоднику обращаются за помощью в душевном и физическом исцелении. Существует четыре основных иконографических образа Серафима Саровского:

1. С руками, молитвенно сложенными у сердца, - только правая рука касается сердца или руки лежат на груди в области сердца крест-на-крест, правая рука поверх левой


2. Благословляющий - правая рука благословляет, в левой руке молельные четки


3. Моление на камне - батюшка Серафим стоит коленнопреклонный на камне, воздев обе руки к небу


4. Образ, где преподобный Серафим Саровский изображен старцем с посохом.


Так же еще пишутся поясные иконы и иконы, где святой Серафим изображен в полный рост. Для "благословляющего образа" на иконах присутствует обязательный атрибут: молельные четки в левой руке.


6. Подвиги Серафима Саровского


6.1


Преподобный Серафим Саровский - один из наиболее известных русских святых. Самый знакомый для всех нас его образ - это добрый старец, находящий ласковое слово для каждого к нему пришедшего.


Серафим кормит медведя.

Фрагмент литографии Путь в Саров, 1903


Где же святой Серафим научился такой любви? Откуда брал силы? Здесь следует вспомнить, что он был, в первую очередь, монахом - подвижником. Восприняв монашество как истинное служение Господу Богу, и желая стяжать Его благодать, преподобный Серафим Саровский прошел все духовные ступени подвижничества. Этот неимоверно тяжелый труд он воспринимал со смирением и истинно христианским послушанием, тем самым уподобляясь Господу Иисусу Христу и подавая пример окружающим людям.

Столпничество.

Одним из первых иноческих подвигов для преподобного Серафима стало столпничество, то есть продолжительное стояние с молитвой на камне. Желая подражать великим святым христианства, старец Серафим нашел для себя в лесу гранитный камень-валун, который находился на полпути между его жилищем и Саровским монастырем. Каждую ночь преподобный Серафим всходил на этот камень и, стоя на коленях или в полный рост, совершал молитву мытаря: "Боже, милостив буди мне грешному". Помимо этого камня-валуна святой старец поставил еще один камень у своей пустыни (жилища) и каждый день, с утра до вечера, совершал молитву на нем. Лишь на краткое время он сходил с камня, чтобы принять пищу и немного передохнуть. В этом неимоверно тяжелом подвиге (как в физическом, так и в духовном смысле) преподобный Серафим провел три года и завершил его лишь из-за сильного телесного изнеможения и явных ран. Однако несомненно, что именно такими трудами святой Серафим Саровский побеждал в себе человеческие страсти и стяжал благодать Божию.

Молчальничество.

Этот монашеский подвиг преподобный Серафим наложил на себя после смерти в декабре 1807 года старца Исайи, настоятеля Саровской обители. Кончина одного из ближайших духовных наставников, каковым для преподобного Серафима был старец Исайя, произвела на святого сильное впечатление. Желая особенно почтить память старца и в то же время продолжить собственный путь духовного взросления, преподобный Серафим принял обет молчания.


Кто бы ни приходил к старцу, он не выходил навстречу пришедшему. Если же преподобному приходилось встречать кого-либо в лесу, то он падал перед этим человеком в земном поклоне и не поднимал головы, пока тот не уходил. Раз в неделю в пустынь к преподобному Серафиму приходил монах из Саровской обители и приносил еду - немного хлеба или капусты. В таких случаях старец опускал голову и, не поднимая глаз, в молчании забирал приносимое, снова удаляясь к себе. Подвиг молчальничества преподобный Серафим нес также около трех лет.

Затворничество.

Один из самых тяжелых монашеских подвигов - затворничество - преподобный Серафим принял на себя в мае 1810 года. Это случилось по возвращении преподобного из лесной пустыни назад в Саровскую обитель. Прибыв в монастырь, преподобный Серафим, причастившись и взяв благословение у настоятеля обители Нифонта, ушел в затвор в свою бывшую келью.

Условия подвига святого были очень суровыми: в келье не было никаких удобств, не было практически никаких вещей, только обрубок пня (стол), икона Богородицы и лампада. Света в келье преподобный не зажигал. Он ни с кем не общался, никуда не выходил и никому не открывал дверь. Известен случай, когда в августе 1815 года обитель посетил епископ Тамбовский Иона. Желая увидеть преподобного Серафима, он подошел с братией к келье святого. Несмотря на визит такого высокого гостя, преподобный Серафим не нарушил своего затвора и не вышел из кельи. Стоит отметить, что и епископ Иона по достоинству оценил решение затворника, не разрешив братии сломать дверь в келью.

С 1815 года преподобный Серафим несколько ослабил затвор - он открыл дверь в келью, выходил благословить приходящих к нему людей, но при этом продолжал хранить молчание и ни с кем не общался. Так он провел еще три года. Всего же в затворе преподобный пребывал около 8 лет, правда, при этом частично он оставался в нем до 1825 года. По воспоминаниям современников преподобного, когда он вышел из затвора, то был совершенно седым, согбенным, в идеально белом подряснике и, как многие отмечали, с просветленным лицом.


Постепенный выход из затвора и начало общения с людьми стало переходом к новому виду духовного подвижничества, которое является наивысшим служением для духовно опытного монаха, - это был подвиг старчества. Подвиг старчества стал для преподобного Серафима Саровского одним из самых важных, так как теперь он входил в общение с людьми - духовно врачевал иноков и мирян, помогал советом и молитвой, благословлял. Только пройдя долгий путь духовного становления, преподобный решился на это, что разительно отличает его от всевозможных лжестарцев и лжеучителей, которые подчас берутся учить и требовать что-то в категорической форме от своих прихожан, не имея при том должного духовного опыта. Преподобный полностью посвятил себя служению миру (то есть людям), хотя и продолжал периодически посещать свою пустынь в лесу. Подвиг старчества батюшка Серафим нес до самой своей мирной кончины.

Напомним себе о семи его подвигах.

1. Послушничество. По благословению Досифея, старца Киево-Печерской лавры, 24-летний Прохор Мошнин поступил послушником в Саровскую пустынь. С первых же лет он выделялся среди других послушников, был даже выше многих из тех, кто уже принял постриг. Скуку он считал своим главным врагом и боролся с ней неустанной работой, внутренней молитвой, чтением и уединением. Послушник Прохор старался избегать малодушия, беспечности и празднословия. На третий год послушничества он заболел водянкой. Первые месяцы, превозмогая боль, он с прежним рвением нёс послушание. Но через полтора года окончательно слёг. Тело его распухло. Но болезнь Прохор переносил смиренно, ни разу никому не пожаловавшись и даже отказавшись от помощи врачей. Он не ослабил свой строгий пост, продолжая принимать пищу раз в сутки, а по средам и пятницам не питаясь вовсе. Испытание продолжалось три года, а исцелила его Сама Богородица: "Правую ручку положила мне на голову, а в левой-то ручке держала жезл и этим-то жезлом и коснулась убогого Серафима; у меня на том месте, на правом бедре-то, и сделалось углубление: вода-то вся в него и вытекла", - позже рассказывал о случившемся с ним видении сам преподобный.

2. Монашество. После восьми лет послушничества Прохор был пострижен в монахи под именем Серафим. Через несколько месяцев он стал иеродиаконом, и почти семь лет с присущим ему усердием исполнял свои обязанности. При этом он продолжал вести уединённую жизнь. Всё чаще по ночам он удалялся в келью, поставленную им в шести километрах он монастыря.


В этот период жизни с преподобным произошло сильное духовное потрясение. Однажды во время службы он увидел, как по воздуху храма идёт Иисус Христос в окружении Небесных Бесплотных Сил. Три часа Серафим простоял неподвижно, не в силах промолвить ни слова. После этого случая он стал ещё строже к себе - до той степени, что к 39 годам на его ногах появились раны, которые стали гнить.

3. Пустынножительство. По смерти игумена Пахомия, бывшего одним из духовных наставников инока Серафима, он удалился в свою уединённую келью и там начал новый подвиг - пустынножительство. Слава об отшельнике Серафиме ширилась, и его посещали люди - не меньше, чем лесные звери. Некоторые из посетителей видели, как преподобный из рук кормил большого медведя. Он кормил хлебом животных и птиц, при этом сам ничего кроме хлеба и овощей в пищу не принимал. Постепенно он ужесточал пост: сначала отказался от хлеба, а затем и от овощей, в течение трёх с половиной лет питаясь одной лишь травой сытью. А всю первую неделю Великого поста не ел совсем ничего.

Однажды, прознав, что к отцу Серафиму за советом нередко приходят богатые люди, некие разбойники из крестьян решили его ограбить. Они напали на преподобного, жестоко избили его обухом топора, несмотря на то, что он не сопротивлялся. А, обнаружив, что никаких богатств, кроме иконы, в келье Серафима нет, убежали. Отшельник чудом добрался до монастыря. Обследовав его, врачи были удивлены, что при таких побоях преподобный Серафим выжил.

4. Столпничество. Согласно житию, когда отец Серафим находился в своей уединённой келье, дьявол всячески искушал и страшил его: приводил к порогу кельи диких зверей, которые жутко выли, однажды обрушил к ногам отшельника огромный кряж дерева, являл ему гроб с мертвецом. Наконец, наслал на преподобного "хульные мысли и уныние". Чтобы не поддаться дьяволу, Серафим тысячу ночей, стоя на коленях на гранитном камне, взывал: "Боже, милостив буди мне грешному". До тех пор он совершал подвиг столпничества, пока снова не открылись и не стали гноить старые раны на ногах.

5. Молчальничество. После нападения разбойников отец Серафим, выздоровев, избрал новый подвиг - молчальничество. Он не только не разговаривал ни с кем, но стремился и в мыслях отойти от земных дел и сосредоточиться на Боге.


Потому в течение двух лет он жил в своей пустынной келье, храня обет молчания. А когда встречался ему человек, преподобный падал ниц и лежал до тех пор, пока встреченный не уходил.

6. Затворничество. Преподобному Серафиму было 55 лет, когда новый настоятель монастыря призвал его вернуться из пустыни и вновь поселиться в монастыре. Смиренный инок послушал игумена и, придя в монастырь, ушёл в затвор. Пять лет он жил в келье площадью в 2,5 квадратных метра. Питался толокном и капустой. В келью не пускал никого, даже высших церковных сановников. Другие гости бывали у Серафима. Однажды после пяти дней молитвы ему было видение славы святых. "Если бы ты знал, - говорил преподобный, - какая сладость ожидает душу праведного на Небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби, гонения, клевету с благодарением".

7. Старчество. Через 15 лет затворничества преподобный сподобился увидеть Богоматерь в окружении апостолов. Она указала Серафиму на целебный источник. Открыв тот источник другим людям, святой отец завершил затворническую жизнь, и встал на путь старчества, последнего своего подвига. Как прежде послушником и рядовым монахом, теперь старец Серафим усердно и всегда радушно принимал посетителей, число которых в праздничные дни доходило до пяти тысяч человек. "Батюшка мой, матушка моя, радость моя", - называл каждого сияющий тихим светом, неунывающий старец. "Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога", - учил преподобный. За год и девять месяцев до кончины отец Серафим увидел последнее - двенадцатое - в жизни видение. Ему явилась Богородица в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова и четыре часа о чём-то беседовала с угодником. 15 января 1833 года во время коленопреклоненной молитвы перед иконой Божьей Матери Серафим Саровский скончался. Руки подвижника крестом были сложены на груди.


6.2


Мы даже не представляем, насколько глубоко вошел образ преподобного Серафима Саровского в наши сердца и умы. Даже и не верующие, но просто любящие Россию люди непременно знают два выражения старца: "Господь помилует Россию и приведет ее путем великих страданий к великой славе" и "Стяжи дух мирен, и около тебя спасутся тысячи". В этих словах руководство к личному спасению каждого и вместе с тем ощущение единения людей, собираемых Духом Святым. В России никогда не бывало спокойных времен.


Читаешь книги по истории Отечества: войны, смуты, революции... Особенно тяжелыми кажутся последние два века. XIX - век подготовки революции, покушения на царский трон и XX - весь залитый кровью мучеников российских. Но именно в эти два века рядом был и перешел вместе с нами в век XXI преподобный наш батюшка старец Серафим, Саровский чудотворец. Он показал, что в любое время можно сохранить и спасти свою душу. Условие одно: душа, данная Богом, должна служить Богу, а свою волю человеческую надо растворить в воле Божией. Его называют Ангелом всея Руси, небесным посланником, но он самый простой земной человек.

Появился на свет в семье курских жителей Мошниных, Исидора и Агафьи. Любящие батюшку Серафима знают его биографию, в ней нет ничего скрытого. Его уединенная жизнь прошла в саровских лесах тогдашнего Арзамасского уезда, и все в ней для нас на виду - и ближняя пустынька, и дальняя... Знаем, что он окормлял сестер Дивеевской обители и предсказывал, что мощи его будут лежать в Дивеево, что и сбылось.

Вспоминается очень характерный случай из жизни старца. Однажды к о. Серафиму приехал генерал, весь увешанный орденами и медалями, и вошел в келлию. Вышел оттуда военачальник через полчаса, залитый слезами, без орденов, и сказал, что все награды осыпались с него в келлии, как старая листва с дерева. Старец вынес их и отдал ему... Кстати, о наградах. Серафим Саровский имел лишь одну - лично от царя. На медали была вычеканена надпись "За победу над Наполеоном". Это была заслуженная награда, и в то же время великое решение царя Николая Первого, наградившего ею преподобного. Старец вымолил победу русского оружия над Наполеоном... Преподобный при жизни многократно предупреждал о грядущих испытаниях России и называл их причины - богоотступничество и вольнодумство.

Известен случай, когда он, кроткий и тихий, прогнал от себя офицера, будущего декабриста. Менее известен другой случай. Студент Андрей Леопольдов, как и многие, был заражен западными идеями и пришел в пустыньку, дабы посмеяться над старичком, коего увидел сидевшим у родника. Потом Леопольдов написал: "Вот, подумал я, почитают его святым, а он бездельничает. Осудил я тогда народ русский за его темную, казалось мне, веру. А старец сказал: "Посмотри на дно.


Видишь, вода бьет ключом и вместе с ней поднимаются песчинки? Поднимаются и падают, поднимаются и опять падают, а вода остается чистой, незамутненной. Эти песчинки не могут возмутить воды, так и вы, вольнодумцы, стараетесь возмутить чистое учение Православной Церкви, но всегда, подобно этим песчинкам, будете падать вниз. А учение Святой Церкви будет стоять чистым вовеки". Когда старец Серафим говорил это, у меня по телу пробежал мороз, волосы зашевелились. Пораженный прозорливостью старца, я пал на колени, исповедался в своем грехе неверия и глумления над Православием и просил его молитв и благословения. Ни слова укора я не услышал, только сердечную теплоту и любовь, которыми были согреты его наставления. И с тех пор я переродился". Господь вразумляет нас, грешных, когда всякие мутные, грязные воды начинают подниматься со дна чистого родника российского...

Батюшка о. Серафим поступил в Саровскую пустынь в 1778 году, 20 ноября, накануне Введения Пресвятой Богородицы во храм и поручен был в послушание старцу иеромонаху Иосифу. Родиной его был губернский город Курск, где отец его, Исидор Мошнин, имел кирпичные заводы и занимался в качестве подрядчика постройкой каменных зданий, церквей и домов. Исидор Мошнин слыл за чрезвычайно честного человека, усердного к храмам Божиим, и богатого, именитого купца. За десять лет до смерти своей он взялся построить в Курске новый храм во имя преподобного Сергия, по плану знаменитого архитектора Растрелли. Впоследствии, в 1833 году, этот храм сделан был кафедральным собором. В 1752 году состоялась закладка храма, и, когда нижняя церковь, с престолом во имя преподобного Сергия, была готова в 1762 году, благочестивый строитель, отец великого старца Серафима, основателя Дивеевского монастыря, скончался. Передав все состояние свое доброй и умной жене Агафьи, он поручил ей довести дело построения храма до конца. Мать о. Серафима была еще благочестивее и милостивее отца: она много помогала бедным, в особенности сиротам и неимущим невестам.

Агафья Мошнина в течение многих лет продолжала постройку Сергиевской церкви и лично наблюдала за рабочими. В 1778 году храм был окончательно отделан, и исполнение работ было так хорошо и добросовестно, что семейство Мошниных приобрело особое уважение между жителями Курска.


Отец Серафим родился в 1754 году, 19 июля, и наречен Прохором. При смерти отца Прохору было не более трех лет от рождения, следовательно, его всецело воспитала боголюбивая, добрая и умная матушка, которая учила его более примером своей жизни, проходившей в молитве, посещении храмов и в помощи бедным. Что Прохор был избранником Божиим от рождения своего - это видели все духовно развитые люди и не могла не почувствовать благочестивая его мать. Так, однажды, осматривая строение Сергиевской церкви, Агафья Мошнина ходила вместе со своим семилетним Прохором и незаметно дошла до самого верха строившейся тогда колокольни. Отойдя вдруг от матери, быстрый мальчик перевесился за перила, чтобы посмотреть вниз, и, по неосторожности, упал на землю. Испуганная мать в ужасном виде сбежала с колокольни, воображая найти своего сына разбитым до смерти, но, к несказанной радости и величайшему удивлению, увидела его целым и невредимым. Дитя стояло на ногах. Мать слезно возблагодарила Бога за спасение сына и поняла, что сын Прохор охраняется особым Промыслом Божиим.

Через три года новое событие обнаружило ясным образом покровительство Божие над Прохором. Ему исполнилось десять лет, и он отличался крепким телосложением, остротою ума, быстрою памятью и, одновременно, кротостью и смирением. Его начали учить церковной грамоте, и Прохор взялся за дело с охотою, но вдруг сильно заболел, и даже домашние не надеялись на его выздоровление. В самое трудное время болезни, в сонном видении, Прохор увидел Пресвятую Богородицу, Которая обещала посетить его и исцелить от болезни. Проснувшись, он рассказал это видение своей матери. Действительно, вскоре в одном из крестных ходов несли по городу Курскую чудотворную икону Знамения Божией Матери по той улице, где был дом Мошниной.

Пошел сильный дождь. Чтобы перейти на другую улицу, крестный ход, вероятно, для сокращения пути и избежания грязи, направился через двор Мошниной.


Пользуясь этим случаем, Агафья вынесла больного сына во двор, приложила к чудотворной иконе и поднесла под ее осенение. Заметили, что с этого времени Прохор начал поправляться в здоровье и скоро совсем выздоровел. Так исполнилось обещание Царицы Небесной посетить отрока и исцелить его. С восстановлением здоровья Прохор продолжал успешно свое учение, изучал Часослов, Псалтирь, выучился писать и полюбил чтение Библии и духовных книг.

Старший брат Прохора, Алексей, занимался торговлей и имел свою лавку в Курске, так что малолетнего Прохора заставляли приучаться к торговле в этой лавке; но к торговле и барышам не лежало его сердце. Молодой Прохор не опускал почти ни одного дня без того, чтобы не посетить храма Божия, и, за невозможностью быть у поздней литургии и вечерни по случаю занятий в лавке, он вставал ранее других и спешил к утрене и ранней обедне. В то время в городе Курске жил какой-то Христа ради юродивый, которого имя теперь забыто, но тогда все чтили. Прохор с ним познакомился и всем сердцем прилепился к юродивому; последний, в свою очередь, возлюбил Прохора и своим влиянием еще больше расположил душу его к благочестию и уединенной жизни. Умная мать его все примечала и душевно радовалась, что ее сын так близок к Господу. Редкое счастье выпало и Прохору иметь такую мать и воспитательницу, которая не мешала, но способствовала его желанию выбрать себе духовную жизнь.

Через несколько лет Прохор стал заговаривать о монашестве и осторожно вызнавал, будет ли мать его против того, чтобы ему пойти в монастырь. Он, конечно, заметил, что добрая его воспитательница не противоречит его желанию и охотнее хотела бы отпустить его, чем удержать в мире; от этого в его сердце еще сильнее разгоралось желание монашеской жизни. Тогда Прохор начал говорить о монашестве со знакомыми людьми, и во многих он нашел сочувствие и одобрение. Так, купцы Иван Дружинин, Иван Безходарный, Алексей Меленин и еще двое выражали надежду идти вместе с ним в обитель. На семнадцатом году жизни намерение оставить мир и вступить на путь иноческой жизни окончательно созрело в Прохоре. И в сердце матери образовалась решимость отпустить его на служение Богу. Трогательно было его прощание с матерью! Собравшись совсем, они посидели немного, по русскому обычаю, потом Прохор встал, помолился Богу, поклонился матери в ноги и спросил ее родительского благословения.


Агафья дала ему приложиться к иконам Спасителя и Божией Матери, потом благословила его медным крестом. Взяв с собою этот крест, он до конца жизни носил его всегда открыто на груди своей. Не маловажный вопрос предстояло решить Прохору: куда и в какой монастырь идти ему. Слава подвижнической жизни иноков Саровской пустыни, где были уже многие из курских жителей и настоятельствовал о. Пахомий, курский уроженец, склоняла его идти к ним, но ему хотелось предварительно быть в Киеве, чтобы посмотреть на труды киево-печерских иноков, испросить наставление и советы от старцев, познать чрез них волю Божию, утвердиться в своих мыслях, получить благословение от какого-нибудь подвижника и, наконец, помолиться и благословиться у святых мощей преподобных Антония и Феодосия, первоначальников иночества. Прохор отправился пешком, с посохом в руке, и с ним шли еще пять человек курских купцов. В Киеве, обходя тамошних подвижников, он прослышал, что недалеко от святой лавры Печерской, в Китаевской обители, спасается затворник, по имени Досифей, имеющий дар прозорливости. Придя к нему, Прохор упал к ногам его, целовал их, раскрыл пред ним всю свою душу и просил наставлений и благословения.


6.3


Прозорливый Досифей, видя в нем благодать Божию, уразумев его намерения и провидя в нем доброго подвижника Христова, благословил его идти в Саровскую пустынь и сказал в заключение: "Гряди, чадо Божие, и пребуди тамо. Место сие тебе будет во спасение, с помощью Господа. Тут скончаешь ты и земное странствие твое. Только старайся стяжать непрестанную память о Боге чрез непрестанное призывание имени Божия так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! В этом да будет все твое внимание и обучение; ходя и сидя, делая и в церкви стоя, везде, на всяком месте, входя и исходя, сие непрестанное вопияние да будет и в устах, и в сердце твоем: с ним найдешь покой, приобретешь чистоту духовную и телесную, и вселится в тебя Дух Святый, источник всяких благ, и управит жизнь твою во святыне, во всяком благочестии и чистоте. В Сарове и настоятель Пахомий богоугодной жизни; он последователь наших Антония и Феодосия!"

Беседа блаженного старца Досифея окончательно утвердила юношу в добрых намерениях. Отговевши, исповедовавшись и причастившись Святых Таин, поклонившись еще раз святым угодникам Киево-Печерским, он направил стопы свои на путь и, охраняемый покровом Божиим, благополучно прибыл опять в Курск, в дом своей матери.


Здесь он прожил еще несколько месяцев, даже ходил в лавку, но торговлей уже не занимался, а читал душеспасительные книги в назидание себе и другим, которые приходили поговорить с ним, расспросить о святых местах и послушать чтения. Это время было его прощанием с родиной и родными. Как уже сказано, Прохор вступил в Саровскую обитель 20 ноября 1778 года, накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Стоя в церкви на всенощном бдении, видя благочинное совершение службы, замечая, как все, от настоятеля до последнего послушника, усердно молятся, он восхитился духом и порадовался, что Господь указал ему здесь место для спасения души. Отец Пахомий с малолетства знал родителей Прохора и потому с любовью принял юношу, в котором видел истинное стремление к иночеству. Он определил его в число послушников к казначею иеромонаху Иосифу, мудрому и любвеобильному старцу.

Сперва Прохор находился в келейном послушании старца и с точностью исполнял все монашеские правила и уставы по его указанию; в келлии он служил не только безропотно, но и всегда с усердием. Такое поведение обратило на него внимание всех и приобрело ему расположение старцев Иосифа и Пахомия. Тогда ему стали назначать, кроме келейного, еще послушания по порядку: в хлебне, в просфорне, в столярне. В последней он был будильщиком и исполнял довольно долго это послушание. Затем он исполнял пономарские обязанности. Вообще, юный Прохор, бодрый силами, проходил все монастырские послушания с великою ревностью, но, конечно, не избег многих искушений, как печаль, скука, уныние, которые действовали на него сильно.

Жизнь юного Прохора до пострижения в монашество ежедневно распределялась так: в определенные часы он был в церкви на богослужении и правилах. Подражая старцу Пахомию, он являлся как можно раньше на церковные молитвы, выстаивал неподвижно все богослужение, как бы продолжительно оно ни было, и никогда не выходил прежде совершенного окончания службы. В часы молитвы всегда стоял на одном определенном месте. Для предохранения от развлечения и мечтательности, имея глаза опущенными долу, он с напряженною внимательностью и благоговением слушал пение и чтение, сопровождая их молитвою. Прохор любил уединяться в своей келлии, где у него, кроме молитвы, были занятия двух родов: чтение и телесный труд.

Псалмы он читал и сидя, говоря, что утружденному это позволительно, а Святое Евангелие и Послания апостолов всегда стоя пред святыми иконами, в молитвенном положении, и это называл бдением (бодрствованием).


Курск. Сергиево-Казанский собор (18 век)


Постоянно он читал творения святых отцов, например, Шестоднев святого Василия Великого, беседы святого Макария Великого, Лествицу преподобного Иоанна, Добротолюбие и проч. В часы отдохновения он предавался телесному труду, вырезывал кресты из кипарисного дерева для благословения богомольцам. Когда Прохор проходил столярное послушание, то отличался большим усердием, искусством и успехами, так что в расписании он один из всех назван Прохором-столяром. Он также ходил на общие для всей братии труды: сплавлять лес, приготовлять дрова и т.п.

Видя примеры пустынножительства о. игумена Назария, иеромонаха Дорофея, схимонаха Марка, юный Прохор стремился духом к большему уединению и подвижничеству, а потому испросил благословение своего старца о. Иосифа оставлять монастырь в свободные часы и уходить в лес. Там он нашел уединенное место, устроил сокровенную кущу и в ней совершенно один предавался богоразмышлению и молитве. Созерцание дивной природы возвышало его к Богу, и, по словам человека, бывшего впоследствии близким к старцу Серафиму, он здесь совершал правило, еже даде Ангел Господень Великому Пахомию, учредителю иноческого общежития. Это правило совершается в следующем порядке: Трисвятое и по Отче наш: Господи, помилуй, 12. Слава и ныне: придите, поклонимся - трижды. Псалом 50: Помилуй мя, Боже. Верую во Единаго Бога... Сто молитв: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного и по сем: Достойно есть и отпуст.

Это составляло одно моление, но таких молитв надлежало совершить по числу суточных часов, двенадцать днем и двенадцать ночью.


После чудесного спасения


С молитвою он соединял воздержание и пост: в среду и пятницу не вкушал никакой пищи, а в другие дни недели принимал ее только один раз. В 1780 году Прохор тяжко заболел, и все тело его распухло. Ни один врач не мог определить вида его болезни, но предполагали, что это сделалась водяная болезнь. Недуг длился в продолжение трех лет, из которых не менее половины Прохор провел в постели. Строитель о. Пахомий и старец о. Исаия попеременно ходили за ним и почти неотлучно находились при нем. Тут-то и открылось, как все, и прежде других начальники, уважали, любили и жалели Прохора, бывшего тогда еще простым послушником. Наконец, стали опасаться за жизнь больного, и о. Пахомий настоятельно предлагал пригласить врача или, по крайней мере, открыть кровь. Тогда смиренный Прохор позволил себе сказать игумену: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери; если же любовь ваша рассудит, снабдите меня, убогого, Господа ради, небесным врачевством - причастием Святых Таин".

Старец Иосиф, по просьбе Прохора и собственному усердию, особо отслужил о здравии больного всенощное бдение и литургию. Прохор был исповедан и причащен. В скором времени он выздоровел, что весьма удивило всех. Никто не понимал, как мог он столь скоро оправиться, и только впоследствии о. Серафим открыл тайну некоторым: после причащения Святых Таин ему явилась Пресвятая Дева Мария, в несказанном свете, с апостолами Иоанном Богословом и Петром и, обратясь к Иоанну лицом и указывая перстом на Прохора, Владычица сказала: "Этот Нашего рода!"

Правую-то ручку, радость моя, - говорил о. Серафим церковнице Ксении, - положила мне на голову, а в левой-то ручке держала жезл; и этим-то жезлом, радость моя, и коснулась убогого Серафима;


Прохор подходит к Саровской Пустыни


у меня на том месте, на правом бедре-то, и сделалось углубление, матушка; вода-то вся в него и вытекла, и спасла Царица Небесная убогого Серафима; а рана пребольшая была, и до сих пор яма-то цела, матушка, погляди-ка, дай ручку!" - "И батюшка, бывало, сам возьмет да и вложит мою руку в яму, - прибавляла матушка Ксения, - и велика же она была у него, так вот весь кулак и взойдет!" Много душевной пользы принесла Прохору эта болезнь: дух его окреп в вере, любви и надежде на Бога.

Три разбойника напали на о. Серафима, когда он рубил дрова. Но о Серафим не стал защищаться, а вверил себя Господу. Один из разбойников, поднявши с земли топор, обухом так крепко ударил о. Серафима по голове, что у него изо рта и ушей хлынула кровь. Старец упал на землю и пришел в беспамятство. Злодеи тащили его к сеням келлии, по дороге яростно продолжая бить, как звероловную добычу, кто обухом, кто деревом, кто своими руками и ногами, даже поговаривали о том, не бросить ли старца в реку?.. А как увидели, что он уже был точно мертвый, то веревками связали ему руки и ноги и, положив в сенях, сами бросились в келлию, воображая найти в ней несметные богатства. В убогом жилище они очень скоро все перебрали, пересмотрели, разломали печь, пол разобрали, искали-искали и ничего для себя не нашли; видели только у него святую икону, да попалось несколько картофеля. Тогда совесть сильно заговорила у злодеев, в сердце их пробудилось раскаяние, что напрасно, без всякой пользы даже для себя, избили благочестивого человека; какой-то страх напал на них, и они в ужасе убежали.

Между тем, о. Серафим от жестоких смертных ударов едва мог прийти в чувство, кое-как развязал себя, поблагодарил Господа, что сподобился ради Него понести раны безвинно, помолился, чтобы Бог простил убийц, и, проведши ночь в келлии в страданиях, на другой день с большим трудом, однако же сам, пришел в обитель во время самой литургии. Вид его был ужасен! Волосы на бороде и голове были смочены кровью, смяты, спутаны, покрыты пылью и сором; лицо и руки избиты; вышиблено несколько зубов; уши и уста запеклись кровью; одежда измятая, окровавленная, засохла и по местам пристала к ранам. Братия, увидев его в таком положении, ужаснулась и спрашивала: что с ним такое случилось? Ни слова не отвечая, о. Серафим просил пригласить к себе настоятеля о. Исаию и монастырского духовника, которым в подробности и рассказал все случившееся.


Видение иеродиакону Серафиму


И настоятель, и братия глубоко опечалены были страданиями старца. Таким несчастием о. Серафим вынужден был остаться в монастыре для поправления здоровья. Диавол, воздвигший злодеев, по-видимому, торжествовал теперь победу над старцем, воображая, что навсегда изгнал его из пустыни.


6.4


Первые восемь суток были для больного очень тяжки: не принимая ни пищи, ни воды, он не имел и сна от нестерпимой боли. В монастыре не надеялись, чтобы он пережил свои страдания. Настоятель, старец Исаия, на седьмой день болезни, не видя перелома к лучшему, послал в Арзамас за врачами. Освидетельствовавши старца, врачи нашли болезнь его в следующем состоянии: голова у него была проломлена, ребра перебиты, грудь оттоптана, все тело по разным местам покрыто смертельными ранами. Удивлялись они, как это старец мог остаться в живых после таких побоев. По старинной методе лечения врачи считали необходимым открыть кровь больному. Настоятель, зная, что больной и без того много потерял ее от ран, не соглашался на эту меру, но, по настоятельному убеждению консилиума врачей, решился предложить о том о. Серафиму. Консилиум опять собрался в келлии о. Серафима. Он состоял из трех врачей; с ними было три подлекаря.

В ожидании настоятеля, они опять осмотрели больного, долго на латинском языке рассуждали между собою и положили: пустить кровь, обмыть больного, к ранам приложить пластырь, а в некоторых местах употребить спирт. Согласились также насчет того, что помощь необходимо подать как можно скорее. Отец Серафим с глубокою признательностью в сердце примечал их внимательность и попечение о себе. Когда все это происходило, кто-то вдруг крикнул: "Отец настоятель идет, идет отец настоятель!"


Саровская Пустынь. Ближняя келья отца Серафима Саровского


В эту минуту о. Серафим уснул; сон его был краткий, тонкий и приятный. Во сне увидел он дивное видение: подходит к нему с правой стороны постели Пресвятая Богородица в царской порфире, окруженная славою. За Нею следовали святые апостолы Петр и Иоанн Богослов. Остановившись у одра, Пресвятая Дева перстом правой руки показала на больного и, обратясь Пречистым ликом Своим в ту сторону, где стояли врачи, произнесла: "Что вы трудитесь?" Потом опять, обратясь лицом к старцу, сказала: "Сей от рода Нашего" - и кончилось видение, о котором присутствующие не подозревали.

Когда вошел настоятель, больной опять пришел в сознание. Отец Исаия с чувством глубокой любви и участия предложил ему воспользоваться советами и помощью врачей. Но больной, после стольких забот о нем, при отчаянном состоянии здоровья своего, к удивлению всех, отвечал, что он не желает теперь пособия от людей, прося отца настоятеля предоставить жизнь его Богу и Пресвятой Богородице, Истинным и Верным Врачам душ и телес. Нечего было делать, оставили старца в покое, уважая его терпение и удивляясь силе и крепости веры. Он же от дивного посещения исполнился неизреченной радости, и сия радость небесная продолжалась часа четыре. Потом старец успокоился, вошел в обыкновенное состояние, почувствовав облегчение от болезни; сила и крепость стали возвращаться к нему; встал он с постели, начал немного ходить по келлии и вечером, в девятом часу, подкрепился пищею, вкусил немного хлеба и белой квашеной капусты. С того же дня он опять стал понемногу предаваться духовным подвигам.

Еще в прежнее время о. Серафим, занимаясь однажды работами в лесу, при порубе дерева был придавлен им и от этого обстоятельства потерял свою природную прямоту и стройность, сделался согбенным. После нападения разбойников от побоев, ран и болезни согбенность еще больше увеличилась. С этого времени он начал ходить, подкрепляясь топориком, мотыгою или палкою. Так, эта согбенность, это уязвление в пяту, служили всю жизнь венцом победы великого подвижника над диаволом. Со дня болезни старец Серафим провел в монастыре, не видя своей пустыни, около пяти месяцев. Когда здоровье возвратилось к нему, когда он почувствовал себя опять крепким к прохождению пустыннической жизни, то просил настоятеля Исаию снова отпустить его из монастыря в пустынь. Настоятель же, по внушению братии и сам, искренне жалея старца, упрашивал было его остаться навсегда в монастыре, представляя возможным повторение подобных крайне несчастных случаев.


Моление Серафима Саровского на камне.


Отец Серафим отвечал, что ни во что вменяет такие нападения и готов, подражая святым мученикам, страдавшим за имя Господне, даже до смерти перенести всякие оскорбления, какие бы ни случились. Уступая христианской неустрашимости духа и любви к пустынножительству, о. Исаия благословил желание старца, и старец Серафим снова возвратился в свою пустынную келлию.

С новым поселением старца в пустыни диавол претерпел совершеннейшее поражение. Крестьяне, избившие старца, были найдены; они оказались крепостными людьми помещика Татищева, Ардатовского уезда, из села Кременок. Но о. Серафим не только простил их самих, но и упрашивал настоятеля обители не взыскивать с них, а затем такую же просьбу написал помещику. Все были до такой степени возмущены поступком этих крестьян, что казалось невозможным простить их, а о. Серафим настаивал на своем: "В противном случае, - говорил старец, - я оставлю Саровскую обитель и удалюсь в другое место". Строителю же, о. Исаии, своему духовнику, он говорил, что лучше его удалили бы из обители, нежели нанесли крестьянам какое-либо наказание. Отец Серафим предоставил отомщение Господу Богу. Гнев Божий действительно настиг этих крестьян: в непродолжительном времени пожар истребил жилища их. Тогда они пришли сами просить у о. Серафима, со слезами раскаяния, прощения и святых его молитв.

Старец о. Исаия очень почитал и любил о. Серафима, а также дорожил его беседами; поэтому он, когда был свеж, бодр и наслаждался здоровьем, нередко сам ходил в пустынь к о. Серафиму. В 1806 году Исаия, по старости лет и от трудов, понесенных для спасения себя и братии, сделался особенно слаб здоровьем и, по собственному прошению, уволился от обязанности и звания настоятеля. Жребий занять его место в обители, по общему желанию братии, пал на о. Серафима.


Преподобный Серафим Саровский.


Вот уже второй раз старец избирается на начальственные должности по монастырям, но и на этот раз, по своему смирению и из крайней любви к пустыни, он отказался от предлагаемой почести. Тогда голосом всей братии настоятелем избран был старец Нифонт, исполнявший до того времени послушание казначея.

Старец о. Серафим после смерти строителя Исаии не изменил прежнего рода жизни и остался жить в пустыньке. Он только принял на себя еще больший труд, а именно молчальничество. К посетителям он более не выходил. Если ему самому случалось неожиданно встретить кого в лесу, старец падал ниц лицом и до тех пор не поднимал глаз, пока встретившийся не проходил мимо. Таким образом он безмолвствовал в продолжение трех лет и некоторое время перестал посещать обитель по воскресным и праздничным дням. Один из послушников носил ему и пищу в пустынь, особенно в зимнее время, когда у о. Серафима не было своих овощей. Пища приносилась однажды в неделю, в день воскресный. Трудно было назначенному иноку совершать это послушание в зимнее время, так как в пустыньку о. Серафима дороги не было.

Бывало, бредет он во время вьюги по снегу, утопая в нем по колена, с недельным запасом в руках для старца-молчальника. Вошедши в сени, он произносил молитву, а старец, сказавши про себя: "Аминь", отворял дверь из келлии в сени. Сложив руки на груди крестообразно, он становился у двери, потупив лицо долу, на землю; сам ни благословит брата, ни даже взглянет на него. А пришедший брат, помолившись, по обычаю, и поклонившись старцу в ноги, полагал пищу на лоточек, лежавший на столе в сенях.


Преподобный Серафим Саровский,

кормящий медведя.


Со своей стороны, старец клал на лоточек же или малую частицу хлеба, или немного капусты. Пришедший брат внимательно замечал это. Этими знаками старец безмолвно давал знать, чего принести ему в будущее воскресение: хлеба или капусты. И опять пришедший брат, сотворив молитву, кланялся старцу в ноги и, испросив молитв его о себе, возвращался в обитель, не услыхав от о. Серафима ни единого слова. Все это были только видимые, наружные знамения молчальничества. Сущность же подвига состояла не в наружном удалении от общительности, но в безмолвии ума, отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего посвящения себя Господу.

Молчальничество о. Серафим соединил еще со стоянием на камне. В глухом лесу, на половине пути от келлии к монастырю, лежал необыкновенной величины гранитный камень. Вспомнив о трудном подвиге святых столпников, о. Серафим решился принять участие в подвижничестве сего рода. Для сего он восходил, чтобы не быть ни от кого видимым, в ночное время на этот камень для усиления молитвенного подвига. Молился он обыкновенно или на ногах, или стоя на коленях, с воздетыми вверх, подобно святому Пахомию, руками, взывая мытаревым гласом: "Боже, милостив буди ми грешному". Чтобы уравнять ночные подвиги дневным, о. Серафим и в келлии имел камень. На нем он молился во время дня, с утра до вечера, оставляя камень только для отдохновения от изнеможения сил и для подкрепления себя пищею. Такого рода молитвенный подвиг он нес, по временам, в течение тысячи суток.

От стояния на камнях, от трудности этого молитвенного подвига, тело его очень заметно изменилось, в ногах возобновилась болезнь, которая с этого времени до кончины дней не переставала мучить его. Отец Серафим понял, что продолжение таких подвигов привело бы к изнурению сил духа и тела, и оставил моление на камнях.


У батюшки Серафима


Подвиги сии он проходил в такой тайне, что ни одна душа человеческая не ведала о них и не догадывалась. К бывшему после Исаии игумену Нифонту был тайный запрос об о. Серафиме от епископа Тамбовского. В бумагах обители сохранился черновой отзыв Нифонта, в котором настоятель отвечал: "О подвигах и жизни о. Серафима мы знаем; о тайных же действиях каких, также и о стоянии 1000 дней и ночей на камне, никому не было известно". При кончине дней своих, чтобы не остаться загадкой для людей, по подобию других подвижников, в числе прочих явлений своей жизни, он, в назидание слушателям, рассказал и о сем подвиге некоторым из братии.


6.5


Отец Серафим, со времени смерти старца Исаии, наложив на себя труд молчания, жил в пустыни своей безвыходно, точно как в затворе. Прежде он хаживал по воскресеньям и праздникам в обитель причащаться Святых Таин. Теперь, со времени стояния на камнях, у него болели ноги; ходить он не мог. Было неизвестно, кто его причащает Святых Таин, хотя ни на минуту не сомневались, что он без вкушения Тела и Крови Христовой не оставался. Строитель созвал монастырский собор из старших иеромонахов и вопрос о причащении о. Серафима предложил на рассуждение. Решили же дело так: предложить о. Серафиму, чтобы он или ходил, буде здоров и крепок ногами, по-прежнему, в обитель по воскресным и праздничным дням для причащения Святых Таин, или же, если ноги не служат, перешел бы навсегда жить в монастырскую келлию. Общим советом присудили спросить через брата, носившего пищу по воскресеньям, что изберет о. Серафим? Брат, в первый же приход к старцу, исполнил решение Саровского собора, но о. Серафим, выслушав безмолвно предложение собора, отпустил брата, не сказав ни слова. Брат, как дело было, передал строителю, а строитель велел ему повторить соборное предложение в следующее воскресенье. Принесши пищу на будущую неделю, брат повторил предложение. Тогда старец Серафим, благословив брата, вместе же с ним отправился пешком в обитель.

Приняв второе предложение собора, старец показал, что он не в силах был, по болезни, ходить, как прежде, по воскресным и праздничным дням в обитель. Это было весною 8 мая 1810 года. Вступив в монастырские врата, после 15-тилетнего пребывания в пустыни, о. Серафим, не заходя в свою келлию, отправился прямо в больницу. Это было днем, до наступления всенощной службы. Когда ударили в колокол, о. Серафим явился на всенощное бдение в храм Успения Богородицы.


Братия удивилась, когда мгновенно разнесся слух, что старец решился жительствовать в обители. Но удивление их возросло еще более, когда произошли следующие обстоятельства: на другой день, 9 мая, в день святителя и Чудотворца Николая, о. Серафим пришел, по обычаю, в больничную церковь к ранней литургии и причастился Святых Христовых Таин. По выходе же из церкви, он направил стопы свои в келлию строителя Нифонта и, принявши от него благословение, водворился в прежней своей монастырской келлии; к себе никого не принимал, сам никуда не выходил и не говорил ни с кем ни слова, то есть он принял на себя новый труднейший подвиг затворничества.

О подвигах о. Серафима в затворе известно еще менее, чем о его пустынножительстве. В келлии своей он не хотел иметь, для отсечения своеволия, ничего, даже самых необходимых вещей. Икона, пред которой горела лампада, и отрубок пня, служивший взамен стула, составляли все. Для себя же он не употреблял даже огня. В течение всех лет затвора старец во все воскресные и праздничные дни причащался Святого Тела и Крови Христовой. Для сохранения во всей чистоте затвора и молчальничества, Пренебесные Тайны, по благословению строителя Нифонта, приносили ему из больничной церкви в келлию после ранней литургии. Чтобы никогда не забывать о часе смертном, чтобы яснее представить и ближе видеть его пред собою, о. Серафим изготовил себе гроб из цельного дуба и поставил его в сенях затворнической келлии. Здесь старец часто молился, готовясь к исходу от настоящей жизни. Отец Серафим в беседах с саровскими братиями часто говорил насчет этого гроба: "Когда я умру, умоляю вас, братия, положите меня в моем гробе".

Старец провел в затворе около пяти лет, потом несколько ослабил внешний вид его. Келейная дверь у него была открыта, всякий мог прийти к нему, видеть его; старец не стеснялся присутствием других в своих духовных занятиях. Некоторые, вступив в келлию, предлагали разные вопросы, имея нужду в советах и наставлениях старца; но, принявши на себя обет молчания пред Богом, старец на вопросы не давал ответов, продолжая обычные занятия. В 1815 году Господь, по новому явлению о. Серафиму Пречистой Матери Своей, повелел ему не скрывать своего светильника под спудом и, отворив двери затвора, быть доступным и видимым для каждого.


Икона Божией Матери, переданная прп. Серафимом Саровским в благословение Мельничной общине


Поставя себе в пример Великого Илариона, он стал принимать всех без исключения, беседуя и поучая спасению. Маленькая келлия его освещалась всегда одной только лампадой и возжженными у икон свечами. Она не отапливалась никогда печкой, имела два маленьких оконца и была всегда завалена мешками с песком и каменьями, служившими ему вместо постели; обрубок дерева употреблялся вместо стула, и в сенях дубовый гроб, изготовленный его же руками. Келлия растворялась для всех братий монастыря во всякое время, для сторонних - после ранней обедни до восьми часов вечера.

Старец принимал к себе всех охотно, давал благословение и каждому, смотря по душевным потребностям, делал различного рода краткие наставления. Приходящих старец принимал так: он одет был в обыкновенный белый балахон и полумантию; на шее имел епитрахиль и на руках поручи. Епитрахиль и поручи он носил на себе не всегда при приеме посетителей, а в те лишь дни, когда причащался Святых Таин, следовательно, по воскресным и праздничным дням. В ком видел он искреннее раскаяние во грехах, кто являл в себе горячее усердие к христианскому житию, тех принимал с особенным усердием и радостью. После беседы с ними он, заставив их наклонить голову, возлагал на нее конец епитрахили и правую руку свою, предлагая произносить за собою следующую покаянную молитву: "Согрешил я, Господи, согрешил душою и телом, словом, делом, умом и помышлением и всеми моими чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, волею или неволею, ведением или неведением".

Сам затем произносил молитву разрешения от грехов. По окончании такого действа он помазывал крестообразно чело пришедшего елеем от святой иконы и,


Саровский монастырь.


если это было ранее полудня, следовательно, до принятия пищи, давал вкушать из чаши "великой агиасмы", то есть святой Богоявленской воды, благословлял частицею антидора либо святого хлеба, освящаемого на всенощном богослужении. Потом, целуя пришедшего в уста, говорил во всякое время: "Христос Воскресе!" и давал прикладываться к образу Божией Матери или ко кресту, висевшему у него на груди. Иногда же, особенно знатным особам, он советовал зайти в храм помолиться Матери Божией пред святою иконою Ее Успения или Живоносного Источника.

Если пришедший не имел нужды в особенных наставлениях, то старец делал общехристианское назидание. В особенности, он советовал всегда иметь память о Боге и для сего непрестанно призывать в сердце имя Божие, повторяя молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. "В этом да будет, - говорил он, - все твое внимание и обучение! Ходя и сидя, делая и в церкви до начала богослужения стоя, входя и исходя, сие непрестанно содержи на устах и в сердце твоем. С призыванием, таким образом, имени Божия ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной и вселится в тебя Святой Дух, Источник всех благ, и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте".

Многие, приходя к о. Серафиму, жаловались, что они мало молятся Богу, даже оставляют необходимые дневные молитвы. Иные говорили, что делают это по безграмотству, другие - по недосугу. Отец Серафим завещал таким людям следующее молитвенное правило: "Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Господню: Отче наш - трижды; в честь Пресвятой Троицы, потом песнь Богородице: Богородице Дево, радуйся - также трижды и, наконец, Символ веры: Верую во Единаго Бога - единожды.


Н.А. Мотовилов.


30 июля Русская православная церковь празднует день рождения Серафима Саровского - одного из самых почитаемых русских святых. Его называли прозорливым старцем, подвижником и чудотворцем. Через 70 лет после смерти, в 1903 году, он был канонизирован, а его жизнь стала образцом смирения и служения людям. Серафим Саровский, известный в миру как Прохор Мошнин, родился в Курске 19 июля (1 августа по новому стилю) 1754 года в семье купца. Перед принятием монашеского пострига Прохор посетил Киев и поклонился святыням. Там же он получил благословение на иночество в Саровской пустыни. Спустя семь лет послушания Прохор был пострижен в монахи и принял имя Серафим. Вскоре он был рукоположен в сан диакона, а в 1793 году стал иеромонахом.

В 1794 году Серафим попросил настоятеля монастыря о благословении - он желал покинуть обитель и жить как отшельник в лесу. Сейчас место, где находилась его келья, а это примерно в пяти верстах от монастыря, называют Дальней пустынкой преподобного Серафима. Более 15 лет Серафим прожил здесь, посвятив себя молитве и монашескому подвигу. В 1810 году инок вернулся в монастырь и продолжил жить в своей келье уединенно. Этот монашеский подвиг, называемый затвором, продлился много лет. Когда в 1825 году преподобный Серафим вышел из затвора, он поселился в келье на берегу реки Саровки. Около нее был источник, водой из которого Серафим лечил приходивших к нему больных. В этом месте, известном сейчас как Ближняя пустынка, старец провел последние годы, принял и излечил тысячи людей.

Преподобный старец обладал высочайшим даром, который только может быть присущ людям, - даром любви. Современники вспоминали его способность проникать в самые глубины человеческой души и указывать путь к исправлению и очищению человека. Всех, кто приходил к нему, Серафим Саровский принимал с искренней радостью. Гостей чудотворец всегда встречал поклоном и целованием и каждого называл "радость моя".


Серафим Саровский и император Александр I


15 января 1833 года старец скончался в своей келье в монастыре. Его похоронили у южной стены алтаря Успенского собора - это место он сам выбрал незадолго до своей смерти. 1890-х годах в РПЦ начали составлять список чудес и исцелений, произошедших благодаря Серафиму Саровскому. В 1902 году император Николай II высказался за скорейшую канонизацию преподобного. В его семье традиция почитания Серафима имела давние корни. Канонизация состоялась 19 июля 1903 года, в день рождения святого. В начале XIX века на свечнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь послал земле нашей великого подвижника, молитвенника и чудотворца - преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим совершает всю полноту отшельнического подвига (пустынножительство, постничество, столпничество, молчание, затворничество) и высший монашеский подвиг - старчество.


6.6


В 1778 г. Прохор Мошнин пришел в Саровскую обитель. По примеру других монахов, уходивших в лес для молитвы, послушник в свободное время тоже стал уходить в лес - творить Иисусову молитву. Вскоре тяжело заболел. Без ропота переносил страдания, отказавшись от врача, положившись на волю Божию. Однажды в видении ему явилась Матерь Божия и произнесла, указывая на больного: "Сей - от рода нашего" - и исцелила его. Через восемь лет послушания Прохор принимает иноческий постриг с именем Серафим. Через год посвящен в сан иеродиакона. Неоднократно преподобный во время служб видел святых Ангелов, сослуживших братии. А во время Божественной литургии однажды увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма; дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вошел в образ справа от царских врат. Преподобный замер в духовном восторге; его увели в алтарь, где он простоял еще три часа. После видения он усилил подвиги: днем трудился в обители, а ночью молился в лесной пустынной келии. В 1793 г. (39-ти лет) преподобный Серафим был рукоположен во иеромонаха, служил в храме.

После смерти настоятеля о. Пахомия, имея его предсмертное благословение, преподобный уходит в пустынную келию в лесу, в нескольких километрах от монастыря, куда он по субботам приходит ко всенощной, а после Литургии, причастившись Святых Таин, возвращался к себе в келию.


18 июля 1903 года император Николай II

с супругой Александрой у Дальней пустыни


Молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей. В течение недели прочитывал весь Новый Завет. Читал святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный Серафим держал очень строгий пост, а в среду и пятницу совсем не принимал пищу. Около трех лет преподобный питался одной лишь травой, растущей вокруг его келии. Кроме братии, за советом и благословением к нему стали приходить и миряне. По благословению настоятеля преподобный уходит в затвор. И только птицы и звери навещали его... Враг рода человеческого посылает ему страшные видения и телесные страдания, которые отшельник превозмогает молитвой и силой Животворящего Креста. Кроме того преподобный усилил свои труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь, в мороз, дождь и зной, он молился на огромном камне в лесу. Днем он молился в келии, тоже на камне, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления скудной пищей.

И новое испытание пережил преподобный - нападение разбойников. Он даже не пытался защищаться. Смертельно избитый, едва добравшись до обители, пролежал там восемь суток, страдая от ран... И опять Матерь Божия исцелила его. Через пять месяцев он вернулся в свою пустыньку. Навсегда остался согбенным, ходил, опираясь на посох. Обидчиков своих простил. После смерти настоятеля преподобный Серафим взял на себя подвиг молчальничества. В безмолвии провел он три года, перестав даже посещать обитель по воскресным дням. Плодом молчания стало для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник впоследствии говорил одному из монахов: "...Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя".

Из-за долгих ночей и дней молитвенного стояния на камне преподобный стал немощным, особенно пострадали ноги, и он уже не мог ходить в обитель для принятия Святых Таин. После 16-тилетнего пребывания в пустыньке преподобный Серафим вернулся в монастырь. Там, не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор (на 10 лет). В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога прозорливости и чудотворения. В 1925 г. в видении преподобному явилась Божия Матерь и повелела ему наставлять, утешать и исцелять людей. Так преподобный Серафим принимает на себя высший монашеский подвиг - старчества.


Цыгановка. Купальни на источнике Преподобного Серафима Саровского


Что такое старчество? Это особый институт духовного наставничества, сложившийся в Православной Церкви с древнейших времен, прежде всего в монашеской среде. Как говорит один из современных подвижников благочестия - старец Лука из афонского монастыря Филофей, "тот, кто оставляет мир, чтобы стать монахом, покидает мир не потому, что ненавидит и отвращается от него. Он покидает грех и зло мира. И насколько он отдаляется от мира и исцеляется с помощью благодати Божией, тогда, насколько он исцеляется, настолько понимает, как страждет мир. И насколько он облегчается от тяжести грехов, настолько любовь Христова, входящая в него, открывает ему сердце для того, чтобы он принимал грехи других, чтобы он отдавал самого себя". Старец тот, кто достиг высот евангельского совершенства: молитвы, смирения, веры, любви.

Протоиерей Сергий Булгаков писал: "Накануне величайшего поругания образа Божия в человеке и величайшего насилия и глумления над человеческой личностью, восславил человека Преподобный, он озолотил его лучами любви своей и как бы благословил на грядущие события. И сам он стал для русских людей "радость наша", ибо радостно загорается сердце при мысли о старце, "убогом Серафиме", в белой одежде, с крестом на персях и десницей, прижатой к сердцу..." Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с изумлением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "Радость моя, сокровище мое".

Среди многих и многих людей, так чудесно и благодатно встретившихся с великим старцем, хочется вспомнить несколько имен.

В 1823 г. преподобный Серафим чудесно исцелил тяжелобольного помещика М.В. Мантурова (ставшего впоследствии его учеником). В 1831 г. Саровский чудотворец исцеляет симбирского помещика и благодетеля Дивеевского монастыря, Н.А. Мотовилова, который запишет свою беседу с о. Серафимом "О цели христианской жизни" (духовное завещание преподобного Серафима). Незадолго до смерти преподобный Серафим написал и оставил Мотовилову пророческое письмо для Николая II (жена Мотовилова, Елена, передала его государю)...


Серафим Саровский, преподобный.


В лице преподобного Серафима явился нам новый проповедник святой нашей веры, новый образец для подражания, новый помощник во всех наших нуждах. Преосвященный Иннокентий Херсонский говорил: "Всякий раз, когда является на землю новый чудотворец, отверзается Небо, видно бывает престол Божий и слышен глас сидящего на нем ко всем земнородным: "... вы как находитесь во тьме и сени смертной, забываете о небесных обителях, для вас уготованных. Воззрите на собрата вашего. Путем веры и святых подвигов он пришел от вас в недра вечного покоя, но Я паки посылаю его к вам, да будет вашим руководителем, хранителем и помощником. Идите по стопам собрата вашего. Кто и сколько может. И вы, подобно ему, придите ко Мне, и Аз упокою вы..."

В статье протоиерея Георгия Флоровского "Подвиг и радость" читаем: "Старец немощный и претрудный, "убогий Серафим" с неожиданным дерзновением свидетельствует о тайнах Духа: "Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего". И нет других целей и быть не может, всё другое должно быть только средством". "Смысл и исполнение христианской жизни в том, - продолжает Флоровский, - что Дух является в душе человеческой и претворяется в "храм Божества, в пресветлый чертог радования". Дух подается, но и взыскуется. Требуется подвиг, стяжание. И подаваемая благодать открывается в некоем неизреченном свете". Преподобный Серафим близок человеку по своему серафимовскому духу, по своей пасхальной радости и приветливости, а также ободряющему и жизнеутверждающему наставлению: "Нет нам дороги, чтобы унывать. Радость моя, Христос Воскресе!"

Он указал нам всем путь к духовным высотам, к тем, которые полностью меняют нашу жизнь, наш внутренний мир. Цель предельно ясна: стяжание, получение даров Святого Духа. И это с помощью Божией доступно каждому ищущему спасения.


Будущий великий подвижник русской православной церкви при рождении получил имя Прохор. Его отцом был курский купец Исидор Машнин. По некоторым источникам, мальчик родился 19 июля по старому стилю, а вот год его появления на свет доподлинно не известен. Исследователи говорят о 1754. Когда Прохору было десять лет, он тяжело заболел, и, когда уже не было надежды на выздоровление, увидел сон, в котором Пресвятая Богородица обещала посетить его и исцелить. Вскоре сильный дождь заставил крестный ход с иконой Знамения Божией Матери идти через двор Машниных, мать вынесла больного сына приложиться к чудотворной иконе. Мальчик выздоровел. В юности Прохор решил стать монахом и отправился в паломничество. В Киеве старец Досифей благословил его идти в Саровскую пустынь, где юноша остался на восемь лет послушником. Когда молодого человека снова сразила неизвестная болезнь, во сне вновь пришла Богородица. После трех лет недуга он исцелился и встал на ноги.

В 1785 году послушник Прохор принял постриг с именем Серафим, что означает "пламенный", а через три года стал иеродиаконом. С этого времени он практически всё время посвящал богослужению и молитве, что сказалось на здоровье. Вместо лечения он решил удалиться в пустынную лесную келью. Однажды в его дом вломились грабители, но Серафим не стал сопротивляться, хотя мог это сделать. Его сильно изувечили, но святой простил преступников и просил не преследовать их. Дважды Серафиму Саровскому предлагали стать настоятелем, но он каждый раз отказывался и оставался жить в лесной глуши, где усиленно молился днем и ночью, демонстрируя образец целомудрия, бдения, поста, кротости, смирения и послушания. Говорили, что его молитвенное стояние продолжалось тысячу дней подряд. Ходили и истории о том, что святой кормил с руки присмиревшего медведя.

В 1815 году Серафим прекратил затворничество, после чего его начали посещать тысячи людей. Приходили за утешением, наставлением и исцелением. Всех страждущих Серафим встречал словами: "Здравствуй, радость моя!" Скончался Серафим в возрасте 78 лет во время молитвы, похоронили его на указанном заранее месте, а в 1903 году причислили к лику святых. Во время Саровских торжеств по случаю открытия мощей старца Николай II получил так называемое "письмо из прошлого". Послание было написано преподобным Серафимом и адресовано "четвертому государю", который прибудет в Саров. О чем говорилось в письме, неизвестно - ни оригинала, ни копий не сохранилось. По некоторым рассказам, после прочтения Николай горько заплакал. Предположительно, в письме содержалось предостережение о грядущих кровавых событиях и наставления в укреплении веры.


Практически все послания Серафима Саровского относятся к судьбе страны. Старец предсказал гибель Российской империи в 1917 году, рассказывал о том, как будет восстановлен Храм Христа Спасителя. Хотя в годы жизни Серафима такого храма еще не существовало - его построили только через 30 лет. Есть предсказание, которое трактовали как предвидение распада СССР. Старец предрекал, что длительное время в стране будут происходить кризисы и неурядицы. Но процесс завершится победой Бога и царя. Для России предсказания Серафима Саровского утешительны: только на русской земле сохранится благочестие, поэтому Бог не допустит ее разрушения. Благодаря православной вере Россия окажется несокрушима. Там же, где не будет православия, воцарится Антихрист.


6.7


Православные верят, что святой отвечает всем, кто обращается к нему с искренней молитвой или просьбой о вразумлении.

Серафиму Саровскому молятся:

∙ о выборе правильного жизненного пути;

∙ об успехе в торговых делах и бизнесе;

∙ о создании прочных семейных союзов;

∙ о мире и согласии в семье, об обретении гармонии и благополучия;

∙ о душевной стойкости;

∙ об исцелении от тяжких недугов;

∙ об исцелении от всяческих страстей и вредных привычек.

Существует несколько молитв преподобному Серафиму Саровскому. Их читают для исцеления, в минуты отчаяния и уныния, для защиты от врагов и злых людей. Вот одно из молитвенных воззваний:

"О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабах Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь".


В качестве молитвенного правила преподобный Серафим Саровский наказывал трижды в день по три раза подряд читать "Отче наш", "Богородице Дево, радуйся" и единожды - "Символ веры". В промежутках, занимаясь делами, непрестанно произносить про себя молитву Иисусову "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго (грешную)". Если же не получается, то хотя бы повторять "Господи, помилуй", а также обращаться к Богородице: "Пресвятая Богородица, спаси мя грешного (ную)".

Во многих российских городах существуют храмы, освященные в честь святого Серафима Саровского. Такие действуют в Москве, Туле, Саратове, Екатеринбурге, Казани, Ростове-на-Дону. Храм во имя святого в Санкт-Петербурге - один из самых известных в Северной столице, ему более ста лет. За всю историю храм закрывался только в блокадную зиму 1942 года. Столь же чтимый - храм в поселке Песочном, где в свое время служил святой преподобный. Храм преподобного Серафима Саровского есть и в Новом Уренгое. Он был освящен в 1993 году владыкой Димитрием. В феврале 1997 года церковное здание полностью сгорело из-за неисправности электропроводки. Через несколько дней местные жители стали собирать деньги на возведение новой церкви. Вскоре она приняла прихожан.

Имя преподобного отца Серафима Саровского широко славится по всему православному миру. Он родился 19 июля 1754 года в Курске в семье местного купца Исидора Мошнина и Агафьи, во святом крещении наречен был Прохором. Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. В юности Прохор совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен принять послушание и постриг. Этим местом была названа Саровская пустынь. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. Стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии.

Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки. В эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания.


Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви. Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял монашество с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы.

Шесть лет он почти без прерывно находился в служении. Бог давал ему силы, - он не нуждался почти в отдыхе, забывал часто о пище и с сожалением уходил из Церкви. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился на страстной седмице во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат.

Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии.


В 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха. Спустя год он оставил обитель для безмолвных подвигов в пустыне и стал жить в лесу в келии в 5 км от монастыря. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Келья преподобного Серафима находилась в дремучем сосновом лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, 5 км от монастыря, и состояла из одной деревянной комнатки с печкой. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги.

Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн. Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Около трех лет преподобный питался только одной травой которая росла вокруг его келии. К нему стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Приняв на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. 3 года преподобный о. Серафим провел в совершенном молчании, ни с кем не говоря ни слова.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества, желая подражать св. Семиону столпнику. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей.


Однажды на него в лесу напали разбойники. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом топора проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келию в поисках денег. Всё сокрушив в келии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Позже эти люди были установлены, но отец Серафим простил и упрашивал не наказывать их.

После 16-летнего пребывания в своей пустыне о. Серафим возвратился в монастырь, но ушёл в затвор и 17 лет он никуда не выходя и понемногу ослабляя строгость своего затвора. Первые 5 лет никто не видел его, и даже брат, приносивший ему скудную пищу, не видел, как старец брал ее. Затем святый старец открыл келейную дверь, и всякий мог приходить к нему, но на вопросы имевших в нем нужду не отвечал, приняв обет молчания пред Богом и безмолвно продолжая свое духовное делание. В келье не было ничего, кроме иконы Богоматери, перед которой теплилась лампада, и обрубка пня, служившего ему стулом. Дубовый некрашенный гроб стоял в сенях, и старец молился близь него, готовясь постоянно к переходу от временной жизни к вечной. Через 10 лет безмолвного затворничества по Вышней воле преподобный Серафим снова отверз свои уста для служения миру.

Матерь Божия вместе с двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Двери кельи его стали открыты для всех - от ранней литургии до восьми часов вечера. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Та любовь, которой был исполнен святой, привлекала к нему всех. К этому времени он уже обладал прозорливостью: видел духовное устроение, помыслы и жизненные обстоятельства каждого человека.


Самое же главное, ему была открыта воля Божия касательно всякого, так что советы его принимали как от Самого Бога. Среди многочисленных посетителей являлись к святому Серафиму и знатные лица и государственные деятели, коим он делал соответствующие наставления, поучая их верности святой Православной Церкви и отечеству. Посещали старца и лица царской фамилии, В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители, Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Двенадцать раз посещала Пресвятая Богородица святого угодника и сподобился видения Богородицы в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев, которое было как бы предзнаменованием его блаженной кончины и ожидающей его нетленной славы.


7. Что оставил нам Серафим Саровский


7.1


Наставления преподобного Серафима Саровского.

1. О Боге.

Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы.


Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника. Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет. Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению. Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает!

Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сир.) Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины. Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывет от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его. О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.

2. О причинах пришествия в мир Иисуса Христа.

Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:

1. Любовь Божия к роду человеческому: тако бо возлюби Богъ мир, яко и Сына Своего единороднаго далъ есть (Иоан. 3, 16).

2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Св. Церковь (1-й канон на Рожд. Госп. песнь I): Истлeвша преступленiем по Божiю образу бывшаго, всего тленiя суща, лучшiя отпадша Божественныя жизни, паки обновляетъ мудрый Содeтель.


Преподобный Серафим Саровский


3. Спасение душ человеческих: не посла бо Богъ Сына Своего въ мiръ, да судитъ мiрови, но да спасется Им мiр (Иоан. 3, 17).

Итак мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.

3. О вере в Бога.

Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть и взыскающимъ Его мздовоздаятель бываетъ (Евр. 11, 6). Вера, по учению преп. Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т.е. крестом, помощью вервия, т.е. благодати Духа Святаго. Вeра безъ дeлъ мертва есть (Иак. 2, 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.

4. О надежде.

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света. Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, - таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах не видит он средств к отвращению их и начинает надеяться на помощь Божию, - такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единаго Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали достопокланяемые и святейшие уста: прiидите ко Мнe вси труждающiися и обремененнiи, и Азъ упокою вы (Мф. 11, 28), т.е. надейся на Меня и утешишься от труда и страха.


В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: и бe ему обeщанно Духомъ Святымъ не видeти смерти, прежде даже не видитъ Христа Господня (Лук. 2, 26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: ныне отпущаеши меня, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою - Христа Господня.

5. О любви к Богу.

Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь. Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного. Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.

6. Против излишней попечительности.

Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствiя Божiя, и сiя вся приложатся намъ, по слову Спасителя (Мф. 6, 33). Лучше для нас презирать то, что не наше, т.е. временное, и преходящее и желать нашего, т.е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресенiя сынове суще (Лук. 20, 36).

7. О попечении о душе.

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще прiобрящетъ мiръ весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человeкъ измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).


Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.

8. Чем должно снабдевать душу?

Душу снабдевать надобно словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, им же питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири, что должно делать стоящему. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным. Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения.

Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло. Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум чтущего углублен был в истины Священного Писания и принимал от сего в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова. Телесный труд и упражнение в божественных писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют чистоту. Пока не приимет Утешителя, человек имеет нужду в божественных писаниях, чтобы воспоминание о благих напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло душу его от тонких путей греха (Исаак Сир. Сл. 58).

Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время, - знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошаний.


Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника, миръ многъ любящимъ законъ Твой, Господи (Пс. 118, 165).


7.2


9. О мире душевном.

Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: нeсть бо наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и ко властемъ и къ мiродержителемъ тьмы вeка сего, къ духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6, 12). Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т.е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Св. Духа, по слову Божию: въ мирe мeсто Его (Пс. 75, 3). Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житiе на небесeхъ есть (Фил. 3, 20).

Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго. Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдетъ велерeчiе изъ устъ вашихъ (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемeре, изми первeе бревно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мф. 7, 5).

Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю Вамъ (Иоан. 14, 27).


Батюшка Серафим копает канавку


О нем также говорит и Апостол: и миръ Божiй, превосходяй всякъ умъ, да соблюдетъ сердца ваша и разумeнiя ваша о Христe Иисусe (Фил. 4, 7). Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души. Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохомъ сквозe огнь и воду и извелъ еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.

Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими. Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже нашъ! миръ даждь намъ (Ис. 26, 12).

10. О хранении мира душевного.

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений. Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога. Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою. Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголахъ (Пс. 76, 5).

В сем случае сможем в образец себе взять св. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; св. Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39). Преп. Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.


А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия, который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи. Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный, по слову Сираха: печаль бо многихъ уби и нeсть пользы въ ней (Сир. 30, 25). Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно. Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

11. О хранении сердца

Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: всякимъ храненiемъ блюди твое сердце отъ сихъ бо исходища живота. От бдительного хранения сердца раждается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: Блажени чистiи сердцемъ, яко тiи Бога узрятъ (Мф. 5, 8). Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же вся выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

12. О помыслах и плотских движениях.

Мы должны быть чисты от помыслов нечистых, особенно когда приносим молитву Богу, ибо несть согласия между смрадом и благовонием. Где бывают помыслы, там и сложение с ними.


Итак, должно отражать первое нападение греховных помыслов и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, т.е. помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же три главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми старался диавол искушать даже Самого Господа нашего в конце подвига Его в пустыне. Диавол, как лев, скрываясь въ оградe своей (Пс. 9, 30), тайно раставляет нам сети нечистых и нечистивых помыслов. Итак, немедленно, как только увидим, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы. Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами.

Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего. Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим. Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей приражается только со стороны, или внешне. Человеку в младых летах можно ли не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.

13. О распознавании действий сердечных.

Когда человек приимет что-либо божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское, то смущается. Сердце христианское, приняв что-либо божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа; но самым тем действием убеждается, что оно небесное: ибо ощущает в себе плоды духовные: любы, радость, миръ, долготерпeнiе, благость, милосердiе, вeру, кротость, воздержанiе (Гал. 5, 22).


Напротив же, хотя бы диавол преобразился и во ангела светла (2 Кор. 11, 14), или представлял мысли благовидные; однако сердце все чувствует какую-то неясность и волнение в мыслях. Что, объясняя, св. Макарий Египетский говорит: хотя бы (сатана) и светлые видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дел бывает. Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать - что есть божественное и что диавольское, как о сем пишет св. Григорий Синаит: от действа убо возможеши познати воссиявый свет в душе твоей, Божий ли есть или сатанин.

14. О покаянии.

Желающему спастися всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: жертва Богу духъ сокрушенъ, сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ (Пс. 50, 19). В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтобы возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси Евангельскому: Господи, не доброе ли сeмя сeялъ еси на селe Твоемъ? Откуда убо имать плевелы? Онъ же рече: врагъ человeковъ сiе сотвори (Мф. 13, 27-28). Когда же человек старается в себе иметь сердце смиренное и мысль невозмущенную, но мирную, тогда все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог - въ мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).

Мы во всю жизнь свою грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших. Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать? Можно, по Псаломнику: превратихся пасти и Господь прiятъ мя (Пс. 117, 13), ибо когда Нафан пророк обличил Давида во грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение (2 Цар. 12, 13).

К сему примером служит и пустынник оный, который пошедши за водою, на источнике впал в грех с женою, и возвратясь в келью, сознав свое согрешение, паки начал провождать жизнь подвижническую, как и прежде, не вняв советам врага, представлявшего ему тяжесть греха и отводившего его от подвижнической жизни.


О сем случае Бог открыл некоему отцу и велел впадшего в грех брата ублажить за таковую победу над диаволом. Когда мы искренно каемся в грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, т.е. царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее к Отцу Своему. В жилищах всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него. Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грeхъ къ смерти, как гласит Писание (1 Иоан. 5, 16). Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять. Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние. Итак, несомненно, приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.


7.3


15. О молитве.

Истинно решившие служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве к Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Таковым упражнением, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем.

Образ молитвы весьма хорошо расположил св. Симеон Новый Богослов. Достоинство же оной очень хорошо изобразил св. Златоуст: велие, говорит он, есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда не иждиваемо, пристанище безволненно, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть.


В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь, или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу. Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: согрешил, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы.

Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как св. Макарий говорит: все супостата нашего тщание сие есть да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит. Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

16. О слезах.

Все святые и отрекшиеся от мира иноки во всю жизнь свою плакали в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: блажени плачущiи, яко тiи утeшатся (Мф. 5, 4). Так и мы должны плакать о оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного: ходящiи хождаху и плакахуся, метающе сeмена своя: грядуще же прiидутъ радостiю, вземлюще рукояти своя (Пс. 125, 6), и слова св. Исаака Сирина: омочи ланите твои плачемъ очию твоею, да почiетъ на тебе Святый Духъ и омыетъ тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да прiидетъ къ тебe. Когда мы плачем в молитве и тут же вмешивается смех, то сие есть от диавольской хитрости. Трудно постичь врага нашего тайные и тонкие действия. У кого текут слезы умиления, такового сердце озаряют лучи Солнца правды - Христа Бога.

17. О свете Христовом.

Дабы приять и узреть в сердце свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов.


Источник святого Серафима Саровского.


Предочистив душу покаянием и добрыми делами и с верою в Распятого закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца, и вопиять призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа; и тогда по мере усердия и горячести духа к Возлюбленному находит человек в призываемом имени услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения. Когда чрез таковое упражнение укоснит ум в сердце, тогда воссиявает свет Христов, освещая храмину души своим Божественным сиянием, как говорит пророк Малахия: и возсiяетъ вамъ боящимся имене Моего солнце правды.

Сей свет есть купно и жизнь по Евангельскому слову: въ томъ животъ бe, и животъ бe свeтъ человeкомъ (Иоан. 1, 4). Когда человек созерцает внутренно свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь, будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.

18. О внимании к самому себе.

Путь внимания проходящий не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с законом Божиим и с деятельною жизнью подвижников благочестия, которые таковый подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться и истину яснее узреть. Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: и на враги моя воззрe око мое (Пс. 53, 9). От ока его не скрыт диавол, яко левъ рыкая, искiй кого поглотити (1 Петр. 5, 8), и те, которые напрягают лук свой сострeляти во мрацe правыя сердцемъ (Пс. 10, 2).

А потому таковый человек, следуя учению Божественного Павла, принимает вся оружiя Божiя, да возможетъ противитися въ день лютъ (Ефес. 6, 13) и сими оружиями, содействующей благодати Божией, отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников.

Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе. Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголютъ уста мои дeлъ человeческихъ (Пс. 16, 4), а молить Господа: отъ тайныхъ моихъ очисти мя и отъ чуждихъ пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14).


Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, к средине же, где случается счастье или несчастье, должен быть равнодушен. Чтоб сохранить внимание надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: никого же на пути цeлуйте (Лук. 10, 4), т.е. без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтоб услышать от тебя полезное.

19. О страхе Божием.

Человек, принявший на себя проходить путь внутреннего внимания, прежде всего, должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости. В уме его всегда должны быть напечатлены сии пророческие слова: работайте Господеви со страхомъ и радуйтеся Ему с трепетомъ (Пс. 2, 11). Он должен проходить путь сей с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтоб не отнеслось к нему сие Божие определение: проклятъ человeкъ, творяй дeло Господне съ небреженiемъ. Благоговейная осторожность здесь нужна для того, что сiе море, т.е. сердце со своими помыслами и желаниями, которые должно очищать посредством внимания, велико и пространно, тамо гади, их же нeсть числа, т.е. многие помыслы суетные, неправые и нечистые, порождения злых духов.

Бойся Бога,- говорит Премудрый,- и заповeди Его храни (Еккл. 12, 13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай. Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

20. Об отречении от мира.

Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства в одном представлении о законе Божьем и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства.


Нельзя отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаться, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога и поучаться в законе Его и всею душою возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит.

Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преп. Антиоха, для нее есть как бы покрывало. Если мы, говорит тот же учитель, живем в чужом граде, и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш: то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища? И како воспоемъ пeснь Господню на земли чуждей? Мир сей есть область иного, т.е. князя века сего (Сл. 15).

21. О жизни деятельной и умозрительной.

Человек состоит из тела и души, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания. Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (Мф. 7, 14). Путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.

Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.

Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: блажени чистiи сердцемъ: яко тiи Бога узрятъ (Мф. 5, 8) и из слов св. Григория Богослова (в слове на св. Пасху): к созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности.


К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинением: дерзый бо и прозорливый, по словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих предлогах. Доброт., ч. I), паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтается кто мнением высокая достигнути, желание сатанино, а не истину стяжав,- сего диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу. Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: испытайте Писанiя, яко вы мните имeти въ нихъ животъ вeчный (Иоан. 5, 39).


7.4


Так же должно тщиться прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной. Ибо, по словам св. Григория Богослова, самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда во всем освящаемую. Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную: ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.

Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чевство сердечное, и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия: ибо, по мнению учителей церковных (Блаж. Феодорита. Толков. на Песнь песней), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чевственных. А потому никакими противностями в прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаяся в сем случае на слове Божием: страха же ихъ не убоимся, ниже смутимся: яко съ нами Богъ. Господа Бога нашего освятимъ въ сердечной памяти Его Божественнаго имене и исполненiя воли Его, и Той будетъ намъ въ страхъ (Исаии 8, 12-13).


22. Об уединении и молчании.

Паче всего должно украшать себя молчанием; ибо Амвросий Медиоланский говорит: молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни одного. И паки некто из отцов говорит: молчание есть таинство будущего века, словеса же орудие суть мира сего (Добротолюбие, ч. II, гл. 16). Ты только сиди в келье своей во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, и Господь готов сделать тебя из человека ангелом: на кого бо, говорит Он, воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словесъ моихъ (Исаии 66, 2). Когда мы в молчании пребываем, тогда враг-диавол ничего не успевает относительно к потаенному сердца человеку: сие же должно разуметь о молчании в разуме. Проходящий таковый подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению Апостола: всю печаль вашу возверзите Нанъ, яко Той печется о васъ (1 Петр. 5, 7). Оный должен быть постоянен в сем подвиге, последуя в сем случае примеру св. Иоанна молчальника и пустынника, который в прохождении пути сего утверждался сими Божественными словами: не имамъ Тебе оставити, ниже имамъ отъ Тебе отступити (Евр. 13, 5).

Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями; то хотя некоторое время, остающееся от послушания, должно посвящать на уединение и молчание, и за сие малое не оставит Господь Бог ниспослать на тебя богатую Свою милость. От уединения и молчания раждается умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исаия: воды Силоамли текущiя тисe. Пребывание в келье в молчании, упражнениии, молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым: ибо, по словам свв. отцов, келья инока есть пещь Вавилонская, въ ней же трiе отроцы Сына Божiя обретоша.


Монах, по словам Ефрема Сирина, не останется долго на одном месте, если не возлюбит прежде молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние.

23. О многословии.

Одного многословия с теми, кто противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека. Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю сердец человеческих: ибо ничтоже тако устужает огнь, от Святаго Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование. Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом: ибо, как восковая свеча, хотя и не зажженная, но поставленая между зажженными, растаевает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и св. Исидор Пелусиот говорит так: аще кие беседы злые тлят обычаи благи: то беседа с женами аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердее есть камене, что же воды мягчае, обаче всегдашнее прилежание и естество побеждает; аще убо естество, едва подвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во что же, страждет и умаляется, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена.

А потому для сохранения внутреннего человека надобно стараться удерживать язык от многословия: мужъ бо мудръ безмолвiе водитъ, и иже хранитъ свои уста, соблюдаетъ свою душу и помнит слова Иова: положихъ завeтъ очима моима, да не помышлю на дeвицу (31, 1) и слова Господа нашего Иисуса Христа: всякъ, иже воззритъ на жену, ко еже вожделeти ея, уже любодeйствова съ нею въ сердцe своемъ (Мф. 5, 28). Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: иже бо отвeщаетъ слово прежде слышанiя, безумiе ему есть и поношенiе.

24. О безмолвии.

Преп. Варсонофий учит: доколе корабль на море, терпит беды и приражения ветров, а когда достигнет пристанища тихого и мирного, уже не боится бед и скорбей и приражения ветров, но остается в тиши. Так и ты, монах, доколе остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и приражения мысленных ветров; а когда вступишь в безмолвие, бояться тебе нечего.


Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми и похотьми. Но подумай, Владыка наш Христос сколько наперед претерпел поношений и оскорблений, и потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя прийти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо говорит Апостол: аще с Ним страждем, с Ним и прославимся. Другого пути нет. Пришедший в безмолвие должен непрестанно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к чему-либо другому.

25. О посте.

Подвигоположник и Спаситель наш Господь Иисус Христос пред выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте. Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом. В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.

Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему. К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепенно и мало-помалу способными довольствоваться самою скудною пищею. Преп. Дорофей, приучая ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от стола его по малой части, так что от четырех фунтов меру его ежедневной пищи низвел, наконец, до восьми лотов хлеба.


При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

В той мере, как плоть постящегося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешась от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного. Однако ж, чтобы наложить на себя строгое правило воздержания во всем, или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей, сие вместить не всякий может. Могiй же вмeстити да вмeститъ (Мф. 19, 12). Пищи употреблять должно каждый день столько, чтоб тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; а иначе может быть то, что, изнемогшу телу, и душа слабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре поста, пищу, по примеру отцов, употребляй один раз в день, и ангел Господень прилепится к тебе.

26. О подвигах.

Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе; духу давать духовное, а телу - телесное, потребное для поддержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите кесарево кесареви и Божiя Богови (Матф. 22, 21). Должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему.

Употребил ли ты пищи много или сделал другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся сим, не прибавляй вреда ко вреду; но, мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: блаженъ не осуждаяй себе, о нем же искушается.

Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос, по воскрешении дочери Иаировой от смерти, тут же повелел дати ей ясти (Лук. 8, 55). Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнуриться и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.


Лет до тридцати пяти, т.е. до преполовения земной жизни, велик подвиг человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям, как о сем св. Василий Великий свидетельствует: многие много собрали в юности, но посреде жития бывши, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились. А потому, чтоб не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению св. Исаака Сирина: якоже на мериле приличествует извести коемуждо жительство свое. Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с пророком говорить: не намъ, Господи, не намъ но имени Твоему даждь славу.


7.5


27. О бодрствовании против искушений.

Мы всегда должны быть внимательны к нападениям диавола; ибо можем ли надеяться, чтоб он оставил нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь апостолу Петру сказал: Симоне! Симоне! се сатана проситъ васъ, дабы сeялъ, яко пшеницу (Лук. 22, 31). Итак, мы должны всегда во смирении призывать Господа и молить, да не попустит на нас быти искушению выше силы нашея, но да избавит нас от лукавого. Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко мельничный жернов пшеничное зерно.

28. О печали.

Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братьями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы.


Она убегает людей, как виновников ее смущения, и не понимает, что причина болезни внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий раждающую его мать. Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали. Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел. Как огонь очищает золото, так печаль по Бозе очищает греховное сердце.

29. О скуке и унынии.

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечению отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся, и место жительства, и живущие с ним братья, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонимое ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из кельи, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия. Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому, прежде всего, и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей.


Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачебство против сей опасной болезни. Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преп. Исаака Сирина: ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл скажет тебе: великий грех убивать себя, - ты скажи ему: убиваю себя, потому что не могу жить нечисто.

Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти - души моей в отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту, нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. Убью себя, потому что я согрешил Господу и не буду более прогневлять Его. Что мне жить в удалении от Бога? Озлобления сии стерплю, чтоб не лишиться небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его. Иное - скука и иное - томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче ему было бы уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло.

Есть уныние естественное, учит св. Варсонофий, от бессилия, и есть уныние от беса. Хочешь ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение. Ибо когда кто предположит себе сделать что-нибудь, оно прежде, нежели исполнена будет треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но надобно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением. И враг, видя, что он поэтому творит молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к молитве.


Когда Богу угодно,- говорит св. Исаак Сирин,- повергнув человека в большие скорби, попускает ему впасть в руки малодушия. Оно рождает в нем крепкую силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту и это есть предвкушение геенны; вследствие же сего находит дух исступления, от которого происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращенные помыслы, переселение из места в место и тому подобное.

Если спросишь: какая сему причина? то скажу: твое нерадение, потому что ты не позаботился поискать уврачевания их. Ибо врачевание для всего этого одно, при помощи которого человек скоро находит утешение в душе своей. И что же это за врачебство? Смиренномудрие сердца. Ничем, кроме него, человек не может разрушить оплот сих пороков, а напротив того находит, что сии превозмогают над ним. Уныние у св. отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением.

30. Об отчаянии.

Как Господь печется о нашем спасении, так человекоубийца - диавол старается привести человека в отчаяние. Отчаяние, по учению св. Иоанна Лествичника, раждается или от сознания множества грехов, отчаяния совести и несносной печали, когда душа, множеством язв покрытая, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал.

Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам св. Иоанна Лествичника, и не совместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе - смирением и неосуждением ближнего. Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, каких бы то ни было.


Иуда предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться; но Петр - твердый камень, когда впал в великий грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

Итак, братья, учит преп. Антиох, когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу: что нам и тебе, отчужденный от Бога, беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его крестом, мы попираем твою змииную главу.

31. О болезнях.

Тело есть раб души, душа - царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти, и человек приходит в себя; и самая болезнь телесная раждается иногда от страстей. Отними грех и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий: откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая подвергаемся различным и многообразным недугам. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

Один старец, страдавший водяною болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек; а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику внeшнiй нашъ человeкъ тлeетъ, потолику внутреннiй обновляется (2 Кор. 4, 16).

Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения. Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

32. О должностях и любви к ближним.

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления. Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится. Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви.


Брату грешащу, покрой его, как советует св. Исаак Сирин: простри ризу твою над согрешающем и покрой его. Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно же и человекоубийцы. Мы в отношении к ближним должны быть, как словом, так и мыслью, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем безполезною. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближняго твоего, яко самъ себе (Лук. 10, 27). Но не так, чтоб любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, т.е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: иже любитъ отца или матерь паче Мене, нeсть Мене достоинъ: и иже любитъ сына или дщерь паче Мене, нeсть Мене достоинъ (Мф. 10, 37).

Брату грешащу, покрой его, как советует св. Исаак Сирин: простри ризу твою над согрешающем и покрой его. Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно же и человекоубийцы. Мы в отношении к ближним должны быть, как словом, так и мыслью, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем безполезною. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближняго твоего, яко самъ себе (Лук. 10, 27). Но не так, чтоб любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, т.е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: иже любитъ отца или матерь паче Мене, нeсть Мене достоинъ: и иже любитъ сына или дщерь паче Мене, нeсть Мене достоинъ (Мф. 10, 37). О сем предмете весьма хорошо рассуждает св. Димитрий Ростовский: там видна неправдивая к Богу в христианском человеке любовь, где тварь со Творцом сравнивается, или более тварь, нежели Творец почитается; а там видна правдивая любовь, где один Создатель паче всего создания любится и предпочитается.


7.6


О сем предмете весьма хорошо рассуждает св. Димитрий Ростовский: там видна неправдивая к Богу в христианском человеке любовь, где тварь со Творцом сравнивается, или более тварь, нежели Творец почитается; а там видна правдивая любовь, где один Создатель паче всего создания любится и предпочитается.

33. О неосуждении ближнего.

Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: ре судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), и паки: ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ или падаетъ; станетъ же, силенъ бо есть Богъ поставити его.


Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии Апостольские слова: мняйся стояти да блюдется, да не падетъ (1 Кор. 10, 12). Ибо неизвестно, сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как говорит пророк, опытом сие дознавший: рехъ во обилiи моемъ: не подвижуся во вeкъ. Отвратилъ же еси лице Твое, и быхъ смущенъ. Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и перестанешь осуждать других. Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверзта и неизвестно, кто прежде войдет в нее - ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.

Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай. Если осуждаешь ближнего, учит преп. Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судье, ведущему сердца наши и сокровенные страсти естества. Чтоб избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву. Итак, возлюбленные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: сынове человeчестiи, зубы ихъ оружiя и стрелы, и языкъ ихъ мечь остръ.

34. О прощении обид.

За обиду, какая бы не нанесена была, не только не должно отмщать, но напротив того должно еще прощать обидчика от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: аще не отпущаете человeкомъ согрeшенiя ихъ, ни Отецъ вашъ небесный отпуститъ вамъ согрeшенiй вашихъ (Матф. 6, 15), и паки: молитеся за творящихъ вамъ напасть (Матф. 5, 44). Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно любить его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: любите враги ваша, добро творите ненавидящимъ васъ (Матф. 5, 44).


Когда твою честь кто уничижает или отнимает, то всеми мерами старайся, чтобы простить ему, по слову Евангелия: отъ взимающаго твоя не истязуй (Лук. 6, 30). Бог заповедал нам вражду только против змия, т.е. против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая, - против человекоубийцы-диавола. Повелено нам враждовать и против Мадианитян, т.е. против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.

Поревнуем возлюбленным Божиим: поревнуем кротости Давида, о котором преблагий и любоблагий Господь сказал: нашел Я мужа по сердцу моему, который исполнит все хотения Мои. Так Он говорит о Давиде незлопамятном и добром ко врагам своим. И мы не будем делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит преп. Антиох, не было остановки во время молитвы. Об Иове свидетельствовал Бог, как о человеке незлобивом (Иов. 2, 3); Иосиф не мстил братьям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом своим Каином.

По свидетельству слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом, говорит о гнавшем его Израиле: еда воздаются злая за благая? Помяни стоящаго предъ Тобою, еже глаголати за нихъ благая. Итак, если мы будем, сколько есть сил, стараться все сие исполнять, то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму.

35. О терпении и смирении.

Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью; и потому недостойны, по Апостолу, страсти нынeшняго времене къ хотящей славe явится въ насъ. Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться к такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг и единому Господу открывай тогда свое сердце.


Когда люди поносят нас, мы должны считать себя недостойными похвалы. Ежели бы были достойны, то бы все кланялись нам. Мы всегда и пред всеми должны уничижать себя, следуя учению св. Исаака Сирина: уничижи себе и узришь славу Божию в себе.

Не сущу свету, вся мрачна, так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма. Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию; идеже бо истекает смирение, тамо слава Божия источается.

Как воск не разогретый и не размягченный не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда приступили ангелы и служили Ему (Матф. 4, 11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас ангелы Божии, то недалеко, и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжевает и прочие совершенства. Почему св. пророк Исаия говорит: терпящiи Господа измeнятъ крeпость, окрылатeютъ, аки орли, потекутъ и не утрудятся, пойдутъ и не взалчутъ (Ис. 40, 31).

Так терпел и кротчайший Давид: ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря: изыди мужу беззаконный, - он не сердился; и когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: почто проклинаетъ песъ умершiй сей Господина моего Царя? он запретил ему, говоря: оставите его и тако да проклинаетъ мя, ибо Господь увидит и воздаст мне благое (2 Цар. 16, 7-12). Почему после и воспел: терпя потерпeхъ Господа, и внятъ ми, и услыша молитву мою. Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его; а когда увидит, что он малодушен и наказание свое сносит с трудом, тогда утешает: так поступает с нами и благий Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога.


Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезы в пустыни, говорили, что Христос воистину есть пророк, хотели взять Его и сделать царем, а когда Он сказал им: дeлайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее въ животъ вечный, тогда говорили Ему: кое убо Ты твориши знаменiе? Отцы наши ядоша манну въ пустыни (Иоан. 6, 27-31). Прямо на таких падает слово: исповeстся Тебе, егда благо сотвориши ему, - и таковый даже до конца не узритъ свeта.

Посему Апостол Иаков учит нас: всяку радость имeйте, братiя моя, егда во искушенiя впадаете различна, вeдяще, яко искушенiе вашея вeры содeлываетъ терпeнiе: терпeнiе же дeло совершенно да имать, и прибавляет: блаженъ мужъ, иже претерпитъ искушенiе: зане искусенъ бывъ прiиметъ вeнецъ жизни (Иак. 1, 2-4, 12).

36. О милостыне.

Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви. В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: Будите убо милосерди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть (Лук. 6, 36), а также: милости хощу, а не жертвы (Матф. 9, 13). Сим спасительным словам мудрые внимают, а неразумные не внимают; оттого и награда неодинакова, как сказано: сeющiи скудостiю, скудостiю и пожнутъ; сeющiи же о благословенiи, о благословенiи и пожнутъ (2 Кор. 9, 6). Пример Петра Хлебодара, который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение во всех его грехах, как это было показано ему в видении,- да подвигнет нас к тому, чтобы и мы были милостивы к ближним: ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Творить милостыню мы должны с душевным расположением, по учению св. Исаака Сирина: аще даси что требующему, да предварит деяние твое веселие лица твоего и словесы благими утешай скорбь его.


Святой Серафим Саровский, один из самых почитаемых русских святых, еще при жизни был окружен ореолом таинственности и чудотворений. Его смирение, аскетизм и глубокая вера привлекали к нему тысячи паломников, ищущих утешения и наставления. Но помимо известных чудес и поучений, вокруг имени Серафима Саровского существует множество легенд и преданий, касающихся его пророческого дара. Особое место среди них занимают тайные знаки, которые, как утверждается, святой оставил для будущих поколений, содержащие в себе предсказания о судьбе России.

Многие исследователи жизни и наследия Серафима Саровского утверждают, что он обладал не только даром исцеления и прозорливости, но и способностью видеть будущее. По их мнению, святой Серафим оставил после себя зашифрованные послания, которые содержат информацию о ключевых событиях в истории России, о грядущих испытаниях и духовном возрождении. Эти послания, как предполагается, запечатлены в его иконах, на страницах его рукописей, в архитектуре основанного им Дивеевского монастыря, а также в его личных вещах и предметах обихода.


7.7


Расшифровка этих тайных знаков - задача чрезвычайно сложная, требующая глубоких знаний истории, богословия, иконописи, а также понимания символики и шифровальных методов того времени. К ней приступали многие исследователи, но пока что однозначных и общепринятых интерпретаций этих пророчеств не существует. Тем не менее, отдельные фрагменты, отдельные символы и образы, которые, как считается, являются ключами к пониманию пророчеств Серафима Саровского, привлекают к себе пристальное внимание.

Одним из наиболее известных и обсуждаемых символов является знаменитая икона "Умиление", перед которой молился святой Серафим. Именно перед этой иконой он предал душу Богу. Считается, что в расположении складок на одежде Богородицы, в ее взгляде, в положении рук, зашифрованы указания на важные даты и события в истории России. Другие исследователи обращают внимание на архитектуру Дивеевского монастыря, утверждая, что расположение храмов, колоколен и других построек не случайно и отражает определенную последовательность событий, предсказанных святым.

Особое значение придается рукописям Серафима Саровского, в которых, как предполагается, содержится прямая речь святого, обращенная к будущим поколениям. К сожалению, многие из этих рукописей либо утеряны, либо хранятся в закрытых архивах, что затрудняет их изучение и расшифровку. Однако, те фрагменты, которые доступны исследователям, содержат намеки на грядущие испытания, на политические потрясения, на войны и революции, которые предстоит пережить России.


В контексте предсказаний о судьбе России, особое внимание уделяется пророчествам о роли православной веры в возрождении страны. Серафим Саровский, как известно, был глубоко верующим человеком и считал, что только через покаяние, смирение и возвращение к духовным истокам Россия сможет преодолеть все испытания и обрести былое величие. В его пророчествах указывается на то, что Россия должна стать оплотом православия в мире, что именно в России сохранится истинная вера и что она будет нести свет истины другим народам. Несмотря на то, что интерпретация тайных знаков Серафима Саровского остается предметом споров и дискуссий, нельзя отрицать тот факт, что его пророчества оказали и продолжают оказывать огромное влияние на духовную жизнь России. Вера в то, что святой Серафим оставил после себя послание, адресованное будущим поколениям, вселяет надежду и укрепляет дух, особенно в трудные времена. Обращение к его наследию, к его поучениям и наставлениям, помогает людям находить ответы на важные вопросы, связанные с судьбой России и с местом человека в этом мире.

Современные исследователи продолжают работу по расшифровке тайных знаков Серафима Саровского, используя новые методы и технологии, анализируя доступные материалы, сопоставляя их с историческими событиями и богословскими учениями. Возможно, что в будущем будут сделаны новые открытия, которые позволят более полно и глубоко понять пророчества святого и раскрыть тайны, скрытые в его посланиях. В любом случае, изучение наследия Серафима Саровского - это не только увлекательное историческое исследование, но и важный духовный поиск, который помогает понять прошлое, осмыслить настоящее и заглянуть в будущее России. Тайные знаки Серафима Саровского - это не просто пророчества, это призыв к покаянию, к нравственному совершенствованию, к укреплению веры и к единению во имя возрождения России. Это послание, которое актуально во все времена и которое может помочь России найти свой путь к процветанию и величию.

Уникальность пророчеств Серафима Саровского заключается в их особой духовной окраске. Это не просто констатация грядущих событий, это предостережение и наставление, призыв к действию. Святой не просто предвидел будущее, он видел возможности его изменения, видел альтернативные пути развития России. И его тайные знаки - это не фатальное предзнаменование, а скорее руководство к действию, компас, указывающий верное направление в бушующем море истории.


Он верил в силу человеческого духа, в способность людей влиять на свою судьбу и судьбу своей страны, и его пророчества - это выражение этой веры. Особый интерес представляют собой толкования пророчеств Серафима Саровского в контексте современных событий. Многие исследователи и богословы видят в них отражение сегодняшних вызовов и испытаний, стоящих перед Россией. Они утверждают, что тайные знаки святого содержат ответы на вопросы о том, как преодолеть нынешние трудности, как сохранить духовное единство и как построить справедливое и процветающее общество. В этом смысле, наследие Серафима Саровского приобретает особую актуальность и становится источником вдохновения и надежды для многих людей.

Нередко предпринимаются попытки соотнести конкретные исторические события с пророчествами Серафима Саровского. Революция 1917 года, Великая Отечественная война, распад Советского Союза - многие из этих трагических событий, по мнению некоторых исследователей, были предсказаны святым заранее. Однако, важно понимать, что пророчества - это не конкретные даты и имена, это скорее символические образы и аллегории, требующие глубокого понимания контекста и умения видеть скрытый смысл. Прямая интерпретация пророчеств может привести к ошибкам и искажениям, поэтому необходимо подходить к их изучению с осторожностью и смирением.

Вера в пророческий дар Серафима Саровского, в его способность видеть будущее России и давать наставления потомкам, является важной частью духовной культуры России. Эта вера передается из поколения в поколение, она укрепляет дух народа и помогает ему преодолевать трудности. Независимо от того, удастся ли когда-нибудь полностью расшифровать тайные знаки святого, его наследие навсегда останется источником вдохновения, надежды и мудрости для всех, кто любит Россию и верит в ее светлое будущее. Изучение его жизни, его поучений и преданий о его пророчествах - это не просто научный интерес, это духовный путь, который может привести к пониманию глубинных смыслов истории и судьбы

Если говорить в художественных терминах, то, без преувеличения, святого Серафима Саровского можно сравнить с "золотым сечением" русского православия, если в музыкальных - с камертоном Истины. Однако для многих верующих святой батюшка Серафим - близкий, родной, любимый святой покровитель Руси и заступник наших грешных душ.


Преподобный Серафим Саровский своей жизнью доказывает, что путь ко спасению, как полноводная река: то стремительно сносит все наносное, очищает берега, то, как исповедь, испытывает мутными водами искушений, то затихает в безмолвии поста, умиротворяет, как сердечная молитва - это живительная вода, без которой невозможно исцелить свою душу. Попробуем осознать то духовное богатство, которое оставил нам преподобный Серафим Саровский. Серафим в переводе с древнееврейского означает "пламенный". Пламенной и неугасимой была вера преподобного Серафима Саровского. Огненным столпом идет он впереди своей паствы, указывая нам истинный путь. Сколько испытаний, жизненных мытарств пришлось преодолеть святому за 79 лет жизни: тридцать лет отшельничества, три года столпничества, подвиг безмолвия, затворничество, гонения.

Родился святой Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин) 19 июля 1754 года в Курске, в купеческой семье. Мальчику Прохору чудесным образом удалось избежать смерти после падения с колокольни собора, который начинал строить отец, а после его смерти - мать Прохора. Еще одно чудо было явлено, когда мальчик исцелился от иконы Знамения Пресвятой Богородицы. В юности Прохор решил посвятить свою жизнь Богу. Взяв благословение матери, юноша отправился в паломничество в Киев, на поклонение Печерским угодникам. Там схимонах старец Досифей благословил его и направил в Саровскую пустынь.

Прохор по кратковременному возвращению домой отправился в Саров, где его приняли послушником. В пустыни Прохор с ревностью и усердием исполнял все указания. Через два года Прохор сильно заболел водянкой, братия ухаживала за ним, но силы покидали отрока. Прохору явилась Царица Небесная в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. На месте явления была построена больничная церковь.

Через восемь лет послушничества Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха. Тогда же он испросил благословения и ушел в пустынную келию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу.


Там он вел очень аскетичный образ жизни, ограничивал себя во всем мирском: ел один раз в день, трудился на своем огороде и небольшой пасеке и много молился. К иеромонаху стали приходить миряне за советом и духовным наставлением. Вскоре преподобный Серафим полностью отказался от общения с людьми, нередко в его жилище наведывались дикие звери, он кормил с руки медведей. 47 лет прожил он в различных подвигах отшельничества, молчальничества, затвора. Но на этом пути встретилось ему второе иовлево искушение: когда он уже был лишен всего, перед ним встал вопрос о сохранении своей жизни, об избежании страдания. На него напали разбойники, он был вооружен топором, он мог защититься - но он не захотел спасти свою жизнь никакой ценой, а отдал ее еще раз Богу. И эту жертву Бог принял; он был избит, изранен, и кровь его осталась на его одежде. Он остался верен Богу до крови, жизнь его - сохранил Господь..." (Митрополит Антоний (Сурожский) о Серафиме Саровском). Скончался святой преподобный Серафим Саровский 2 января 1833 года, в молитвенном положении перед образом Богородицы. Последними его словами были: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся".

От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш.

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси; и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению. Сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Темже вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никто же от тебе тощ и неутешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления.


Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабах Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков.


Заключение


"Христа люблю, но христианство презираю, ибо им не знания Его нужны, а поклонение холопское. Веры в них истинной ни на грош, одна ложь тлетворная. Было Ведичество на Руси - потеряли, забыли, приняли иудейскую ловушку для душ своих светлых и потемнели. Настолько потемнели, что вокруг себя тьму приумножают - в том видят свой завтрашний день. Никогда не принадлежал христианской церкви, ибо с Иисусом Христом ничего общего она не имеет. Все религии направлены на блуд душ, на разврат ее", - говорил Серафим Саровский.

От брака Исидора и Агафии Мошниных родилось трое детей: Параскева, Алексей и Прохор, будущий отец Серафим. Серафим появился на свет в 1754 году 19 июля. Считается, что имя Прохор было дано ему при Крещении в честь одного из семи диаконов, поставленных апостолами, день памяти которого отмечается 28 июля. Отец Серафима, Исидор, умер достаточно рано, и вся тяжесть ответственности по содержанию и воспитанию детей легла на плечи вдовы. Она же взяла на себя бремя по управлению состоянием и делами по завершению строительства храма во имя преподобного Сергия, начатого мужем. Однажды, контролируя ход строительства, осматривая колокольню, Агафия взобралась на верх, а сопровождавший её Прохор, подойдя к краю, перевесился через перила, не удержался и упал с высоты строящегося здания. Мать в ужасе сбежала вниз, но, представ перед сыном, обнаружила его в здравии и невредимым. Так Бог явил Свое первое чудо над будущим светильником Русской земли.

В десятилетнем возрасте Прохор подвергся тяжелой болезни. Казалось бы, всё движется к неутешительному концу: некоторые даже и не рассчитывали на его выздоровление. Но вот, Прохору явилась Небесная Царица, пообещав исцеление. А немного спустя, когда по городу проносили Коренную икону Божией Матери, и когда, по причине внезапно нахлынувшего ливня, её, чтобы сократить путь, понесли через двор Мошниных, мать, сориентировавшись, быстро взяла своё чадо, вынесла его во двор и поднесла к чудотворному образу. Вскоре ребёнок пошёл на поправку, стал крепнуть и выздоровел. Так Бог явил в отношении Серафима второе чудо. После этого Прохор взялся за обучение с ещё большим усердием, проводил много времени за чтением, научился писать.

Однажды Промысл Божий свёл его с Христа ради юродивым. Рассказывают, что встретив на улице Агафию с двумя сыновьями, тот, взглянув на Прохора, возвестил о его будущей славе угодника Божия. Впоследствии, общаясь с юродивым, Прохор впитал от него много хорошего и доброго. В то время он часто посещал храм, много молился. Между тем он не уклонялся и от роли помощника матери в хозяйственных и торговых делах, исполнял надлежащую работу. Однако чем больше он возрастал возрастом духовным, тем больше осознавал, насколько трудно совмещать уединение, любовь и служение Богу с торговыми барышами и заботами мира.

Прохор всё больше мечтал о монашеской жизни. Зная и понимая религиозные устремления сына, помня произошедшие с ним чудеса, Агафия не препятствовала сыну, и скорее желала бы отпустить его, вверив Промыслу Божию, чем удерживать при себе материнскими слезами и укоризной. Считается, что окончательное решение, в этой связи, Прохор принял на семнадцатом году своей жизни. С одной стороны, его влекла Саровская обитель, где к тому времени подвизалось много его земляков. Но с другой стороны, он желал помолиться преподобным Антонию и Феодосию, ознакомиться с жизнью Киево-Печерских иноков, получить наставление и благословение от тамошних старцев. Туда он и отправился пешком, вместе с пятью богомольцами. Перед уходом мать благословила его медным крестом, с которым, затем, он не расставался, и который носил на груди всю свою земную жизнь.

Добравшись до Киева, путники выяснили, что в Китаевской пустыни подвизается прозорливец, Досифей. К нему и направился Прохор. Старец, прозрев волю Божью, дал ему напутственное увещание, указал на необходимость непрестанно хранить память о Боге и призывать имя Господа, и благословил на подвижничество в Саровской пустыни. После этого Прохор вернулся на время домой, в Курск, прожил там несколько месяцев. Как ни горько было Агафьи вновь расставаться со своим сыном, она вновь благословила его, а он снова ушёл: туда, где давно уже пребывал своим сердцем. После долгой и трудной дороги он, наконец, прибыл в обитель. Это случилось 20 ноября 1778 года. Игумен обители, старец Пахомий, вверил духовное попечительство над Прохором мудрому и опытному подвижнику, казначею, старцу Иосифу. Первоначально Прохору было назначено послушание келейника. По мере дальнейшего пребывания одно послушание сменялось другим. Прохор безропотно и усердно трудился как в хлебне, так и в просфорне, и в столярке; исполнял обязанности будильщика, затем пономаря, вместе с братиями заготавливал дрова.

Прохор много молился, читал, соблюдал воздержание. Имея в уме примеры из жизни великих пустынножителей и тяготея к уединению, он испросил благословения, чтобы в свободные от послушания и обязанностей часы уединяться в лесу. Там соорудил для себя небольшой шалаш и предавался в нём богомыслию и молитве. Примерно через два года по вступлении в обитель, Прохор заболел и распух. Эта болезнь, предположительно - водянка, продолжалась на протяжении почти что трёх лет. Заболевание Прохора было настолько серьезным, что стали опасаться за его жизнь. Но благодатью Божьей он был исцелен: однажды, по причащении Святых Христовых Тайн, ему, в сопровождении апостолов Петра и Иоанна, явилась Божья Матерь, и после Её чудесного вмешательства болезнь отступила.

Впоследствии, на месте совершения этого чуда стали возводить больничный корпус, а при нем - церковь. Утверждают, что место явления Богородицы пришлось на алтарь возводимого храма. Для строительства был разрешен финансовый сбор. Прохор с охотою принял на себя послушание сборщика. Обходя с этой целью разные места, он добрался до Курска, где встретился с близкими. Его брат, Алексей, внёс в строительство немалую лепту. После этого Прохор вернулся в обитель. Будучи искусным столяром, он собственноручно изготовил для церкви престол. 13 августа 1786 года игумен Пахомий постриг Прохора в сан инока. С этого времени за Прохором утвердилось новое имя - Серафим. А немного спустя, 27 октября 1786 года, епископом Владимирским и Муромским, преосвященным Виктором, Серафим был посвящён в сан иеродиакона. Утверждают, что в период диаконского служения он не раз созерцал на Божественной литургии ангельские силы.

2 сентября 1793 году епископ Феофил рукоположил Серафима в иеромонаха. Примерно через год почил отец Пахомий. Перед этим он поручил отцу Серафиму попечение о Дивеевских сестрах, о чем, в свою очередь, его перед смертью просила их настоятельница, старица Агафья Мельгунова. С этого времени отец Серафим, подготовленный Промыслом к жизни в уединении, испросил благословения у нового настоятеля, отца Исаии на пустынножительство. Это произошло через 16 лет по прибытии Прохора в обитель. Помимо внутренних причин, данному решению способствовала телесная болезнь преподобного. От непрестанных пастырских трудов и коленопреклоненных келейных молитв ноги отца Серафима покрылись ранами и распухли; ему тяжело было нести монастырское послушание.

Преподобный Серафим поселился примерно в пяти верстах от обители, на берегу речки Саровки, в деревянной келье, располагавшейся на возвышенном месте в глухом, безлюдном лесу. Живя в уединении, святой много молился, совершал богослужение, читал, возделывал небольшой огород. Носил он одну убогую одежду, а за плечами - суму со Святым Евангелием. В канун воскресных и праздничных дней он возвращался в обитель, исповедовался, причащался, беседовал с нуждавшимися в общении с ним. Несмотря на некоторую труднодоступность жилища Серафима, люди приходили к нему и туда: кто за утешением, кто за советом и благословением. Считая для себя неудобным общение с лицами женского пола, и в то же время считая, что отказ в назидании может нарушить Божественную волю, Серафим обратился с молитвой к Пресвятой Богородице и Господу, чтобы Он дал ему особое знамение.

По преданию, в ответ на молитву святого через непродолжительный срок тропинка, ведущая к келье, была завалена сучьями могучих деревьев. Видя это, отец Серафим пал перед Богом и воздал Ему благодарение и хвалу. Сообщают, что воздвигая брань против подвижника Серафима, диавол стремился нагнать на него страх: то являл ему вой дикого зверя, то большую толпу, то гроб с мертвецом, то поднимал его в воздух и бросал с силой вниз, от чего его спасал Ангел-Хранитель. А однажды, 12 сентября 1804 года, когда преподобный заготавливал для хозяйства дрова, к нему подошли трое злодеев и потребовали у него денег, полагая, что Серафим хранит у себя материальные пожертвования. Преподобный встретил опасность с глубоким христианским смирением: не стал сопротивляться разбойникам, хотя и держал в руках топор. Когда же он опустил топор, один из разбойников поднял его и ударил святого обухом по голове. После этого незваные гости принялись избивать преподобного, несмотря на то, что от удара он лишился сознания. Потом его оттащили к дому, связали и обыскали, перевернули всю келью, но никаких богатств не нашли. Затем на них напал ужас и они убежали.

Придя в себя, отец Серафим самостоятельно освободился от пут, воздал хвалу Богу и, уповая на Его милость, взмолился о прощении обидчиков. Кое-как, превозмогая себя, он добрёл до обители. Восемь дней Серафим страшно страдал, не принимал пищи, не мог даже спать. Когда прибыли вызванные из Арзамаса врачи, они обнаружили: голова преподобного пробита, ребра изломаны, тело изранено. К окончанию осмотра отец Серафим впал в забытье и удостоился очередного явления Божьей Матери. Она пришла с апостолами: Петром и Иоанном. Взглянув на Серафима, Пресвятая обратилась к апостолам со словами: "Сей от рода нашего". Серафим исполнился чрезвычайной радости, а к вечеру встал с постели, попросил пищи и подкрепился. Постепенно его состояние улучшилось. Тем не менее, следы того жестокого преступления, в частности сутулость, отпечатлелись на всю жизнь. Отныне святой Серафим при ходьбе подпирался на мотыгу или топор.

Спустя пять месяцев Серафим, испросив благословения, возвратился в уединение. А вскоре поймали разбойников. Они оказались крепостными крестьянами. Негодованию жителей не было предела. Злодеев хотели подвергнуть суду, но отец Серафим упросил отца Исаию и их помещика, Татищева, помиловать их, что и было исполнено. Между тем, уйдя от суда человеческого, они не ушли от Суда Правды Божьей. После того как сгорели их дома, они сами пришли к преподобному, умоляя его о прощении и молитвах за них. Когда в 1806 году отец Исаия ослаб и уволился от руководства, братия хотели было избрать на его место отца Серафима. Это было уже вторым предложением преподобному взять на себя роль настоятеля (первое поступило ещё раньше, когда освободилось место архимандрита в Алтыре). Но преподобный отклонил и его.

После смерти Исаии, наступившей в 1807 году, отец Серафим избрал для себя ещё более суровый аскетический подвиг - молчальничество. В нём святой пребывал в продолжении трех лет. Посетителей он больше не принимал, а если кто, вдруг, встречался в лесу, он падал ниц и не поднимал лица, пока тот не уходил. Преподобный всё реже посещал свою обитель, иногда не появлялся там даже по праздникам. На полпути между обителью и кельей лежал огромный гранитный валун. На протяжении продолжительного периода отец Серафим каждую ночь приходил к этому камню и, стоя на ногах либо на коленях, воздев руки к Небу, молился. Ещё один камень располагался в келье, там он молился днём, прерываясь лишь для принятия пищи и необходимого отдохновения.

Многое изменилось в жизни Серафима с решением отца Нифонта, поддержанного другими отцами: обязать Серафима посещать монастырь по воскресным и праздничным дням, причащаться Святых Христовых Тайн; или же, если здоровье не позволяет ему совершать регулярные переходы, повелеть возвратиться в обитель и жить в монастырской келье. Выбор был не велик. Исполняя условие послушания, преподобный вернулся. Это случилось 8 мая 1810 года. Однако же, испросив благословение, Серафим продолжал жить затворником, но уже внутри монастырской ограды. Святые Дары ему приносили в келью. В этот период старец изготовил себе гроб и расположил его в сенях.

После пяти лет такого затворничества, он начал его ослаблять, чтоб служить людям, нуждавшимся в его наставлениях и молитвах. Утверждают, что в этот период отцу Серафиму вновь явилась Небесная Царица, по некоторым сведениям, с преподобными Онуфрием Великим и Петром Афонским, потребовав служить людям. Полагают, что старец носил под одеждой тяжелые вериги. По другой версии тяжесть вериг заменяла тяжесть большого пятивершкового креста. В 1825 году, 25 ноября, в день памяти святых Климента Римского и Петра Александрийского, Богородица, в сонном видении, посетила отца Серафима вместе с названными Божьими угодниками, и сообщила, что он может выйти из затвора. Примерно в это время отца Серафима начали посещать сестры из Дивеевской общины. Имел он беседу и с их начальницей, старицей Ксенией Михайловной. Количество сестер к тому времени увеличилось, и было уместно увеличить владения. Отец Серафим предложил ей изменить устав общины, отличавшийся строгостью. Но она отказалась. Преподобный не вмешивался в дела их общины, посчитав, что заповеданное ему попечение об общине больше не лежит на его совести, или, по крайней мере, на то должно открыться особое Божье произволение.

После получения от отца Нифонта благословения на жизнь в пустыньке, Серафим пошел в лес. Это был всё тот же день, 25 ноября 1825 года. Повествуют, что по дороге, он стал свидетелем очередного явления Божьей Матери. На сей раз при Ней находились два апостола: Петр и Иоанн Богослов. Когда Дева ударила жезлом о землю, из земли хлынул фонтан светлой воды. Пресвятая Владычица напомнила преподобному о его обязательстве, связанном с просьбой Агафьи Мельгуновой, поручением отца Пахомия, и сообщила о необходимости устроения Дивеевской обители на том месте, где указано. По распоряжению Богородицы преподобный должен был взять из общины Ксении восемь сестер, и на назначенном месте, в задах села Дивеево, основать обитель, в которую смогут вступать лишь девицы. Требовалось оградить это место канавой и валом, поставить мельницу, выстроить кельи, а затем - церковь. Кроме того, Божья Матерь дала для обители новый устав и обещала взять её под Свое покровительство.

На том месте, где располагались Её стопы и забил целительный источник, был сооружен колодец, впоследствии названный Серафимовым. Сам Серафим сделал это место местом своего подвига. По воскресным же и праздничным дням он оставался в монастыре. Количество посетителей отца Серафима весьма возросло. Он старался выслушивать их с должным вниманием. 9 декабря 1826 года заложили основание мельницы, а в июле состоялся первый помол. Последнее, в земной жизни, явление Богородицы преподобному старцу произошло ранним утром, в Праздник Благовещения, 25 марта 1831 года. Отцу Серафиму было сообщено, что его земные подвиги близятся к завершению. Готовясь к кончине, старец предупредил ближних, что скоро оставит сей мир.

В 1833 году, в первый его день, Серафим несколько раз выходил к тому месту, которое выбрал для своего захоронения, и долго молился. На следующий день его нашли почившим, стоящим на коленях. Очевидцем чуда, сопутствующего блаженной кончине Серафима Саровского, стал преподобный Филарет Глинский. "Ночью, 2 января 1833 года, стоя на крыльце своей кельи, отец Филарет Глинский увидел сияние на небе и чью-то душу, с пением возносимую Ангелами на Небо. Долго смотрел он на это чудное видение. Подозвав к себе некоторых братьев, оказавшихся тут, показал им необыкновенный свет и, подумав, сказал: "Вот как отходят души праведных! Ныне в Сарове почил отец Серафим". Видеть сияние сподобились только двое из братии. После узнали, что, действительно, в ту самую ночь скончался отец Серафим". В дальнейшем тело праведника было положено в гроб, сделанный им заблаговременно и собственноручно, и предано земле, подле алтаря соборного храма. Народное почитание старца Серафима распространялось в России в течении XIX века. Канонизация святого произошла в 1903 году.

Отец Серафим не оставил в наследие верующим письменных богословских трудов, пространных трактатов. Поэтому он не является церковным писателем. Тем не менее, его проповедь и нравственные назидания дошли до наших дней, будучи запечатленными в воспоминаниях современников. Сенсационные документы, касающиеся жизни великого святого Серафима Саровского, чей день памяти отмечают 15 января, читаются как захватывающий детектив. Все слышали умилительную историю о том, как батюшка Серафим, став пустынником, то есть, перебравшись из монастыря в уединенный домик в лесу, где ничто не отвлекало его от молитвы, кормил с руки присмиревшего медведя.

В христианстве святость - это возвращение рая, когда человек, пребывая в Богообщении, естественным образом находится и в гармонии и со всем живым. Но это чудо про Серафима Саровского выдумала одна монахиня. "В книге Сказания о жизни и подвиге старца Серафима помещен рассказ старицы Дивеевской обители Матроны Плещеевой о том, что якобы она, бывши у отца Серафима, видела, как он кормил медведя и как по благословению старца и она сама кормила того медведя. Но сей рассказ вымышлен иеромонахом Иоасафом, как объявила сама Плещеева пред смертью.

Долго страдая от водяной болезни, Плещеева привела себе на память забытый ею грех и в сознании, что Господь не посылает ей смерть, ожидая ее раскаяния во лжи, призвала к себе начальницу Екатерину Васильевну Ладыженскую и монастырского духовника, священника Василия Садовского и при них объявила, что она была научена Иоасафом и согласилась на то, чтобы в случае посещения обители членами Царской Фамилии рассказать, что якобы видела, как батюшка отец Серафим кормил медведя и как сама она кормила, чего вовсе не видала. Сделав это признание, Матрона вскоре скончалась".

А вот реальное событие, связанное с медведем. Его описание найдено в письме игумена Саровской пустыни Исайи (Путилова) иеромонаху Авелю (Ванюкову): "О медведе: У Старца Серафима в Пустыни подле кельи был пчельник и несколько пеньков пчел. Обыкновенно осенью медведи ходят у нас по лесу, вот пришел было к пчельнику, у Старца хотел верно пообедать и начал ломать забор. Старец ощутил гостя, постучал по забору, кинув вокруг хлеба, и медведь ушел" (7 декабря 1849 года). Впервые миф о кормлении медведя появился в "Сказании о жизни и подвигах Старца Серафима", вышедшем в 1844 году, через одиннадцать лет после кончины святого. И тут стоит заметить, что современники батюшки Серафима без одобрения относились к подобным фантазиям. Вот как отозвался о "Сказаниях" настоятель Саровского монастыря отец Исаия II сразу после выхода в свет произведения. "Новаго творения Ивана Тихонова (Толстошеева) о чудесах Серафима я не видал еще, да и не нахожу нужным видеть его, потому что жизнь праведнаго старца мне известна более, нежели Тихонову Ивану. Дивиться надобно, как публика слепо верит новому Магомету. Описываемыя чудеса по произволу Ивана мало заслуживают имоверности, или точнее сказать совсем не согласны с истиною, которая нам известна".

Другая трогательная история - случай падения святого в детстве с колокольни - имеет под собой реальный факт. Правда и здесь не обошлось без гиперболизации. Прохор - это мирское имя праведного Серафима, родился в семье курского купца Сидора Ивановича Мошнина. Причем, как доказано Валентином Степашкиным, точная дата рождения святого 1754. Купец Мошнин изготавливал и продавал глиняную посуду, но, будучи человеком набожным, взялся руководить и возведением большого каменного собора на месте сгоревшей деревянной церкви Сергия Радонежского.

К несчастью, Сидор Иванович рано умер, и все дела семейства легли на плечи его вдовы Агафьи Фотиевны, женщины незаурядной. Она воспитывала детей, следила за семейным производством и надомной лавкой, руководила строительством. Понятно, что ребенка Агафье Фотиевне приходилось часто брать с собой. Как сообщают первые Сказания о святом, "во время строения сего храма однажды Агафия пошла на церковное здание, взявши с собою и сына своего, которому было тогда около семи лет, и как взошла на здание, то он, отлучась от нея, по детской неосторожности, упал с высоты здания на землю". Первые издания биографии старца так и пишут: "упал с высоты здания". Упал и остался жив - в этом был явный Божий промысел и покров Пресвятой Богородицы в спасении юного Прохора.

Но чем больше лет проходило с момента кончины святого, тем сильнее увеличивалась высота, с которой авторы повелевают падать безвинному отроку. Сергиево-Казанский собор и по сей день украшает Курск, его колокольня повыше окрестных многоэтажек, однако до сих пор тиражируется миф о том, что падение произошло именно с колокольни. Как доказал Степашкин, в 1761 году, когда и случилось это падение, колокольня еще не была возведена, но ведь и невредимое падение хоть с крыши высокого второго этажа, хоть с первого - все равно чудо. Кстати, в советское время, когда народное почитание святого не прекращалось, из уст в уста передавалась легенда о чудесном падении.

Проблема в описании жизни святого заключается в том, что рассказывать не о внешних событиях жизни, а о внутреннем подвиге молитвы, крайне трудно. Если внешних перипетий нет, то, собственно, и повествовать не о чем. Все описания внешней жизни святого Серафима Саровского можно начинать с частицы "не". Батюшка Серафим не имел никакого отношения к политическим событиям или победам, как, например, преподобный Сергий Радонежский. Он не был основателем или даже просто экономом и настоятелем монастыря. Не возводил новые храмы, не наставлял членов императорской фамилии или видных писателей и философов, и как становится ясно, намеренно избегал участия в повседневных заботах Саровского монастыря. Не участвовал он и в не всегда спокойной и благолепной жизни общины. С 32 лет, когда Прохора Мошнина постригли в монашество, сорок семь лет он молился.

Вся жизнь святого укладывается в краткую цитату. "Преподобный Серафим потерял все вольной волей; он отказался от родного дома, отказался от сродства и племени, отказался от родных краев, ушел ни с чем, кроме Бога и молитвы, в монастырь. И там он себя отдал послушанию; внимательно, смиренно он принимал от Бога все, что Господь ему пошлет, и от людей - все, что они захотят возложить на его плечи. Он сломил свое своеволие, он отдал себя через людей до конца воле Божией; и ушел он в лес, в дальнюю пустыню, для того, чтобы ничего его не отделяло от Бога, но также для того, чтобы ничто не служило ему искусственной подпоркой, чтобы только благодать укрепляла его немощь, только верность Богу служила ему опорой. И 47 лет прожил он в различных подвигах отшельничества, молчальничества, затвора" (митрополит Антоний Сурожский). Но как описать эти сорок семь лет молитвы?

Возможно, именно эта сложность и породила историю о 1000-дневном молитвенном стоянии святого на камне. Как сообщает настоятель Исайя (Путилов) в своем письме иеромонаху Авелю (Ванюкову), "отец Серафим, когда только начал пустынную отшельническую жизнь в отдаленной от монастыря келии, то имел правило молитвенное чрезвычайно продолжительное (по его словам, одному близкому тогда монаху Авелю сказанных, именно: стоял неподвижно по 17 часов). И в таком положении подвизался более 3-х лет неизменно, с 1804 по 1808 год. А когда от напряжения ноги его отекли, сделались в ранах, то он такое правило уменьшил. Вот, впоследствии, и повторял старец в своей беседе: "Было время, Серафим стоял в своем правиле более тысячи ночей, как камень неподвижно". Эти слова и теперь у некоторых на памяти" (от 7 декабря 1849 г.).

Но так как подвиг этот проходил тайно, более конкретных указаний, когда это было, не сохранилось. Зато историк Валентин Степашкин приводит документ, согласно которому в 1818 году батюшка Серафим вместе с несколькими саровскими монахами был награжден наперсным крестом в честь победы над французами в Великой Отечественной войне 1812 года. Эта награда была именно за молитвенный подвиг Серафима Саровского. С 1824 года Серафима Саровского уже называют святым старцем, и число желающих попасть к нему растет. По свидетельству очевидцев, толпы стремящихся получить благословения старца так велики, что они перекрывают монастырскую площадь.

До самой кончины в январе 1833 года батюшка станет принимать людей, исцелять, вразумлять, учить евангельским истинам, встречая каждого словами любви: "Здравствуй, радость моя!" Только вот рассказывать о таком подвиге, подвиге молитвы, веры и любви трудно. Вот и создаёт народная молва благочестивые мифы. В которых святость старца уж точно не нуждается, она и без них неоспорима.


Литература


1. Н.В. Елагин. Житие Старца Серафима Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника.

2. Серафим (Чичагов). Житие преподобного Серафима, Саровского чудотворца.

3. Н. Аксакова. Из детских воспоминаний о преподобном Серафиме Саровском.

4. Варфоломей (Чернышев). История создания и духовное значение Богородичной Канавки Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря.

5. Е. Поселянин. На земном небе. Три поездки в Саров и Дивеево.

6. Ольга Набоко. На пороге Вечности (Воспоминания).

7. Кирилл (Зинковский). Наследие преподобного отца Серафима Саровского как фактор информационной защиты россиян.

8. Марк (Лозинский). Наставления преподобного Серафима Саровского об Иисусовой молитве

9. Авель. Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки, в ней подвизавшиеся.

10. Патриарх Сербский Павел о преподобном Серафиме и жизни во Христе.

11. Источники:

https://sunlight.net/wiki/ikona-serafima-sarovskogo-znachenie-v-chem-pomogaet-molitva-k-obrazu.html/

https://www.pravmir.ru/velikij-serafim-svyatoj-sarovskoj-pustyni/


Метод Симина


У каждого свой действенный метод, да и года накладывают отпечаток.

Питьевая сода с водой или теплым молоком избавит от многих неизлечимых болезней, при этом нужно постоянство.

С годами родился Метод Симина, как метод духовного совершенствования, который в себя после семидесяти лет включает:

1. Думай, как Мир сделать лучше. Думай, как помочь людям, как сделать добро. Дума рождает дела.

2. Утром, как проснулся, походи по комнате, причеши волосы расческой, помолись Богу "Я люблю Тебя, Господи!", пожелай всем людям Любви, Добра и Счастья.

3. Умеренность в еде принесет тебе здоровье и придаст силы.

4. Каждый день с утра выпей стакан теплого молока (воды) с половиной чайной ложечки питьевой соды, вечером перед сном выпей полстакана воды с пятью каплями валериана, чтобы лучше спать.

5. Прими теплую ванну, теплая ванна всегда хороша, при развитии огненных центров холодная вода не желательна.

6. Твори добро, оказывай помощь, борись со злом.

7. Трудись на общее благо. В труде твоя сила, здоровье и счастье. Творческий труд приносит радость.

8. Владей имуществом, но помни: ничто тебе в этом мире не принадлежит, даже твой труд. Умей доверенное сохранить и преумножить.

9. Никогда не думай о еде. Не ешь мяса. Немного мучного, немного молочного, овощи и фрукты - твоя еда. Еда дважды в день достаточна, и много за столом не сиди.

10. Всегда помни о трех "не":

- не гневайся;

- не бойся;

- не сомневайся.

В этом твое духовное совершенство.


Путь духовного совершенствования

по методу Симина


1. Думай, как Мир сделать лучше. Думай, как помочь людям, как сделать добро. Дума рождает дела.

2. Утром, как проснулся, походи по комнате, причеши волосы расческой, помолись Богу "Я люблю Тебя, Господи!", пожелай всем людям Любви, Добра и Счастья.

3. Умеренность в еде принесет тебе здоровье и придаст силы.

4. Каждый день с утра выпей стакан теплого молока (воды) с половиной чайной ложечки питьевой соды, вечером перед сном выпей полстакана воды с пятью каплями валериана, чтобы лучше спать.

5. Твори добро, оказывай помощь, борись со злом.

6. Трудись на общее благо. В труде твоя сила, здоровье и счастье. Творческий труд приносит радость.

7. Владей имуществом, но помни: ничто тебе в этом мире не принадлежит, даже твой труд. Умей доверенное сохранить и преумножить.

8. Никогда не думай о еде. Не ешь мяса. Немного мучного, немного молочного, овощи и фрукты - твоя еда. Еда дважды в день достаточна, и много за столом не сиди.

9. Мораль и нравственность соблюдай превыше всего. В основе жизни лежит нравственное начало.

10. Соблюдай чистоту во всем. Чистота духа подразумевает и чистоту тела. Держи всегда чистыми мысли, думай о хорошем, о добром, о справедливом.

11. Учись уча. Свои знания передавай тем, кто этого достоин.

12. Нельзя учить аморальных людей.

13. Не пей, не кури, не сквернословь. В этом твое здоровье.

14. Всегда помни о трех "не":

- не гневайся;

- не бойся;

- не сомневайся.

15. Помогай младшим, почитай старших. В этом твоя сила.

16. Люби ближних. Семья очаг твой и опора общества. Сделай свою семью счастливой.

17. Сделай борьбу с аморальным неотъемлемой частью свой жизни. Жалка жизнь без морали.

18. Исключи насилие в любой форме. Трудности для человека - это ступени восхождения.

19. Установи полноправием мужчины и женщины.

20. Созидай общее благо, оно станет мерилом понятия свободы.

21. Возрождай духовность. Где Красота, там и Истина. Россия процветет культурой.

22. Борись не с близкими своими, а с самим собой, силами хаоса и стихии.

23. Если хочешь легкой жизни, то лучше не живи.

24. Будь мужественен. Мужество и отсутствие страха - кратчайший путь духовного совершенствования.

25. Люби Бога. Молись Богу. Через Учителя познаешь и любовь, и истину.

26. Никто не спасет твой дух от власти тьмы. Лишь собственными силами поднимется твой дух к сужденным прекрасным мирам.

27. Знание превыше всего. Яви против разрушителей силу созидания.

28. Дисциплина начало всего.

29. Соедини дух с интеллектом.

30. Работай для Будущего. Оно прекрасно. Будущее принадлежит России. Россия станет локомотивом всего человечества.

31. Замени идеальные слюни твердым разумом. Жизнь будет крепнуть не техникой, а идеями общежития.

32. Развивай искусство мышления. Имей в жизни цель, имей устремление. Живи для познания и совершенствования.

33. Борись с невежеством. Грязь не от бедности, а от невежества. Сурово отнесись, прежде всего, к самому себе.

34. Знать, знать, знать! Вот что надо. Строй новую страну, как Страну Знания и Красоты.

35. Прими испытание и контроль как естественное дело. Главное дух.

36. Помни, что человек живет вечно. Перевоплощение есть научное понятие, такова конструкция Мироздания.

37. Соблюдай справедливость и соизмеримость. В работе на общее благо родственные связи не должны иметь значение.

38. Живи в гармонии с самим собой и Природой.

39. Почитай Иерархию. Пойми, что низшее должно служить Высшему, но не на оборот. Таковы законы Бытия.

40. Отстаивай истину и борись со злом.

41. Не ври. Жизнь во лжи есть пресмыкание перед тьмою.

42. Думай о Будущем своем, семьи, страны, человечества. Идеи управляют миром, и мысль не имеет пределов.

43. Исполняй Законы Космические. Жизнь земная строится на неизбежных законах.

44. Помни, что вместилище всего сущего, микрокосм. Твои сокровища всегда при тебе: труд, мысль, воля и вся великая энергия.

45. Помни, что лучшее лекарство не из аптеки и без наркотиков. Этика есть истинная фармакопея. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела.

46. Скажи тому, кто опасается обновлений - разложение у тебя.

47. Направь все силы на расцвет духа. Закон отдачи торжествует - отдавшие будут получать.

48. Помни, что люди теряют в грабительстве.

49. Выработай в себе качества Общего Блага:

- постоянное устремление;

- способность вмещения;

- умение трудиться;

- желание помочь;

- отказ от собственности;

- изгнание страха;

- бодрствование среди тьмы.

50. Замени родство кровное на родство духовное. Условия таковы - полная перегруженность и осознание небезопасности жизни.

51. Устремись к победе. Высший опыт есть опыт работы над собою.

52. Воспитай в себе искренность и честность.

53. Воспитывай сотрудничество. Сотрудничество является условием всей жизни.

54. Пресекай развитие вреда. Закон свободной воли не позволяет вмешиваться, каждый выбирает своей путь сам. Но закон справедливости требует бороться и прекращать преступления.

55. Надо изжить денежное ограничение. Пока оно не изжито, никакая духовная мощь не приложится.

56. Нужно из городов разойтись в Природу.

57. Восходи вечно. Вперед, вперед и только вперед!

58. Поставь перед собой высшую задачу и не замечай переходные ступени.

59. Помни, что несчастные есть переодетые воры, предатели и убийцы. Не мир жесток, а человек. Не мир утверждает несправедливость, а человек.

60. Вырабатывай в себе постоянную готовность. Суровость есть атрибут справедливости.

61. Победи в себе заблуждения о безопасности и обеспеченности. Ни то, ни другое не существует.

62. Никто не сможет лишить тебя радости.

63. Пока не приобретешь знания, до тех пор останешься безнравственным.

64. Помнит, что Космос открыт как для богатых, так и для бедных. Человека не может оправдать нищета.

65. Живи в добре и любви, такое состояние будет источником счастья.

66. Помнит, что у человека лишь два пути или мудро в напряжении искать Истину, или подобно бревну ложиться в гроб. Единое спасение устремить дух в сияние Истины.

67. Шире широкого шей. Не гонения, а признания следует остерегаться.

68. Помни, что Иерарх есть звено в цепи и исполняющий Волю Высшую.

69. Помни, что закон свободной воли есть достоинство человека. Но только высшее может продвинуть низшее.

70. Знай, что в эволюции инстинкт развивается в чувства, а утончение чувств ведет к чувствознанию.

71. Учи от колыбели начинать весь путь доверия и самосовершенствования.

72. Стремись преображать жизнь естественным путем. Самоусовершенствование является труднейшим подвигом.

73. Познавай действительность, от этого придет верование в Высшую справедливость.

74. Утверждай все, что стремиться к Свету. Делай все при свете.

75. Учи тому, что от любого пути зла можно повернуть к добру.

76. Устремись к явлениям самого необходимого. Путь равновесия познается размышлением. Нужно приучаться к размышлению.

77. Помни, что Учитель творит через учеников, как женщина творит через мужское начало.

78. Удали роскошь и всякую грязь. Мы тогда достигаем, когда можем, но не делаем.

79. Помни, что каждая битва с тьмою есть достойное действие, а рассеяние тьмы есть долг человека.

80. Надо знать, что Зло и Добро должны разлиться. Правильный путь через естественное духовное восхождение.

81. Знай, что в общественной жизни может быть или свободное сотрудничество, или рабство во всех его видах.

82. Не мечи жемчуг перед свиньями. Найди разумное отношение ко всему сущему.

83. Помни, что настало время обновить основы жизни. Не обряды нужны, а служение человечеству.

84. Пойми свою ответственность перед Вселенной. Разрушение оставь на мудрость Космоса, сам же созидай.

85. Пойми, что без приобщения к Прекрасному эволюция невозможна.

86. Победи, прежде всего, самого себя.

87. Помни, что жизнь двигает психическая энергия. Завершение есть начало.

88. Пойми, что независимость существования человека невозможна.

89. Знай, что свобода, которая так манит человека - есть иллюзия.

90. Помни, что человечество творческий исполнитель Космической Воли.

91. Знай, что человечество нуждается в очищении существования.

92. Начни переустройство от жизни каждого дня.

93. Знай, что сущность человека бессмертна, в этом понимании вечная жизнь.

94. Помни, что зло искореняемо лишь добром.

95. Начни чистую жизнь, как в доме, так и в сердце своем по своему решению.

96. Знай, что человек может возрождаться в любом состоянии.

97. Помни, что у Света есть притягательная сила, вступивший в него не отступит.

98. Знай, что знания не для избранных, а для всех.

99. Стремись к Науке Жизни.

100. Помни, что человек есть высшее проявление Космоса. Он выбран нареченным строителем и собирателем всех сокровищ Вселенной.


Симин В.И. автор книг:


1. Изменить сознание, Волгоград, Станица-2, 2006.

2. Основы Мироздания, часть 1,2. Волгоград, Принт, 2014.

3. Жизнь человека от смерти до рождения, Волгоград, Станица-2, 2006.

4. Что такое хорошо и что такое плохо, Волгоград, Принт, 2014.

5. Основная энергия, Волгоград, Принт, 2014.

6. Мир Тонкий, Волгоград, Принт, 2014.

7. Система жизни, часть 1,2,3. Москва, Перо, 2015.

8. Книга об этике, книга 1,2,3. Москва, Перо, 2015.

9. Философия, Москва, Перо, 2015.

10. Психология, Москва, Перо, 2015.

11. О психологии ортодоксальной, Москва, Перо, 2015.

12. Русские идут, часть 1,2. Москва, Перо, 2015.

13. Сказание о Будущем, Москва, Перо, 2015.

14. Великие Учителя Человечества, часть 1,2. Москва, Перо, 2015.

15. Школа Симина, Москва, Перо, 2015.

16. Новое о хорошо известном, часть 1,2,3. Москва, 2016.

17. Школа Симина. От детского сада до института, часть 1,2. Москва, 2016.

18. Школа Симина. Институт, часть 1,2,3. Москва, 2017.

19. Школа Симина. Университет, часть 1,2. Москва, 2018.

20. Русь Великая, часть 1,2. Москва, Перо, 2019.

21. Как нам обустроить жизнь, Москва, Перо, 2020.

22. Мужчина и женщина, книга 1,2, Москва, Перо, 2020.

23. Как переписывали историю, книга 1,2,3, Москва, Перо, 2020.

24. Школа Симина. Академия и далее, Москва, 2020.

25. Школа Симина. Община Руси, Москва, 2020.

26. Хаос. Москва, Перо, 2020

27. Путник. Москва, Перо, 2021

28. Очистить веру. Москва, Перо, 2021

29. Книга человечества. Москва, Перо, 2021

30. Рождение и затухание планет. Москва, Перо, 2022

31. Гимн Учителю. Москва, Перо, 2022

32. Огни, книга 1,2. Москва, Перо, 2022

33. Закон Иерархии. Москва, 2022

34. Профилактика заболеваний, книга 1,2. Москва, 2022

35. Книга Жизни. Москва, 2022

36. Семья. Москва, 2022

37. Государство. Москва, 2023

38. Дальние миры. Москва, 2023

39. Петр Первый. Москва, 2023

40. Екатерина Вторая. Москва-Екатеринбург, 2023

41. Развернуть Знамя Мира. Екатеринбург, 2023

42. Мудрые слова о жизни. Екатеринбург, 2023

43. Иван Грозный. Екатеринбург, 2024

44. Иосиф Сталин. Екатеринбург, 2024

45. Александр Суворов. Екатеринбург, 2024

46. Владимир Ленин. Екатеринбург, 2024

47. Феликс Дзержинский. Екатеринбург, 2024

48. Учителя Жизни. Екатеринбург, 2024

49. Гимн Знанию. Екатеринбург, 2024

50. История мучеников и история отрицаний, книга 1,2. Екатеринбург, 2024

51. Отрицания. Екатеринбург, 2025

52. Наука изучения народа, Екатеринбург, 2025

53. Учение о цвете и аромате. Екатеринбург, 2025

54. Метаморфозы истории, тома 1-5. Екатеринбург, 2025

55. Житие Сергия Радонежского. Екатеринбург, 2026


Всем, кто заинтересуется книгами можно их посмотреть на сайте: www.samlib.ru/s/simin_w_i/, sm1954.narod.ru, sm1954.ucoz.ru, sm1954.ucoz.com, sm1954.wix.com, а также обращаться по адресу: sm1954@mail.ru