# :житие Сергия Радонежского

Владимир Иванович Симин

Книга о Великом Святом Сергии Радонежском, как он жил, его наследии и роли в создании Руси Московской. Книга рассчитана на широкий круг читателей.

Симин В.И.


Житие Сергия Радонежского


Содержание


Содержание

Введение

1. Схимник

2. Чистота

3. Молитва

4. Служение Богу

5. Создание духовной школы

6. Духовная жизнь

7. Наследие Сергия Радонежского

Заключение

Литература


Он весь из Света.

Ванга

Введение


Преподобный Сергий не оставил после себя ни единой строчки и всегда сторонился откровенного учительства. Учение преподобного Сергия Радонежского - это его жизнь. Начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в XIV-XV вв. было положено под Москвой, в Троицком монастыре преподобным Сергием Радонежским. Подвижничество преподобного Сергия Радонежского в значительной степени повлияло на всю отечественную духовность, ибо он внес в нее важнейшие для всего русского национального сознания религиозно-философские идеи. В первую очередь, Сергий Радонежский, стремясь к "жизни во Христе", ввел идею и практику "высокого жития", как реальный пример нравственного совершенства, как некий общечеловеческий идеал. Незадолго до смерти, Сергий Радонежский завещал своим инокам "иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную", "смирением украшать себя", "единомыслие друг с другом хранить", "ни во что ставить честь и славу жизни этой, но вместо этого от Бога воздаяния ожидать, небесных вечных благ наслаждения". По сути дела, в этом завещании, в краткой форме, выражены все главные составляющие идеи "высокого жития".

Проповедуя "высокое житие", Сергий Радонежский призывал иноческую братию, прежде всего, к полному отказу от мирских соблазнов - богатства, власти, ненависти, насилия. Он считал, что все эти мирские заботы тяготят душу и мешают иноку сосредоточиться на молитве. "А ни о чем бесполезном не нужно заботиться, но следует уповать и взирать на Бога, Который может кормить нас, и одевать, и обо всех наших делах заботиться: и от него следует ожидать всего, что нужно доброго и полезного душам и телам нашим", - говорил Сергий. Поэтому в самом Троицком монастыре практиковались нищелюбие, отказ от частной собственности, смирение и любовь. Но, в то же время, Сергий не приветствовал полной нищеты или побирушничества, чем занимались монахи иных обителей.

Троицкий игумен очень высоко ценил человеческое достоинство, которое дано от Бога, и которое человек обязан соблюдать. Поэтому троицкие иноки практиковали каждодневный совместный труд для добывания средств к существованию. Больше того, если жители окрестных сел привозили инокам провизию, то по велению игумена, они сначала совершали молитву во славу Божию, потом кормили гостей, и уже в последнюю очередь сами приступали к трапезе. Отказ от всего мирского должен был способствовать тому, чтобы иноки хранили "чистоту души", как необходимое условие "высокого жития". В этом смысле, Сергий Радонежский следовал древней монашеско-аскетической традиции.

В тексте Жития говорится, что в своем сердце ("на сердци имеа") преподобный Сергий носил примеры знаменитых древних подвижников, основателей монастырской вообще и, в частности, общежительской традиции - Антония Великого, Евфимия Великого, Савву Освященного, Пахомия, Феодосия и других. Однако, по его мнению, достижение душевной чистоты не было связано с практикой "истязания плоти" в том виде, как ее понимали, например, в Киево-Печерском монастыре. Житие сообщает, что еще в то время, когда иноки жили "особно", Сергий вел строгую постническую жизнь, а добродетели его были таковы: "голод, жажда, бдение, сухая пища, на земле сон, чистота телесная и душевная, молчание уст, плотских желаний тщательное умерщвление, труды телесные, смирение нелицемерное, молитва беспрестанная, рассудок добрый, любовь совершенная, бедность в одежде, память о смерти, кротость с мягкостью".

И уже чуть ниже, Житие сообщает, что "бесовских искушений" Сергий избегал не практикой "истязания плоти", но лишь строгим постом: "Преподобный же, почувствовав нападение вражеское (т.е. дьявольские искушения), подчинил себе тело и поработил его, обуздав постом; и так благодатью Божией был он избавлен от искушений". Самое же главное средство в борьбе с искушениями - нравственный подвиг, та самая "чистота души", когда, не прибегая к физическим истязаниям, человек лишь одними "стрелами чистоты" способен преодолеть все соблазны: "Научился он против бесовских нападений обороняться: как только бесы стрелами греха поразить его хотели, преподобный стрелы чистоты пускал в них, стреляющих во мраке в праведных сердцем".

Следовательно, в Троицкой обители аскетический подвиг рассматривали, как, во-первых, страдание во имя Христа, и, во-вторых, как средство "осветления души", ибо страдание должно именно осветлять душу, а не "истязать" тело. Таким образом, выступая духовным наследником Антония и Феодосия Печерских, Сергий Радонежский сместил акценты в направление духовного и нравственного самосовершенствования, отказавшись от физического "истязания плоти". И недаром в самом Житие неоднократно подчеркивается, что именно из-за "чистоты жизни" преподобный Сергий был удостоен Божией благодати. Немаловажным условием "высокого жития" были идеи смирения и любви. И Сергий Радонежский всей своей жизнью доказывал окружающим - жизнь можно устраивать только добром и любовью, ибо, отвечая злом на зло, человек порождает новое зло.

Недаром Г.П. Федотов, говоря о Сергии Радонежском, вполне справедливо заметил: "Смиренная кротость - основная духовная ткань его личности". Необходимой составляющей "высокого жития" являлась идея "внутренней" духовной свободы, как высшей степени свободы вообще. В основе этой идеи лежат слова Иисуса Христа: "И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин., 8:32). Развитая впоследствии в трудах Отцов Церкви, идея "внутренней свободы" получила свое яркое воплощение в жизни и деятельности преподобного Сергия Радонежского. Суть этой идеи в следующем. Человек, под действием благодати Святого Духа, способен познать Божию истину и вступить на путь спасения. Познание истины убеждает человека в бессмысленной суетности мирских забот, но, одновременно, многократно укрепляет его духовные силы.

Следовательно, овладевший истиной человек оказывается свободным по отношению к окружающему миру и ко злу, которое этот мир наполняет. Более того, он начинает противостоять злу. "Внутренняя свобода" - это высшая степень свободы потому, что человек в своих помыслах и поступках максимально приближается к Божественному образу. Никакая другая разновидность свободы, а особенно та свобода, которая установлена в человеческих законах, не могут сравниться со свободой "внутренней". Ведь если в сердце человека живет Божия Благодать, то ничто не может помешать ему быть свободным, ибо под воздействием этой Благодати человек совершает именно те поступки, которые внушены ему Самим Господом.

Примерами "внутренней свободы" преподобного Сергия могут служить многочисленные случаи, когда он совершенно свободно обращается с князьями, епископами и многими сильными мира сего, которые приводятся в его Житие. Озабоченный только служением Господу, он оказывается выше и свободнее многих, наделенных реальной мирской властью. Надо сказать, что идея "внутренней свободы" со временем стала очень влиятельной в отечественной религиозно-философской мысли и в литературно-художественном творчестве. Эта идея нашла свое отражение и выражение практически во всех учениях русских любомудров и во многих произведениях русских писателей. Более того, в идее "внутренней свободы" Сергий Радонежский выразил одно из важнейших качеств русского национального самосознания.

Еще одно из условий "высокого жития" - и для отдельного человека, и для монастырской обители, и для общества в целом, - преподобный Сергий видел в единомыслии. Единомыслие для отдельного человека - это единство души, полностью посвященной служению Господу. Для обители - это единство помыслов и действий всех иноков, которые своим подвигом умножают Христову Любовь на земле и подают пример остальным людям. Для общества - это идея единства Руси, благодаря которому Русь только и может спастись. И совсем неслучайно то, что обитель, основанная преподобным Сергием, была посвящена Святой Троице. Сергий Радонежский видел в Троице высший христианский образ Единства и Любви, ибо ипостаси Святой Троице единосущны, не разделены отношениями старшинства и младшинства, не знают ненависти, но исполнены Любви.

Следует напомнить, что именно догмат о Святой Троице, в силу трудности его разумного понимания, породил в истории христианской Церкви множество различных ересей. Догмат о Святой Троице (или - тринитарный догмат) - один из важнейших в христианском вероучении. И, в то же время, один из сложнейших для его религиозно-философского и богословского толкования. Еще святые Отцы Церкви, предвидя трудности в постижение догмата Святой Троицы, старались разъяснить тайну "неслиянности и нераздельности" Божественного Триединства. При этом они активно использовали образы и символы. Одни проводили сравнение с солнечным сиянием, где одновременно едины и различимы солнце, луч и свет.

Другие размышляли о тайне и гармонии любви, где лица-ипостаси взаимоотносятся как Любящий, Любимый и Любовь. Третьи говорили о воле, разуме и действии. Но все сходились в одном: Святая Троица - это не количественная характеристика, а качество Господа, непостижимое для человека, но данное ему в Откровении. Святой Василий Великий писал: "Господь, передавая нам об Отце и Сыне и Святом Духе, не счетом переименовал их; ибо не сказал: в первое, второе и третье, или - в одно, два и три; но в святых Именах даровал нам познание веры, приводящее ко спасению..." Интересно, что до Сергия Радонежского догмат Святой Троицы принимался на Руси как таковой. Даже, будучи объектом умозрительных религиозно-философских рассуждений, Святая Троица не рассматривалась как необходимая часть реальной жизни.

К примеру, храмы предпочитали посвящать более реальным образам: Спасу, Божией Матери, "скорому помощнику" Николе Чудотворцу, святым воинам и Отцам Церкви. И лишь в Киево-Печерском монастыре Троице уделяли гораздо большее внимание - там, над главными воротами вначале XII в. была поставлена Троицкая церковь. Следовательно, обращаясь к образу Святой Троицы, Сергий Радонежский выступал и наследником традиции, установленной киево-печерскими иноками. Но впервые в русской религиозно-философской мысли преподобный Сергий придал идее Святой Троицы реальное, конкретное звучание, преобразовал христианский догмат в символ живого единства, того единства, к которому должны стремиться все живущие на земле люди.

Таким образом, Святая Троица это еще и прообраз того, как должно строиться человеческое общежитие вообще и русское общество, в частности. Образ Святой Троицы, проповедуемый им и как символ единства небесного и земного, и как символ единства земной жизни, и как символ единства Церкви и как символ единства Ветхого и Нового заветов, закрепленный в русском национальном сознании творением Андрея Рублева иконой "Святая Троица", в скором уже времени стал путеводной звездой для многих русских книжников. По сути дела, образ Святой Троицы показал всей Руси возможную и реальную дорогу спасения государства. В религиозно-философском смысле, этот образ, как идеал земного бытия, открывал путь для снятия самой дилеммы - национальное или вселенское. Путь этот был связан с освоением опыта Вселенской Церкви через укрепление и развитие собственных национальных начал в Русской Церкви.

Ведь в иноческом подвиге Сергия Радонежского нашли свое единство давние русские традиции радостного, оптимистического восприятия православной веры, и принципы более мистического восточного христианства. Более того, объединенные воедино, они стали основой всего дальнейшего духовного развития Руси. Идея особого пути Руси и особого замысла Божиего в отношении Руси постепенно стала завоевывать все большее место в сердцах и сознании русских книжников. И недаром именно грядущие XV-XVI века стали самыми яркими временами русской святости. Осознавая и признавая святость своих молельников, и вся Русь приобретала постепенно святость.

Следовательно, Святая Троица, в честь которой и была основана обитель на горе Маковец, становилась и символом единства Руси. Как показала дальнейшая история, именно из Троицкой обители русские люди и в XIV веке, и позднее, ждали импульсов к возрождению единства в Русском государстве, ибо эти импульсы исходили, как бы от Самого Господа. А икона "Троица", написанная Андреем Рублевым, духовным учеником преподобного Сергия, почиталась не как произведение искусства, а опять же, как воплощенный символ Божественного единения. Вполне естественно, что стремление к "высокому житию" предполагало и некие определенные способы познания Божиего Промысла. И в этом смысле Сергий Радонежский большое значение придавал мистическому познанию.

Символическая основа видений лежит в Библии, которая вся проникнута идеей божественных видений и знамений (так, фундаментальный образ Троицы, ставший основой тринитарного догмата, свое начало берет, как уже говорилось, в библейском рассказе о явлении трех муже Аврааму).

Большое значение мистическому языку познания Божиих тайн придается в трудах Отцов Церкви, особенно в сочинениях Дионисия Ареопагита. Позднее эта традиция получает особое развитие в Константинопольской Церкви. На Руси также сохранялось общеправославное убеждение в том, что познание Господних тайн происходит с помощью мистических видений и богоявлений.

С XI в. известно большое число памятников переводной восточной литературы, повествующих о видениях, особенно в этом смысле яркими были апокрифические сочинения. Но обоснование форм мистической связи с божественным миром, в русской книжной традиции встречается довольно редко. Более того, атмосфера монашеской мистики видений возникает на Руси только с конца XIV - начала XV вв. И у истоков подобного явления стоит Сергий Радонежский. Как писал еще Г.П. Федотов: "Мы имеем полное право видеть в преподобном Сергии первого русского мистика, то есть носителя особой, таинственной духовной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы. Тайны его духовной жизни остались скрытыми для нас".

По сути дела, в этом внимание к мистическому познанию Божиих тайн, столь ярко представленному Житием Сергия Радонежского, можно видеть новый и плодотворный опыт освоения русской религиозно-философской мыслью традиций Константинопольской Церкви. Однако дело не только в освоении восточных традиций, но и в том, что эти традиции наполнялись и дополнялись собственным, русским, прочтением самих чудесных явлений. И отечественная религиозно-философская мысль шла по пути впитывания в себя восточного религиозного мистического опыта. Сами по себе причины видений и богоявлений могли быть разными. В первую очередь, богоявления совершались чудесным образом, без какого-либо волеизъявления со стороны человека, но по воле Самого Бога. В то же время, в монашеских общинах разрабатывались специальные методики достижения мистического транса.

Как свидетельствует Житие Сергия Радонежского, богоявления троицкому игумену совершались неоднократно. Чаще всего - во время молитвы. Наиболее яркое и значимое из них - явление Божией Матери, Которая в ответ на молитву преподобного Сергия, обещала Свое покровительство устроенной им обители. Причем, важно, что Сергий, после молитвы, предупредил находящегося рядом инока Михея о грядущем явлении Пречистой Богородицы: "Чадо! Будь бдительным и бодрствуй, потому что видение чудесное и ужасное будет нам в сей час", - сказал преподобный Сергий. Важно в данном случае и то, что явление Богородицы было уникальным в монашеской практике той поры. Сам факт видения преподобному Сергию Божией Матери - это первое свидетельство явления Богородицы русскому иноку. Позднее в этом видели явный божественный знак того, что Господь стал уделять Руси, и именно Московской Руси, свое особое покровительство.

По свидетельству другого инока, Симона, во время богослужения являлся Сергию Радонежскому и "божественный огонь", "ходящий по жертвеннику, осеняющий алтарь и со всех сторон святую трапезу окружающий". А затем, когда Сергий хотел причаститься, "божественный огонь свернулся, как некая плащаница и вошел в святой потир (сосуд для причащения); так святой и причастился". О том, что преподобному Сергию было дано чудесное мистическое знание, говорят и многие другие факты, приведенные в его Житие, - исцеления больных, изгнания бесов. В целом же, мистический опыт преподобного Сергия, поведанный его Житием, свидетельствует, что на рубеже XIV-XV веков перед русской религиозно-философской мыслью уже в полном объеме вставала задача освоения опыта христианской Церкви во всем его многообразном объеме. Стремясь найти себя на путях Божиего Промысла, Русь стремилась к символическому единению с Богом. И роль именно Сергия Радонежского в этом более чем велика.

Немаловажное значение имеет и то, что преподобный Сергий стал одним из тех, кто придал христианству уже национальное звучание, преобразив его в поистине народную религию. Во многом благодаря именно Сергию Радонежскому, русское православие приобрело те духовно-нравственные и практические составляющие, которые и сегодня сохраняют свою живительную силу. Необходимо также сказать о том, что подвижническая деятельность преподобного Сергия Радонежского положила начало такому своеобразному явлению в русском православии как старчество. Старцы - это монахи, которые своей праведной жизнью доказывали способность человека к нравственному, духовному очищению. Значение института "старчества" в русском монашестве на протяжении веков существенно изменялось. Однако сохранялась и несомненная духовная преемственность. В целом же, своим духовным авторитетом старцы оказывали огромное влияние на все русское общество.

Преподобный Сергий Радонежский стал подлинным "светильником" для современников и потомков - человеком, сумевшим подчинить всю свою жизнь евангельским заповедям любви и единомыслия. Избегая искуса судить и назидать, он учил даже не столько словом, сколько своим образом жизни, своим отношением к окружающим. И народ услышал его безмолвную проповедь. Поэтому жизненный путь "великого старца", как его называли, выглядит и парадоксальным - всю жизнь он бежал от общества людей, а в результате стал его духовным предводителем. Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке символ единства Руси, которого столь жаждал русский народ в XIII-XIV столетиях.


1. Схимник


1.1


Жизнеописание преподобного Сергия составлено святым Епифанием Премудрым (1418-1422), учеником его и современником, который знал о жизни своего учителя от него самого и от старшего брата Преподобного, Стефана, и от святителя Феодора (1394), племянника Преподобного Сергия.


А уж о родине Преподобного ему не надо было никого расспрашивать - сам он в юности жил в Ростове и принял монашеский постриг в ростовском монастыре святителя Григория Богослова. Несколько столетий поколение за поколением перечитывает строки о начале жизни будущего молитвенника, стремясь прикоснуться к великой тайне его рождения и духовного становления. В Житии преподобного и Богоносного отца нашего Сергия, Игумена Радонежского и всея России чудотворца, для нашего рассказа особо ценны слова, описывающие события, связанные с его рождением, детством и отрочеством, которые прошли здесь, на благословенной Ростовской земле, на том месте, где стоит святая Варницкая обитель.

Епифаний Премудрый пишет, что будущий великий Игумен Земли Русской родился от родителей благородных и благоверных: от отца, которого звали Кириллом, и матери по имени Мария, которые были Божьи Угодники, правдивые перед Богом и перед людьми, и всякими добродетелями полны и украшены, что Бог любит. Не допустил Бог, чтобы такой младенец, который должен был воссиять, родился от неправедных родителей. Но сначала создал Бог и предуготовил таких праведных родителей его и потом от них произвел своего угодника.

О родителях преподобного Сергия Житие рассказывает, что были они бояре из славных и известных бояр, владели большим имением в Ростовской области и большим богатством. Сначала боярин Кирилл состоял на службе у ростовского князя Василия Константиновича (1307) и у его сына князя Константина Васильевича (1364), женатого на дочери великого московского князя Ивана Даниловича (Калиты).


Епифаний Премудрый и братия за написанием жития Сергия Радонежского. Лицевое Житие Сергия Радонежского. XVI век


Житие преподобного Сергия сообщает, что не раз сопровождал боярин Кирилл ростовского князя в Золотую Орду, что говорит о близости боярина Кирилла ко двору ростовских князей. Боярин Кирилл по его положению владел достаточным состоянием. В семье, кроме Варфоломея, будущего Сергия, было еще двое детей - старший Стефан и младший Петр.

Еще до рождения преподобного Сергия было дано знамение о его богоизбранности: во время Божественной литургии, на которой молилась Мария в воскресный день, ребенок во чреве ее трижды громко прокричал в храме, так что многие ужаснулись от этого крика - преславного чуда, совершившегося с этим младенцем.

- Но более подобает удивляться тому, - пишет Епифаний Премудрый, - что младенец в утробе не прокричал вне церкви, без народа, или в другом месте, втайне, наедине, - но именно при народе, чтобы много было слушателей и свидетелей этому истинному событию. И удивительно также, что не тихо он прокричал, но на всю церковь, чтобы по всей земле прошел слух о нем; удивительно, не прокричал он, когда мать его или на пиру была, или ночью спала, но когда она была в церкви, во время молитвы - да будет родившийся усердно молиться Богу. Удивительно, что прокричал он не в каком-нибудь доме или каком-нибудь нечистом и неизвестном месте, но, напротив, в церкви, стоящей на месте чистом, святом, где и подобает Литургию Господню совершать, - это означает, что ребенок будет в любви Божием совершенным святым у Господа.

С того дня Мария носила младенца в утробе как некое бесценное сокровище и как драгоценный камень, понимая, что он будет избранным сосудом Святого Духа. В строгом посте и частой сердечной молитве хранила мать дитя во чреве своем.


Сергий Радонежский в житии. Середина XVI века.

Собрание Ростовского музея


Рождение прп. Сергия. Клеймо иконы прп.

Сергия Радонежского в житии. Середина XVI века


О родители, если бы вы знали, сколько добра или, напротив, сколько зла можете вы сообщить вашим детям еще до их рождения! Вы удивились бы точности суда Божия, который благословляет детей в родителях и родителей в детях и отдает "грехи отцев на чада" (Числ. 14:18), и, помышляя об этом, с благоговением проходили бы служение, вверенное вам от Того, из Него же всякое Отечество на небесах и на земли именуется, - писал об этом событии святитель Филарет.


Родился преподобный Сергий 3 мая (16 мая по н. ст.) 1314 года. 3 мая - день памяти одного из родоначальников русского монашества, основателя Киево-Печерского монастыря Преподобного Феодосия (3 мая 1074). На Руси особо почитали "родильного" святого, в день памяти которого родился человек. Внимание к святому, память которого празднуется в день рождения человека, дошло до Нового времени.

На сороковой день младенца крестил иерей Михаил, дав ему имя апостола Варфоломея, память которого праздновалась 11 июня. Имя Варфоломей означает сын радости: Радуйся от чрева матери освященный, Радуйся в рождении твоем сыном радости нареченный (из акафиста преподобному Сергию). Когда Кирилл и Мария поведали иерею Михаилу о случившемся в церкви до его рождения, тот ответил смущенным родителям: Не скорбите о нем, но, напротив, радуйтесь и веселитесь, ибо будет ребенок сосуд избранный от Бога, обитель и слуга Святой Троицы, - что и сбылось.

Знамения богоизбранности младенца продолжались. Когда случалось матери его есть мясную пищу, тогда младенец никак не хотел грудь брать. И поняв это, мать его воздерживалась и постилась, и с тех пор младенец стал всегда, как должно, кормиться. В среду и пятницу ребенок отказывался от материнского молока, оставаясь при этом весел и спокоен: Радуйся, пречудное в младенчестве постничество нам являя (из акафиста преподобному Сергию). Мало того, младенец никак не хотел от чужой матери питаться, но только от своей родительницы. Это, по мнению многих, означало, что от благого корня благая ветвь неоскверненным молоком должна быть вскормлена. Рос ребенок в следующие годы, - продолжает Житие, - как и полагается в этом возрасте, мужала его душа, и тело, и дух, наполнялся он разумом и страхом Божиим, и милость Божия была с ним.


Крещение Варфоломея. Лицевое Житие прп. Сергия Радонежского. XVI век


Семи лет Варфоломея отдали учиться грамоте вместе со своими братьями! Братья с успехом быстро осваивали учение, Варфоломею учеба не давалась, несмотря на его премногое усердие. Очень скорбели и печалились по этому поводу и родители его, и учитель, и сам отрок Варфоломей. Но суждено было, что уразуметь грамоту ему было дано не от людей, а от Бога.


Видение отроку Варфоломею. Художник М. В. Нестеров. 1889-1890 годы


1.2


Картина была написана в годы, предшествующие знаменательной дате - 500-летию (1892 год) со дня преставления преподобного Сергия. В эти годы художники В.М. Васнецов, Е.Д. Поленова, В.И. Суриков обратились в своем творчестве к образу преподобного. Художник Михаил Васильевич Нестеров всегда был убежден, что это его лучшее произведение: "Жить буду не я. Жить будет "Отрок Варфоломей". Вот если через 30, через 50 лет после моей смерти он еще будет живой, значит, жив и я".


Однажды Варфоломей был послан отцом искать заблудившихся лошадей. На поле он увидел молящегося под дубом черноризца, старца святого, удивительного и неизвестного, саном пресвитора, благообразного и подобного Ангелу... И когда кончил молиться старец и посмотрел на отрока, увидел его духовным взором, что будет отрок сосудом избранным Святого Духа. Он обратился к Варфоломею, подозвал его к себе, и благословил его, и поцеловал его во имя Христа, и спросил его: "Что ищешь и чего хочешь, чадо?" Отрок же сказал: "Душа моя желает более всего знать грамоту, для чего я отдан учиться. Ныне скорбит душа моя, так как учусь я грамоте, но не могу ее одолеть. Ты же, святый отче, помолись за меня Богу, чтобы смог я научиться грамоте". Помолившись, старец подал ему кусочек святой просфоры: "Отвори уста свои, чадо, и открой их. Возьми это и съешь, - это тебе дается знамение благодати Божией и понимания Святого Писания. Хотя и малым кажется то, что я даю, но велика сладость вкушения этого". Упросил отрок зайти старца к ним домой.

С радостью встретили Кирилл и Мария незнакомого гостя, потому что любили и почитали они странников-богомольцев. В доме боярина Кирилла была особая комната для молитвы, куда перед трапезой и зашла вся семья и старец сотворить святую молитву. Старец начал "Часы" читать, а отроку велел читать псалом. Отрок же сказал: "Я не умею этого, отче". Старец же ответил: "Сказал я тебе, что с сего дня дарует тебе Господь знание грамоты. Произноси слово Божье без сомнения". И случилось тогда нечто удивительное: отрок, получив благословение от старца, начал читать псалмы очень хорошо и стройно; и с того часа он хорошо стал знать грамоту. На прощание старец предсказал благочестивой чете: "Будет отрок славен перед Богом и людьми из-за своей добродетельной жизни".


Явление Божественного старца отроку Варфоломею и получение дара разумения грамоты.

Клеймо иконы прп. Сергия Радонежского в житии. Середина XVI века


Епифаний Премудрый добавляет: Достоин был даров духовных добрый сей отрок, который от самих пеленок Бога познал, и Бога возлюбил, и Богом спасен был. Он жил, во всем повинуясь родителям: старался повеления их исполнять и ни в чем не ослушаться их, как и Святое Писа╛ние говорит: "Чти отца своего и матерь, да будешь долголетен на земле". В годы отрочества будущий преподобный Сергий жил в строгом посте, а по средам и пятницам не вкушал ничего, по ночам часто бодрствовал и молился. Так вселилась в него благодать Святого Духа. Епифаний Премудрый пишет, что семья преподобного Сергия была благочестивая и страннолюбивая. Как каждая русская благочестивая семья, Кирилл и Мария вместе со своими сыновьями часто посещали святые места города. И воспитывался особый нашего Российского царствия хранитель и помощник на святынях Ростова.

О жизни Сергия Радонежского, иеромонаха Русской церкви, реформатора монашества на севере Руси и основателя Свято-Троицкого монастыря, известно немногое. Все, что мы знаем о "великом старце", причисленному к лику святых, написано его учеником монахом Епифанием Премудрым. Позже житие Сергия Радонежского было отредактировано Пахомием Сербом (Логофетом). Из него наши современники черпают информацию об основных вехах биографии церковного деятеля. В своем жизнеописании Епифаний сумел донести до читателя суть личности учителя, его величие и обаяние. Воссозданная им земная стезя Сергия дает возможность понять истоки его славы. Его жизненный путь показателен тем, что дает понять, как легко преодолеваются любые жизненные трудности с верой в Бога.


Благословение старцем Варфоломея и его родителей Кирилла и Марии.

Клеймо иконы прп. Сергия Радонежского в житии. Середина XVI века


Дата рождения будущего подвижника точно не известна, одни источники называют 1314 г., другие - 1322 г, третьи склоняются к тому, что Сергий Радонежский появился на свет 3 мая 1319 г. При крещении младенец получил имя Варфоломей. По древнему преданию, родителями Сергия были боярин Кирилл и его жена Мария, проживавшие в селе Варницы в окрестностях Ростова. Их усадьба располагалась недалеко от города - в местах, где впоследствии был возведен Троицкий Варницкий монастырь. У Варфоломея было еще два брата, он был средним. В семь лет мальчика отдали учиться. В отличие от смышленых, быстро схватывающих грамоту братьев, обучение будущему святому давалось с трудом. Но случилось чудо: удивительным образом отрок познал грамоту.

Это событие описывает в своей книге Епифаний Премудрый. Варфоломей, желая научиться читать и писать, подолгу и с усердием молился, просил Господа вразумить его. Однажды перед ним явился старец в черной ризе, которому мальчик поведал о своей беде и попросил, чтобы тот помолился за него и попросил помощи у Бога. Старец пообещал, что с этой минуты отрок будет писать и читать и превзойдет своих братьев. Они вошли в часовню, где Варфоломей уверенно и без запинки прочитал псалом. Затем они оправились к родителям. Старец рассказал, что их сын отмечен Богом еще перед родами, когда она пришла в церковь на службу. Во время пения литургии ребенок, находясь во чреве матери, три раза прокричал. На этот сюжет из жития святого живописец Нестеров написал картину "Видение отроку Варфоломею".

С этого момента Варфоломею стали доступны книги о житии святых. При изучении Святого писания у отрока появился интерес к церкви. С двенадцати лет Варфоломей много времени посвящает молитве и соблюдает строгий пост.


По средам и пятницам он голодает, в остальные дни ест хлеб и пьет воду, молится ночами. Марию беспокоит поведение сына. Это становится предметом споров и разногласий между отцом и матерью. В 1328-1330 годах семья столкнулась с серьезными материальными проблемами, обеднела. Это стало причиной того, что Кирилл и Мария с детьми перебрались в Радонеж - поселение на окраине княжества Московского. Это были нелегкие, смутные времена. На Руси властвовала Золотая орда, творилось беззаконие. Население подвергалось регулярным набегам и облагалось непосильной данью. Все это стало причиной переезда семьи из Ростова.

В 12-летнем возрасте Варфоломей принимает решение постричься в монахи. Его родители не стали препятствовать, но выставили условие, что монахом он сможет стать только тогда, когда их не станет. Варфоломей был их единственной опорой, так как другие братья проживали отдельно со своими детьми и женами. В скором времени родители скончались, поэтому ждать пришлось недолго.

По традиции тех времен перед кончиной они приняли иноческий постриг и схиму. Варфоломей отправляется в Хотьково-Покровский монастырь, в котором находится его брат Стефан. Он овдовел и принял постриг раньше брата. Стремление к строгой монашеской жизни привело братьев на берег реки Кончуры в урочище Маковец, где ими была основана пустынь. В глухом бору братья построили деревянную келью из бревен и маленькую церквушку, на месте которой в настоящее время стоит собор Святой Троицы. Брат не выдерживает отшельнической жизни в лесу и перебирается в Богоявленский монастырь. Варфоломей, которому было всего 23 года, принимает постриг, становится отцом Сергием и остается жить в урочище в полном одиночестве.


1.3


Прошло немного времени, и в Маковец потянулись иноки, образовалась обитель, по прошествии лет ставшая Троице-Сергиевой лаврой, существующей и поныне. Ее первым игуменом был некий Митрофан, вторым игуменом - отец Сергий. Настоятели обители и ученики не брали подаяний от верующих, живя плодами своего труда. Община разрасталась, вокруг монастыря селились крестьяне, осваивались поля и луга, а прежняя заброшенная глухомань превратилась в обжитую территорию.

Подвиги и слава монахов стали известны в Царьграде. От Патриарха вселенского Филофея преподобному Сергию был послан крест, схима, параман и грамота. По совету Патриарха в монастыре вводится киновия - общинножительный устав, принятый впоследствии многими обителями Руси. Это было смелое нововведение, так как в то время монастыри жили по особножительному уставу, по которому иноки обустраивали свою жизнь так, как им позволяли средства.

Киновия предполагала имущественное равенство, питание из одного котла в общей трапезной, одинаковую одежду и обувь, повиновение игумену и "старцам". Такой способ жизни был идеальным образцом отношений среди верующих. Монастырь превратился в самостоятельную общину, жители которой занимались прозаическими крестьянскими работами, молились о спасении души и всего мира. Утвердив устав "общего жития" в Маковце, Сергий стал внедрять животворную реформу в других монастырях.

Монастыри, основанные Сергием Радонежским

∙ Троице-Сергиевая Лавра;

∙ Старо-Голутвин близ Коломны в Московской обл;

∙ Высоцкий монастырь в Серпухове;

∙ Благовещенский монастырь в г. Киржач, Владимирской обл;

∙ Георгиевский монастырь на р. Клязьме.


Троице-Сергиева лавра в Сергиев Посаде


Последователи учений святого основали еще более сорока монастырей на территории Руси. Большая их часть строилась в лесной глуши. Со временем вокруг них появились деревни. "Монастырская колонизация", начатая Радонежским, позволила создать опорные пункты для освоения земель и развития Русского Севера и Заволжья. Сергий Радонежский был великим миротворцем, внесшим неоценимый вклад в единение народа. Тихими и кроткими речами он находил дорогу к сердцам людей, призывая к послушанию и миру. Он примирял враждующие стороны, призывая к подчинению князю московскому и объединению всех земель русских. Впоследствии это создало благоприятные условия для освобождения.

Велика роль Сергия Радонежского в битве на Куликовском поле. Перед боем Великий князь Дмитрий Донской пришел к святому помолиться и попросить совета, богоугодное ли дело воевать русскому человеку против безбожников. Хан Мамай и его громадное войско хотели поработить свободолюбивый, но охваченный страхом, русский народ. Преподобный Сергий дал князю благословение на битву и предрек победу над ордой.

Вместе с князем он отправляет и двух иноков, нарушая тем самым церковные каноны, запрещавшие монахам воевать. Сергий был готов пожертвовать спасением своей души ради Отечества. Русское войско одержало поеду в Куликовской битве в день Рождества Пресвятой Богородицы. Это стало еще одним свидетельством особой любви и покровительства Божьей матери на Русской земле. Молитва Пречистой сопровождала всю жизнь святого, его любимой келейной иконой была "Богоматерь Одигитрия" (Путеводительница). Не проходило дня без пения акафиста - хвалебного песнопения, посвященного Богородице. Восхождение по пути духовного совершенствования подвижника сопровождалось мистическими видениями. Ему виделись ангелы и райские птицы, небесный огонь и божественное сияние. С именем святого связывают чудеса, которые начались еще до рождения. Первое чудо, о котором упоминалось выше, произошло во чреве матери. Крик младенца слышали все, кто находился в церкви. Второе чудо связано с неожиданно раскрывшимися способностями к знаниям. Вершиной духовного созерцания стало явление Пресвятой Богородицы, которого удостоился святой старец.


Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на Куликовскую битву


Однажды, после самозабвенной молитвы перед иконой, его озарил ослепительный свет, в лучах которого он увидел Пречистую Богородицу в сопровождении двух апостолов - Петра и Иоанна. Монах упал на колени, а Пречистая прикоснулась к нему и сказала, что услышала молитвы и будет впредь помогать. После этих слов она вновь стала невидимой. Явление Пресвятой Богородицы было хорошим предзнаменованием для монастыря и всей Руси. Предстояла большая война, люди находились в состоянии тревожного ожидания. Видение стало пророчеством, доброй вестью о благополучном исходе и грядущей победе над ордой. Тема явления Богородицы игумену стала одной из самых популярных в иконописи. Жизненный закат Сергия, который дожил до глубокой старости, был ясным и тихим.


Сергий Радонежский и медведь


Явление Пресвятой Богородицы Сергию Радонежскому


Его окружали многочисленные ученики, он был почитаем великими князьями и последними нищими. За полгода до смерти Сергий передал игуменство ученику Никону и отрешился от всего мирского, "начал безмолствовать", готовясь к смерти. Когда недуг стал одолевать все сильней, в предчувствии ухода он собирает монашескую братию и обращается к ним с наставлением. Просит иметь любовь к Богу, хранить единомыслие, чистоту души и тела, любовь, смирение и страннолюбие, выражающееся в заботе о нищих и бездомных. В мир иной старец отошел 25 сентября 1392 г.

После кончины троицкие монахи возвели его в ранг святых, называя преподобным, чудотворцем и святителем. Над могилой святого был построен каменный собор, названный Троицким. Стены собора и иконостас расписывала артель под руководством Андрея Рублёва. Старинные росписи не сохранились, на их месте в 1635 г. были созданы новые. По другой версии канонизация Радонежского состоялась позже, 5 (18) июля, когда были обретены мощи святого. Мощи по сей день находятся в Троицком соборе. Его стены они покидали только при сильнейшей угрозе - во время пожаров и наполеоновского нашествия. С приходом к власти большевиков мощи были вскрыты, а останки хранились в Сергиевском историко-художественном музее.

Скромный радонежский игумен обрел бессмертие в памяти последователей, всех верующих и в истории государства. Святого считали своим заступником и покровителем московские цари, посещавшие богомолья в Троицком монастыре. К его образу обращались в тяжелые для русского народа времена. Его имя стало символом духовного богатства России и народа. Датами памяти святого является день его кончины 25 сентября (8 октября) и день прославления святых иноков Троице-Сергиевой Лавры 6 (19) июля. В биографии святого есть множество фактов самоотверженного служения Богу. В его честь построено множество монастырей, храмов и памятников. Только в столице 67 храмов, многие строились в XVII-XVIII в. Есть они и за границей. Написано множество икон и картин с его образом.

Чудотворная икона "Сергий Радонежский" помогает родителям, когда они молятся о своих детях, чтобы те хорошо учились. В доме, где есть икона, детки находятся под его покровительством. К помощи святого прибегают школьники и студенты, когда испытывают трудности в учебе и во время сдачи экзаменов. Молитва перед иконой помогает в судебных делах, защищает от ошибок и обидчиков.

По древнему преданию, имение родителей Сергия Радонежского, бояр Ростовских Кирилла и Марии, находилось в окрестностях Ростова Великого, по дороге в Ярославль. Родители, "бояре знатные", по-видимому, жили просто, были люди тихие, спокойные, с крепким и серьезным складом жизни. Хотя Кирилл не раз сопровождал в Орду князей Ростовских как доверенное, близкое лицо, однако сам жил небогато. Ни о какой роскоши, распущенности позднейшего помещика и говорить нельзя. Скорей напротив, можно думать, что домашний быт ближе к крестьянскому: мальчиком Сергия (а тогда - Варфоломея) посылали за лошадьми в поле. Значит, он умел, и спутать их, и обротать. И, подведя к какому-нибудь пню, ухватив за челку, вспрыгнуть, с торжеством рысцою гнать домой. Быть может, он гонял их и в ночное. И, конечно, не был барчуком. Родителей можно представить себе людьми почтенными и справедливыми, религиозными в высокой степени. Помогали бедным и охотно принимали странников.


3 мая у Марии родился сын. Священник дал ему имя Варфоломея, по дню празднования этого святого. Особенный оттенок, отличающий его, лежит на ребенке с самого раннего детства. Семи лет Варфоломея отдали учиться грамоте, в церковную школу, вместе с братом Стефаном. Стефан учился хорошо. Варфоломею же наука не давалась. Как и позже Сергий, маленький Варфоломей очень упорен и старается, но нет успеха. Он огорчен. Учитель иногда его наказывает. Товарищи смеются и родители усовещевают. Варфоломей плачет одиноко, но вперед не двигается. И вот, деревенская картинка, так близкая и так понятная через шестьсот лет! Забрели куда-то жеребята и пропали.

Отец послал Варфоломея их разыскивать, наверно, мальчик уж не раз бродил так, по полям, в лесу, быть может, у прибрежья озера ростовского и кликал их, похлопывал бичом, волочил недоуздки. При всей любви Варфоломея к одиночеству, природе и при всей его мечтательности он, конечно, добросовестнейше исполнял всякое дело - этою чертой отмечена вся его жизнь. Теперь он - очень удрученный неудачами - нашел не то, чего искал. Под дубом встретил "старца черноризца, саном пресвитера". Очевидно, старец его понял. - Что тебе надо, мальчик? Варфоломей сквозь слезы рассказал об огорчениях своих и просил молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. И под тем же дубом стал старец на молитву. Рядом с ним Варфоломей - через плечо недоуздки. Окончив, незнакомец вынул из-за пазухи ковчежец, взял частицу просфоры, благословил ею Варфоломея и велел съесть. - Это дается тебе в знак благодати и для разумения Священного Писания. Отныне овладеешь грамотою лучше братьев и товарищей. О чем они беседовали дальше, мы не знаем.

Но Варфоломей пригласил старца домой. Родители приняли его хорошо, как и обычно странников. Старец позвал мальчика в моленную и велел читать псалмы. Ребенок отговаривался неумением. Но посетитель сам дал книгу, повторивши приказание. Тогда Варфоломей начал читать, и все были поражены, как он читает хорошо. А гостя накормили, за обедом рассказали и о знамениях над сыном. Старец снова подтвердил, что теперь Варфоломей хорошо станет понимать Священное Писание и одолеет чтение. После смерти родителей Варфоломей сам отправился в Хотьково-Покровский монастырь, где уже иночествовал его овдовевший брат Стефан. Стремясь к "строжайшему монашеству", к пустынножитию, он оставался здесь недолго и, убедив Стефана, вместе с ним основал пустынь на берегу реки Кончуры, на холме Маковец посреди глухого Радонежского бора, где и построил (около 1335 года) небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы, на месте которой стоит теперь соборный храм также во имя Святой Троицы.


Не выдержав слишком сурового и аскетичного образа жизни, Стефан вскоре уехал в московский Богоявленский монастырь, где позднее стал игуменом. Варфоломей, оставшись в полном одиночестве, призвал некоего игумена Митрофана и принял от него постриг под именем Сергия, так как в тот день праздновалась память мучеников: Сергия и Вакха. Ему было 23 года. Совершив обряд пострижения, Митрофан приобщил Сергия Радонежского св. Тайн. Сергий же семь дней не выходя провел в "церквице" своей, молился, ничего не "вкушал", кроме просфоры, которую давал Митрофан. А когда пришло время Митрофану уходить, просил его благословения на жизнь пустынную. Игумен поддержал его и успокоил, сколько мог. И молодой монах один остался среди сумрачных своих лесов.


1.4


Возникали пред ним образы зверей и мерзких гадов. Бросались на него со свистом, скрежетом зубов. Однажды ночью, по рассказу преподобного, когда в "церквице" своей он "пел утреню", чрез стену вдруг вошел сам сатана, с ним целый "полк бесовский". Они гнали его прочь, грозили, наступали. Он молился. ("Да воскреснет Бог, и да расточатся врази Его...") Бесы исчезли. Выдержит ли в грозном лесу, в убогой келии? Страшны, наверно, были осени и зимние метели на его Маковице! Ведь Стефан не выдержал же. Но не таков Сергий. Он упорен, терпелив, и он "боголюбив". Так прожил он, в полном одиночестве, некоторое время.

Сергий увидел раз у келий огромного медведя, слабого от голода. И пожалел. Принес из келии краюшку хлеба, подал - с детских ведь лет был, как родители, "странноприимен". Мохнатый странник мирно съел. Потом стал навещать его. Сергий подавал всегда. И медведь сделался ручным. Но сколь ни одинок был преподобный в это время, слухи о его пустынничестве шли. И вот стали являться люди, прося взять к себе, спасаться вместе. Сергий отговаривал. Указывал на трудность жизни, на лишения, с ней связанные. Жив еще был для него пример Стефана. Все-таки - уступил. И принял нескольких...

Построили двенадцать келий. Обнесли тыном для защиты от зверей. Келии стояли под огромными соснами, елями. Торчали пни только что срубленных деревьев. Между ними разводила братия свой скромный огород. Жили тихо и сурово. Сергий Радонежский подавал во всем пример. Сам рубил келии, таскал бревна, носил воду в двух водоносах в гору, молол ручными жерновами, пек хлебы, варил пищу, кроил и шил одежду. И наверно, плотничал теперь уже отлично. Летом и зимой ходил в той же одежде, ни мороз его не брал, ни зной. Телесно, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, "имел силу противу двух человек". Был первым и на службах.


Так шли годы. Община жила неоспоримо под началом Сергия. Монастырь рос, сложнел и должен был оформиться. Братия желала, чтобы Сергий стал игуменом. А он отказывался. - Желание игуменства, - говорил, - есть начало и корень властолюбия. Но братия настаивала. Несколько раз "приступали" к нему старцы, уговаривали, убеждали. Сергий сам ведь основал пустынь, сам построил церковь; кому же и быть игуменом, совершать литургию. Настояния переходили чуть не в угрозы: братия заявляла, что, если не будет игумена, все разойдутся. Тогда Сергий, проводя обычное свое чувство меры, уступил, но тоже относительно. - Желаю, - сказал, - лучше учиться, нежели учить; лучше повиноваться, нежели начальствовать; но боюсь суда Божия; не знаю, что угодно Богу; святая воля Господа да будет!

И он решил не прекословить - перенести дело на усмотрение церковной власти. Митрополита Алексия в то время не было в Москве. Сергий с двумя старейшими из братии пешком отправился к его заместителю, епископу Афанасию, в Переславль-Залесский. Сергий возвратился, с ясным поручением от Церкви - воспитывать, вести пустынную свою семью. Он этим занялся. Но собственную жизнь, в игуменстве, не изменил нисколько: сам свечи скатывал, варил кутью, готовил просфоры, размалывал для них пшеницу. В пятидесятых годах к нему пришел архимандрит Симон из Смоленской области, прослышав о его святой жизни. Симон - первый принес в монастырь и средства. Они позволили построить новую, более обширную церковь Святой Троицы.

С этих пор стало расти число послушников. Келии принялись ставить в некотором порядке. Деятельность Сергия ширилась. Сергий постригал не сразу. Наблюдал, изучал пристально душевное развитие прибывшего. Несмотря на постройку новой церкви, на увеличение числа монахов, монастырь все строг и беден. Каждый существует собственными силами, нет общей трапезы, кладовых, амбаров.


Было положено, что у себя в келии инок проводит время или за молитвой, или за размышлением о своих грехах, проверкой поведения, или за чтением святых книг, переписыванием их, иконописью - но никак не в разговорах.

Трудолюбие мальчика и юноши Варфоломея оставалось неизменным и в игумене. По известному завету апостола Павла, он требовал от иноков труда и запрещал им выходить за подаянием. Обитель Сергиева обитель продолжала быть беднейшей. Часто не хватало и необходимого: вина для совершения литургии, воска для свечей, масла лампадного... Литургию иногда откладывали. Вместо свечей - лучины. Нередко не было ни горсти муки, ни хлеба, ни соли, не говоря уже о приправах - масле и т. п. В один из приступов нужды в обители нашлись недовольные. Поголодали два дня - зароптали. - Вот, - сказал преподобному инок от лица всех, - мы смотрели на тебя и слушались, а теперь приходится умирать с голоду, потому что ты запрещаешь нам выходить в мир просить милостыни. Потерпим еще сутки, а завтра все уйдем отсюда и больше не возвратимся: мы не в силах выносить такую скудость, столь гнилые хлебы.

Сергий обратился к братии с увещанием. Но не успел он его кончить, как послышался стук в монастырские ворота; привратник увидел в окошечко, что привезли много хлеба. Он сам был очень голоден, но все же побежал к Сергию. - Отче, привезли много хлебов, благослови принять. Вот, по твоим святым молитвам, они у ворот. Сергий благословил, и в монастырские ворота въехало несколько повозок, нагруженных испеченным хлебом, рыбою и разной снедью. Сергий порадовался, сказал: - Ну вот, вы алчущие, накормите кормильцев наших, позовите их разделить с нами общую трапезу. Приказал ударить в било, всем идти в церковь, отслужить благодарственный молебен. И лишь после молебна благословил сесть за трапезу. Хлебы оказались теплы, мягки, точно только что из печки.

Монастырь не нуждался уже теперь, как прежде. А Сергий был все так же прост - беден, нищ и равнодушен к благам, как остался и до самой смерти. Ни власть, ни разные "отличия" его вообще не занимали.


Негромкий голос, тихие движения, лицо покойное, святого плотника великорусского. В нем наши ржи и васильки, березы и зеркальность вод, ласточки и кресты и не сравнимое ни с чем благоухание России. Все - возведенное к предельной легкости, чистоте. Многие приходили издали, чтобы только взглянуть на преподобного. Это время, когда "старичка" слышно на всю Россию, когда сближается он с митрополитом Алексием, улаживает распри, совершает грандиозную миссию по распространению монастырей.

Преподобный хотел более строгого порядка, приближавшего к первохристианской общине. Все равны и все бедны одинаково. Ни у кого ничего нет. Монастырь живет общиною. Деятельность Сергия нововведение расширяло и усложняло. Нужно было строить новые здания - трапезную, хлебопекарню, кладовые, амбары, вести хозяйство и т.п. Прежде руководство его было только духовным - иноки шли к нему как духовнику, на исповедь, за поддержкой и наставлением. Все способные к труду должны были трудиться. Частная собственность строго воспрещена. Чтобы управлять усложнившейся общиной, Сергий избрал себе помощников и распределил между ними обязанности. Первым лицом после игумена считался келарь. Эта должность впервые учреждена в русских монастырях преподобным Феодосием Печерским.

Келарь заведовал казной, благочинием и хозяйством - не только внутри монастыря. Когда появились вотчины, он ведал и их жизнью. Правил и судебные дела. Уже при Сергии, по-видимому, было собственное хлебопашество - вокруг монастыря являются пахотные поля, частью обрабатываются они монахами, частью наемными крестьянами, частью - желающими поработать на монастырь. Так что у келаря забот немало. Одним из первых келарей Лавры был преподобный Никон, позже игумен. В духовники назначали опытнейшего в духовной жизни. Он - исповедник братии. Савва Сторожевский, основатель монастыря под Звенигородом, был из первых духовников.


Позже эту должность получил Епифаний, биограф Сергия. За порядком в церкви наблюдал экклезиарх. Меньшие должности: параэкклезиарх - содержал в чистоте церковь, канонарх - вел "клиросное послушание" и хранил Богослужебные книги.

Так жили и трудились в монастыре Сергия, теперь уже прославленном, с проложенными к нему дорогами, где можно было и остановиться, и пробыть некоторое время - простым ли людям, или князю. Два митрополита, оба замечательные, наполняют век: Петр и Алексий. Игумен ратский Петр, волынец родом, первый митрополит русский, основавшийся на севере - сначала во Владимире, потом в Москве. Петр благословил Москву. За нее, в сущности, положил всю жизнь. Это он ездит в Орду, добывает от Узбека охранительную грамоту для духовенства, непрерывно помогает Князю.

Митрополит Алексий - из сановного, старинного боярства города Чернигова. Отцы его и деды разделяли с князем труд по управлению и обороне государства. На иконах их изображают рядом: Петр, Алексий, в белых клобуках, потемневшие от времени лица, узкие и длинные седые бороды... Два неустанных созидателя и труженика, два "заступника" и "покровителя" Москвы. Преподобный Сергий при Петре был еще мальчиком, с Алексием он прожил много лет в согласии и дружбе. Но святой Сергий был пустынник и "молитвенник", любитель леса, тишины - его жизненный путь иной. Ему ли, с детства отошедшему от злобы мира сего, жить при дворе, в Москве, властвовать, иногда вести интриги, назначать, смещать, грозить!

Митрополит Алексий часто приезжает в его Лавру - может быть, и отдохнуть с тихим человеком - от борьбы, волнений и политики. Преподобный Сергий вышел в жизнь, когда орда уже надламывалась. Времена Батыя, разорения Владимира, Киева, битва при Сити - все далеко. Идут два процесса, разлагается Орда, крепнет молодое русское государство. Орда дробится, Русь объединяется. В Орде несколько соперников, борющихся за власть. Они друг друга режут, отлагаются, уходят, ослабляя силу целого. В России, наоборот, - восхождение. В Орде между тем выдвинулся Мамай, стал ханом. Собрал всю волжскую Орду, нанял хивинцев, ясов и буртасов, сговорился с генуэзцами, литовским князем Ягелло - летом заложил свой стан в устье реки Воронежа. Поджидал Ягелло. Время для Димитрия опасное. До сих пор Сергий был тихим отшельником, плотником, скромным игуменом и воспитателем, святым. Теперь стоял пред трудным делом: благословения на кровь. Благословил бы на войну, даже национальную, Христос? Русь собралась 18 августа Димитрий с князем Серпуховским Владимиром, князьями других областей и воеводами приехал в Лавру.


Вероятно, это было и торжественно, и глубоко серьезно: Русь вправду собралась. Москва, Владимир, Суздаль, Серпухов, Ростов, Нижний Новгород, Белозерск, Муром, Псков с Андреем Ольгердовичем - впервые двинуты такие силы. Тронулись не зря. Все это понимали. Начался молебен. Во время службы прибывали вестники - война и в Лавру шла, - докладывали о движении врага, предупреждали торопиться. Сергий упросил Димитрия остаться к трапезе. Здесь он сказал ему: - Еще не пришло время тебе самому носить венец победы с вечным сном; но многим, без числа, сотрудникам твоим плетутся венки мученические. После трапезы преподобный благословил князя и всю свиту, окропил святой водой. - Иди, не бойся. Бог тебе поможет. И, наклонившись, на ухо ему шепнул: "Ты победишь".


1.5


Есть величавое, с трагическим оттенком - в том, что помощниками князю Сергий дал двух монахов-схимников: Пересвета и Ослябю. Воинами были они в миру, и на ординцев пошли без шлемов, панцирей - в образе схимы, с белыми крестами на монашеской одежде. Очевидно, это придавало войску Димитрия священно-крестоносный облик. Назад путь был отрезан, значит, все вперед, победа или смерть. Сергий в эти дни тоже был в подъеме высочайшем. И вовремя послал вдогонку князю грамоту: "Иди, господин, иди вперед, Бог и Святая Троица помогут!" 8 сентября 1380 года!

По преданию, на зов ординского богатыря выскакал Пересвет, давно готовый к смерти, и, схватившись с Челубеем, поразив его, сам пал. Началась общая битва, на гигантском по тем временам фронте в десять верст. Сергий правильно сказал: "Многим плетутся венки мученические". Их было сплетено немало. Преподобный же в эти часы молился с братией у себя в церкви. Он говорил о ходе боя. Называл павших и читал заупокойные молитвы. А в конце сказал: "Мы победили".

Преподобный Сергий Радонежский скончался 25 сентября 1392 года. Сергий Радонежский пришел на свою Маковицу скромным и безвестным юношей Варфоломеем, а ушел прославленнейшим старцем.


До преподобного на Маковице был лес, вблизи - источник, да медведи жили в дебрях по соседству. А когда он умер, место резко выделялось из лесов и из России. На Маковице стоял монастырь - Троице-Сергиева лавра, одна из четырех лавр нашей родины. Вокруг расчистились леса, поля явились, ржи, овсы, деревни. Еще при Сергии глухой пригорок в лесах Радонежа стал светло-притягательным для тысяч. Сергий Радонежский основал не только свой монастырь и не из него одного действовал.

Бесчисленны обители, возникшие по его благословению, основанные его учениками - и проникнутые духом его. Итак, юноша Варфоломей, удалившись в леса на Маковицу, оказался создателем монастыря, затем монастырей, затем вообще монашества в огромнейшей стране. Не оставив по себе писаний, Сергий будто бы ничему не учит. Но он учит именно всем обликом своим: одним он утешение и освежение, другим - немой укор. Безмолвно Сергий учит самому простому: правде, прямоте, мужеству.

Преподобный Сергий родился в селе Варницы, под Ростовом, 3 мая 1314 года в семье благочестивых и знатных бояр Кирилла и Марии. Господь предызбрал его еще от чрева матери. В Житии преподобного Сергия повествуется о том, что за Божественной литургией еще до рождения сына праведная Мария и молящиеся слышали троекратное восклицание младенца: перед чтением Святого Евангелия, во время Херувимской песни и когда священник произнес: "Святая святым". Бог даровал преподобным Кириллу и Марии сына, которого назвали Варфоломеем. С первых дней жизни младенец всех удивил постничеством, по средам и пятницам он не принимал молока матери, в другие дни, если Мария употребляла в пищу мясо, младенец также отказывался от молока матери. Заметив это, Мария вовсе отказалась от мясной пищи. В те времена дети с малых лет приучались к труду, у каждого были свои домашние обязанности: носить воду, пасти гусей, колоть дрова. Каждое воскресенье семья посещала церковь.


В возрасте 7 лет юного Варфоломея отдали обучаться грамоте в церковной школе вместе с братьями: старшим Стефаном и младшим Петром. В отличие от своих успешных в учёбе братьев Варфоломей существенно отставал в обучении. В старину азбука была более сложной, чем в наше время. Грамоте тогда учили не по букварям, а по Псалтири и другим книгам Священного Писания. Маленькому Варфоломею грамота давалась плохо. Родители бранили ребенка, учитель наказывал, а товарищи насмехались над его несмысленностью. Сам же он со слезами молился, но учёба вперёд не продвигалась. И тогда случилось событие, о котором сообщают все жизнеописания Сергия Радонежского.

У боярина Кирилла было несколько лошадей. В обязанности сыновей входило выгонять их на пастбище и приводить обратно в конюшню. Однажды, по заданию отца Варфоломей отправился в поле искать лошадей. Во время поисков он вышел на поляну и увидел под дубом старца-схимника, который, преклонив колени, молился. Увидев его, Варфоломей сначала смиренно поклонился, затем подошёл и стал вблизи, ожидая, когда тот кончит молитву.

Старец, увидев мальчика, обратился к нему: "Что ты ищешь и чего хочешь, чадо?". Варфоломей поведал ему своё горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. Помолившись, старец вынул из-за пазухи ковчежец и взял из него частицу просфоры, благословил и велел съесть, сказав: "Возьми это и съешь. Это дано тебе в знамение благодати Божией. Знай, что отныне Господь дарует тебе хорошее знание грамоты. Ты превзойдешь успехами своих сверстников. Ещё и других будешь учить".

После этого старец хотел уйти, но Варфоломей молил его посетить дом его родителей. Родители с честью встретили гостя и предложили угощение. Старец ответил, что прежде следует вкусить пищи духовной, и велел их сыну читать Псалтирь. Варфоломей стал стройно читать, и родители удивились совершившейся перемене с сыном. За трапезой родители Варфоломея рассказали старцу многие знамения, сопровождавшие рождение сына их, и тот сказал: "Знамением истинности моих слов будет для вас то, что после моего ухода отрок будет хорошо знать грамоту и понимать священные книги. И вот второе знамение вам и предсказание - отрок будет велик пред Богом и людьми за свою добродетельную жизнь". Сказав это, старец собрался уходить и напоследок промолвил: "Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей".


И поняли они тогда, что это Ангел Господень под видом монаха явился в их дом, чтобы раскрыть им Божью волю.

С того дня Варфоломей так стал хорошо учиться, что скоро перегнал в школе всех товарищей. Он всё больше и больше любил молиться Богу. Уже в детстве он наложил на себя строгий пост, ничего не ел по средам и пятницам, а в другие дни питался только хлебом и водой. И чем старше он становился, тем больше его тянуло в лес, чтобы там быть совсем одному и молиться Богу. Часто в то время уходили богомольные люди в дремучие леса, строили там себе избушки и целыми днями стояли на молитве. Вот и Варфоломею захотелось так уйти, но родители не разрешали.

Так случилось, что отец Варфоломея потерял всё своё состояние. Из богатого боярина превратился он в нищего. И в 1328г., в поисках лучшей доли обедневшая семья Варфоломея перебралась из родных мест в Московское княжество, в город Радонеж. Братья Стефан и Пётр женились, обзавелись семьями. Но Варфоломей дал обет уйти в монастырь и служить Богу. Незадолго до смерти, постаревшие родители Кирилл и Мария сами приняли схиму в Хотьково-Покровском монастыре, неподалеку от Радонежа. Впоследствии овдовевший старший брат Стефан также принял иночество в этом монастыре.

После смерти родителей Варфоломей тоже отправился в Хотьково-Покровский монастырь, но стремясь к уединению, оставался здесь недолго. Убедив своего брата Стефана, удалился с ним для пустынножительства в лес (в 12 верстах от Радонежа). На берегу реки Кончуры, на холме Маковец посреди глухого Радонежского бора, они построили (около 1335 года) небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы, на месте которой стоит теперь соборный храм также во имя Святой Троицы. Сначала они поставили келию, а потом небольшую церковь, и, с благословения митрополита Феогноста, она была освящена во Имя Пресвятой Троицы.


Но вскоре, не выдержав трудностей жизни в пустынном месте, Стефан оставил брата и перешел в Московский Богоявленский монастырь (где сблизился с иноком Алексием, впоследствии митрополитом Московским). Через несколько лет он стал игуменом этого монастыря. Варфоломей же, оставшись в полном одиночестве, призвал некоего игумена Митрофана и 7 октября 1337 года принял от него постриг под именем Сергия, так как в тот день праздновалась память мучеников: Сергия и Вакха. Ему было 23 года. И ещё несколько лет прожил Сергий один среди дремучего леса. Осенью шли дожди, зимой избушку заносило снегом под самую крышу. Кругом бродили дикие звери. Порою жутко становилось Сергию, но он молился день и ночь и молитвою гнал от себя страх. Однажды ранней весной вышел Сергий на крыльцо и видит возле крыльца лежит медведь. Не испугался страшного зверя преподобный, вернулся в келью, вынес краюшку хлеба и накормил медведя. Через день зверь снова сидел у крыльца. И опять Сергий поделился с ним своим обедом. Спустя несколько месяцев медведь стал почти ручным. Он приходил из лесу, садился у кельи и ждал угощения.

Ни одного часа времени преподобный Сергий не проводил в праздности. Мудро сочетая молитву и труд, псалмопение и чтение божественных книг, он восходил от силы в силу, с каждым днем своей жизни все больше приближаясь ко Христу. Преподобный Сергий шел путем подвижников первых веков христианства - преподобных Антония и Макария Великих, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея и многих других. Каждый шаг своей монашеской жизни он сверял с их писаниями. Святые старцы и пустынники далеких восточных пустынь указывали боголюбивому русскому юноше путь в небесные обители. Преподобный Сергий почитал и первых подвижников русского монашества - Антония и Феодосия Печерских и их многочисленных последователей.


Преподобный стремился достичь в своей жизни того идеала святости, которого уже достигли они, шествуя к Богу тесным путем, заповеданным Спасителем однажды и на все времена. Мужественно перенося искушения, он устремлял свой взор к Горнему и всеми силами стремился к единению с Богом - цели жизни всякого человека.

1.6


Святым людям Господь иногда посылает особые видения. Так было и с преподобным Сергием. Как-то раз, поздно вечером молился он у себя в келии. Вдруг слышит голос: "Сергий!" Открыл преподобный окно и видит - чудный свет разливается с неба, и летают какие-то необыкновенные птицы, такие прекрасные, каких он никогда прежде не видел, и поют они необычайно сладостно. Голос, который позвал его, сказал опять: "Сергий, посмотри кругом! Сколько видишь птиц, столько будет у тебя учеников и, если они будут жить так, как ты, то никогда число их не уменьшится".

Время шло, Сергий уже привык к своему одиночеству. Но года через два или три к нему стали стекаться люди и селиться около. Сергий принимал всех, но предупреждал, что жизнь их ожидает трудная и полная лишений. Вскоре собралось 12 человек. Срубили новые кельи, обнесли их и церковь Святой Троицы забором, чтобы звери не забегали, сделали врата. И стало это поселение уже небольшим монастырём. Монахи называли друг друга братьями, вместе молились, вместе работали. Сергий показывал во всем пример: сам и дрова рубил, и воду носил, и огород развёл, и плотничал.

Образовалась обитель, которая в 1345 оформилась как Троице-Сергиев монастырь (впоследствии Троице-Сергиева лавра) и Сергий был её вторым игуменом (первый - Митрофан) и пресвитером (с 1354), подававшим всем пример своим смирением и трудолюбием. Запретив принимать подаяние, Сергий поставил правилом, чтобы все иноки жили от своего труда, сам подавая им в этом пример. Постепенно слава его росла; в обитель стали обращаться все, начиная от крестьян и кончая князьями; многие селились по соседству с нею, жертвовали ей своё имущество. Сначала терпевшая во всём необходимом крайнюю нужду пустынь обратилась в богатый монастырь.


Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). По этому совету и с благословения митрополита Алексея Сергий ввёл в монастыре общинножительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший радонежского игумена митрополит Алексей перед смертью уговаривал его быть ему преемником, но блаженный Сергий по смирению отказался от первосвятительства.

Смирение, терпение, любовь к Богу и ближним сделали Преподобного великим молитвенником и печальником за землю Русскую еще во время его земной жизни. Прошёл слух, что идёт на Русь великое ордынское войско хана Мамая. Никогда ещё со времён нашествия хана Батыя не была столь сильна угроза гибели Отечества. В то время великим князем Московским был Дмитрий Донской, прозванный так за победу над ордами. Князь Дмитрий Донской задумал освободить Русь от орды. Он приехал к Сергию просить его благословения на бой с ординцами, и преподобный благословил его. Он окропил князя и его дружину святой водой, отслужил молебен и дал двух иноков, схимонаха Александра (Пересвета) и схимонаха Андрея (Ослябю), которые раньше были воинами. Весть о благословении на битву святого старца облетело войско и подняла боевой дух ратников.

Через два дня поединком между татарским богатырём Челубеем и русским воином-иноком Пересветом началась Куликовская битва. Оба воина пали бездыханными. И тогда два войска сошлись в грозной сече. А в это время преподобный Сергий вместе с братией Троицкой обители молились о даровании русскому войску победы. Хоть и много русских воинов пало в этом побоище, но Господь сохранил Русь от погибели.


8 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, русские воины одержали полную победу над ординскими полчищами в месте впадения Яузы в реку Москва, положив начало освобождения Русской земли от орды. Дмитрий Донской стал победителем.

С 9 по 16 сентября хоронили убитых; на общей могиле воздвигнута была церковь, давно уже не+ существующая. Церковь узаконила совершать по убиенным поминовение в Дмитриеву родительскую субботу, "пока стоит Россия". Русская православная церковь празднует годовщину этой битвы 21 сентября, так как 21 сентября по ныне действующему гражданскому григорианскому календарю соответствует 8 сентября по используемому РПЦ юлианскому календарю.

После этой битвы великий князь стал относиться ещё с большим благоговением к радонежскому игумену и пригласил его в 1389 скрепить духовное завещание, узаконивающее новый порядок престолонаследия от отца к старшему сыну.

Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий основал ещё несколько монастырей (Благовещенский монастырь на Киржаче, Старо-Голутвин близ Коломны, Высоцкий монастырь, Георгиевский на Клязьме), во все эти обители он поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками: Саввой (Савво-Сторожевский близ Звенигорода), Ферапонтом (Ферапонтов), Кириллом (Кирилло-Белозерский), Сильвестром (Воскресенский Обнорский) и др., а также его духовными собеседниками, такими, как Стефан Пермский.

Еще при жизни преподобный Сергий Радонежский удостоился благодатного дара чудотворений и совершил множество чудес.


Люди приходили к нему из разных городов для исцеления, а иногда даже для того, чтобы просто увидеть его. Однажды он воскресил мальчика, который умер на руках отца, когда он нёс ребёнка к святому для исцеления. Слава о чудесах, совершенных преподобным Сергием, стала быстро распространяться, и к нему начали приводить больных как из окрестных селений, так и из отдаленных мест. И никто не покидал Преподобного, не получив исцелений недугов и назидательных советов. Все прославляли преподобного Сергия и благоговейно почитали наравне с древними святыми отцами. Но людская слава не прельщала великого подвижника, и он по-прежнему оставался образцом иноческого смирения. Постепенно иноки становились свидетелями и других подобных явлений. Однажды во время литургии преподобному сослужил Ангел Господень, но по смирению своему преподобный Сергий запретил кому-либо рассказывать об этом до конца его жизни на земле.

За ангельскую жизнь Преподобный Сергий удостоился от Бога такого видения. Однажды авва Сергий читал правило перед иконой Пресвятой Богородицы. Окончив чтение канона Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику, преподобному Михею, что их ожидает чудесное посещение. Через мгновение вся келия освятилась чудным светом и явилась Божия Матерь в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенно яркого света Преподобный Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать святой обители его.

Достигнув глубокой старости, преподобный Сергий, за полгода прозрев свою кончину, призвал к себе братию и благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика, преподобного Никона. Накануне кончины преподобный Сергий в последний раз призвал братию, причастился Христовых Тайн и обратился со словами завещания: "Внимайте себе, братие. Прежде имейте любовь к Богу, чистоту душевную и любовь нелицемерную...". 25 сентября 1392 года преподобный Сергий Радонежский мирно отошел ко Господу, а через 30 лет, 5 июля 1422 года, были обретены нетленными его мощи.

По древнему преданию, имение родителей Сергия Радонежского, бояр Ростовских Кирилла и Марии, находилось в окрестностях Ростова Великого, по дороге в Ярославль. Родители, "бояре знатные", по-видимому, жили просто, были люди тихие, спокойные, с крепким и серьезным складом жизни. Хотя Кирилл не раз сопровождал в Орду князей Ростовских, как доверенное, близкое лицо, однако сам жил небогато. Ни о какой роскоши, распущенности позднейшего помещика и говорить нельзя.


Житие преподобного Сергия Радонежского


Скорей напротив, можно думать, что домашний быт ближе к крестьянскому: мальчиком Сергия (а тогда - Варфоломея) посылали за лошадьми в поле. Значит, он умел и спутать их, и обротать. И подведя к какому-нибудь пню, ухватив за челку, вспрыгнуть, с торжеством рысцою гнать домой. Быть может, он гонял их и в ночное. И, конечно, не был барчуком. Родителей можно представить себе людьми почтенными и справедливыми, религиозными в высокой степени. Помогали бедным и охотно принимали странников 3 мая у Марии родился сын. Священник дал ему имя Варфоломея, по дню празднования этого святого. Особенный оттенок, отличающий его, лежит на ребенке с самого раннего детства.

Семи лет Варфоломея отдали учиться грамоте, в церковную школу, вместе с братом Стефаном. Стефан учился хорошо. Варфоломею же наука не давалась. Как и позже Сергий, маленький Варфоломей очень упорен и старается, но нет успеха. Он огорчен. Учитель иногда его наказывает. Товарищи смеются и родители усовещивают. Варфоломей плачет одиноко, но вперед не двигается. И вот, деревенская картинка, так близкая и так понятная через шестьсот лет! Забрели куда-то жеребята и пропали. Отец послал Варфоломея их разыскивать, наверно, мальчик уж не раз бродил так, по полям, в лесу, быть может, у прибрежья озера ростовского и кликал их, похлопывал бичом, волочил недоуздки. При всей любви Варфоломея к одиночеству, природе и при всей его мечтательности он, конечно, добросовестнейше исполнял всякое дело - этою чертой отмечена вся его жизнь.

Теперь он - очень удрученный неудачами - нашел не то, чего искал. Под дубом встретил "старца черноризца, саном пресвитера". Очевидно, старец его понял.

- Что тебе надо, мальчик?

Варфоломей сквозь слезы рассказал об огорчениях своих и просил молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту.


И под тем же дубом стал старец на молитву. Рядом с ним Варфоломей - через плечо недоуздки. Окончив, незнакомец вынул из-за пазухи ковчежец, взял частицу просфоры, благословил ею Варфоломея и велел съесть.

- Это дается тебе в знак благодати и для разумения Священного Писания. Отныне овладеешь грамотою лучше братьев и товарищей.

О чем они беседовали дальше, мы не знаем. Но Варфоломей пригласил старца домой. Родители приняли его хорошо, как и обычно странников. Старец позвал мальчика в моленную и велел читать псалмы. Ребенок отговаривался неумением. Но посетитель сам дал книгу, повторивши приказание. Тогда Варфоломей начал читать, и все были поражены, как он читает хорошо. А гостя накормили, за обедом рассказали и о знамениях над сыном. Старец снова подтвердил, что теперь Варфоломей хорошо станет понимать Св. Писание и одолеет чтение.

После смерти родителей Варфоломей сам отправился в Хотьково-Покровский монастырь, где уже иночествовал его овдовевший брат Стефан.


1.7


Стремясь к "строжайшему монашеству", к пустынножитию, он оставался здесь недолго и, убедив Стефана, вместе с ним основал пустынь на берегу реки Кончуры, на холме Маковец посреди глухого Радонежского бора, где и построил (около 1335 года) небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы, на месте которой стоит теперь соборный храм также во имя Святой Троицы.

Не выдержав слишком сурового и аскетичного образа жизни, Стефан вскоре уехал в московский Богоявленский монастырь, где позднее стал игуменом. Варфоломей, оставшись в полном одиночестве, призвал некоего игумена Митрофана и принял от него постриг под именем Сергия, так как в тот день праздновалась память мучеников: Сергия и Вакха. Ему было 23 года.

Совершив обряд пострижения, Митрофан приобщил Сергия Радонежского к святости Тайн. Сергий же семь дней не выходя провел в "церквице" своей, молился, ничего не "вкушал", кроме просфоры, которую давал Митрофан. А когда пришло время Митрофану уходить, просил его благословения на жизнь пустынную. Игумен поддержал его и успокоил, сколько мог. И молодой монах один остался среди сумрачных своих лесов. Возникали пред ним образы зверей и мерзких гадов. Бросались на него со свистом, скрежетом зубов. Однажды ночью, по рассказу преподобного, когда в "церквице" своей он "пел утреню", чрез стену вдруг вошел сам сатана, с ним целый "полк бесовский". Они гнали его прочь, грозили, наступали. Он молился. ("Да воскреснет Бог, и да расточатся врази Его...") Бесы исчезли.

Выдержит ли в грозном лесу, в убогой келии? Страшны, наверно, были осени и зимние метели на его Маковице!


Ведь Стефан не выдержал же. Но не таков Сергий. Он упорен, терпелив, и он "боголюбив". Так прожил он, в полном одиночестве, некоторое время. Сергий увидел раз у келий огромного медведя, слабого от голода. И пожалел. Принес из келии краюшку хлеба, подал - с детских ведь лет был, как родители, "странноприимен". Мохнатый странник мирно съел. Потом стал навещать его. Сергий подавал всегда. И медведь сделался ручным.

Но сколь ни одинок был преподобный в это время, слухи о его пустынничестве шли. И вот стали являться люди, прося взять к себе, спасаться вместе. Сергий отговаривал. Указывал на трудность жизни, на лишения, с ней связанные. Жив еще был для него пример Стефана. Все-таки - уступил. И принял нескольких... Построили двенадцать келий. Обнесли тыном для защиты от зверей. Келии стояли под огромными соснами, елями. Торчали пни только что срубленных деревьев. Между ними разводила братия свой скромный огород. Жили тихо и сурово.

Сергий Радонежский подавал во всем пример. Сам рубил келии, таскал бревна, носил воду в двух водоносах в гору, молол ручными жерновами, пек хлебы, варил пищу, кроил и шил одежду. И наверно, плотничал теперь уже отлично. Летом и зимой ходил в той же одежде, ни мороз его не брал, ни зной. Телесно, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, "имел силу противу двух человек". Был первым и на службах.

Так шли годы. Община жила неоспоримо под началом Сергия. Монастырь рос, сложнел и должен был оформиться. Братия желала, чтобы Сергий стал игуменом. А он отказывался.

- Желание игуменства,- говорил,- есть начало и корень властолюбия.

Но братия настаивала. Несколько раз "приступали" к нему старцы, уговаривали, убеждали. Сергий сам ведь основал пустынь, сам построил церковь; кому же и быть игуменом, совершать литургию.

Настояния переходили чуть не в угрозы: братия заявляла, что, если не будет игумена, все разойдутся. Тогда Сергий, проводя обычное свое чувство меры, уступил, но тоже относительно.

- Желаю,- сказал, - лучше учиться, нежели учить; лучше повиноваться, нежели начальствовать; но боюсь суда Божия; не знаю, что угодно Богу; святая воля Господа да будет! И он решил не прекословить - перенести дело на усмотрение церковной власти. Митрополита Алексия в то время не было в Москве. Сергий с двумя старейшими из братии пешком отправился к его заместителю, епископу Афанасию, в Переславль-Залесский. Сергий возвратился, с ясным поручением от Церкви - воспитывать, вести пустынную свою семью.


Он этим занялся. Но собственную жизнь, в игуменстве, не изменил нисколько: сам свечи скатывал, варил кутью, готовил просфоры, размалывал для них пшеницу.

В пятидесятых годах к нему пришел архимандрит Симон из Смоленской области, прослышав о его святой жизни. Симон - первый принес в монастырь и средства. Они позволили построить новую, более обширную церковь Святой Троицы. С этих пор стало расти число послушников. Келии принялись ставить в некотором порядке. Деятельность Сергия ширилась. Сергий постригал не сразу. Наблюдал, изучал пристально душевное развитие прибывшего.

Несмотря на постройку новой церкви, на увеличение числа монахов, монастырь все строг и беден. Каждый существует собственными силами, нет общей трапезы, кладовых, амбаров. Было положено, что у себя в келии инок проводит время или за молитвой, или за размышлением о своих грехах, проверкой поведения, или за чтением св. книг, переписыванием их, иконописью - но никак не в разговорах. Трудолюбие мальчика и юноши Варфоломея оставалось неизменным и в игумене. По известному завету апостола Павла, он требовал от иноков труда и запрещал им выходить за подаянием.

Сергиева обитель продолжала быть беднейшей. Часто не хватало и необходимого: вина для совершения литургии, воска для свечей, масла лампадного... Литургию иногда откладывали. Вместо свечей - лучины. Нередко не было ни горсти муки, ни хлеба, ни соли, не говоря уже о приправах - масле и т.п. В один из приступов нужды в обители нашлись недовольные. Поголодали два дня - зароптали.

- Вот, - сказал преподобному инок от лица всех, - мы смотрели на тебя и слушались, а теперь приходится умирать с голоду, потому что ты запрещаешь нам выходить в мир, просить милостыни. Потерпим еще сутки, а завтра все уйдем отсюда и больше не возвратимся: мы не в силах выносить такую скудость, столь гнилые хлебы.


Сергий обратился к братии с увещанием. Но не успел он его кончить, как послышался стук в монастырские ворота; привратник увидел в окошечко, что привезли много хлеба. Он сам был очень голоден, но все же побежал к Сергию.

- Отче, привезли много хлебов, благослови принять. Вот, по твоим святым молитвам, они у ворот.

Сергий благословил, и в монастырские ворота въехало несколько повозок, нагруженных испеченным хлебом, рыбою и разной снедью. Сергий порадовался, сказал:

- Ну вот, вы алчущие, накормите кормильцев наших, позовите их разделить с нами общую трапезу.

Приказал ударить в било, всем идти в церковь, отслужить благодарственный молебен. И лишь после молебна благословил сесть за трапезу. Хлебы оказались теплы, мягки, точно только что из печки.

Монастырь не нуждался уже теперь, как прежде. А Сергий был все так же прост - беден, нищ и равнодушен к благам, как остался и до самой смерти. Ни власть, ни разные "отличия" его вообще не занимали. Негромкий голос, тихие движения, лицо покойное, святого плотника великорусского. В нем наши ржи и васильки, березы и зеркальность вод, ласточки и кресты и не сравнимое ни с чем благоухание России. Все - возведенное к предельной легкости, чистоте. Многие приходили издали, чтобы только взглянуть на преподобного. Это было время, когда "старичка" слышно на всю Россию, когда сближается он с митр. Алексием, улаживает распри, совершает грандиозную миссию по распространению монастырей.

Преподобный хотел более строгого порядка, приближавшего к первохристианской общине. Все равны и все бедны одинаково. Ни у кого ничего нет. Монастырь живет общиною. Деятельность Сергия нововведение расширяло и усложняло. Нужно было строить новые здания - трапезную, хлебопекарню, кладовые, амбары, вести хозяйство и т.п. Прежде руководство его было только духовным - иноки шли к нему как духовнику, на исповедь, за поддержкой и наставлением. Все способные к труду должны были трудиться. Частная собственность строго воспрещена. Чтобы управлять усложнившейся общиной, Сергий избрал себе помощников и распределил между ними обязанности. Первым лицом после игумена считался келарь. Эта должность впервые учреждена в русских монастырях Феодосием Печерским. Келарь заведовал казной, благочинием и хозяйством - не только внутри монастыря. Когда появились вотчины, он ведал и их жизнью. Правил и судебные дела.


Уже при Сергии, по-видимому, было собственное хлебопашество - вокруг монастыря являются пахотные поля, частью обрабатываются они монахами, частью наемными крестьянами, частью - желающими поработать на монастырь. Так что у келаря забот немало. Одним из первых келарей Лавры был Никон, позже игумен. В духовники назначали опытнейшего в духовной жизни. Он - исповедник братии. Савва Сторожевский, основатель монастыря под Звенигородом, был из первых духовников. Позже эту должность получил Епифаний, биограф Сергия.

За порядком в церкви наблюдал экклезиарх. Меньшие должности: параэкклезиарх - содержал в чистоте церковь, канонарх - вел "клиросное послушание" и хранил богослужебные книги. Так жили и трудились в монастыре Сергия, теперь уже прославленном, с проложенными к нему дорогами, где можно было и остановиться, и пробыть некоторое время - простым ли людям, или князю. Два митрополита, оба замечательные, наполняют век: Петр и Алексий. Игумен ратский Петр, волынец родом, первый митрополит русский, основавшийся на севере - сначала во Владимире, потом в Москве. Петр благословил Москву. За нее, в сущности, положил всю жизнь. Это он ездит в Орду, добывает от Узбека охранительную грамоту для духовенства, непрерывно помогает князю.

Митрополит Алексий - из сановного, старинного боярства города Чернигова. Отцы его и деды разделяли с князем труд по управлению и обороне государства. На иконах их изображают рядом: Петр, Алексий, в белых клобуках, потемневшие от времени лица, узкие и длинные, седые бороды... Два неустанных созидателя и труженика, два "заступника" и "покровителя" Москвы. Сергий при Петре был еще мальчиком, с Алексием он прожил много лет в согласии и дружбе. Но Сергий был пустынник и "молитвенник", любитель леса, тишины - его жизненный путь иной. Ему ли, с детства - отошедшему от злобы мира сего, жить при дворе, в Москве, властвовать, иногда вести интриги, назначать, смещать, грозить!


Митрополит Алексий часто приезжает в его Лавру - может быть, и отдохнуть с тихим человеком - от борьбы, волнений и политики. Преподобный Сергий вышел в жизнь, когда орда уже надламывалась. Времена Батыя, разорения Владимира, Киева, битва при Сити - все далеко. Идут два процесса, разлагается Орда, крепнет молодое русское государство. Орда дробится, Русь объединяется.


1.8


В Орде несколько соперников, борющихся за власть. Они друг друга режут, отлагаются, уходят, ослабляя силу целого. В России, наоборот,- восхождение. В Орде между тем выдвинулся Мамай, стал ханом. Собрал всю волжскую Орду, нанял хивинцев, ясов и буртасов, сговорился с генуэзцами, литовским князем Ягелло - летом заложил свой стан, поджидал Ягелло.


Время для Димитрия опасное.


До сих пор Сергий был тихим отшельником, плотником, скромным игуменом и воспитателем, святым. Теперь стоял пред трудным делом: благословения на кровь.


18 августа Димитрий с князем Серпуховским Владимиром, князьями других областей и воеводами приехал в Лавру. Вероятно, это было и торжественно, и глубоко серьезно: Русь вправду собралась. Москва, Владимир, Суздаль, Серпухов, Ростов, Нижний Новгород, Белозерск, Муром, Псков с Андреем Ольгердовичем - впервые двинуты такие силы. Тронулись не зря. Все это понимали. Начался молебен. Во время службы прибывали вестники - война и в Лавру шла,- докладывали о движении врага, предупреждали торопиться. Сергий упросил Димитрия остаться к трапезе. Здесь он сказал ему:

- Еще не пришло время тебе самому носить венец победы с вечным сном; но многим, без числа, сотрудникам твоим плетутся венки мученические.

После трапезы преподобный благословил князя и всю свиту, окропил святой водой.

- Иди, не бойся. Бог тебе поможет.

И, наклонившись, на ухо ему шепнул: "Ты победишь".

Есть величавое, с трагическим оттенком - в том, что помощниками князю Сергий дал двух монахов-схимников: Пересвета и Ослябю. Воинами были они в миру и на орду пошли без шлемов, панцирей - в образе схимы, с белыми крестами на монашеской одежде. Очевидно, это придавало войску Димитрия священно-крестоносный облик.

Сергий в эти дни тоже был в подъеме высочайшем. И вовремя послал вдогонку князю грамоту: "Иди, господин, иди вперед, Бог и Св. Троица помогут!" 8-е сентября 1380 года! По преданию, на зов ординского богатыря выскакал Пересвет, давно готовый к смерти, и, схватившись с Челубеем, поразив его, сам пал. Началась общая битва, на гигантском по тем временам фронте в десять верст.


Сергий правильно сказал: "Многим плетутся венки мученические". Их было сплетено немало. Преподобный же в эти часы молился с братией у себя в церкви. Он говорил о ходе боя. Называл павших и читал заупокойные молитвы. А в конце сказал: "Мы победили".

Препеподобный Сергий Радонежский скончался 25 сентября 1392 г. Сергий Радонежский пришел на свою Маковицу скромным и безвестным юношей Варфоломеем, а ушел прославленнейшим старцем. До преподобного на Маковице был лес, вблизи - источник, да медведи жили в дебрях по соседству. А когда он умер, место резко выделялось из лесов и из России. На Маковице стоял монастырь - Троице-Сергиева лавра, одна из четырех лавр нашей родины. Вокруг расчистились леса, поля явились, ржи, овсы, деревни. Еще при Сергии глухой пригорок в лесах Радонежа стал светло-притягательным для тысяч. Сергий Радонежский основал не только свой монастырь и не из него одного действовал. Бесчисленны обители, возникшие по его благословению, основанные его учениками - и проникнутые духом его.

Итак, юноша Варфоломей, удалившись в леса на "Маковицу", оказался создателем монастыря, затем монастырей, затем вообще монашества в огромнейшей стране. Не оставив по себе писаний, Сергий будто бы ничему не учит. Но он учит именно всем обликом своим: одним он утешение и освежение, другим - немой укор. Безмолвно Сергий учит самому простому: правде, прямоте, мужественности, труду, благоговению и вере.

В начале четырнадцатого века в селе Варницы в Ростовской губернии у богатых родителей Кирилла и Марии родился сын, которого назвали Варфоломеем.


Ребенок был не совсем обычный, он заявил о своем предназначении Богу еще во утробе матери. Когда Мария была на литургии, младенец трижды прокричал из чрева во время службы. Священник сказал, что это родится служитель Святой Троицы. Когда он родился, то проявил уже в младенчестве свою любовь к постничеству. Он не брал грудь, когда мать ела мясную пищу. По средам и пятницам ребенок совсем отказывался от груди. Крестили его на сороковой день.

Рос мальчик умным, спокойным, вдумчивым. Он любил молиться и не играл со сверстниками. Родители его были благочестивыми, любили принимать странников. Так и мальчик учился благочестию и вере у своих отца и матери. У него было еще два брата. Когда мальчиков отдали на обучение в сельскую школу, то братья учились хорошо, а вот Варфоломею никак не давалась грамота. Мальчик очень расстраивался. Ведь в те времена учителя за неуспеваемость применяли телесное наказание. Варфоломей много молился Богу, чтобы Он дал ему разумение грамоты. И по его молитвам случилось чудо.

Однажды его отец послал мальчика искать пропавших лошадей. Варфоломей далеко удалился в поля и вдруг увидел под деревом молящегося схимника. Мальчик подождал, когда тот закончит свою молитву, и попросил его помолиться о том, чтобы ему разуметь грамоту. Инок дал мальчику просфору. Варфоломей уговорил его пойти к ним в дом, потому что родители любят принимать странников. Он согласился. Когда они пришли домой, монах дал мальчику прочесть псалтирь. К удивлению всех Варфоломей вдруг очень хорошо прочел псалом, без единой ошибки. Так совершилось чудо по молитвам Божьего человека.

Вскоре семья переезжает в город Радонеж. Старшие братья выросли и женились, а Варфоломей дал Богу обет девства.


Он мечтал о монашестве, но его родители уговорили его сначала дождаться их смерти, потом идти в монастырь. Послушный сын так и сделал. Скоро родители преставились, приняв перед смертью монашество. И Варфоломей, раздав наследство братьям, отправился в монастырь. К тому времени овдовел его брат Стефан, и оба брата ушли в Хотьковский монастырь, где похоронены их родители. Там Стефан принял монашество. Варфоломей пока не стал принимать постриг, а уговорил брата уйти в пустынное место на подвиг. Тот согласился, и они нашли себе место в глухом лесу, стали строить там келию. Потом они срубили небольшую церковь, которую митрополит Феогност в дальнейшем освятит в честь Святой Троицы.

Стефану показалось пустынное житие не под силу, и он ушел, оставив брата одного. Тогда Варфоломей попросил игумена Митрофана подстричь его в монашество с именем Сергий. После пострига и причастия храм наполнился благоуханием. Некоторое время Сергий жил в одиночестве. Днем он работал, а ночью молился. Бесы пугали его и приказывали покинуть это место, но монах их не боялся. Вскоре про одиноко живущего инока пошла молва, и около него стали селиться монахи. Их было вначале двенадцать человек.

Предполагаемая дата образования обители преподобного Сергия - 1342 год. Первым игуменом стал Митрофан, но после его смерти Сергий ходил к Переяславскому архиерею с целью выпросить нового игумена. Тот благословил Сергия самому стать игуменом и священником. Каждый день он служил литургии, много работал в пример братии. Он вечером обходил келии и если слышал, что кто-то разговаривал, а не молился, то стучал в окно. Однажды в монастыре не стало еды, но игумен запретил просить милостыню. Братья сильно роптали по причине голода, и тогда Ангел принес им хлеб. В другой раз все возмущались, что поблизости нет воды. Преподобный помолился, и рядом забил источник. Он существует до сих пор, куда едут верующие за исцелением.

В монастырь к преподобному стали приезжать люди, и он помог всякому. Однажды к нему приехал мужчина, который вёз больного мальчика. Но сын умер по дороге. Тогда отец заплакал и отправился покупать гроб, а мальчика оставил в монастыре.


Когда он вернулся, то нашел сына живым. Однажды в монастырь силой привезли бесноватого богача. Святой исцелил его своей молитвой. Бес вышел из этого несчастного. С тех пор количество приезжающих за исцелением людей увеличилось. Святому было видение: множество чудесных птиц слетелось к нему в обитель. И некий голос предсказал, что столько же будет монахов в этом монастыре.

Во время литургии иноки видели, как вместе с преподобным в алтаре находился некий светоносный муж. Сергий признался, что Ангел сослуживает ему. А один ученик его увидел однажды, как в чашу сошел огонь, когда служил святой. Святому являлась Сама Матерь Божия с апостолами, обещая, что не оставит обитель. Когда хан Мамай пошел войной на Россию, князь Дмитрий пришел к преподобному, чтобы просить молитв. Тогда Святой предсказал ему победу над врагами и дал в помощь двух монахов, которые помогли в решающей битве. Во время сражения Сергий стоял на молитве, называя имена павших и молясь за их упокой. Он мысленно находился на поле битвы.

Скончался святой в 1392 году, причастившись перед этим Святых Даров. Мощи его почивают в Троицком соборе его монастыря, который стал Лаврой. В этом соборе находятся росписи святого Андрея Рублева. После смерти святой явил множество чудес. Каждый год ему меняют облачение, и тапочки преподобного оказываются стоптанными. Многие видели его ходящим по обители.


2. Чистота


2.1


В православном монашестве есть особая вершина, особое призвание, окруженное глубоким благоговением и тайной - великая схима.


Схимник - это человек, принесший Богу высшие и окончательные обеты, стремящийся к максимально возможному на земле уподоблению ангельскому образу жизни. Сергий Радонежский был схимником. Это один из труднейших путей познания истины. Нужна большая сила воли и ведущая цель, ради чего преодолевать неимоверные страдания. Мало кто может такое преодолеть. У Варфоломея, впоследствии Сергия была такая цель. Он для этого родился. Он шел к этой цели, стремился, преодолевал трудности. Жизнь его была во многом многолика и показательна. Его вела вера в Бога, любовь к Богу.

Это уж потом его последователи исказили все, и превратили любовь к Христу и Святой Троице в страх Божий. А у Христа была только любовь. Именно Любовь принес Христос людям. Такое и проповедовал Сергий Радонежский. Страх есть только у темных, они боятся наказания, боятся смерти. Нечисть держится на страхе, иерархия Дьявола держится на страхе. Светлые же силы на Любви. Точно также последователи его исказили суть поклонения и молитвы. Они стали поклоняться мощам, они предались фетишизму. Но еще Христос советовал похоронить все мощи. Он говорил, что молиться нужно не всяко, но в духе. Важен дух, ибо тело человека, его плоть лишь временны, только дух человека вечен. Останки человека после так называемой смерти подлежат разложению и на их основе Всевышний создаст новые творения. Так устроен мир.

Сергий Радонежский был постник. Даже в чреве матери он это показывал, а когда питался молоком матери, то не пил молоко, когда мать ела мясо. Мясо для тела человека приносит энергию разложения. Наступила эпоха Водолея, это продолжительный период в 2160 лет. Эпоха Водолея несет Любовь. То, что в прежние века было необходимо и делать несло благо, в эпоху Водолея должно быть каждым осознано, почему это нужно делать, а другое нельзя.


Эпоха Водолея требует осознанного восприятия действительности, она требует, прежде всего, любовь каждого человека к Богу, любовь к ближнему и уж потом любовь к самому себе.

Без любви к самому себе тоже нельзя прожить. Тело человека - это храм Бога, как и сама Земля - есть храм Бога. Нельзя опошлять свое тело, как нельзя и гадить на Земле. Надо содержать как само тело, так и всю Землю в чистоте. Чистота духа подразумевает и чистоту тела. Нужна и чистота мысли. Мало человек думает об этом. А вот Сергий Радонежский не только думал, но и делал это, и своей жизнью показал, как это делать. Употребление мяса человеком ведет к отравлению низшими энергиями разложения. Что происходит? Дело в том, что мясо есть продукт мертвого животного.

Как только животное умерло, сразу же начинается его разложение. Животная пища разлагается значительно быстрее растительной. Но каждый знает, что нельзя питаться продуктами разложения, это вредно. Потому люди берут свежие продукты. А мясо даже свежее уже начало быстро разлагаться. Продукты разложения притягивают отрицательные энергии, масса невидимых сущностей, разного рода лявр, устремляются на разлагающее мясо, и приносят организму непоправимый вред, пропитывая все тело энергиями разложения. Эти эманации долгое время терзают все органы. Если перестать есть мясо, то эманации могут быть удалены только через три года. Сегодня ведь каждому известно, что мясо человека есть нельзя, рассудок потускнеет. Нельзя и есть продукты разложения, как мяса, так и растительной пищи. Новая эпоха Водолея создаст человека без потребности в мясной пищи. Нетрудно будет догадаться, что дети будут нарождаться, уже умней, чем деды, и все уже не мясоеды.

Работай для жизни и сознания чистоты, как это делал Сергий Радонежский.


Основа жизни должна быть чиста. Условие чистоты духовной будет познано, как материальное понимание жизни. Самая большая ошибка может быть оправдана, если источник ее чист. Усвоим чистоту мысли и соизмеримость действий. Когда семья не умеет, то пусть школа научит чистоте во всем быте. Грязь - не от бедности, но от невежества. Чистота в жизни есть преддверие чистоты сердца. Берегите чистоту пространства. Заботливо нужно охранять чистоту воздуха в спальне. Надо наблюдать, чтобы в доме не оставалось грязной воды.

Голубь считался символом чистоты. Чистота сердца есть самая нужная собственность. Чистота сердца явлена огнем. Самое главное - собственное сознание о чистоте устремления, но не много таких, кто может подтвердить очищенное устремление. Чистые сердца увидят Высшее. Так нужно помнить, что не роскошь наряда, но чистота нужна. Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Сергий Радонежский оказал своей жизнью и чистоту пути и чистоту сердца. Пусть гигиена духа займет свое место в школах, тогда Высокие Собеседования будут лучшими часами. Пора позаботиться о чистоте задворков. Чистота нужна и на дворе, и в человеческом дыхании. Нельзя приказать чистоту мысли, даже нельзя приказать чистоту слова. Нельзя приказать здоровую чистоту дома, лишь просвещение утвердит здравие духа и тела.

Умейте явить чистоту и полощите рот после каждой пищи. Если телу нужна чистота, то около мысли нужна еще большая опрятность. Каждый задумавшийся над психической энергией поймет, что она должна быть соблюдена в чистоте. Каждый сор нарушает чистоту. Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Каждая чистая мысль есть зарождение добра и каждая темная есть колыбель зла. Каждая мысль есть своего рода магнит, она привлекает к себе подобное. Чистота мысли есть лучшая защита от темных сущностей. Каждый человек может приобщиться к высшим чувствованиям, но он должен держать дух в чистоте.

Камень драгий, единый, благостью в жизни сохраните.

АУМ ТАТ САТ, АУМ.

Я - вы, вы - Я - частицы Божественного Я.

Воя Моя! Шумит жизнь - осторожнее!


Опасность! - душа шорох слышит.

Тяжко миру - спешите спастись.

Жизнь питает душу.

Утверждение чистого Я.

Работай для жизни и сознания чистоты.

Оставьте все предрассудки - мыслите свободно.

Не уходите от жизни, ведите себя верхним путем.

Так каждая полезная мысль находит одобрение - удар по струне вызывает созвучие. Ясная и мужественная формулировка мысли очень полезна.

Нас может радовать как средневековая лютня, так и Вагнера "Валькирии". Хорош также старинный китайский хрустальный инструмент. Чистота тона отвечает чистоте цветов. Его называют радужной арфой. Лучи отлично дают трубные звуки, и вихревые кольца незаменимы, как струнный аккорд. Право, стоит жить с такими перспективами.

Учение новых возможностей жизни привлекает практичные головы. И когда явление будет возможно, оно будет принято, как фотография на расстоянии. Приятно сознавать, как два мира соединятся на глазах человечества. Условие чистоты духовной будет познано, как материальное понимание жизни. И снова, как в древнейшие времена жречества, но в применении народном, заблестит огонь познания. Главное, надо привести в равновесие силы природы видимой и Мощь Источников Невидимых.

Согласить можно легко аппарат науки видимой с проводами Мира Высшего. Например, слышание легко поймется, как беспроволочный телефон, который скоро будет установлен. Но именно тогда обратят внимание на различное качество сообщений и, сравнивая особенности посредников, поймут практичность духовности.

Как фотография никогда не заменит творчества, так никогда физический аппарат не заменит духовность. Можно находить особый вред феноменов, ибо разряд насильственно скомканной материи порождает ненавистную атмосферу мятущихся электронов. Ничто так не поражает организм, как ненужные феномены.


Вспомним несколько случаев, много раз повторенных в разных жизнях. - Ждали вестника десять лет, но за день до его прихода закрыли дверь. Или, избрав частицу разделенную, вообразили, что все допущено и позволено. Или, избрав частицу, впали в блаженное бездействие, удивляясь, как худеет частица. Или, избрав частицу, удумали сохранить старые привычки - пусть за одною пазухой лежит часть блага, за другою можно сохранить милых тараканов. Или, избрав частицу, решили только на минуту выскочить из поезда, забыв, что прыжок на ходу губительно относит назад. Или, избрав частицу, удумали клеветать на брата, забыв, что клевета больно бьет по лбу. Спросите: "Как же поступить, чтобы не замарать частицу избранную?" - Могу дать совет: вместо частицы примите всю Чашу Общего Блага. Этот прием защитит вас от всех нечистот. Вместо боязливого раздумья решите принять, как опыт, на семь лет план Общего Блага. Если совет Мой плох, успеете снова завести своих тараканов.


2.2


Кому Чаша Общего Блага покажется тяжкою, тому Учитель Скажет: Учение - не кедровые орешки в сахаре, Учение - не серебряные бирюльки. Учение есть мощная серебряная руда, назначенная и сбереженная. Учение есть целебная смола, открытая и устремленная. Учитель Скажет шатающемуся: только берегись стать предателем, ибо судьба даже малого предателя ужасна! Трудящемуся Учитель Скажет: привлечь малую силу уже большая заслуга, но привлечь великую силу уже светлое достижение. Истинно трудящемуся не тяжела Чаша Общего Блага! Когда будете искать сотрудников, не смущаясь ищите. Руки рабочие могут скрывать Вестника; цвет кожи может быть от горних снегов. Истины Вестник не будет кричать на базаре.

Так собирайте приметы - время близко! При космических построениях Служение обязывает изменить сознание. Ошибки могут быть. Самая большая ошибка может быть оправдана, если источник ее чист. Но измерить эту чистоту можно лишь просвещенным сознанием. Радость Служению может проявиться лишь при расширенном сознании. Надо помнить, что каждое трехлетие представляет ступень сознания; так же каждое семилетие является обновлением центров. Успейте понять, что сроки сознания неповторяемы и потому непропустимы. Так Сергий Радонежский служил Богу и Отечеству.


Справедливо спросить человека, задумавшего вступить на путь великого Служения - чем думает он поступиться? Или он надеется лишь получить осуществление своих самых сладких мечтаний? Или удобно ему за крупицу веры присвоить земное богатство и занять несвойственное его сознанию положение? Нельзя перечислить всех способов расширения сознания, но во всем лежит сознание правды и самоотверженности. Так поступал Сергий Радонежский. Мудро провести черту между прошлым и будущим. Невозможно перечислять все сделанное - несоизмеримо. Лучше сказать - день вчерашний погас, научимся встретить зарю новую.

Мы все растем, и дела наши расширяются с нами. После двадцати семи лет никто не юн. И мы можем понимать подвиг Служения. Негодно копаться в пыли вчерашнего дня. Постановляем отныне ступень новую. Начнем работать, окружив себя тысячью глаз. Усвоим чистоту мысли и соизмеримость действий. Так наполним дни наши, привыкнем к подвижности и решимости. Также не забудем, что нет на Земле выше данного плана Общего Блага. Явим понимание Учений Жизни. Как Моисей приносил достоинство человеческое, как Будда устремлял к расширению сознания, как Христос учил полезности отдачи и как Новый Мир устремлен к мирам дальним! Подумайте, какие сопоставления нас окружают! Подумайте о Камне основания. Подумайте о данном пути. Подумайте, как границы Космоса с вами соприкасаются. Припомните шаги чудесных напряжений не в книге, но в жизни. Подумайте, сколько не было понято и не вмещено, и все-таки мы стоим на месте. Потому не отчаивайтесь ошибками, но восходите Иерархией Учения.

Когда семья не умеет, то пусть школа научит чистоте во всем быте. Грязь - не от бедности, но от невежества. Чистота в жизни есть преддверие чистоты сердца. Кто же не хочет, чтоб народ был чистым? Нужно оборудовать школы так, чтобы они были рассадниками украшения жизни. Каждый предмет может быть обдуман с любовью. Каждая вещь должна быть сделана соучастницей счастливой жизни. Кооперация поможет найти форму для каждого обихода. Где одному не найти решения, там поможет община. Не кулачные бои, но творцы будут гордостью страны.


Правильно, правильно, правильно - точность во времени должна быть соблюдена. Посмотрим не только с точки принципиальной честности, но и со стороны практичности. Человек назначает известный срок и тем посылает пространственный приказ; тот, кто принял срок, замыкает ток. Течение энергии волевой закрепляет как бы астральный образ решения. К этому мосту пристают лодочки возможностей, укрепляя и дополняя первоначальное предположение. Легко представить, что произойдет, если одна сторона моста исчезнет. Ведь пространственные сроки гораздо точнее механизма ваших часов; блестящие возможности рассыпаются, как песок, и исчезают неповторенные.

Подумайте, какая задача для статистики сопоставить успешность решения своевременного с неуспешностью запоздалости - получится поучительный подсчет, и кто-то пожалеет о невежестве запаздывания. Правда, столько людей живет, как свиньи, пожирающие драгоценные цветы. Нельзя не охранить пространство от их бессмысленного невежества. Если бы они могли заглянуть в пространство, ими обезображенное, то они же сказали бы: "Запретите это недостойное беспутство!" Берегите чистоту пространства. Будьте ответственны за соизмеримость. Не можете сжигать чужие провода! Сколько прекрасных лампад погибло от незаботливости! И вы же будете потрясать пространство жалобами, когда уже будет непоправимо. Между тем, был час, когда один жест мог бы сохранить вам нужное и просимое.

Учите каждого ребенка понимать значение сроков. Иначе еще одно поколение мягкотелых беспозвоночных будет пожирать друг друга. В Общине точность сроков установлена, как основа. Сегодня слышали музыку сфер, тот темп, который укрепляет сознание эволюции. Именно, не тема, но ритм составляет сущность музыки сфер. Именно, качество чистоты звуков является междупланетным проводом. Эти звуки слышимы на многих дальних мирах, но на Земле их можно слышать лишь на высотах и нужно иметь музыкальное ухо. Но ухо, слышавшее музыку сфер, нужно беречь от ветра.

Йог должен содержать дыхательные органы в чистоте, для чего ему указаны горячее молоко, валериан и мята. Йог должен содержать в чистоте желудок и кишечные каналы, для чего одобрены лакрица и александрийский лист. Йог должен содержать в чистоте легкие, для чего ему дано алоэ и умелое обращение со смолою. Йог должен содержать в чистоте всепроникающую сому, для чего он должен употреблять мускус. Под чистотою разумеется и здоровая крепость желез.

О вреде топлива разных видов вы знаете, потому надо обратить внимание на устройство очагов.


Во всяком случае, не оставаться долго у очага, зная, каких гостей собирают эманации пищи, особенно кровавой. Потому копченое мясо и птиц лучше допускать в холодном виде. Также заботливо нужно охранять чистоту воздуха в спальне. Надо помнить, что тело во время выхода астрала остается без защиты, и если воздух отравлен, то появление гостей неминуемо. Мята будет лучшим освежителем, способствуя также самому астралу. Ведь астрал покидает тело гораздо чаще, нежели мы думаем, но с различным значением. То он без смысла толчется не вдали, то может поучаться многому полезному. Прямая обязанность каждого - создать для своего астрала лучшие условия. Также надо наблюдать, чтобы в доме не оставалось грязной воды. Домашние фонтаны и аквариумы обычно являются нежелательным рассадником. Зачем мучить рыб и птиц темницей?

Также хочу сохранить в полной чистоте одну комнату или хотя бы угол, посвященный Учителю. Можно у окна сохранить одно кресло, на которое не допускать посторонних. Также не допускать ищущих любопытных, для них нужно быть самыми обыкновенными людьми, чтобы их дерзновение скользнуло по ауре. Это все советы по оздоровлению Йоги. Отложение империла было показано. Именно этот яд дает людям столько беспокойства. Не забывайте, что самое большое невежество не достойно капли империла. Ведь империл не является личным продуктом, но, испаряясь, напитывает пространство, за чистоту которого ответственны все.

Благословенному приписывают следующее. Однажды Он навестил правителя Раджагрихи. Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: "Покажи лучше чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими недостойными, но там, где творится сознание твое, там пусть будет чисто". И сказал Благословенный: "Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни". Не теряйте много времени на согласившихся.

Пусть сперва покажут применение первого зова. Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.


Недостойно многократно опускать сосуд в пустой колодец. Пахарь не понесет зерна на голую скалу. Согласившийся легко примет выгоды, но первым препятствием устрашится. Потому испытывайте препятствиями. Так называемый приказ воли есть посылка психической энергии, которая, будучи продуктом стихии огня, поражает через огненное окружение более слабые излучения. Значит, для усиления ауры нужно не только чистое сознание, но и приближение пространственного огня.

Голубь считался символом чистоты, змий - символом мудрости и лев - символом огня бесстрашия. Именно, пространственный огонь наполняет человека явленным мужеством, без привязанности к переходному состоянию. Стихия огня самая устремленная; там, где она осознана, там радость не о прошлом. Кто понял всепроникаемость огня, тот легко увидит, что мы сообщаемся огнем. Учителя никогда не имели много учеников. Можно помнить ничтожные цифры шестнадцати, двенадцати и даже меньше. Это показывает, насколько трудно приближается и ассимилируется огонь пространства. Но зато для насыщения пространства огонь незаменим. Тот, кто может уже мыслить о психической энергии, тот должен уже знать о пространственном огне. Было бы безумно предполагать, что стихия огня находится где-то вне нас и осознание ее может быть лениво отложено. Нет, огонь бушует вокруг нас. Можно его иметь другом или врагом.

Рак является бичом человечества и неминуемо должен возрастать. Главные меры против рака будут мерами профилактики. Кто не употребляет мясо, вино, табак и наркотики, кто держит в чистоте психическую энергию, кто иногда подвергается молочной диете, кто очищает желудок и принимает воду лития, - тот может не думать о раке.

При начале болезни применяема операция, но она будет бессмысленна, если человек после выздоровления вернется к прежней жизни.


Конечно, ультразвук может разбивать опухоль, но какое значение это имеет, если причина отравления не устранена! Жизнь должна быть оздоровлена. Не мудро выдумывать лечение мертвецов! Но следует обратить внимание на качество жизни заболевающих. Принято думать, что рак наследственен. Конечно, это должно быть понято, как отравленный организм порождает такой же. Нужно немедленно защищать детей, между ними уже немало особенных.

Вы могли заметить, что телепатическая передача забывается необычно быстро. Это происходит от сущности передачи, которая затрагивает особые центры, не свойственные обычному слышанию. Можно привыкнуть к утверждению в памяти этих сообщений, но техника их остается все-таки своеобразной. Также и посылка сообщений не будет зависеть от насильственного напряжения воли, но от ясности сознания при сочетании света Абхидхармы. Так явление передачи зависит от чистоты сознания и кислорода, привлеченного огнем пространства. Следует наблюдать химическую различность человеческих эманаций. Но обычные опыты посылок мыслей никуда не годятся. Посылающий мысленно твердит: "Посылаю", и принимающий затемняет сознание мыслью: "Получаю".


2.3


При дальних сообщениях нужно приурочивать посылки к психическому состоянию получающего. Даже лучше употреблять обычные для него выражения, чтобы избежать утомительной реакции. Истинно, беспредельна красота Космоса, когда можно сердцем вникать в сознание Космического Дыхания. Явление всех космических комбинаций имеет назначение восходить чистотою знака Космического объединения. Глядя на совершающееся на планете, мы можем только сказать: "Назначение ваше велико, утвердитесь, являя восхождение!" Символом "Направляющего" считалось всегда сердце. На этом символе растет вся жизнь. Направляющий и направляемый являются утверждающими значение Космического Сознания. Идущий и ждущий являются Космическим Разумом. Зовущий и отзывающийся являют Космическое Созвучие. Все чувства Строителя Космоса двигают в жизнь высшую.

Круговое устремление живет во всем Космосе. Там, куда дух устремленный несется, зарождаются круги его жизней. Потому назначение точной спирали восхождения устанавливается самим духом. Устремление духа к грубым проявлениям утверждает в Космосе круг соответственный. Стремление к высшим проявлениям утверждает круг соответствующий. Этот закон касается всех проявлений. Говоря о центрах Космоса, мы называем соответственные центры Агни Йога. Силы энергий распределены по тождественности, и мощь тончайших энергий будет воспринята тонким организмом. Так ассимиляция тонких энергий являет намеченный круг, и круг космический совпадает.


Потому синтез Агни Йога имеет свою круговую спираль. Человечество должно задуматься над творимостью своей спирали. Вселенная населена этими мирами. Человек есть мир. Устремление его создает мир, и карма должна искупить не только миро - человека, но и мироустремление, пока не сольется мир в чистоте устремления. Так беспредельно утверждает мир течение эволюции. Сознание Космического Магнита формирует скрытые формы. Столько было сказано о неизменяемости закона Космического Магнита, что ясно простое заключение. Незыблемость закона усмотрена во всем Космосе. Простота закона должна улечься в человеческое сознание, и огненная формула чистоты явится с восприятием огня пространства.

Только сущность разума может обнять простоту закона. Закон обнимает всю огненную устремленность принципа Бытия. Когда трудность понимания уводит дух в сферы, напряженные накоплением противоположных законов, тогда дух творит космически трудный процесс. Неизбежность противодействия заключается в этой поклаже. Неизменяемость закона Космического Магнита идет, переплетаясь со всеми энергиями. И все проявления развиваются в притяжении энергий. Конечно, привыкли называть и принцип отталкивания, но Мы скажем - притяжение действующая сила!

Притяжение к центру зарождающегося огня дает сознание энергиям. Всякое притяжение и исхождение огня к центру и от центра ведет к сознательному выявлению. Центр есть ядро, вмещающее в себе весь потенциал. В жизни эти центры проявляются во всем. Учитель есть ядро, вмещающее все ваши устремления. Все, живущее в Космосе и желающее продвигаться, напрягается центром импульса огня. Все, живущее в зерне духа и простирающееся к Свету, Учитель устремляет к центру, явленному Магнитом.


Все исхождения из зерна Учитель направляет к центру. Пространство насыщено этими центрами. К центру духа стремятся все энергии, и центр духа может рассеять все посягания на чистоту устремления. Все стремления против зерна духа могут быть трансмутированы явлением огня. Приток чистой мощи насыщает каждое действие, которое силою зерна духа выталкивает вползающие, уявленные человеческие мысли. Борьба энергий утверждает победу духа или поглощает слабые устремления.

Кто же может откликнуться на красоту космического творчества? Кто же может чуять высшее и звучать на все чистые проявления Космоса? Скажем - тот, кто несет в себе все высшие огни. Утверждаю, что только вибрации тончайших энергий могут открыть Сферы Высшие. Потому на земном плане Несущий "чашу" является утверждением Космического Права. Дух, познавший чистоту творческого огня, может явиться напряженным Водителем; потому Несущий "Серебряный Лотос" в "чаше" будит своими вибрациями накопления в других. Творчество белого луча заменяется излучением "Серебряного Лотоса". Так Магнит духа, истинно, ведет устремленных к познанию.

Тонкость Указаний человечеству сейчас непостигаема. Когда можно будет озарить человека Высшим Образом? Мышление трудно осознает чистоту сферы высшей. Учителя хранят свято таинство жизни. Колесо жизни Красотою дышит. Колесо жизни насыщается величием Космоса. Колесо жизни направлено к величию Материи Люциды. И так же светоносны лучи каждого проявления жизни, входящего в величие Космоса. Священные узы духа равняются самым светоносным лучам. Атомистическая энергия кармы, сознательно ткущейся, сильнейший рычаг.

Обычна жалоба на недостаточность руководства. Люди привыкли покрывать жалобами свои особенности. Между тем именно руководством человечество не обижено, лишь бы замечали все даваемое. Множество импульсов, возникающих вследствие духовных воздействий, пропадают не только без пользы, но даже делаются вредными, оставаясь в кладовых сознания в перетолкованном виде. Можно утверждать, что самая малая часть воздействий находит справедливое применение. Особенно мешают привычки, загоняющие сознание в условные пути; они же обессиливают способности сердца, когда оно готово звучать на Руководство Высшее. Сердце именно знает, где оно высшее или низшее, но обессиленное, затуманенное сердце само окажется на низшем уровне; тогда даже низшее покажется высшим. Чистота сердца есть самая нужная собственность. Мудрость, мужество, самоотверженность не вмещаются в затуманенном сердце. Но Руководство будет шептать деяния подвига, и такой совет не должен показаться ужасным и суровым.


Пусть творится все во Благо. Пусть каждое действие открывает новое достижение. Пусть мысль о пользе сопровождает каждый поступок. Пусть, подобно яркому изображению Учителя, отзовется на всем приказ добра. Неразрывно с добром стоит Учение Сердца! Кто же и что же, кроме сердца, оправдает или осудит помыслы? Чистота сердца явлена огнем. Сколько раз нужно повторять это жизненное применение огня, но все же ни дома, ни в школе не говорят об огне-очистителе. Разве может сказать об огне учитель, который даже не думал о действительности? Утверждение не значит еще твердость сознания. Потому как прилежно надо наблюдать и оглядываться на явления собственной жизни. Не редко знаменательные знаки окружают нас и являют значение нашего будущего, но неразвитое внимание не позволяет увидеть убедительную действительность.

Можно в обычной жизни наблюдать многое, относящееся к обычаям Миров Тонкого и Огненного. Можно делить человечество на два типа. Один никогда не оставит за собою грязи. Он, приготовляясь к отъезду, все приберет и очистит, чтобы не затруднить кого-нибудь мусором. Другой же не принимает во внимание никакого последствия и оставляет за собою груды нечистот. Будьте уверены, что второму далеко до Огненного Мира. Также будьте уверены, что первый природы огненной и очистилище по примеру Огня. Так же нужно наблюдать, как человек проходит мимо мелких остановок. Один, когда знает свое поручение, спешит дальше, хотя и отнесется благожелательно ко всему встречному. Другой же из каждой остановки умудрится сделать нечто мохнатое, раздражая окружающее. Первый уже опытен в прохождении многих воплощений и понимает, что ночлег не есть уже дом Отчий. Второй не может различить истинных ценностей и готов задержаться в пути на случайном базаре.


Так люди постоянно являют природу свою. Только уже опытный путник знает, что ночлег не есть достижение, и понимает, насколько бережно нужно обходиться с вещами, полезными для следующего каравана. Он не издержит все топливо, но подумает о других. Он не загрязнит колодцев как явление пользы - так можно наблюдать, где Свет и тьма. Может быть, седьмой витамин и есть Огонь. Уже достаточно ясно указывалось, что питание воздухом чистым гораздо существеннее употребления городского. Но под чистотою нужно понимать особое огненное насыщение. Люди на горах могут жить дольше без пищи и не нуждаться во сне. Питание духа или Агни может давать им насыщение, не требуя тяжких пищевых продуктов. Пусть делают наблюдения над питанием Праною на высотах.

Да, зерна добра остаются в духе, но не соблюдено внимание к ним. Люди помнят о накоплениях, но, не сохранив духовного понимания, устремляются к накоплению земных предметов. Люди в глубине духа знают о полетах в Беспредельность, но, забыв о значении дальних миров, снуют бессмысленно по коре земной. Нельзя говорить против земных предметов как продуктов творчества, нельзя говорить против путешествий, которые могут быть высшей школой, но все земное Бытие должно быть осмыслено до границ Высшего Мира. Можно ли в земной жизни совершать лишь полезные действия? Конечно, можно. Легко представить целую жизнь как беспрерывный поток полезности для других. Так жил Сергий Радонежский. Сантана не была как бессмысленное перекатывание камней. Она как поток, питающий окружающие поля, как ручей, приносящий очагу чистоту, как дождь, подымающий зерно посева.

Так не нужно быть особым мудрецом, чтобы представить себе полезную жизнь во всех областях. Когда огненные волны заставляют людей искать спасения в башнях духа, тогда с омерзением люди пожалеют о каждом бездельном существовании. Они попытаются в смятении собрать крохи положительного мышления. Какую пользу могут принести советы не растрачивать ценную энергию! Нужно мыслить о приближении очень необычных времен. Ни жестокость, ни разбой, ни предательство, ни ложь не помогут от огненных волн. Не столько стыд, сколько страдание принудит к поискам спасения.

Следует наблюдать не только Светлое, но и Черное Братство. Ошибочно пренебрегать силами темными. Очень часто победа их заключается в таком небрежении. Люди очень часто говорят: "Не стоит и думать о них". Но следует думать обо всем существующем. Если люди справедливо ограждаются от воров и убийц, то тем более нужно оберечься от убийц духа. Нужно оценить их силу, чтобы лучше противостать.


Урусвати отважно посетила темных, она видела разные степени их и, по мужеству своему, обратилась к ним. Действительно, существует такая степень мужества, когда уже мощь тьмы умолкает. Действительно, невозможно переубедить темных, но можно парализовать их и значительно обессилить, потому так важно относиться к тьме активно. Из мертвой пыли пыль и порождается. Для чистоты дома запасаются разными метлами; когда же в доме находят скорпиона, то немедленно удаляют его. Так и нечисть подступала к Сергию Радонежскому, и пыталась выгнать его из кельи, но он продолжал молиться и она исчезла. Перед подвигом всегда подступает темная осведомленность, но надо преодолеть робость, не знать страха и продолжать своей путь. Успех будет.


2.4


Урусвати видела стройное собрание темных, и многие собрания могли бы поучиться такой стройности. Правильно Она говорила, как посланница Учителей: в этом утверждении есть великая сила. Не нужно сдерживать силу, когда дух знает, в чем оружие. Особенно усиленно совещаются темные, когда видят, что события не в пользу их Повелителя. Светлые Силы препятствуют им уничтожить вас. Казалось бы не трудно уничтожить мирных людей, но поверх всех темных богатств существует сила духа. Правильно сказала им Урусвати: "Вы считаете, что Сатана непобедим, но я против вас всех говорю о поражении Сатаны". Так можно знать о намерении темных и о Силе Нашей.

Те же, кто думают, что видения, сны от пищеварения, легко могут проспать самые ценные знаки действительности. Только знающие силы противников могут надеяться на победу. Какую же стройность и единение нужно проявить для одоления таких мощных сборищ!


Нужно призвать все духовное мужество, чтобы устранить и прекратить малые вещи. Могут спросить - почему Учитель Говорит о Вожде, а не о Правителе? Различие между ними огромное. Правитель предполагает настоящее и как бы управление чем-то уже существующим, но Вождь являет в самом значении слова будущее. Он не получил уже сложенного, он ведет, и каждое его действие устремляет вперед. Правитель знает уже сложенное и законченное, но Вождь не имеет утвержденного ранее и должен привести народ к Горе Совершенства. Если тягость Правителя велика, то ответственность Вождя еще больше, но зато Силы Превышние утверждают свой Престол там, где есть признаки водительства. Именно Вождь должен различать, где притворство и где искренность. Явление добродетели сердца очень отличается от насильственной угодливости. Вождь имеет силу отличать это свойство.

Читали многие, как Давид вопрошал Силы Высшие, он прибегал к этому Источнику, чтобы избежать лишних ошибок. Много таких примеров в истории разных народов. Каждый знает о них. Даже не нужно погружаться в древнее время, и в новейших событиях видны эти знаки Общения и Служения Великого. Но также знаем, что для Великого Общения нужно чистое сердце. Ничто нечистое не получит Общения, потому символ Вождя должен быть знаком чистоты сердца. Не только в действии, но в мыслях Вождь несет благо народам. Он знает, что ему поручено принести чашу полную, он не теряет пути в блуждании, он не расплескает доверенную чашу - так понятие Вождя есть знак будущего.

Бедствие действительно пришло. Люди спрашивают: "В чем гнев Божий?" Он в таких бедствиях, когда люди отвратились от Бога, когда они стали предателями то в действиях, то в мыслях, то в молчании страха.


Не будем перечислять всех видов такого предательства, оно заражает планету, оно уявляет качество определенное. Человечество не должно удивляться наступившим бедствиям. Пусть человек помыслит - всегда ли он действовал в чистоте обращения к Богу? Всегда ли он воздерживался от кощунства и мог ли он отрешаться от темных помыслов? Так не могут люди говорить, что могущество Бога не проявляется. Он не наказывает, но может отвратиться, и тогда золото обратится в огонь пожирающий! Тогда превращается равновесие в хаос и может истощится мощь Земли.

Кощунства везде много. Насмешки над Божественным Началом ужасны! Люди перестали мыслить, и даже хождение в храмы иногда не лучше разрушения их. Устремление считается за настоящую ценность. Никто из сердечно устремленных не будет забыт. Самое главное - собственное сознание о чистоте устремления, но не много таких, кто может подтвердить очищенное устремление. Так можно отбирать людей по устремлению. Энергия чистого устремления очень однородна, и носители этой энергии действительно составляют вселенское тело. Они могут трудиться в самых различных областях и, тем не менее, сущность зажженной энергии будет одна. Потому люди делятся не по физическим специальностям, но по напряжению устремления. Считайте, что разные народности не имеют значения, у вещества огненного ни род, ни возраст не могут значить. Там, где горит сердце, люди ищут общения и обмена, но не знают, чем соприкоснуться; иногда они боятся обжечься друг о друга, забывая, что одна энергия не опасна для подобной же.

Только расширенное сознание может понять мощь творчества незримого Космического Луча. Мощь этого Луча есть закон Огненного Мира. Уявлены вибрации лучей.


Так, например, напряжение воли, порыв духа, радость и все другие явления духа и сердца дают свои лучи. При этом нужно помнить, что сущность излучений не заменяет Луча Космического, ибо в этом Луче содержится весь потенциал действий. Лучи, сознательно направляемые, представляют мощь космическую. Сколько великих строений можно было бы утвердить при высоком напряжении духа и чистоте сердца! Как же мощны могут быть объединенные лучи! Но если дух не устремлен к величию Космических Начал, то дух не может воспринять мощь Космического Луча. Великое будущее будет иметь восприятие Космического Луча.

Обычно происходит пререкания о длительности пребывания в Тонком Мире. Назывались длинные сроки, но можно видеть и кратчайшие. Как же примерить? Но в многообразии Вселенной все возможно. Обитатели Тонкого Мира делятся на несколько видов - одни стараются продолжить пребывание по желанию принести наибольшую пользу - они большие труженики. Другие пытаются остаться подольше, чтобы не принять земного испытания. Третьи - по любви к Тонкому Миру. Четвертые прилагают усилия скорее возвращаться к земному опыту. Правда, дети часто воплощаются быстро, но среди них можно заметить различные задания. Но трогательно видеть детей, желающих сделать лучше и не боящихся прежних условий, им следует особенно помогать. Ведь такие стремления не походят на бедняка, желающего стать богачом, который, наверное, когда-то потеряет земные сокровища. Но главное счастье в Тонком Мире - сохранить чистоту и ясность мышления. Именно, надо знать, чего хочешь.

Чистые сердца увидят Высшее. Только нужно помнить, что чистота принятых понятий зависит от свободной воли. Люди начинают чистую жизнь, как в доме, так и в сердце по своему решению. Так руководитель не может заставить вычистить сердце, если к тому нет желания. Лучшая чистка Огнем. Около верований образовались знаменательные черты. В древности требовалось, чтобы священнослужитель перед молением совершал омовение и надевал чистую одежду. Теперь получилось наоборот - появились роскошные внешние одеяния, но чистота исподняя забыта. Сравним такие инволюции основных понятий и задумаемся о положении духовности. Немало забыто значение обращения к Высшему. Много книг написано, но сердца замолкли. Так нужно помнить, что не роскошь наряда, но чистота нужна. Сергий Радонежский и зимой и летом ходил в простой одежде, но всегда чистой. Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не возносится из грязного сердца. Так Сергий Радонежский молился с чистым сердцем, чистота его пути привела к чистоте сердца.

Считаю, можно направить детей от самых малых лет к познанию Высшего Мира.


Не будет это насилием, ибо поможет детям легко припоминать то многое, что скоро забывается. Притом такое проявление проснется в несравненно прекрасных формах. Народ стремится к красоте и торжественности, на таких основах можно рассказать о надземном Величии. Не следует отрывать от лучших накоплений страны - каждый народ имеет свое выражение. Превзойти ограничение можно лишь расширением сознания. Нужно знать, как осмотрительно можно при расширении сознания подойти к сердцу человечества. Уже стираются многие границы, но при таких новых путях требуется особое человеколюбие. Нужно воспитывать это качество наряду с чистотою тела и духа. Пусть гигиена духа займет свое место в школах, тогда Высокие Собеседования будут лучшими часами. Основа жизни должна быть чиста. Правда, некоторые двуногие всю жизнь проводят в грязи; они все же как-то прозябают, но каждый, привыкший к чистоте, задыхается в грязи.

Совершенно то же и в пище. Кто привык к пище чистой, тому нездорово наполняться нечистыми разложениями. Кто от детства привык к пище нечистой, тот не подвержен последствиям, но должен помнить, что в пище нечистой заключаются зачатки самых ужасных болезней. Можно не отдавать себе отчета лишь некоторое время, но потом посев даст жатву. Каждый, желающий исследовать психическую энергию, должен прежде всего заняться испытанием своей психической энергии. При различных опытах можно заметить, как действует своя энергия. Каждая энергия имеет особые свойства. Ошибочно думать, что если закон един, то и все частичные проявления будут совершенно одинаковы.

Чем тоньше энергия, тем качества ее будут неразличимее на грубое зрение. Так нужно, прежде всего, установить прочно основное качество, которое будет пробным камнем. Таким качеством будет чистота мыслей при желании принести самоотверженную пользу. Лучи подвига будут лучшими светочами при изучении психической энергии. Внимательность также будет другом таких опытов. Всякое предубеждение будет вредно. Психическая энергия оседает на всех предметах. Осадки ее будут относиться к пространственным отложениям, потому можно изучать не только состояние личной энергии, но и энергии собирательной. Для этого нужно наблюдать снег или дождевую воду. Вообще развитие наблюдений даст много новых сочетаний.


Можно находить самые странные попытки изучения передачи мыслей на расстояние. Привязывали навощенную шелковинку около кисти руки и такою нитью соединяли двух человек на расстоянии. Обращали внимание на чистоту шелка и особое качество воска. Много думали, как лучше изолировать нить над землею, но менее всего помнили, что психическая энергия не нуждается в нитках и воске. Людям казалось, что именно механическое пособие им дает успех. Но первый, предложивший такой метод, считал нить просто символом, на котором сосредоточить внимание.

Если исследовать пространственные осадки в городах, то можно найти среди ядовитых веществ нечто, подобное империлу. Осторожно наблюдая этот яд, можно убедиться, что он есть империл, выдохнутой злобным дыханием. Несомненно, дыхание, пропитанное злобой, будет вредоносным. Если яд отлагается в организме при раздражении, если слюна может сделаться ядовитой, то и дыхание может стать ядоносным. Нужно предвидеть, сколько злобы выдыхается, какое разнообразие зла может составить новые сочетания ядов при огромных скопищах народа! Оно будет усилено разными испарениями разлагающейся пищи и всевозможных отбросов, которые валяются на улицах даже столиц. Пора позаботиться о чистоте задворков. Чистота нужна и на дворе, и в человеческом дыхании. Империл, выдыхаемый раздраженными людьми, есть та же грязь, тот же отброс постыдный. Необходимо подтолкнуть в людское сознание, что каждый отброс может заражать близких. Отброс нравственного разложения хуже всех извержений.


2.5


Следует между разнообразием данных разумно различать источник общения. Именно могут быть весьма мрачные проявления. Нет противоречия в разнообразии посредников, ибо различие слоев будет привлекать и своих родственников по природе. Могут быть самые отрицательные проявления, но единственное исцеление будет в нас самих. Приобщенное к просвещению сознание во всей чистоте может удержать от грязного постоялого двора. Одно дело, открыть окно во мрак, другое - допустить сияние Света. Знание, согретое сердцем, покажет людям прекрасное сокровище.

Всегда предостерегайте против низшего психизма, который может вести к одержанию. Нет противоречия, что энергия может быть направлена к добру и ко злу. Та же самая сила может служить к созиданию и к разрушению. Лишь высокое мышление и чистота сердца могут ручаться за доброе использование мощи.


Каждый должен помнить, что ему доверено служить преуспеянию мира. Это уже было сказано, но вы правильно заметили, что невежды могут усмотреть противоречие в том, что дурное будет умножать зло, и доброе будет служить добру.

Когда люди желают возражать, они готовы не допустить простейшей истины. Куда можно направить энергию, если воля и мысль устремлены ко злу? Естественно, мощь потечет по мрачному каналу. Кто хочет низшее, тот его и получит. Неизменны слова об одержании, ибо оно представляет опасность для усовершенствования жизни. Также и посредники не должны быть низкого порядка. Невежество и злоба могут привлечь лишь соответственные ответы. Но каждый должен стремиться лишь к лучшему. Каждому нечто дано. Можно радоваться, что никто не пересекает пути ближнего. Сознание расширенное указывает, как многообразны проявления психической энергии, потому каждый описывающий должен сказать, что испытано и наблюдено им. Не следует обобщать ощущения, ибо проявления психической энергии зависят от множества условий. Но главным будет чистота мысли. Такую чистоту мысли и пронес Сергий Радонежский всю жизнь.

Вопросы самоусовершенствования и народного здравия очень связаны. Призовем женщину к тому и другому. Оба задания нуждаются не столько в государственном приказе, сколько в семейном. Нельзя приказать чистоту мысли, даже нельзя приказать чистоту слова. Нельзя приказать здоровую чистоту дома, лишь просвещение утвердит здравие духа и тела. Эктоплазма есть хранилище психической энергии. Действительно, вещество эктоплазмы - середина между земным и тонким существом. Психическая энергия, которая присуща всем мирам, прежде всего, имеет сочетание с веществом, близким Тонкому Миру. Из этого можно видеть, что эктоплазма должна храниться в чистоте, так же как и психическая энергия.

Следует помнить, что, давая эктоплазму для случайных приходящих, медиум подвергается большой опасности. Нельзя предоставлять такое ценное вещество для непрошенных посетителей. Тем ценнее Собеседования Высшие, они не истощают наших сил, иначе говоря, дают новый приток силы. Нужно понять, что психические исследования должны производиться целесообразно. Нельзя выпивать чью-то сущность.


Говорят, что мысль нужно встречать в молчании. Такое условие полезно, но еще не вполне выражает всю тонкость ощущения. Именно торжественность будет лучшим определением. Но для торжественности нужна чистота сердца. В чем же преуспеяние? Некоторые полагают, что в непрестанном познавании нового. Не будет ли такое устремление однобоко и не нужно ли добавить к нему упорядочение старого? Не раз можно было убедиться, что люди отвлеченно стремились к чему-то новому и продолжали пребывать в старом свинарнике. Некто читает лекции о чистоте, а сам весьма грязен. Будет ли такое преподавание убедительным? Или ленивец призывает к труду, но кто же ему поверит? Не убоимся повторить такие примитивные примеры, ибо ими полна жизнь.

Кто мыслит о гармонии, тот знает, что дом не нов, где приютился старый сор. Между тем, можно видеть, как прекрасные достижения вянут, ибо не могут расти в соре. Не только прискорбно видеть такую судьбу полезных достижений, но печально, что их разложение надолго засоряет найденные пути. Вот почему говорю о равновесии. При передаче мысли на расстояние употребляются некоторые приемы, не лишенные основания. В обоих помещениях, окрашенных в один цвет, преимущественно зеленый, звучит одна нота, и помещение наполняется одним ароматом. Такие приемы, несомненно, имеют лишь вспомогательное значение. Сила мысли зависит от спокойствия и устремления сердца. Это нужно навсегда запомнить, ибо слишком часто волю помещают в мозг. Такая мозговая посылка может быть прерываема в пространстве током более сильным. Вообще около воли и посылок мысли необходимо тончайшее восприятие.

Обособить четкую мысль без случайных шатаний будет уже высокой дисциплиной. В Братстве обращают внимание на такое очищение мысли. Говоря о Братстве, неизбежно коснутся посылки мысли.


От малых до великих заданий будет работа мысли, и для успеха потребуется дисциплина сердца. Каждое сердце окружено беспокойством, волнениями и трепетом. Можно превозмочь эти трепеты полным обращением к Иерархии, не половинчатым, но полным, и такое обращение вовсе не часто. И ведь для простейших опытов требуется непоколебимое устремление. Обычно туча маленьких злых насекомых пытается нарушить чистоту мысли. Всех таких маленьких нужно преобороть в братском единении.

Урусвати наблюдала собирателей лекарственных растений. Некоторые из них знают, что трудятся с какой-то важной целью, но большинство собирает без всякого понимания. Они сдают в определенное место собранные растения. Кто-то приходит за ними и платит за них. Иногда это бывают китайские торговцы, а явное появление сарта или индуса нисколько не смущает малых работников. Невозможно намекнуть даже в кратких словах о важных заданиях лекарственных растений. Неминуемо слух распространится, и возникнет опасность нашествия. Если не трудно оборониться от экспедиций, то гораздо труднее не привлечь внимания местных людей. Они хранят многие предания и готовы приложить их к действительности. Воображение их настолько развито, слух и зрение настолько остры, что они могут приметить многое, незримое для других.

Они понимают жизнь в горах и могут найти следы там, где другие не подумают искать. Но и другие люди понимают значение заповеданной местности, - так создается ограда. Она необходима, ибо для аппаратов Учителей нужны сношения с городами. Иногда странные покупатели приобретают некоторые вещи, назначение которых им неизвестно. Такие покупки направляются через Непал. Говорю это, ибо нет опасности, чтобы эти пути были найдены. Много сказок слагается о Обители Учителей. Не нужно думать, что многие века не научили людей прислушиваться к Свету Учителей. Не забудем, что в разные времена Они появлялись в странах Запада.


Они даже имели, кроме восточных Ашрамов, и Свои убежища в западных городах - в Лионе, Нюренберге, в местности недалеко от Лондона, недалеко от Петербурга и в Италии. Так, кроме Ашрамов восточных и египетских, Они должны были иметь и оплоты в некоторых больших городах. Нужно не забывать, что борьба с силами тьмы вызывала и надобность многих мер.

Так можно проследить немалое число заданий, посланных человечеству в разные времена. Гомеопатия была послана, как средство обезопасить людей от чудовищных доз ядов. Давно было мечтание о мировом языке. Только этим способом можно охранить чистоту всех языков. Каждый может знать свой язык и мировой, так можно найти лучшую форму для людских сношений. Люди не понимают, что калечение языка есть преступление, ибо много корней в своем звучании имеют глубокое значение. Так Учителя пролагают пути. Урусвати знает, что Великий Путник одним взглядом обращал окружающих к Наивысшему.

Учитель говорил: "Братья, решительно для всего вы находите значительное время, но Наивысшему вы оставляете лишь краткие мгновения. Если бы вы отдавали Наивысшему лишь время, потраченное на трапезы, то вы уже сделались бы учителями". Так Он учил жизненной пользе обращения к Наивысшему. Также говорил Он: "Когда обращаетесь от всего сердца, то почувствуете как бы крепкую нить, связующую с Великим Сердцем".

Также говорил: "Не тревожьте друг друга, когда видите, что кто-то углублен в молитве. Можно повредить человеку, можно разорвать его сердце неразумным вмешательством". Также говорил: "Умейте явить чистоту и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного". Также говорил: "Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому". Так можно найти в апокрифах много намеков о всех сторонах жизни. Кроме уже найденных апокрифов можно открыть и еще несколько. Не будем судить о времени записей, ибо они не однажды переписывались и переводились.

Кроме того, не забудем, что установленные писания выбраны случайно из множества имевшихся. Так следует отнестись со вниманием ко всему дошедшему из прошлых веков.


2.6


Также не забудем, что в позднейшие века апокрифы не записывались, и они относились к векам не очень удаленным от событий. Не будем относиться лишь отрицательно, ибо и теперь находят отрывки древних писаний. Урусвати знает о вредителях незримых и явных. Каждый исследователь передачи мысли на расстояние должен отметить все способствующие условия или враждебные. Но знаете, что мысли могут перехватываться пространственными сущностями. Также понятно, что некоторые люди могут слышать мысли, но каждый исследователь должен обратить внимание на особые условия присутствующих.

Можно наблюдать, что согласие присутствующих способствует передаче и охраняет от перехватчиков. Более того, если близкие, находящиеся в соседнем помещении, пребывают в гармоничном настроении, они уже охраняют сохранность передачи. Люди смущенные или раздраженные оказываются сотрудниками злобных перехватчиков. Аура раздраженного человека является лучшим дробителем протекающих токов. Такие вредители могут отрицать свое соучастие с перехватчиками, но по существу они остаются пособниками зла. Когда-то в Тонком Мире они пожалеют о своей несдержанности.

Люди не хотят знать, что за каждым их легкомысленным поступком стерегут незримые сущности. Мысль находится в грубых руках. Лишь немногие поймут, что мысль должна быть окружена лучшими условиями. Неразумные полагают, что мысль укрепляется от наркотиков. Эти судороги мысли не могут творить эволюцию. Каждая эманация наркотиков уже привлекает самых опасных сущностей. Они захватывают обрывки мыслей и ткут из них самую вредную ткань. Можно иногда вспомнить, как полезные мысли извращались. Поищите причину в окружении и, наверно, найдете поводы.


Мыслитель говорил: "Бедная наша мысль, нет у тебя защиты. Лишь успеешь вылететь, как уже злые когти тебя раздирают. Как горсть золота, брошенная в толпу, исчезает, так и мысль пространства может быть перехвачена. Хорошо, если мысль достанется просвещенному уму, но среди встречных могут оказаться и грабители. Если телу нужна чистота, то около мысли нужна еще большая опрятность". Урусвати знает, что при новой расе происходят смены во всех областях природы. Обычно люди не замечают этих смен, но если кто-либо усмотрит нечто необычное, он стыдится сказать о таком наблюдении. Даже ясные намеки о новых видах болезней не углубляют изучение. Но следует присматриваться ко всему окружающему.

Среди животного мира можно встретить много необычного, также и растительный мир дает много подтверждений. Болезни животных и растений напомнят о необычных эпидемиях людей. Люди привыкли вооружаться против известных бичей, но сейчас не чума и холера страшны, даже не рак и менингит, но образуются новые виды так называемой невралгии, которая может обратиться в целую эпидемию. Можно назвать эти болезни страданиями психической энергии, при этом могут происходить явления инфекции. Но врачи еще долго не обратят внимания на новые формы заболеваний. Можно назвать их огненной лихорадкой, но не в названии дело, гораздо важнее понять причину.

Не будем успокаивать себя, что смена расы неизбежно приносит многие смятения. Каждый задумавшийся над психической энергией поймет, что она должна быть соблюдена в чистоте. Можно понять, что загрязненная энергия дает и ужасные пространственные проявления. Так Мыслитель утверждал: "Не забудем, что все находится в движении. Никто не имеет права грязнить поток космический, он умножит страдания многих и, прежде всего, свои. Но явление ужаса мешает людям заглянуть в дальние миры". Урусвати знает, как криво толкуются даже великие героические деяния. Многие ли встречают действия непредубежденно? Возьмем старую обычную картину: в ненастье, по глубокой грязи, с трудом пробирается путник. Из окон на него смотрят и усмехаются, - зачем в такую бурю он не остался под кровом? Сравните, сколько будет насмешников и хулителей и как мало будет тех, кто подумает о цели путника. Может быть, он идет спасти ближнего. Может быть, это врач, спешащий на помощь? Может быть, это вестник, несущий спасение целому народу? Много добрых целей может вообразить человек, служащий добру, но в жизни это бывает так редко!

Люди судят по себе и заподазривают лишь дурное. Для них каждый путник лишь бродяга и вор. Но не подумают, что оговорить невинного есть самое несмываемое преступление.


Издавна говорят о проклятиях, но человек сам себя проклинает за совершенную несправедливость. Сделайте опыт, пошлите лучшего человека на подвиг, на труднейшее действие и посмотрите, как будут поносить его, не помышляя о задании. Большинство окажется хулителями, и лишь некоторые, гонимые сами, будут думать о цели подвига. Изрыгание хулений - главная препона к успеху эволюции. И еще не подумают люди, кто послал вестника? Не подумают, кому вредят они своим злоречием? Найдутся и такие, которые будут уверять, что их хула безвредна. Но они должны знать, что каждый сор нарушает чистоту.

Учителя не раз были вынуждены принимать меры - особые очищения пространства. Но такие разряды могут вызвать потрясения, которые поведут к последствиям и в Тонком Мире. Нечасто можно посылать такие стрелы. У Нас много забот, когда видим, как неумно поступают люди, создавая бумеранги. Мыслитель очень всматривался в путников и спрашивал - не может ли чем помочь? Когда же ему напоминали о бродягах, он шептал: "Кто знает, может быть, оттуда?" Когда ему указывали на лохмотья, он улыбался: "Странники не в роскоши". Когда же ему говорили, что из низов народа герои не приходят, он негодовал и указывал: "Будет время, и народ даст лучшую жатву". К народу устремлял Мыслитель.

Урусвати знает, что Учителя не зовут к внешним ритуалам. Нельзя отрицать, что объединенная толпа может создать сильное излучение. Но оно возможно лишь при истинном устремлении. Много ли и часто ли встречается такое устремление? Прежде можно было представить себе триста марафонских героев, но теперь все передвинулось к миллионам, и невозможно уже ожидать единения движений, потому следует переместить внимание на внутреннее состояние. Люди могут быть, каждый порознь, сурово нравственными и тем достичь здорового излучения. Пусть они не утруждают себя обрядами, но поймут, что внутреннее устремление может дать им достаточно славное совершенствование. Пусть приучатся к передаче мысли на расстояние. Пусть увидят перед собою черты Лика почитаемого. Не требуется для такого вдохновения излишних обрядов. Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Так Земля может наполниться добрыми желаниями, и люди не будут одиноки, ибо конечная цель добра сроднит каждое сердце ищущее.

Не нужно обращаться к установленным обрядам, среди которых многие утеряли значение. Ощущение высшего восхождения приходит мгновенно, и даже невозможно словами описать возникновение такого восхищения. Не требуется описать словами ощущение, которое лишь сердце знает. Не поддавайтесь различным внешним обрядам, когда пламя сердца горит ярко.


Мыслитель полагал, что каждый человек имеет в себе дар сношения с Высшим. Урусвати знает, как щедро наделены люди мощными веществами. Химическая лаборатория человека феноменальна. Поистине, можно сказать - нигде не может быть сосредоточено столько сил, как в организме человеческом. Не случайно существовала теория, что человек может от всех болезней лечиться своими выделениями. Также не забудем, что человеческий химизм является тончайшим, ибо находится под воздействием психической энергии, которая, в свою очередь, постоянно может обновляться в связи с пространственными токами.

Силен яд человеческий и целебна психическая энергия. Так, когда Учитель говорит о необходимости психических соотношений, Он советует не только как Учитель-гуманист, но как врач. Например, Он советует держать селезенку в чистоте и тогда же указывает всеми силами сохранять торжественное настроение. Казалось бы, что общего между селезенкой и торжественным настроением? Но селезенка - орган гармонии, и так нужно его очищать посредством возвышенных настроений. Люди полагают, что психические воздействия нужны лишь для нервной системы. Вовсе нет, такие воздействия нужны и для многих органов. Пример селезенки будет весьма показателен. Называю именно ее, ибо этот орган в обиходе упоминается реже других и также потому, что, может быть, нуждается в особом внимании.

У Учителей весьма огорчаются, когда видят, что гармония нарушается. Представьте себе, что происходит воздействие на определенное число людей, но затем один или несколько участников выпадают. Можно представить себе, какие пертурбации произойдут в токах и сколько опасностей может возникнуть! Случается, что больной, вместо своей дозы лекарства, выпьет порцию, приготовленную на многих, ужасны могут быть последствия.


Так можно приводить много врачебных примеров. Они напоминают о том, что неразрывны психические и химические воздействия. Мыслитель говорил: "Не могу снести груза целой толпы".

Урусвати знает, что каждый совет Учителей имеет научное основание. Когда Они настаивают на полезности нравственной жизни, Они, прежде всего, оберегают основные законы Вселенной. Они говорят: "Имейте чистые мысли", - и тем самым Они заботятся о гармонии. Подумайте, какое огромное значение имеет чистая мысль. Сергий Раддонежский заботился о чистоте мысли. Вы знаете, что такая мысль очищает ауру и дает свет лучезарный. Но не забудем, что чистота мысли есть лучшая защита от темных сущностей. Они присасываются к каждой темной мысли. Уже вижу, как некие ученые возмутятся, ибо в их словаре не имеются темные сущности. Тогда скажем по их сознанию - каждая мысль есть своего рода магнит, она привлекает к себе подобное.

Пространство насыщенно мыслями, каждая привлекает к себе сходные по качеству. Такие клубни существуют и растут в пространстве среди космических вращений. Человек не имеет права порождать хаос и производить ущерб проявленному. Подумайте, что каждая чистая мысль есть зарождение добра и каждая темная есть колыбель зла. Могут спросить - как человек распознает, когда он мылист добро или зло? Слова человеческие могут быть лукавы, но среди мышления люди не обманываются. Они отлично понимают разницу между подвигом и преступлением. Облик деяния еще не есть его сущность, но эту сущность деятель отлично ощущает в сердце. Так пусть человек не становится рассадником разрушительных сил. Каждый пусть помыслит, что он может творить добро. Пусть каждый мыслит научно, тогда он поймет законы нравственности. Мыслитель предупреждал: "Пока не приобретете знания, до тех пор будете в безнравственности".


Урусвати знает, что одна из самых светлых радостей рождается в труде. Казалось бы, эта истина должна быть известна всем, но труд снова оказывается ярмом, и люди мечтают о каких-то праздниках. Но Учителя делятся Своими понятиями о труде. Они трудятся все время, среди самых утомительных условий, но и Они имеют праздники. Они заключаются в том, когда Они могут устремляться к Мирам Высшим. Кто-то назовет и эти исследования трудом. Он будет прав, ибо изыскания сфер высших требуют много энергии. Нужно сосредоточиться всеми помыслами, кроме того, и аппараты не легко управляемы. Как то Урусвати ощутила сильное потрясение, когда один рычаг сломался в руке. Такие неожиданные осложнения могут всегда происходить. Но различие велико между сломанным рычагом в рутинной работе и при касании к сложным аппаратам. Несмотря на могущие возникнуть осложнения, труд, устремленный к высшим сферам, есть праздник. Так и среди земных трудов можно находить труд праздничный.


2.7


Пусть каждый отдаст себе отчет, какой труд для него будет праздником. Пусть каждый проверит себя, на каком труде умножаются его силы. Отдых - в смене труда. Да, люди еще долго не поймут, что отдых может быть в смене труда. Также будет не усвоено, что мышление есть труд. Никто не признает, что мыслитель творит нечто действительное среди мышления. Люди не примут, что рутинный труд может сменяться явлением мышления. Кто же представит себе все воздействие мысли, которая зажигает огни пространственные и слагает здания среди Тонкого Мира? Даже те, которые пишут о влиянии мысли, не желают понять все неизбежное и непоправимое воздействие их собственных мыслей. Человек имеет странную особенность: он согласен признать действия чужих мыслей, но совершенно забывает о судьбе своих - так человек относится небрежнее всего к себе. Считаю, что пора вместо лекций применить к себе строгий режим.


Почему существующие Общества психических исследований, по большей части, обращаются на одной плоскости? Сами участники препятствуют дальнейшим проявлениям. Не полезно, когда сами испытатели не могут, прежде всего, испытать чистоту своих намерений. Мыслитель очень заботился о чистоте намерений своих учеников. Он говорил: "Даже для обычных омовений употребляют драгоценные вещества, но чем же промыть намерения наши?" Урусвати знает, что переливание крови применяется часто. Об этом мы уже говорили, но необходимо указать на два обстоятельства. Уже начинают координировать физические качества крови, но это будет еще примитивным условием. Скоро поймут, что психическое условие особо важно, затем будет время, когда осознают кармические условия. Только соблюдение этих трех условий даст нужное следствие.

Кармическое созвучие не значит, что кровь близких будет наилучшая. Люди научатся распознавать кармические связи. Астрология и ясновидение будут хорошими помощниками. Также можно ожидать, что психическая сторона будет справедливо оценена. Мало говорить о расовом коэффициенте крови. При смешении племен этот признак может значительно стираться, но психическое значение ауры может показать иные особенности. Скажут: "Долго применять такие методы, когда требуется немедленное вливание". Но кроме спешных случаев имеются и такие, где день или два не имеют решающего значения. Даже при неотложной операции успевают произвести различные исследования, тем более при решении о качестве крови нужно проявить особую осмотрительность.

Запасы смешанной крови свидетельствуют о невежестве.


И в физическом, и в психическом отношении следует подумать, какие противоположные элементы сливаются без разбора. Вместо основательного исцеления получается мнимое - подобие робота. Люди не понимают, какие следствия для будущих поколений они закладывают. С одной стороны, люди как бы заботятся о чистоте поколений, а с другой они безумно вливают разнородную кровь. Учителя сожалеют, видя, как люди необдуманно обращаются с сильнейшими веществами. Психологи нуждаются в расширении их познаний. Именно они могут подать человечеству нужный совет. Они должны научить мыслить тоньше, чтобы человек мог распознать, где граница, которая должна быть охранена. Мыслитель часто говорил: "Кровь есть ценная связь жизней".

Урусвати знает, что Нирвана есть высшее гармоничное напряжение энергии. Паранирвана есть тем более высшее напряжение. Люди полагают, что Нирвана им недоступна, и для Самадхи требуется долгое телесное и духовное упражнение. Но не забудем, что организм человеческий есть совершенный микрокосм, в нем заключаются всевозможные явления до беспредельности. Каждый человек может ощутить намеки на чувствования Нирваны и Самадхи. Но такие намеки будут так быстротечны, что земное сознание не умеет усвоить их. Человеку может показаться, что он беспричинно теряет сознание или вспыхивает необъяснимым огнем, или как бы теряет телесный вес. Много бывает явлений, которые заметны лишь расширенному сознанию, но лишь исключительные избранные могут осознать происходящее. Среди многих достижений науки еще не произнесено утверждения, что каждый человек может приобщиться к высшим чувствованиям, но он должен держать дух в чистоте.

Кто же может достичь духовного очищения? Скажут - для этого нужно быть такими мыслителями, как Анаксагор, Платон или Пифагор. Но кроме мыслителей, мир был движим такими вождями, как Перикл или Акбар.


Они оставили память о веках процветания. Кроме великодушия и милосердия, они утверждали и твердость, избрав путь народного спасения. Каждый знает сапожника Бёмэ и химика Вогана. Много примеров явлено во всех веках, чтобы люди поняли, что духовное очищение достигается во всех состояниях. Таким мыслитеплем, достигшем духовного очищенния был и Сергий Радонежский.

Также и теперь на Земле имеются сотрудники эволюции. Пусть люди не различают их, ибо никогда толпа не угадывала ручное, трудное достижение. На Земле и рука, и нога пребывают сотрудниками духа. Не царскими одеждами отличаются носители эволюции, не знают их. И только итоги истории очистят их путь. Пусть люди радуются, что всегда на Земле проходят избранные, тем надежнее вера в устроение Нового Мира. Мыслитель, даже когда он был продан в рабство, говорил: "Прекрасное доказательство разнообразия пути человеческого".

Урусвати знает, что чуткость должна быть воспитываема. Когда Мы говорим о чутком ухе, некоторые полагают, что речь идет о физическом слухе. Также полагают другие, что чуткость есть качество природное и тщетно пытаться развить ее. Конечно, чуткость - врожденное качество, но оно зависит от чистоты сознания. Нужно даже в лучших случаях развивать или, вернее, вызывать ее из глубин сознания. Также нельзя впасть в предрассудок, иначе человек почует такое, что и быть не может. Нужно честно углублять психический слух и отмечать правдиво ощущение. Вот, землетрясения и прочие космические пертурбации могут дать отличное воспитание чуткости.

Также ощущение чужих аур представляет обширное поле наблюдения. Среди самого обычного быта можно находить те же возможности для обострения чуткости, как и в высших лабораториях. Пусть человек применит все возможности, ибо каждый находится под космическим воздействием. Мыслитель поучал: "Надземные Миры посылают нам тончайшие чувствования, научимся воспринимать их". Урусвати знает, насколько вредоносно беспорядочное действие психической энергии. Вот известно, что мысленная энергия живет в пространстве, и никто не знает предела ее распространения. Но большинство земных мыслей слабо и вяло, потому они растворяются в пространстве легче, нежели мысли сосредоточенные.

Теперь представьте себе, что человечество в его настоящем состоянии получит возможность яркой мысли, которая будет жить в пространстве. Невозможно даже представить, какая опасная и губительная сумятица энергии получится! Нужно человечеству очиститься и ручаться за доброкачественность своих мыслей, тогда можно приблизить сроки эволюции.


Часто слышите жалобы на непередачу мыслей, но эти жалобы есть сетования на справедливые начала пространственного Равновесия. Лица, которые жалуются, могут проверить качество своих мыслей. Наверное, найдутся недоброкачественные. Также не забудем, что человек имеет различные слои мышления. Он не будет иметь ничего против, если некоторые его мысли станут общим достоянием, но многие помыслы человек желает сохранить в тайне. При беспорядочности мышления пространство напитывается самыми недопустимыми мыслями. Так, человек должен озаботиться чистотою мышления, это будет действием во благо человечества. Мыслитель просил, чтобы и вдыхая, и выдыхая, человек оставался чистым.

Урусвати знает, что Учителя часто говорят о борьбе. Действительно, борьба как преодоление хаоса всегда прекрасна. Нет иного пути для продвижения, но и это простое понятие подвержено различным перетолкованиям. Ханжи восстают против, ибо превозносят какой-то свой мир, основанный на бездействии и безмыслии. Лицемеры скажут, что их свара и драка есть тоже борьба. Наконец, лукавцы подготовят самые нелепые сопоставления, чтобы оправдать свои злые попытки. Действительно, для понимания великой борьбы нужно уметь соизмерять. Пусть человек возьмет все свои измерительные снаряды, чтобы вычислить, где великое и где малое. Нужно уметь приурочить малое к большому. Пусть попробует одинокая пчела просуществовать без роя. Разве не поучительно наблюдать, как малые шарики ртути притягиваются друг к другу и образуют одно целое? Так же и распыленный песок под воздействием ритма ложится в определенные узоры. Природа дает образцы притяжения, и в этих накоплениях сказывается борьба против хаоса. Так же нужно смотреть и на мировые события, иначе можно не заметить великие периоды истории.

Много ценных понятий искажается. Люди не понимают великого значения любви, этого вселенского магнита. Они судят от себя и подставляют свое эгоистическое толкование. Они понимают любовь как насилие, но этим лишь подсекают крылья прекрасной любви. Мыслитель указывал на крылатую Победу и говорил: "Держите глаза открытыми и в чистоте, иначе не распознаете, где Свет". Урусвати знает ценность чистого воображения, около него живут воодушевление, восхищение и прочие пособники восхождения. Нужно особенно подчеркнуть чистоту воображения, иначе преступники подумают, что их воображение ценно. Невежды полагают, что воображение образуется само и не требует воспитания, - большое заблуждение! ибо все качества нуждаются в воспитании.


Нужно напитать воображение самыми лучшими примерами героев самоотвержения. Сама Природа дает прекрасные примеры разнообразных достижений, потому так называемые естественные науки должны быть преподаны заботливо. Нужно показать лучшие стороны человечества. Пусть дети поймут, что им открыты великие пути, и в таком совершенствовании они спросят о Надземном Мире.

Люди часто пресекают свои возможности. Они ограничивают свои мысли. Например, они полагают, что в пространстве мысли и слова исчезают - заблуждение! ибо все трансмутируется, но ничто не исчезает. Для развития воображения необходимо признать такое вездесущее. Человек нашел путь, чтобы уловить передачу звука на дальние расстояния, но он подпал ошибке, полагая, что звук остается в ограниченных пределах. Невозможно ограничить самовольно распространение звучания. Человек воображает, что он уже постиг границу закона космического, но даже полет в стратосферу будет лишь детской попыткой. Лишь воображение может спасти человека от преждевременных заключений. Невозможно мыслить о Надземном Мире без развития воображения. Нужно понять, что наука должна быть свободна и не ограничена. Мыслитель говорил: "Люди мечтают о крыльях, но самые быстрые крылья заключены в них самих".

Урусвати знает сущность расширения сознания. Около этого понятия особенно много недоумений и непонимания. Неопытные исследователи полагают, что такое расширение происходит извне, и счастливый получатель лишь с признательностью принимает высший дар. Такие испытатели забывают закон свободной воли. Они будут огорчены, если узнают, что расширение сознания происходит не извне, но изнутри. Лишь огненный магнит сердца, воспламененный высоким мышлением и устремлением, привлечет высшие энергии. Мощь высших энергий преображает сознание и делает его восприимчивым к познанию законов бытия. Люди не оценивают магнит сердца и тем умаляют свое значение.

Невозможно предположить, что высшие Силы будут насиловать свободную волю. Наоборот, красота в том, что человек оказывается зачинателем своего восхождения, но сотрудничество проявится в зависимости от силы и чистоты мышления. Так, человек сам подготавливает свое положение в Надземном Мире. Явление Учителя происходит соответственно уровню мышления путника. Сказано: "Как можем спасти утопающего, если покров одежды не позволяет удержать его тело?" Особенно важно явление расширения сознания, направляющее в будущее. Человек с расширенным сознанием понимает прошлое как переход к будущему. Мыслитель говорил: "Устремитесь к будущему. Оно зовет".


3. Молитва


3.1


Чистая молитва доходит. Так Сергий Радонежский был молитвенником.


Настает время и уже наступило, когда должны быть обновлены основы жизни. Молитва есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество - оно будет хуже зверей! Одни всецело посвящают себя молитве, другие умеют совмещать молитву с трудом. Не будем взвешивать, что ценнее, лишь бы молитва и связь с Высшим Миром существовали и преображали жизнь. Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Само понятие такой связи делает человека сильным и устремленным. Явление молитвы есть собеседование о самом Прекрасном. Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию.

Не может общение с Высшим Миром быть без последствий. Молитва, таким образом, будет Вратами в будущее. Молитва или духовная беседа - высшее проявление, но необходимы утонченность умственная и духовная крепость. Сергий Радонежский обладал и утонченной умственностью и духовной крепостью. Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Молитва есть выражение лучшей мысли. Все верования предлагают молиться к лучшему и в лучших выражениях. Правильно советовать приобщаться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Молитва есть возношение и восхищение. Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему.

Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний.

Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно. Так нужно помить Завет: "Не молитесь всяко, но в духе". Не следует входить в храм ни с чем кроме молитвы. В молитве возносится и улучшается Бытие, потому каждая молитва, как и каждое возношение, должна быть лучше предыдущей. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоравливающими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточие духа. Подвижники молятся не о себе. Никто не должен насмехаться над молитвой. Если она будет даже первобытна, она все-таки будет знаком духовности.


Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не возносится из грязного сердца. Никто не может лучше выражать свое постоянное устремление, как в молитве сердечной. Молитва не будет некрасива, она и вблизи, и издалека будет нести тот же мощный мантрам. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением. Как может о себе молиться человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно! Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности, потому каждая просьба о себе будет несоизмеримой. Только когда религии стали государственным орудием, наполнились они обиходными прошениями за плату. Молитва и плата - несоизмеримы! Потому так много людей отвращаются от служения оплаченного. Сама радость молитвы возношения улетает под звон металла.

Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли; даже если такие мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все-таки будут добрыми. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе. Не удивитесь, если самая краткая молитва будет доходить лучше. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром, иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Молитва есть очиститель. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний.

При молитве часто совершаются исцеления. Молитва не принижает, но возвышает. Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, - при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру. Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с Высшим Миром именно будет полно восторга и торжественности.


Труд есть молитва. Молитва труда может возникать каждый час, и в ней человек постигает новое совершенствование. Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни.

Следует прекращать всякую хулу на деяния духа. Откуда же придет ощущение связи с Высшим, как не от молитвы? Антипод молитвы - сквернословие. Оно смущает и грязнит пространство. Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Труд так же ведет к Высшему Миру, как и знание. Ведь каждый труд есть познавание. Так труд есть молитва. Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема.

Неподкупен Мир Высший, но люди вместо очищения мыслью и трудом, все же пытаются подкупить Милость Высшую. В таком невежестве сказывается полное нежелание подумать о сущности Миров. История возникновения молитвы показывает, что сперва произносились гимны, потом моления о всех, и лишь позднее человек дерзнул докучать требованиями о себе. Нельзя купить милость и справедливость. Совершенно недопустимы молитвы вредительские и саможаления. Притворна бывает человеческая молитва. Следует сказать о вреде притворной и нанятой молитвы. Люди не дают себе отчета о чрезвычайном вреде всего лживого, но притворство и подкуп есть высший вид лжи. Кощунственно нанимать кого-то для молитв.

Молитва обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя. Может быть серебряная молитва, но нельзя представить себе молитву коричневую. Труд, молитва, красота - все грани величия кристалла Бытия. Молитвы, бессмысленно произносимые, не могут иметь значения.

Молитва дороги в сокровенную драгоценную обитель.


Господь духа моего, не покинь странника!

Гуру не спешит укрыть меня в грозную бурю.

Боль дойдет до основания сердца,

И пелена вихря закроет свет Твоего Лика.

С Тобою не страшусь моего неведения,

Призраки не являют свой лик.

Проведи, Благословенный, тропою.

Прикоснись к очам, чтобы узреть Врата Твои.

Чистая молитва доходит -

У подножия Христа она расцветает серебром.

Чистым синим огнем пылает зовущее Слово.

И сияет Чаша Возношения.

Господи, испей наши слезы и воззри на пламя нашего сердца.

"Я пламенем осушу ваши слезы и вознесу храм вашего сердца".

Снимите одежды очага: Владыка приходит, сокровище чаши Он претворил, и сосуд

Он возвращает зажженным.

Пламя, утвердись, двузначное, утвердись, двуконечное!

Радости слезы - Господне вино - сияют чистым огнем.

Сердце, возлей вино слез, но не засохни, сердце мое.

Чем наполню чашу, Владыко!

Чисто и сурово начните дело Учителя.

Помните о трудном начале лучших дел.

Храм сейчас заперт, и молитва забыта в битве, но цветы духа вьются по ветхим стенам.

На Гору Мории ходили для жертвы.

Трудно молиться, когда ум занят.

Воля должна охранить место молитвы.

Лучше знать людей, чем умиляться масками.

Если бы сердца людей были наполнены красотой, не был бы нужен подвиг, но темных людей так много.


Это должно показать путь тернистый всякой правды.


3.2


Молитва.

Ты, Давший голос и щит мне, пошли Учителя на путях моих, открыто сердце мое.

Близится время завершения кровли.

Отнеситесь ко Храму священно, и когда с Учителем обойдете Постройку,

Пошлем молитву Создателю Сущего.

И Явим по трудам и заслугам.

Проданную, счастливую веру Воссоединим.

Пошлем новые знаки, Укрепим паруса.

Поймите, нельзя платить за Богослужение.

Умерла вера под золотом.

Щит золотой не прочен.

Учитель мудрых зовет.

Новые и нужные соберутся, и древо союза процветет.

Где же молитва?

Где мантрам, где заклинание и обращение?

Я скажу мою молитву, и скажу ее как перед ликом солнца.

Если глазам моим невыносим свет мира, я их закрою.

И, наполненный искрами блистаний, я все же скажу:

Вот я знаю путь мой, вот я обратился к нему всем сознанием моим.

И, отвергнув врагов и похоронив вещи, я иду к Тебе.

Мое слово к Тебе и есть молитва моя.

Говорю и днем, и за станком работы, и за ночным дозором, когда глаза не отличают более границы земли и неба.

Столько приготовлений, столько мыслей и стояний, чтобы сказать Тебе одно мое слово:


Я люблю Тебя, Господи.

Вся молитва моя.

Так долго готовился к ней, так ждал я моего мантрама, но он тоже краток:

Не отвратись, Господи!

Не имею прибавить к этому слову.

И теперь заклинание:

Господи, Ты не уйдешь от меня, я найду Тебя, ибо знаю все домы Твои, Ты - во всем!

Прости, Господи, не сложна молитва моя,

Краток мантрам мой, и назойливо мое заклинание.

Но если мне не уйти от Тебя, то и Ты не скроешься от глаза моего.

И ухо мое слышит шаг Твой.

И во рту Твой Божественный вкус,

Ибо Ты - моя пища.

Успею ли заклясть Тебя, Господи?

Не думаю, что молитва моя угодна и что мантрам дойдет до Тебя.

Но я удержу в руках моих одежду Твою.

Ах, Господи, я буду дерзок,

И дерзостью похищу океан счастья, ибо хочу.

Так сказал - творите, поймите и очистите двери.

Они могут толкнуть вас, но пройдите с улыбкою.

Тот, кто знает, тот идет и приходит.

Не ищи в полдень вечера.

За плугом, пахарь, не скажи молитву отдыха.

И перейдя границы власти и жертвы,

Облекшись в сияние радости,

Мы скажем в день следующий о молитве.

Эта книга о молитве и подвиге заключит первое троекнижие.

Радуйтесь, радуйтесь, радуйтесь!


И скажите им:

Мы знаем бой,

И потому радость в нас.

И мы знаем Служение,

И потому радостны лица наши.

Шлю радость и благо, и правду, ибо здесь все.


КНИГА О МОЛИТВЕ

- Воин, неужели с копьем и с мечом ты вступишь в святилище Храма?

- Друг, я вышел на подвиг, как же покину доспех мой?

- Воин, Я сохраню твой доспех на ступенях притвора.

- Друг, я пришел посвятить мое достояние, как же оставлю его?

- Отец, испепели мою руку, если она поднялась за неправое дело.

- Отец, испепели мозг мой, если он змеится лживыми мыслями.

- Отец, порази все мое явление, если оно ко злу направляется.

- Сын Мой, не поражу руку твою.

- Сын Мой, оставлю твой мозг, если ты в подвиге.

Но, среди достижений, оставь время для молчания духа.

В это время Я коснусь твоей сущности.

Крупица Великого Молчания ведет к познанию Служения.

-Отец, отныне я сокращу мои песнопения,

И отрешу длинноты славословий.

В подвиге будет молитва моя,

И начну ее молчанием.

- Братья, во всех ваших началах запомните время молчания.

В это время вас касается вестник Указа.

И поняв молитву и подвиг,

Осиянные красотою, крепко держа власть-жертву, вы дойдете до Храма.

Разве тревожим жданного гостя личными желаниями?

Но спешим открыть ворота, лишь бы желанный пришел.

Пусть незнающие умоляют пространство,

Но постигшие только помогают событию.


Рука часто тянется, но слепые пробуют отвергнуть ее.

Потому прекратить зарождение детей хуже убийства.

Так же неладно нагромождать сложность своих желаний.

Перед приходом гостя лучше проветрить дом и в тишине, повторяя молитву, устремить глаза на красоту.

Не надо измышлений и назначений - свободно дух идет.

Тягость земли надо снимать.

Слои испарений окутывают каждую колыбель.

Блаженна мать, открывшая полог к свету и поднесшая первый цветок.

В тишине и с улыбкою, и в красоте ждите новых стучащихся в мир.

У нас на весах устремление духа тяжелее всего.

Удача жизни укрепляется лишь электричеством молитвы подвига.

Учение духа создает панцирь тела.

Чуя молнии мира, положите новую закладку книги на зиму. Учитель учит мудро понять будущее.

Удача должна следовать за людьми Учителя.

Можете мудро принимать Учителя верстовые столбы.

Учением вникнув в сущность посланного счастья, надо идти, крепко ступая, зная, как воскресает величайшая надежда человечества, на камне основанная. Будем молитвенно ждать наш жребий. Почему изумляетесь данным срокам? Не Угадываем, но Видим. Спросите, как собираться вам? Скажу - сходитесь молитвенно. Лучше помолчите, не гремите вещами, голосом не выкрикивайте, ибо крылья духа растут в тишине. Молитвенно посвятите время для Общений с Учителем, ибо Он принесет самое лучшее для Общения. Общения провод соединяет чудесную лестницу до высочайших явлений Создателя - лестница Духа. Можете бороться в жизни, можете находить, когда час позвать Руку Учителя.


Легенда о Будде. Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания - явление не приходило. Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины; он отбросил ее, и раздался четкий голос: "Зачем прогоняешь Руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя". Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел человек отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды; посреди был камень и на нем надпись: "Отвага, отчаяние, отрада". Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.

Думаю о крыльях. Дела воистину крылатые. Кони режут пространства земные, и вихрем несутся творческие стремления. На бой, на бой, на бой! Воистину, величественна картина океана духа! Гудит и звенит звук призыва, и принявшие оружие духа стремятся к престолу, ибо дева мира окончила покрывало духа. На бой, на бой, на бой! Слышу призыв и склоняю голову перед велением Владыки Благого. Для сознательно развитого духа время пребывания в астральном плане могло бы ограничиться промежутком сорока дней, но различные земные условия продолжили это время до нескончаемости. У унесенных с Земли несчастное сожаление привязывает их. Лучше всего представлено последствие в легенде о Лоте. Для новой жизни они вышли из города, лишь одно условие было им поставлено - не оборачиваться, но жена Лота оборотилась и привязала себя к Земле.

Религия говорит: идущий к отцам - с ними пребудет; идущий к Ангелам - с Ними пребудет; идущий к Богу - с Ним пребудет. Значит, назначивший себе наибольшее движение получает лучшее достижение. Потому лучшее напутствие идущему от Земли будет - спеши, не оглядываясь. Как же с близкими? Но чем выше станешь, тем лучше и ближе их увидишь. Конечно, обычна задержка в последних близких, потому сокращение астрального плана зависит от правильной кооперации. Чем выше, тем приятнее пребывание, и на границе ментала можно духу отдохнуть, ибо там дух уже подвержен высоким притяжениям. Но надо сознательно миновать низшие слои.


3.3


Надо, чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтоб послать себя к высшим слоям. Очень трудно, зацепив нижние слои, потом подняться.

Если состояние духа позволяет, гораздо лучше употребить последнюю вспышку эманации нервов для полета, так низшие слои будут редеть. Важно уничтожить атмосферу низших слоев, которая не будет давить на Землю. Кооперация сверху и снизу даст скорейшие следствия. Правильно замечено о переходе без сознания. Этому легко помочь: если предварительно будет закреплено желание высокого полета, тогда эманация нервов действует почти автоматически. Очень хороши молитвы о блуждании души, но одно в них неверно - они твердят об успокоении, тогда как правильнее было бы твердить - спеши. Прочитать и запомнить это нужно каждому, - он поможет не только себе, но и мировому плану.

Благословенный сказал притчу о Колесе Закона.

К искусному переписчику пришел почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент. Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорей. Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа. Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу. Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: "Где кожа, данная мною?" Узнав все случившееся, он произнес: "Кожа для молитв носила благословение исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия. Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но мало того, ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.


Пропал труд Архата, благословившего мою кожу, пропал труд Архата, лишившего зло силы. Ты выпустил в мир злобное проклятие, и оно неизбежно вернется к тебе. Ты только столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пресечет путь твой".

Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет. Несите законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь. Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие. Лучше стремиться, каждый имеет свой путь. Полезно настраивать организм к восприятию Учения Учителя. Луч Учителя работает постоянно, но необходимо сосредоточение духа. Лучше искать Указания Учителя на разных проявлениях жизни. Хорошо уметь молиться. Молитва или духовная беседа - высшее проявление, но необходимы утонченность умственная и духовная крепость. Так неустанно на протяжении жизни молился Сергий Радонежский.

Знание Общения опасно и может повлечь расслабление организма, подобно наркотикам. Людям часто не хватает дисциплины духа и чувства меры. Ключ к последующим достижениям - самая трудная ступень на пути. Потому многие начинающие считают путь Адепта каторгой. Нелестное мнение, но Учитель предпочитаюет строгость указа духа. Отчаяние духовной пустоты перед помазанием хорошо известно посвященным в мистерии Изиды. В ночь на помазание посвящаемый запирался в особое помещение, где испытывал всю чашу отчаяния и рвал одежды свои, ощущая духом смертельную тоску. Перед рассветом он впадал в особое оцепенение, и на рассвете, когда Солнце озаряло пилоны храма и священнослужители пели утреннюю молитву, Верховный Служитель открывал дверь, пробуждал посвящаемого и вел его в ослепительное помещение, где он получал имя и рождался для восторга духа.

Чистое место необходимо на известных ступенях. Гигиена духа подразумевает гигиену тела. Человеческие испарения вредны для некоторой стороны духовной жизни. Ритуальные купанья должны пониматься буквально и символически. Высший и последний акт всех мистерий отличался отсутствием обрядности. Часто Посвящающий говорил неофиту: "Вот ты пришел ко мне вооруженный Тайною. Но что Могу дать тебе, когда венец завершающий хранится в тебе самом. Садись, открой последние врата. Я же молитвою облегчу тебе последнее вознесение". Свойство быть невидимым часто спасительно. Свойство быть молчаливым часто спасительно. Свойство быть хранителем тайн почетно. Свойство быть явленным доверию почетно. Мощь молитвенного состояния духовно растительна.


Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключаются суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма. Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек, как бы вдыхает эманации эфира и, без механики повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения. Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать.

Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно. Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе". Если начнем разлагать материю, мы увидим, как атомы, освобожденные, начнут располагаться по их основному тону и, уходя в эфир, образуют радугу, которая звучит музыкою сфер. Если целая планета разлагается, то, конечно, следствие будет - радуга. Можно это наблюдать на каждом разложении видимой материи.

Луч Учителя посылает мириады очищенных атомов, которые окутывают человека, если около него нет астрального вихря. Это - основание спокойствия духа, иначе остатки кармы заслоняют предмет посылки. И низшие духи разрывают луч подобно обезьянам, рвущим драгоценную ткань без всякой пользы, ибо атомы материи непригодны для мятущихся оболочек. Нужно помнить это, соединяя дух в молитве с Беспредельностью. Два признака подлинности Учения: первый - устремление к Общему Благу; второй - принятие всех бывших Учений, ответивших первому признаку. Надо заметить, что первоначальная форма Учения не содержит отрицательных положений. Но суеверные последователи вместо блага начинают ограждать Заветы отрицаниями. Получается губительная формула - "наша вера лучшая" или "мы верные, они же все неверные". Отсюда один шаг до крестовых походов, до инквизиции и до кровавых морей во Имя Тех, Кто осуждал убийства. Нет вреднее занятия, нежели навязывание веры.

Кто хочет идти с Нами, должен прежде всего отрицание забыть и нести обновленную жизнь свободно, без принуждения других. Привлекаются люди красотою и светлым знанием.


Только вместившие надежды, только расцветившее жизнь, только явившее действие Учение может помочь истинной эволюции. Ведь не рынок жизнь, где выгодно покупается вход в Царствие Небесное. Ведь не могила жизнь, где дрожат за справедливость неведомого Судьи! Ученые предложили, по их мнению, остроумное утешение: "Человек начинает умирать с момента рождения". - Утешение скудное и траурное.

Мы же говорим - человек рождается вечно, в особенности же в момент так называемой смерти. Служители искаженных религий поощряют своих питомцев покупкою мест на кладбище, где при заблаговременной заботе они будут лежать выгоднее и почетнее других, более бедных и тем не заслуживших длинных молитв. Ладан им, бедным, будет поддельным, и певчие будут петь очень скверно. Скажите же, наконец, какое подлинное Учение заповедало это уродство?! Поистине, довольно могил, кладбищ и запугиваний!

Можно знать, как светло смотрели Учителя на переход к будущим проявлениям и менее всего заботились о месте на кладбище. Признак отношения к смерти очень важен для характера Учения, в нем заключается понимание перевоплощения. Прошу отнестись к перевоплощениям строго научно. Если вы можете предложить другую конструкцию мироздания, мы оставим за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду,- ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных. Прочтите внимательно писания вами напечатанных Учителей, и вы удивитесь, как дружно во все века Они Говорят о смене жизни. Путь Света покажется, когда научно и без предрассудков посмотреть отважитесь. Отважные с нами - Отважным Отрада!

С чем ближе сравнить Общину Учителей - с хором песнопевцев или с военным станом? Скорее второе. Можно себе представить, как должна отвечать она правилам полковедения и полководительства. Можно ли узнать пути продвижения Общины без отражения и наступления? Можно ли брать приступом крепость, содержание которой неизвестно? Условия защиты и нападения должны быть взвешены. Нужно опытное знание и зоркость дозора. Не правы те, кто считают Общину молитвенным домом. Не правы, кто называют Общину рабочей мастерской. Не правы, кто находят Общину изысканной лабораторией. Община - стоокий страж. Община - ураган вестника. Община - знамя завоевателя. В час, когда знамя свернуто, враг уже подтачивает основание башен. Где же ваша лаборатория? Где ваши работа и труд? Воистину, один пропущенный дозор открывает десять врат. Только неусыпность даст ограду Общине.


Победа есть лишь обязательство. Укрепление сил лишь явление нового вихря. Сознание мощи есть лишь испытание. Вызов есть лишь малодумие. Как океанская волна, наступает Община. Как гром землетрясения, звучит Учение непреложности. До восхода Солнца идем в неусыпный дозор. Чистую молитву произносите в действии преданности. Умейте понять утверждение Учения в каждом дне. Успейте не потерять ни дня, ни часа. Умейте представить себя создателем целого мира действий. Умейте приложить силы к каждому проявлению. Умейте внести Учение в каждую мысль. Умейте расположить силы, как в боевом поле. Умейте почувствовать признательность, как связь радости с красотою. Достойно кончайте, ибо конец есть огонь достижения.

Главное предательство - знать Учение и не применять его. Хула на Учение хуже смерти духа, ибо тем самым человек исключает себя из сотрудничества и обрекает себя на Сатурн. Утвердитесь на мысли о желании Учителя дать вам лучший путь. Считайте, как нужно помогать Его желанию. Пусть ничто ветхое не заслонит вашего стремления. Помните, что один оступившийся конь нарушает весь караван; потому скажите: "Иди крепче, иначе твоя судьба на копье". Не скройте, как на весах колеблется приближение к Учителю.

Скажем молитву Шамбале: "Ты, Позвавший меня на путь труда, прими умение и желание мое. Прими труд мой, Владыка, ибо видишь меня среди дня и ночи. Яви, Владыка, руку Твою, ибо тьма велика. Иду за Тобою!" Можете идти, как на гору радости. Завидны размеры борьбы за обновление сознания человечества. Учитель радуется решимости. Можно вещи уважать, но нужно опасаться перепроизводства. Самое вредное мышление наступает среди ненужных вещей. Как тенета, протягиваются усталые мысли о применении и распределении вещей. Долгое мучение создает производство старого века. Обновление форм может дать неожиданный поток мыслей.


3.4


Если мы должны иметь дело с вещами, то нельзя относиться к ним безразлично. Качество и значение вещей в обиходе эволюции есть тема для размышления. Истинно, новый дом нуждается в новых годных вещах, но найти их почти невозможно. Значит, мышление человеческое должно направиться на поиски новых решений. Но для нового построения обстановки нужно осознать, куда жизнь обращается. Но разве можно думать о подобном обновлении жизни, пока люди думают, что нужно пройти жизнь, как животные, не зная прошлого и будущего?

Задайте вопрос о смысле жизни, и вы получите самые безнадежные ответы. Когда само пространство вопиет об энергии и решимости, тогда толпа перешивает старые кафтаны. Договоры довели человечество до настоящего бедствия, но, тем не менее, новые договоры могут писаться лишь на основании негодных текстов; новые одежды создаются из неприменимых пережитков. Ужасно понять, как заградили себе путь жители Земли! Не молитва, но суровая работа нужна. И это нужно твердить. Сроки выдвигают самые ближайшие возможности. Неужели торгующие не замечают этого? Йог приходит вовремя и указывает на доступность счастья. Йог может строить жизнь, ибо знает соизмеримость и ценность. Сама жизнь выдвигает насущность Йоги. Иначе как и чем определят люди верное направление устремления?

Некоторые нервные заболевания излечиваются переменою жительства. Можно смотреть на это условие как на прихоть, но можно найти и другие причины. Воздух так же минерален и магнетичен, как и вода. Мы применяем воды различного состава, почему же воздух не будет иметь воздействия на различные центры?


Много говорят о пране, но чистая прана недоступна на Земле, разве что на высотах, где мало кто дерзает оставаться. В низших слоях прана будет минерализована и получает воздействие противоположных магнитных волн. Конечно, изменение местожительства может натолкнуть на благоприятные сочетания праны и повлиять целебно на состояние нервов. К сожалению, пока воздух в общежитии разделяется лишь на чистый и нечистый. Конечно, каждая перемена воздуха имеет значение, ибо она влияет на различные группы нервов.

Наш Учитель, который был сапожником, иногда менял ремесло на садоводство. Это мудро, ведь семя, дающее росток, излучает особое напряжение психической энергии. Можно это запомнить. Утреннее солнце после символа ночной пралайи действует особо жизнеспособно, вызывая психическую энергию. Так же проснувшаяся жизнь семени, как утро, посылает свои молитвенные эманации. Будем заботливо замечать все благодетельные воздействия. Часто недоумевают люди - что же находится за сознанием? Конечно, в людском понимании ограничено понятие сознания. Это происходит от утверждения только видимого мира. Знание - тоже рамки, если не расширим границ видимости.

Но взглянем за пределы человеческого сознания и знания, найдем маленькую крупицу космического понимания. Как прекрасен обширный горизонт! Как мощна мысль, проникающая пространство! Как общение с Беспредельностью уявляет новые пути! Ищите эти сокровища, в них заложен залог вашего продвижения. К чему знание, приводящее к закрытым Вратам, являющим знак - больше не знаем? Предел знания - могила! Потому вникайте в Беспредельность! Предел сознания - смерть духа. Не нравы народов нужно исследовать, но сущность сознания. Когда научимся ощущать провод из Беспредельности, тогда люди вместо молитвы будут приказывать элементам. Не "Бог" за нас трудиться будет, но трудом и психической энергией себе поможем.

Почему в мире существует обычай поклонения космическим силам в минуты нужды? Почему тогда влечение к Беспредельности? Почему тогда признание так называемых сверхъестественных сил? Советую произносить Имя Матери Мира не как символ, но как мощь дающую. Советую обращаться к Источнику Беспредельности не как к символу, но как к явлению Вечности, как к вечно рождаемому красоту и творящему твердь. Ту молитву, которую произнес Христос, покидая Землю, не услышали люди. Ту молитву, которую произнес Будда, не услышали люди. Та молитва, которую произнесет Майтрейя, молнией стучится к человеческому духу. Так прослаивается Земля и создается сознание духа.


Когда сроки приближаются, тогда можно приступить к Началу созидания. Ведь творчество Начал соблюдает ритм, не замедляя, но ускоряя. Наряду с планетною жизнью идет строительство для высших сфер. Размах строительства духа, завершающего свою планетную жизнь, настолько сложен, что, истинно, можно сказать - двойное строительство, и дух является руководителем жизни. На последней ступени не может дух утверждаться в формах существующих, устремление к новым формам настолько наполняет сознание и дух. Явление существующих форм так мало отвечает красоте будущего. Свидетельствую, что тайн в жизни идущего Архата много.

Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Будем питать наш сосуд опыта, ибо к нему неминуемо придем. Не будем тратить ценное время на умаление и разложение. Каждое разложение влечет необузданность стихий, иначе говоря, противоречит проявленному Космосу. Рост сознания, истинно, праздник Учителя! Когда сознание ваше подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решиться бесповоротно, ибо постоянное Изображение, в случае предательства, будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение, закройте глаза и перенесите Его в третий глаз. Так упражняясь, получите живое Изображение и будете ощущать особенное трепетное нагнетение сердца. Скоро Изображение Владыки будет неразрывно с вами. Можете испытать себя против солнца и также будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом жизненно и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание. Так можно достичь в жизни очень полезного, но нужно, чтобы сознание соответствовало бы.


Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Сердце не переутомится Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце. Так, наконец, когда-нибудь человечество поймет значение мыслей, хотя бы ради своего сердца. Пусть помыслят о яде посылок! Пора обратить внимание на количество болезней от мыслей. Не худо при каждой болезни произвести внушение против мыслей. Также можно произвести магнетические пассы над пораженным органом. Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую связь с Высшим. При наложении рук не следует думать о болезни, но лишь сообщиться с Высшим.

Можно обратить внимание на зажжение центра колен; даже пятна на коже дают те же стигматы, как после коленопреклонения. Значит, молитва может быть в сердце, являя те же признаки. Так можно собрать ценные признаки, например: ритм космических энергий в сердце или сильное набухание живота при центрах утверждаются, как и гортань, затылок и темя. Ручаюсь за успех, если наполнитесь Владыкою! Посмотрим, как люди понимают Служение Владыке и Иерархии. Тот, кто думает только молитвою вознестись, тот далек от Служения. Тот, кто хочет в своей работе на Благо человечества принести лучшие устремления, тот должен принять Владыку сердцем. Тот, кто своим удобством не поступается, тот не знает, как служить Иерархии. Тот, кто не принимает Указания Иерархии, не понимает Служения. Только когда сердце готово сознательно принять утверждение, посланное Высшею Волею, можно сказать, что уявление Служения воспринято. Так мы не любители панихид и пустого обращения к Господу. Так мы чтим учеников устремление к Служению Иерархии. Так легко уследить, как не принимающий духом Служение чтит Владыку словом и Иерархию, пока путь удобен.

Так мы учитываем каждое устремление снять бремя с Иерархии. Так в малом и большом. Так в творчестве Учителей Они утверждают почитание не словом, но делом.


Так Они горют, когда видят почитание словами, но не действиями. После всех разграничений неминуемо приходим к синтезу сердца. Не будем упоминать, что молчание происходит от смешения всех звуков. Потому научимся сопоставлять сердце с молчанием. Но это молчание не будет пустотою, оно наполнит пространство синтезом мысли. Как сердечная молитва не нуждается в словах, так молчание наполненное не нуждается в формулах. Молчание напряженное нуждается во многих наслоениях мыслей и желаний благих. Так сердце, напряженное молчанием, насыщенное, как динамо, отбивает ритм Мира, и личные желания претворяются в ведущую Мировую Волю. Так вырабатывается сотрудничество с дальними мирами.

Смотрите на часы Общения как на молитву, как на отбрасывание всего злого и разрушительного. Если мысль не противоречит добру, значит Врата Блага открыты, это самая нужная гигиена сердца. Древнее сказание передает, как некий Царь, желая освободиться от всех посторонних влияний, спросил совета у Мудреца; тот сказал: "В сердце своем найдешь освобождение". Но царь возмутился, отвечая: "Недостаточно сердца, стража вернее". Тогда Мудрец простился, говоря: "Главное, тогда не спи, Царь!" В сказании указано как единая зашита наше сердце. Недаром все Учения предписывают перед сном молитвы, чтобы утвердить благую связь. Человечество не любит подумать, что больше трети жизни оно проводит во сне, подвергаясь особым и неизвестным воздействиям. Наука мало уделяет внимания значению сна, этому пребыванию в Тонком Мире. Разве не нужна крепкая связь с Иерархией, когда мы на пороге неведомого нашему обычному сознанию? Подумайте, почти половина жизни проходит вне земного существования! Конечно, продолжить сознание в следующую область поможет сердце, готовое ко всем трем мирам. Кто же захочет иметь участь царя, положившегося лишь на стражу?!


Мантрам и все молитвы могут или поддерживать внешний ритм, но также могут служить как соединение с Высшим Миром. Много людей ухитряются не получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Прекрасные гимны Риг-Веды умерли, ибо не проникли в сердце. Можно считать эту аритмичность как признак последнего периода Кали-Юги. Именно тьма будет всеми мерами нарушать всякую стройность. Диссонанс является отличительным признаком всех современных искусств. Даже можно заметить, как консонанс и мажор сделались как бы отличительным признаком устарелости. Нужно иметь известное мужество, чтобы продолжать творить в консонансе мажора-маэстозо! Так нужно по всему строению жизни отмечать отклонение от всякого героизма. Во всем мире трусливая злобность отличает сторонников тьмы и хаоса. Но сердце просит устроения, ибо знает, насколько заразителен хаос. Каждое разложение порождает такое же.


3.5


Удесятерите торжественность. Умножьте ее, как умножают лампады молитв. Когда идем путем восхождения, вложите руку Учителю. Поспешите к Вершине Сердца. Скоро займемся "Знаками Огня", теперь утвердим качества сердца и покажем их в жизни. Напрягайте энергию во славу Владык торжественно и мужественно! Сам Христос передавал силу лечения своим касанием. В жизни сердцем Он давал облегчение. Так нужно помнить, что все насильственные заклинания неуместны, по закону Владык. Молитва сердца идет прямо, даже не нуждаясь в условном каноне. В заклинаниях видим, что те же слова обращались как к Богу, так и к Сатане. Не слова, но чувство сердца творит чудо. Так можно даже в дни Армагеддона преуспевать. Тем более нужно откинуть все мешающее. Каждый, читавший Учение, может сердцем понять, где путь его.

Каждый полководец скажет, что лучше уклониться, нежели принять поражение. Та же бережность, в отношении сердечной энергии должна быть проводима всюду.


Из той же бережности Учителя соединят ядра сочетанных духов, чтобы этими взаимосоединенными усилиями не тяготить одного из воинов. Когда Учитель просит устремить все силы по одному направлению, это значит находиться, как лук в напряжении. Нужно уметь пребывать в готовности, и это качество тоже требует немалого упражнения. Но не пытайтесь употребить сердечную энергию для мести - это недопустимо. Кроме того, Стражи Кармы знают течение Закона. Также не забудем, что сердце умеет самоустремляться к построению, - разрушение не от сердца.

Западные ученые иногда употребляют при внушении также сердечную энергию, обычно не сознавая того; тогда гипноз делается особенно мощен даже без усыпления. Так, при сражении духовном нужно ко всему прибавлять каплю энергии сердца. Нужно это делать сознательно. Можно уговорить сердце действовать. Не следует смотреть на такие разговоры с сердцем как на ребячество. Так же, как молитва действует, когда сознательна, так же мы заставляем сердце концентрировать энергию - это и будет лук напряженный. Когда огонь сердца светит и пылает при каждом касании, тогда и зов к сердцу может стать молчаливым. Но при начальном воспитании сердца нужно прибегать к беседе с нашим центром - так справедливо можно называть сердце.

Многое, так близкое, остается неисследованным. Разве вполне исследованы пот и слюна? Читаем о ядовитой слюне, знаем слюну благодетельную; слышали о разнообразии свойств пота, и все-таки оба выделения не исследованы. Пот труда или пот объедения не будут схожи. Слюна гнева и слюна помощи различны, но эти признаки примитивны. Каждое человеческое состояние производит особую химическую реакцию. Изучая это поистине космическое разнообразие микрокосма, можно прийти к решению физического и духовного мира. У человека развитого и реакция будет разнообразная. Можно узнать пот молитвы и высокого сердечного устремления, как он будет отличен от пота корысти.

Пот бегущего оказать помощь совершенно отличен от пота спешащего убийцы. Среди этих противоположных реакций, сравнивая, можно нащупать продукты психической энергии. Так близки дальнейшие преуспеяния. Конечно, сам испытатель должен проявить достаточно чуткости. Придется ему различать разные эмоции и путем честного сопоставления очистить многие смешанные понятия. Связь выделений с изменениями ауры также обогатит опыт, при этом совершенно не нужны никакая вивисекция и прочее мучительство.


Испытатель может посещать всевозможные места человеческих проявлений и собирать естественные, непринужденные выявления.

Труднее всего будет с продуктами молитвы и высшего устремления, иначе говоря, с самыми значительными выражениями. Но и в этих явлениях хотящий найдет истинные сокровища. Вы заметили появление пота в связи с сердечным движением, именно это редкий образец стремления сердечного. Так вы советуйте молодым врачам и ученым обратить внимание на спешность этих наблюдений среди огненных заболеваний, о которых Учителя уже говорили. Эти наблюдения будут весьма полезны. Не следует забывать о грядущих огненных эпидемиях. Много распространенных напоминаний прошло по истории человечества. Особенно теперь, когда пользование неизученными энергиями достигает значительных размеров, нужно помнить о возможности возвратного удара.

Ученые должны обратить внимание на особенность многих заболеваний. Нельзя объяснить их лишь сгущением общественного водоворота. Причины гораздо глубже, и совет о воспитании сердца очень своевременен. Отшельник, понимавший язык животных, во время молитвы заметил, что маленькая зеленая змейка начала извиваться около него, - так продолжалось несколько дней. Наконец, он спросил змейку, что значит ее странное поведение? Змейка отвечала: "Хорошо твое сосредоточение, Риши, если во время молитвы так замечаешь все мои движения". Отшельник тогда сказал: "Червь лукавый, не суди по себе. Сперва происходит сосредоточение земное, потом тонкое и затем огненное, когда сердце вмещает и небесное, и земное".

Многим можно рассказать эту притчу. Извивы змеиные так часты!


Уподобившись змее, люди не могут выносить поверх своего ползучего состояния; они готовы тратить и время, и усилия, лишь бы уловить что-нибудь, по их мнению, умаляющее. Размеры червя соответствуют такому мышлению. Кто старается утверждать, что йогические достижения не существуют, тот, поистине, червь лукавый! Но нужно через утончение сердца сосредоточить все подробности Йоги - так древние достижения обновляются в лучах Нового Мира. Зачем ограничивать себя земными достижениями? Зачем отрываться насильственно от кармических состояний? Можно через огненное крещение достичь и здесь объединения с Миром Тонким. Так можно утвердиться на понимании сердца и получить те благодатные токи, которые вы физически ощущаете.

Не нужно подходить к Огню с корыстными целями. Простая молитва о совершенствовании открывает лучшие Врата. Также простое правдивое отношение поможет познавать действительные ритмы Космоса. Легко корыстью подменить ритм космический, но связь с Иерархией приводит к осознанию Истины. Опыт в прекрасном держит в пределах достоверности. Когда так богат мир земной, когда еще богаче Мир Тонкий; когда величественен Мир Огненный, тогда нужен опыт в Прекрасном. Лишь острота наблюдательности поможет утверждать красоту. Ошибка думать, что преходящие приемы искусства могут создать единое основание к суждению. Именно только наблюдательность, которая питает третий глаз, дает твердое основание к творчеству, пригодному и в Тонком Мире.

Плох мастер, который не пользуется всем богатством природы. Для опытного резчика искривленное дерево - ценное сокровище. Хороший ткач применяет каждое пятно для разукрашивания ковра. Златоковач радуется каждому необычному сплаву металла. Только умеренный мастер будет сокрушаться обо всем необычном. Только скудное воображение удовлетворяется чужими рамками. Большую зоркость и находчивость вырабатывает в себе истинный мастер. Доброе очарование мастерства освобождает мастера от разочарования. Даже ночь для мастера не приносит тьму, но лишь разнообразие форм от единого Огня. Никто не склонит мастера к блужданию, ибо он знает во всем неисчерпаемость сущности. Во имя этого единства мастер соберет каждый цветок и сложит извечное созвучие. Он пожалеет об утрате каждого материала.


Но люди, далекие от мастерства, теряют лучшие сокровища. Они твердят лучшие молитвы и заклинания, но как пыль уносятся эти раздробленные и неосознанные ритмы. В пыль мертвой пустыни обращаются осколки знаний. Об Огне знает сердце человеческое, но рассудок пытается затемнить эту явленную мудрость. Люди говорят - он сгорел от злобы, или он засох от зависти, или он загорелся желанием. Во множестве выражений, точных и ясных, люди знают значение Огня. Но не мастера эти люди, и готовы они бессмысленно просыпать жемчужины, им самим так нужные! Не понять щедрость людскую, когда уничтожаются сокровища Света! За одну возможность отрицания люди не щадят себя. Они готовы потушить все огни вокруг себя, лишь бы сказать, что в них никакого Огня не имеется. Между тем, погашать Огни и допускать тьму есть ужас невежества.

Вздох считался ответом Богу. Средоточие огненной энергии производит эту спазму. Замечайте, что убийца и каждый темный злоумышленник не вздыхают. Эта напряженность имеет место при высших эмоциях. Можно написать книгу о вздохе, и она будет очень близка молитве. Так можно отбирать все благотворные рефлексы. Нет надобности считать их морально отвлеченными, лучше признать их основами здоровья. Лучше идти ко сну с молитвою, нежели с проклятием. Лучше начинать день с благословения, нежели в ожесточении. Лучше принимать пищу с улыбкою, нежели с ужасом. Лучше приступать к труду с радостью, нежели с унынием. Так говорили все матери Мира, так слышали все дети Мира. Вне Йоги простое сердце знает, что нужно для преуспеяния. Можно представить себе все определения, но смысл основы радостной и торжественной сохранится во всех веках.

Но Йога Огня должна усилить основу восхождения. Агни Йог, прежде всего, не ипохондрик; он зовет с собою всех сильных духом и радостных. Когда же радость теплится даже в самых трудных условиях, Агни Йог преисполнится несломимой мощью. Там, за самым трудным восходом, начнется Мир Огненный. Явление Мира Огненного непреложно, Йог знает, что ничто не удержит его в достижении Огненного Мира. Так первая молитва матери и само Великолепие Огненных Миров на той же нити сердца.


Сегодня день тяжкий, потому расскажу вам сказку: "Некий демон решил искусить благочестивую женщину.

Демон оделся садху и вошел в хижину женщины, перебирая четки. Он просил пристанища. Но женщина не только пригласила его и накормила, но просила помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все ее просьбы. Они начали молиться. Затем женщина просила рассказать его о жизни святых, и демон начал повествовать подобно самому лучшему садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила всю хижину святою водою и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила ему произвести совместно с нею Пранаяму и постепенно собрала такую мощь, что демон уже не мог выйти из хижины и остался служить благочестивой женщине, и научился лучшим молитвам. Когда один Риши проходил мимо хижины и заглянул в нее, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в славословии к Браме.


3.6


Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая женщина своим благочестием заставила демона и Риши вместе славословить. Но из Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству. Можно даже демонов заставить сотрудничать в молитве". Каждая весть должна быть не только благой, но и привлекательной. Можно заметить, что многие молодые люди не следуют путем отцов и матерей. Кроме кармических причин можно усмотреть непривлекательность действий старших. То же самое видно и в положении религий. Религия, как связь с Высшим Миром, должна быть прежде всего привлекательной. Страх не привлекает, насилие отвратительно, но само понимание Высшего Мира должно быть увлекательно. Можно радоваться всему Высшему. Даже малоумный не отклонится от Высшего.

Чтобы затемнить Высшее, нужно проделать ряд отталкивающих действий. Кто бы ни были эти отвратители, во всяком случае они будут богохульниками.


Если они затемнят самое Прекрасное, они будут служителями тьмы. Дело не в догмах и не в символах, можно опозорить самый прекрасный знак. Как же назвать тех, кто отвращает малых от Дома Божьего? Растлители, тюремщики те, кто позорят молитву к Высшему. Разве сказано, что можно говорить с отцом или с матерью лишь их же словами? Также и в молитве к самому Высшему кто же может принудить сердце свое славословить чужими мерами? Кто слагал молитвы, гимны, песнопения, тот пел своим сердцем.

Нельзя препятствовать духу возноситься на своих крыльях. Как и куда полетят бескрылые? И разве не даст ответ отломивший перо малейшее? Если нужна песня, то она будет песней сердца, и при этой песне будет звучать каждое творение, каждый предмет воссоединится в хвале Превышнему. Кто поможет ближнему еще увлекательнее создать хвалу, тот сотворит благо. Никакая догма не может запретить беседовать с Превышним. Чем она будет прекраснее, тем Он будет ближе. Если же нужна помощь, то довольно обратиться: "Помоги!" Но и для такого простого слова нужна привлекательность.

Изуверы, о которых вы много слышали, именно страдают отсутствием привлекательности. Сколько тьмы и отвращений посеяли они! Имеется ли такой язык, на котором нельзя молиться? Молитва духа претворяется на всех языках, также и сердце может петь на своем языке, лишь бы прозвучала привлекательность. Конечно, вы слышали, как жалуются люди на бесполезность молитвы. Они скажут: "К чему отшельники и монастыри, когда мир погрязает в несчастье?" Но никто не подумает, во что обратился бы мир без молитвы! Потому следует прекращать всякую хулу на деяния духа. Откуда же придет ощущение связи с Высшим, как не от молитвы? Пусть осуждающие вспомнят, не дрогнуло ли их сердце при устах восторга? Уста духа каждого приближали к возможности постижения. Именно, нужно хранить мост к Высшему Миру.

Действительно, самая высшая магия ничто перед ликом Огненного Мира. Можно убедиться, что магия может состязаться с силами темными, но Огненные Существа нежданны даже для высшей магии. Вы уважаете Святого Сергия Радонежского, но разве Он где-нибудь допускал магию? Он даже не разрешал умное делание, но, между тем, Он имел пламенные видения. Лишь труд, как возношение сердца, допускал Он. В этом Он опередил многих духовных путников. Мы говорим о сердце, но именно Он нашел силу этого источника. Даже страхованиям Он противостоял не заклинаниями, но молитвою сердца.


Благо тем, кто хотя один раз подумали о том, что возможности даны им для Служения. Одна такая мысль уже открывает начальные Врата к Огненному Миру. Кто же думает в гордости: "Только сам я достигну", тот употребляет возможности на служение самости. Какое обособление звучит в похвальбе самому себе! Какое одиночество - темница самости! Но радостно мыслить: "Еще смогу принести Тебе, Владыка". Нет границ таким сердечным приношениям! Разве не возвышается сердце, изыскивая сокровище приношений? Самые тонкие мысли окружают такое моление. Ведь сердечное приношение и есть молитва. Она открывает много врат. Не сознание заслуг своих, но приношение всего себя помогает перейти пороги. Когда приношение полно, оно ведет мимо всех ужасных явлений. Можно сказать жителям порогов - некогда смотреть на вас! Так приношение есть облегчение.

Очень часто происходили недоразумения вследствие относительности определительного, измененного веками. Самые древние записи испытывали многие изменения, проходя через руки инородных переводчиков. Об этом достаточно известно, но все-таки не принимается достаточно во внимание. Для получения полного значения нужно обратиться к тому же Источнику Иерархии. Если переводчик и толкователь будет в общении с Иерархией, то его относительность будет поправлена во время. Невозможно грязными руками касаться священных Заветов. Все способы кощунства осуждены, но особенно мерзостно, когда служитель религии кощунствует. К сожалению, такие случаи участились. Немало среди служителей религий настоящих безбожников. Разве могут они говорить о Живой Этике? Безумцы не хотят даже помыслить о будущей жизни. Можно представить себе весь ужас собрания, где заседают кощунники! Мир Огненный для них шутка.


Пусть наши друзья не отказываются сказать везде, где можно, о Мире Огненном. Ведь кроме духовной точки зрения может быть и научный подход. Кроме того, пусть наши друзья и сами думают чаще о Мире Огненном, такие мысли как молитва. Изгнание магии не значит пресечение проявлений Тонкого Мира. Наоборот, связь с Высшим Миром может лишь укрепиться при изъятии всего насильственного. Именно невежественное насилие может нарушать гармонию сочетаний. Природа и в малом, и в великом противится всякому насилию. Изучать и познавать чудесные подходы к Миру Тонкому и Огненному не будет магией. Молитва сердца не магия. Устремление духа к Свету не магия.

Нужно уберечься от всякого невежества, ибо оно источник лжи, и ложь есть преддверие тьмы. Умейте найти в сердце своем правду обращения к Единому Свету. Ужас наполняет Мир. Не следуйте по тропе ужаса. Можно укрепиться на примерах бывших времен. Сами подвижники прикасались к Миру Огненному сердцем, то же сердце дано всем. Умение слышать голос сердца уже ведет к правде. В молитвах нередко упоминаются обращения: "Воззри на Меня" или "Обрати взор ко Мне". В таких словах выражалось большое значение взора. Именно взор может даже изменять состав ауры. Не только мысль, но сам химизм взгляда имеет огненное последствие. Знающие просят Высшие Силы посмотреть на них, ибо в этом магнетическом химизме будет заключаться полное благо.

Не забудем, что каждый взгляд человека имеет соответственно такое же значение, тем более получит силу взгляд, сопровожденный мыслью. Это не будет прямое внушение, лучше назвать это наполнением пространства, ибо такой химизм распространяется гораздо дальше, нежели можно ожидать. Можно представить значение взгляда, когда будут фотографированы излучения. Можно будет наблюдать влияние безумных взглядов и мысленных посылок. Радостно видеть, как утешительные взгляды могут оздоровить ауру. И такое постоянное воздействие может быть утрированным улучшением всего Бытия. Не забудем, что присутствие некоторых лиц вносит значительно улучшенную ауру среди целого собрания. Можно их назвать Маяками Спасения, даже когда они не устремляют энергию, то все-таки их Од проникает во все окружающее. Нужно очень ценить таких естественных оздоровителей.

Цените людей, которые не только говорят, но и делают. Утверждайте умение понять действие.


Трудность времени сложилась от дезорганизации. Причина такой дезорганизации смешна в своей ничтожности - забыто сотрудничество сердец. Сходясь на молитву, люди забывают, как настроить себя для служения. Между тем, такое условие необходимо и легко достигается, в этом нужно только помочь друг другу. Сохранить необычное настроение уже значит подойти к Миру Огненному. В условиях жизни такое настроение не легко, но именно оно не должно быть отставлено. Не следует входить в храм ни с чем кроме молитвы. В молитве возносится и улучшается Бытие, потому каждая молитва, как и каждое возношение, должна быть лучше предыдущей.

Каждая ступень лестницы духа должна быть пройденной. Как величественна Лестница к Огненному Миру, которая имеет в году триста шестьдесят шесть ступеней днем и триста шестьдесят шесть ночью! Каждая ступень отличается от другой и пусть будет лучше другой. Радость Учению, разве не будет она истинным украшением ступени? В каждой радости Учению уже заключается новое познание. Часто мы не можем выразить словами эту ступень, данную в радости. Она несомненна, и какая гора восходится молитвою радости! Ею утишаются боли, ею преуспевает труд. Никто и ничто не может препятствовать этой радости.

Так будем иметь преимущество преуспеяния. То же можно желать и всем, ибо на лестнице духа нет тесноты. Пусть каждый радуется лишь красоте новой ступени. К чему же пойдет кто-то вспять? Но трудно и тяжко потерять уже пройденное. Низвержение всегда пагубно даже для тела. Можно себе представить, насколько оно гибельно для духа и существа огненного. Прикасание к Огню уже дает особую ткань, которая сияет к верху, но испепеляется вниз. Лестница восхождения есть мера великодушия, значит великодушие может быть постигаемо ежедневно. Понять, что Учение преображает сознание, уже будет пониманием сущности, но, чтобы повлиять на сознание, следует повторно утверждать путь Иерархии. Нужно приучить себя к достойному поведению перед Ликом Иерарха. Так Скажу - нужно облечься в непрестанную молитву. Такая молитва нужна теперь, когда Земля потрясена ужасами.


Итак, изгоним всякое чувство благосостояния и призовем всю настороженность и поймем, насколько благосостояние неуместно в Беспредельности, но настороженность будет молитвою вечности. Мысля об Огненном Мире, нужно особенно осознать эти понятия. Пусть каждая запись об Огненном Мире кончается советом о бессменном дозоре. Дам напутствие ученику. "Да будет молитва твоя - Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде. Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотвержения". Когда ученик познает в сердце радость пути, где терний нет, ибо все претворяется в радость Служения, тогда можно приоткрыть Врата Великие.


3.7


Среди понятий высших ученик должен помнить сердцем о рекордах Света. Среди ужасающих явлений ученик должен помнить о рекордах тьмы. И начертано на Щите Света - "Владыка, дойду один, дойду в подвиге явленном, дойду, дойду!" И завещано на Щите Света - честь, преданность и самоотверженность. Но страшны рекорды тьмы. Да воздержится рука ученика от начертаний на этих несмываемых скрижалях - ложь, лицемерие, предательство и самость. Силы тьмы наступают различными способами, утверждаясь в слоях, которые находятся ближе всего к Свету. В Тонких Сферах эта близость, конечно, невозможна, но в земных слоях, где настолько сгущена атмосфера зараженными газами, конечно, силы тьмы стараются приблизиться к Свету. Импульс разрушения устремляет силы тьмы к тем Светочам Истины. Не так страшны враги, поднявшие меч, как те, проникающие под личиною Света.

Есть сознательные и бессознательные орудия тьмы. Бессознательные на первых порах будут творить, как бы в унисон с творимым добром, и эти носители зла заражают каждое чистое начинание. Но сознательные служители зла придут в храм с вашей молитвой, и горе нераспознавшим. Для них уготовлены темные тенета. Негоже пустить в Святая Святых преступников духа.


Джины могут помочь на земном плане и даже помочь строить храм, но духовный план им недоступен. Так на пути к Миру Огненному запомним о служителях тьмы, которые стараются проникнуть в Святая Святых.

Велико недоразумение около понятия огненности действий. Люди полагают, что огненность заключается в порывистых криках и движениях, на самом деле Огонь выражается совершенно иным образом. Помните, как выражение и исполнение желания совсем не соответствовали грубо-человеческому пониманию. Самое крикливое и слезливое желание не выполнялось, но тихая мысль получала исполнение. Огненный Мир далек от земных требований. Стихия Огня настолько тонка, что она согласуется с энергией мысли. Слово уже может препятствовать доступу Огня. Потому древние заклинания основывались на ритме и только впоследствии извращались криками и завываниями. Ведь указана сердечная молитва. Можно скорее приобщиться к Высшему Огню в молчании, нежели в словесном требовании. Так на всех проявлениях жизни можно учиться, как приблизиться к высшему Огню.

Молитва есть выражение лучшей мысли. Все верования предлагают молиться к лучшему и в лучших выражениях. Правильно советовать приобщаться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Мы всегда указываем на высокую пользу возвышенного мышления. Кому же можно посылать мысли, как не самому Высшему? Советую не упускать времени, когда можно побеседовать о стремлении к Свету. Не прощение и не спор раздражения, но устремленный сердечный обмен умножает великую Благодать. Люди должны учиться мыслить, значит постоянно утверждать мысль о Высшем - кто ясно, кто туманно, но все по тому же пути Огненному.

Духовность является природным заработанным качеством. Но на средних ступенях она может быть воспитываема. Но нужно начинать такое преображение от рождения. Нужно дать чистую атмосферу, не затемнять воображение подлыми видами, научить радоваться, именно, возвышенно-прекрасному, удалять роскошь и всякую грязь. Человек духовный не будет ханжей, не будет лжецом и трусом. Он познает труд, как необходимый способ совершенствования, но сердечная молитва его будет огненно прекрасна.


Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий! Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум или в звучании ОМ было таким синтезом звуковых устремлений.

Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоравливающими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточие духа; кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий. К чему говорить - Аум, если можно сказать - молитва? В сущности это то же самое, только по древности и утончению созвучие Аум будет сильнее по вибрации. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдумано. Слово есть вибрация, такие созвучия нужны для гармонии пространства. Подвижники молятся не о себе.

Никто не должен насмехаться над молитвой. Если она будет даже первобытна, она все-таки будет знаком духовности. Неуместно человеку поносить лучшее устремление собрата. Не имеет права усмехаться человек, когда возносится приношение Высшему. Обычно люди низкие особенно нападают на молитву других. Для них Аум и другие молитвы будут лишь источником недопустимых шуток. Очень часто встречается такое низкое сознание как следствие грубого невежества. Около верований образовались знаменательные черты. В древности требовалось, чтобы священнослужитель перед молением совершал омовение и надевал чистую одежду. Теперь получилось наоборот - появились роскошные внешние одеяния, но чистота исподняя забыта. Сравним такие инволюции основных понятий и задумаемся о положении духовности.


Немало забыто значение обращения к Высшему. Много книг написано, но сердца замолкли. Так нужно помнить, что не роскошь наряда, но чистота нужна. Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не возносится из грязного сердца.

Часто найдете непонимание, что значит созвучие? Люди будут представлять его, как громкое звучание, но звучание может быть неслышимо, как сердечное напряжение. Ведь сердце поет, оно звучит и наполняет весь организм особой энергией. Само моление Аум может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание. Нужно приучиться к сердечному выражению. Никто не может лучше выражать свое постоянное устремление, как в молитве сердечной. Молитва не будет некрасива, она и вблизи, и издалека будет нести тот же мощный мантрам.

Полюбите красоту звучания. Человеческий голос есть уже чудо. Можно видеть, как воздействует голос даже без слов. Каждый слышал хоры на расстоянии - слова уже стерлись, но магия звука жила. Так нужно всегда напомнить, сколько чудес заключается в человеке. Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением. Как может о себе молиться человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно! Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности, потому каждая просьба о себе будет несоизмеримой.

Только когда религии стали государственным орудием, наполнились они обиходными прошениями за плату. Молитва и плата - несоизмеримы! Потому так много людей отвращаются от служения оплаченного. Сама радость молитвы возношения улетает под звон металла. Вы слышали молитву птиц - малые собратья умеют приветствовать свет.


Они находят лучшие выражения для восхищения перед величием Света. Растения к свету тянутся, только люди мечтают о желудке, когда дух должен преисполниться величием Превышним. Так совершается кощунство, которое подобно самоубийству. Написаны лучшие гимны, но читают их без сердечного трепета - как звон разбитой посуды. Пора снова обратиться к началам, чтобы даже пример низших братьев мог опять вернуть к путям высшим.

Молитва может стать сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли; даже если такие мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как бы встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит послать им добрую мысль. Молитва имеет качество магнита.

Антипод молитвы - сквернословие. Оно смущает и грязнит пространство. Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунства и сквернословие по следствиям своим - вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже не говорю о болезнях, порожденных нарушением атмосферы. Ужаснее всяких болезней будут разрушения слоев около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства! Если опасны безводные пустыни и смерчи, то это же самое наблюдается, когда человечество опустошает вокруг себя живительные силы. Ведь самоопустошенные остовы, как гробы гниющие. Упаситесь от сквернословия!

Не может быть договора с сатаною. Может быть лишь рабство у сатаны. Умолить сатану нельзя. Можно лишь без страха наступать на него и через него. Есть старинное предание, как сатана решил устрашить отшельника.


Он предстал ему в самом ужасном виде. Но подвижник преисполнился огненного явления и так наступил на сатану, что прошел сквозь него, как бы прожег сатану. Огонь сердца сильнее пламени сатанинского. Нужно исполниться такого огня, тогда все усмешки претворятся в гримасы ожогов - так устремимся на сатану. Каждый человек даже в обиходе в своем являет особенности своей природы. Немногие особенно любят синеву горных вершин, являя там лучшую утвержденность духа; другим нужна зелень, и ее называют цветом надежды; третьи живут в теснинах городов и там чувствуют себя отлично. Различны будут и молитвы таких людей. Мало они поймут друг друга. Потому нужно воспитывать сознание, чтобы оно сделалось терпимым и могло прикасаться к разным граням бытия.

У одного отшельника спросили - как может он пребывать в постоянном молчании? Он очень удивился и сказал: "Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно - так много собеседников посещают меня". Отшельник настолько приблизился к Миру Незримому, что он стал для него вполне ощутимым. Молитва сделалась собеседованием, и Мир утвердился во всем величии. Такому духу переход в Мир Тонкий вообще неосязаем. Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе. Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода: между тем, она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество - оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу Бытия. Не имеет значения, на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа.

Одни всецело посвящают себя молитве, другие умеют совмещать молитву с трудом. Не будем взвешивать, что ценнее, лишь бы молитва и связь с Высшим Миром существовали и преображали жизнь. Не удивитесь, если трудник принесет лучшее качество работы, совершая ее с призванием Высшей Помощи. Не удивитесь, если самая краткая молитва будет доходить лучше. Так приобщимся к Высшему Миру не по приказу, но по велению сердца. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром, иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно быть искореняемо, но лучшее просвещение явится Свыше.


Спокойствие сознания образуется по мере познания Высшего Мира. Нет большей радости и красоты, как утверждение существования Высшего Мира. Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Само понятие такой связи делает человека сильным и устремленным. Явите уважение ко всему, носящему признаки Высшего Мира. Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Не скорбь, но лицемерие, когда Высшая Мудрость утруждается саможалением.

Также не имеет значения принуждение к молитве. Пока люди не примут значения связи с Миром Высшим, они будут лишь кощунствовать своей неискренностью. Не солгать Истине, не утаить перед всепроникающим Светом. И к чему утаивать сокровенное, сердцем оправданное? Связь с Высшим Миром будет привлекательной, когда сердце утвердит свой приговор. Звучание может быть понято правильным, но все-таки не дать следствий. Потому не забудем сердечную энергию, которая должна сопровождать звучание. Было бы недостойно, если бы один звук имел решающее значение. Много певцов тогда могли бы достигать следствий. Звук пустой как медь звенящая. Слышали о том, как по вибрации разбивались стеклянные сосуды. Но даже такая вибрация должна сопровождаться мыслью. Даже волна посторонней мысли может усилить следствие. Потому мысль так ценна, как двигатель.

Не следует удивляться, что, говоря о молитве, нужно напомнить о вибрационных условиях. Такое исследование всех свойств общения с Высшим Миром будет истинным путем. Сердце не будет забыто среди наблюдений, но все прочие особенности должны будут подчиниться сердцу.


4. Служение Богу


4.1


Люди знают, что каждый видит предметы в своем освещении.


Уже имеются объяснения о различном строении глаз, но совершенно не придают значения, что люди видят через свою ауру. Каждый имеет вокруг себя свой цвет и видит через него. Скажите врачам такую истину, и они будут смеяться, ибо цвет излучений незрим и в учебниках глазных болезней не упоминается. Но даже явление слепоты возможно от потрясения. Так и глухота и прочие чувства зависят от сердца. Само излучение зависит от состояния сердца. Значит, все, от сердца исходящее как молитва, очень разноцветно. Упасемся от алой и черной молитвы.

Молитва обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя. Может быть серебряная молитва, но нельзя представить себе молитву коричневую. Световое основание в бытии земном очень существенно. Можно подделать звучание голоса, но излучение сердца будет неподдельно. Молитва есть очиститель. Молитва сердца Сергия Радонежского была очистителем. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла.

Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей. Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель. Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид, какое такое дело они считают несовместимым с молитвой, очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие. Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности. Не будем ретроградами, если напомним о том, что постоянно и неизменно будет законом Бытия.


Можно видеть, какие недостойные способы сопрягаются с молитвой. Не могут исступления способствовать связи с Высшим Миром. Очевидцы видений высших подтвердят, что они даже не могут устоять на ногах от сильных вибраций. Кроме того, видения предшествуются особым спокойствием духа. Разве кружение и верчение может быть преддверием прекрасного явления? И не может человек своевольно понудить явление Высшего Мира. Можно привлечь Мир Тонкий, но величие Высшего Мира превышает природу земную. Годы ждут пустынники Высшего Слова. Даже великие подвижники могли лишь однажды вместить явление Высшего Мира без потрясения здоровья. Но сам Высший Мир знает, когда что можно.

Уважение Иерархии утвердит близость Высшего Мира. Как прочные мосты к тому берегу вы найдете в сотрудничестве с Иерархией. Каждое верование открывает и Ангелов Хранителей, и Руководителей, и Утешителей - под разными именами то же понятие Иерархии. Действительно, пусть каждый понимает по-своему, но пусть каждое сердце стремится кверху. Только в этом путь к совершенствованию. Явление молитвы есть собеседование о самом Прекрасном. Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний.

Философия, так же как и естественные науки, поведают те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все, грубым глазом невидимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности.


Если что-то содержит в себе тупое отрицание без построения мысленного, нужно смотреть на такое убожество, как на безумие. Сами вы сколько раз встречали таких безумцев. Ничего, кроме сожаления, они не возбуждают. Как мелочной лавочник признает числа для своей наживы, но смеется над высшей математикой, так же и невежда из терния великого подвига делает себе зубочистку. Труд так же ведет к Высшему Миру, как и знание. Ведь каждый труд есть познавание. Так труд есть молитва. При молитве часто совершаются исцеления. Нетрудно понять, что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать. Нетрудно понять это, хотя бы с условной научной точки. Но явление невежества таково, что нужно и о таком простом соображении твердить; но нельзя упустить ни одну возможность упоминания о Высшем Мире. Так творится еще одна молитва.

Особенно отвратительно видеть, когда с одной стороны остается лучшая преданность Высшему Миру, но с другой - темное сатанинство в полной мере. Так можно на примерах жизни находить подобие Армагеддона. Нужно помнить, как Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету. Раздражение не подходит молитве. Само поражение лжи должно происходить, являя Огненный Меч, но не раздражение. Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким. Человек несоизмерим с Беспредельностью, но искра энергии высшей содержит в себе значение даже вне мыслимых пространств. Искра высшей энергии дана каждому человеку и, как носитель ее, он облекается высокой обязанностью. Он - мост с Мирами Высшими, значит, невежда, отрицающий Мир Высший, тем отрицает и свое человечество. Напоминание о Мире Высшем есть пробный камень для испытания каждого духа.


Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молится: "Господи, мы готовы помочь Тебе". Прохожий очень возмутился и назвал ребенка гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано. Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна. Но память осталась о чем-то почти смешном, тогда как такая забота была трогательна.

Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжением в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то очень важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв! Первое наставление о молитве будет наставлением на весь жизненный путь. Обстановка дома также налагает печать на всю жизнь. Даже самая бедная хижина может не оскорблять духовного чувства. Не следует думать, что пустота жизни не замечается детьми. Напротив, они очень чуют построение всего обихода, потому молитва лучше живет в чистом доме. Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, - при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру.

Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в мир незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой. Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге.


Пусть сердце биением своим всегда напоминает о пище духовной. Не отвыкайте от молитвы, не отгоняйте мысли добрые.


4.2


Много раз человек лишает себя права на вход. Мир Высший - не огонь поедающий для друзей и сотрудников. Люди в жизни опасаются ожогов, пусть они также заботливо отнесутся к своему будущему. Хорошо собираться для объединения мысли - так можно приносить пространственную пользу. Такая мысль есть молитва - не о себе мыслите, собираетесь для Блага. Помощь друзьям так далека от корысти! Считаю - самые достойные часы, когда посылаем мысли друзьям и всем, кто в нужде.

Невежда-скептик спросит: "Почему полагать о каких-то Высших Мирах? Никогда не слыхал ни о чем подобном". Придется ответить: "Некоторые виды животных не знают о Высших Мирах, но люди видели и ощущали множество раз прикасания Высшие и могут говорить о действительности. Если кто ни одного раза не почувствует приближения Невидимого Мира, значит, его центры омертвели". Так придется ответить скептикам-невеждам. Какая же молитва возможна в устах отрицателя? Невозможно даже говорить о молитве при невеждах. Плод унизительных попыток будет очень горек. Чувство развитого сознания подскажет, где нельзя касаться Высших Миров.

Даже земная мысль может двигать плотными предметами - можно себе представить всю творящую мощь мысли Высшего Мира! Люди говорят, что столкновение мыслей выражает истину, так люди сами, не подозревая, утверждают великую истину. Действительно, творящая мощь мыслительной энергии есть та тайна, о которой рассуждают мудрецы. Именно, не одна мысль, но пересечение мыслительных токов образуют спираль зарождения. К тому можно подвести много научных опытов, но прежде всего нужно установить физическую силу мысли.


Если легкие предметы могут двигаться под силою мысли, то это же можно представить в прогрессии беспредельности. Не духовное, не этическое, но физическое вычисление может дать представление о высшем Величии. Люди могут понять, насколько их энергия может дать огромные следствия - ведь потенциал мысли доверен каждому и может быть использован научно, разумно или расточительно - во вред всему сущему. Таким образом, молитва может быть великим научным опытом и доказательством. Когда говорю - Аум, мыслю о пользе Миру.

Не следует считать, что истинная наука не может быть упомянута в связи с молитвою о Высшем Благе. Каждое познание может быть очень близко Миру Высшему, но каждый может приложить свое наблюдение, и на разных концах Мира могут получиться мысленные токи, которые своим пересечением могут создавать пучину новых возможностей. Ведь Мир Высший есть самая прекрасная возможность. Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни.

Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие мечты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живет, оно отворит все Врата к Миру Высшему. Наверно, часто вас спрашивают о касании Тонкого Мира к земной жизни. Будете правы, сказав, что такое касание беспрерывно. Ни одно действие земное не остается без отзыва со стороны Тонкого Мира. Каждая земная мысль производит или радость и помощь, или злорадство и губительные посылки от Мира Тонкого. Даже несильные духи станут настороже о мыслях земных. Ведь земные, сильные мысли производят и в Тонком Мире углубленную вибрацию, потому так естественно, что Тонкий Мир должен звучать и на земные мысли.

Когда говорю, что падение пера из крыла птички производит гром на дальних мирах - это не есть символ, но лишь напоминание о кооперации всего сущего.


Нужно привыкнуть, что пустоты нет. Нужно утвердиться о важности задания человека, о его обязанности и долге. Когда человек берет на себя собеседование с Высшим Миром, он истинно отважен, но священна такая отвага. Мир Тонкий выслушивает такие зовы и понимает их значение. Такое Собеседование привлекает множество слушателей, как бы сотрудников, потому в молитве не должна быть выражена самость, но лучшая молитва будет самоотверженность и желание добра. Пусть Учение не устанет твердить о пользе связи с Миром Высшим, только так можно утвердить великое Служение.

Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с Высшим Миром именно будет полно восторга и торжественности. Но такая радость будет особой мудростью. Она возможна лишь при осознании целесообразности. Она будет целебной при полноте доверия. Она звучит мужеством, когда путь един. Много говорят о Самадхи, но многие ли испытали разные степени такого экстаза? Такая радость освобождает от всякого горя, потому путь такой радости есть путь Истины. Когда говорю о сношениях с Тонким Миром, не советую какие-то искусственные меры для таких сношений. Эти сношения существуют естественно во всей жизни. Следует лишь приучиться замечать их трезво. Без всяких наркотиков можно замечать вокруг себя много знаков, которые явно выходят за пределы узкоземного бытия.

Нужно понять, насколько такие естественные наблюдения могут расширять человеческое представление о жизни. Молитва претворится в собеседование, и почитание будет не догматичным, но жизненным и преисполненным любви. Без любви нет созидания. Неподкупен Мир Высший, но люди вместо очищения мыслью и трудом, все же пытаются подкупить Милость Высшую. В таком невежестве сказывается полное нежелание подумать о сущности Миров. История возникновения молитвы показывает, что сперва произносились гимны, потом моления о всех, и лишь позднее человек дерзнул докучать требованиями о себе. Даны достаточные доказательства, насколько все, порожденное самостью, непригодно для эволюции. Нельзя купить милость и справедливость. Разве не позорно, что приходится твердить такие слова?

Можно заподозрить - не происходит ли инволюция? Конец Кали Юги может дать и такие явления. Указаны страшные катаклизмы, но что может быть ужаснее, нежели катастрофа в духе. Никакое землетрясение несравнимо с разложением сознания. Нужно напрячь все силы, чтобы удержать человечество от пропасти, потому каждое размышление о Мире Высшем есть необходимость дня.


Каждая молитва есть преддверие, но не заключение. Обычно молитва понимается как нечто заключительное. Не может общение с Высшим Миром быть без последствий. Каждое приоткрытие сокровенных Врат уже обновит струны сознания. Обновление не будет о прошлом, но должно направить в будущее. Молитва, таким образом, будет Вратами в будущее. Следует запомнить эту творящую силу. Нельзя ограничивать себя явлением внешней молитвы, такое притворство будет самым вредным кощунством. Но нельзя утверждать силу общения с Высшим Миром, пока не будет осознана основная энергия. Потому знание Тонкого Мира поможет сложить ступень к Высшему Миру.

Тонкий Мир уже становится почти лабораторным понятием. Пусть будут наименования разные, но цель изысканий будет едина. Не потревожим ученых, которые приближаются к Великому Неизвестному. Нам безразлично, как они назовут искры Света Единого. В приближении они заподозрят множество разделений. Они будут по-своему правы, ибо психическая энергия явит им свой лик в зависимости от качества энергии исследователя. Совершенно недопустимы молитвы вредительские и саможаления. Когда человек кричит - за что? - он не думает ни о прошлом, ни о будущем. Он отрезает себя от Сил Высших, как бы обвиняя Их. Также жалок человек, наущающий вредительствовать. И самомнение, и невежество звучат, когда человек вместо слияния с Высшими Силами пытается Их наставить на путь ненависти и жестокости.

Ритм труда есть украшение мира. Труд можно считать победою над повседневностью. Каждый труженик есть благодетель человечества. Представим себе землю без тружеников и увидим возврат к хаосу. Несломимое упорство выковывается трудом, именно ежедневный труд есть накопление сокровища. Истинный труженик любит свою работу и понимает значение напряжения.


Уже называли труд молитвой. Высшее единение и качество труда возникают от ритмичности. Лучшее качество труда растит ритм Прекрасного. Каждый труд содержит в себе понятие Прекрасного. Труд, молитва, красота - все грани величия кристалла Бытия. В разных религиях замечается особая гармонизация молитвенных напевов. Если сравнить древнейшие из них, можно отметить поразительное сходство тональных построений. Кроме того, можно найти замечательные общие ритмы, доказывающие, что составители этих песнопений глубоко понимали значение гармонизации.

Невозможно приписать такое основное сходство простой преемственности. Можно понять, что на них воздействовал один Источник. Нельзя сомневаться, что единая всеначальная энергия Бытия будет давать однородные ритмы для одного вдохновения. Поистине, зрячие могут широко находить подтверждение Великого Единства. Всякое чрезмерное напряжение противоречило бы гармонии. Надо, чтобы удачная гармония оставалась в памяти без всякого насилия. Пустынники указывали на глубочайшее значение бессловесной молитвы - так судить могли лишь познавшие мощь гармонии.

Надо знать, что Великий Путник одним взглядом обращал окружающих к Наивысшему. Учитель говорил: "Братья, решительно для всего вы находите значительное время, но Наивысшему вы оставляете лишь краткие мгновения. Если бы вы отдавали Наивысшему лишь время, потраченное на трапезы, то вы уже сделались бы учителями". Так Он учил жизненной пользе обращения к Наивысшему. Также говорил Он: "Когда обращаетесь от всего сердца, то почувствуете как бы крепкую нить, связующую с Великим Сердцем". Также говорил: "Не тревожьте друг друга, когда видите, что кто-то углублен в молитве. Можно повредить человеку, можно разорвать его сердце неразумным вмешательством".

Также говорил: "Умейте явить чистоту и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного". Также говорил: "Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому". Так можно найти в апокрифах много намеков о всех сторонах жизни. Кроме уже найденных апокрифов можно открыть и еще несколько. Не будем судить о времени записей, ибо они не однажды переписывались и переводились. Кроме того, не забудем, что установленные писания выбраны случайно из множества имевшихся. Так следует отнестись со вниманием ко всему дошедшему из прошлых веков. Также не забудем, что в позднейшие века апокрифы не записывались, и они относились к векам не очень удаленным от событий. Не будем относиться лишь отрицательно, ибо и теперь находят отрывки древних писаний.


Надо знать, что ханжество основано на бессердечии. Между тем, связь с Высшим покоится на сердце, на сердечности во всем ее объеме. Ярость бессердечия бывает очень велика, при этом она захватывает широкие круги. Люди думают поразить одного, но в то же время поражают многих. Тяжка Карма таких бессердечных безумцев. Уродливо их бормотание о самом Высшем, когда они своими действиями поносят именно Наивысшее. Мысль бессердечия бывает самым несносным поруганием рода человеческого. Таких людей не включали древние философы в свои государства. Платон в своей "Республике" и Аристотель в "Политике" имели в виду сообщества разумных содеятелей. Они не могли примириться с тиранами, ханжами и обманщиками. Невозможно представить сильное государство, состоящее из ханжей и обманщиков. Нельзя приложить ханжество к высшим верованию и знанию. Ложное основание будет служить и ложному построению.


4.3


Мы не одобряем каждое проявление ханжества и полагаем, что такое свойство служит рассадником самых недостойных чувств. Мыслитель отвергал каждое проявление ханжества среди учеников. Он говорил: "В таком случае иди к жрецам и заплати золотом за их молитвы. Они полагают, что Боги могут принимать нанятые молитвы". Надо знать, насколько притворна бывает человеческая молитва. О значении молитвы мы уже говорили, но следует сказать о вреде притворной и нанятой молитвы. Люди не дают себе отчета о чрезвычайном вреде всего лживого, но притворство и подкуп есть высший вид лжи. Нужно представить себе, как широко распространяется каждая лживая мысль. Тем преступнее обманывать Того, Кто почитается людьми Наивысшим. Так же кощунственно нанимать кого-то для молитв.

Можно указать чудовищные примеры, когда люди задумывали убийство и тут же бормотали молитвы. Между тем, следует не только учить любить правду, но и развить мышление о Мироздании. Не будем требовать, чтобы люди стали астрономами, но можно советовать мысли о Беспредельности. Неужели люди будут лгать, познавая величие Мироздания? Нужно внушать такие мысли, чтобы было стыдно лгать друг другу и самому себе. К сожалению, не может существовать закон, который запрещал бы внутреннюю ложь, но может расти такое состояние сознания, при котором стыдно лгать. Пусть мыслят о красоте мира, пусть помнят, что каждая мысль уже известна Кому-то.

Странно, что люди приобщаются к Учению и в то же время не уберегаются от постыдных притворств и поступков. Урусвати правильно понимает, что человечество нуждается в простых словах.


Именно настает время и уже наступило, когда должны быть обновлены основы жизни. Невозможно, чтобы люди познавали высшие энергии, не зная, во имя чего приложить их! Мыслитель заботился, чтобы каждая мысль уже служила Общему Благу. Он говорил: "Когда народ поймет сущность Общего Блага, тогда приблизится счастье".

Надо знать значение труда. Называют труд молитвой, радостью, восхождением. Много определений существует этому напряжению психической энергии. Люди могут пользоваться естественной дисциплиной в труде. Поистине, пранаяма проявляется в ритме труда. Не может быть такого труда, который бы не подлежал совершенствованию. Усовершенствование может принадлежать любой области. И напрасно люди полагают, что многие отрасли труда устрашают своей рутиной. Опытный мастер развивает и усовершенствует каждое свое движение.

Но нужно обратить внимание на один показательный признак. Люди часто сопровождают труд песней или говором, как бы ободряя себя. Кроме таких явных проявлений существуют еще так называемые шептания. Они представляют нечто среднее между мыслью и словом. Человеку кажется, что он ничего не произносит, но у него все же складываются неразличимые, внешние шептания. Такие ритмические шептания подлежат изучению. Они не только являют природу человека, но и показывают, насколько психическая энергия участвует в каждом труде.

Иногда шепот не имеет прямого отношения к самому труду. Нередко человек точно бы рассказывает себе какие-то новые истории. Может быть, напряженная энергия пробуждает из чаши давние воспоминания? Такие опыты надо исследовать, ибо в них могут проявляться черты давних жизней. Также нередко во время труда человек шепчет числа или алфавит, или имя, которое незнакомо ему. Каждое такое проявление имеет крупное значение, и сам труд принимает облик величественный, Мы можем подтвердить это на собственном примере. Мыслитель не раз прислушивался, чем люди сопровождают труд.

Надо знать самооправдание людей, что по причине земных дел они не могли удосужиться для высоких общений. Но сравним самые важные земные дела с искрами малейшего озарения. Посмотрим на расстоянии нескольких десятилетий и найдем, что земные дела стерлись, затуманились, между тем как озарение осталось отчетливо и даже ярко выросло в прекрасное утверждение. Такое сравнение между земными делами и озарением может показать, где истинные ценности. Не будем очаровываться, что люди легко поймут такие ценности, но все-таки каждый человек хранит в сердце прекрасный миг высшего общения.


Но насколько это чувство усиливается, если человек имеет таких друзей, которым он может доверить свое высшее чувство. Может получиться как бы мегафон, и среди обобщенных устремлений очистится окружающая атмосфера. Так люди поймут, которые дела наилучшие. Пусть также найдут равновесие между земным трудом и проблесками озарения.

Не будет противоречия между указанием о напряженном труде и мгновениями озарения. Каждый знающий мгновения озарения понимает, что они безвременны и достигаются не умствованием, но чувством, которое расцветает при ярком достоинстве труда. Простая истина, что труд есть молитва, не всегда доступна людям, потому можно совершить доброе дело, твердя эту истину. Учитель пусть обладает несколькими ремеслами, чтобы среди умных упражнений вдохновлять и к высшему качеству мастерства. Мыслитель настаивал, чтобы ученики избрали какое-нибудь ремесло и умели в нем находить совершенствование.

Правильно восставать против предрассудков и ограничения знания. Люди особенно любят говорить о свободе науки и, в то же время, сами стараются пресечь научное сотрудничество. Невозможно не напомнить о значении синтеза, ибо люди вообще не желают понять все важное значение этого понятия. Нужно, чтобы в школах твердили, насколько все научные области связаны между собою. Нужно предостерегать от предрассудков, ибо даже ученые страдают от этой отвратительной болезни. Не нужно забывать, что предрассудки бывают самой опасной преградой к постижению Надземного. Но приходит час и уже пришел, когда узнавание Надземного будет самой реальной наукой, к тому устремляет людей Армагеддон.

Не глупцы люди, чтобы не задуматься над многими поразительными проявлениями, которые наполняют жизнь сегодня. Не случайно происходит сочетание психических и физических условий; не было такого смятения в природе. Поистине человек есть царь природы, ибо он может производить потрясения, и мысль его, как стрела огненная. Потому наблюдайте последствия мысли человека. Помните, что молитва о разрушении не принадлежит истинному знанию. Мыслитель говорил: "Знание имеет символом Беспредельность".

Нужно знать, почему Учителя так часто поминают о ценности труда. Труд зарождает ритм; в труде приобщаются к надземным вибрациям, потому явление высокого качества труда так значительно. При этом каждый хороший труженик повышает свои вибрации и приближается к восхождению.


Не следует выделять особые области труда, ибо в каждом труде можно достигнуть высоких напряжений. Труд должен быть ритмичен и потому каждодневен. Не следует для труда ждать каких-то особых вдохновений. Молитва труда может возникать каждый час, и в ней человек постигает новое совершенствование.

Не будем отрицать машинный труд, ибо в руках напряженных скажется истинное мастерство. Кто возьмется провести границу между мастерством и творчеством? Поистине, сознательный труженик всегда творец в своей области. По счастью, каждая область может совершенствоваться; при этом человек невольно приобщается к высшим вибрациям и к Надземному Миру. Каждый миг такого приобщения может принести полезное открытие, и тому может способствовать доброжелательное сотрудничество. Явление усовершенствования труда есть задача ближайшая. Не удаленные века, но грядущие годы покажут победу труда, вместе с тем приблизится благодатная вибрация Новой Эпохи. Не забудем, что на границе Светлой Эпохи нужно уметь почтить труд. Мыслитель говорил: "Можно уважать труд, но нужно понять его высокое назначение".

Нужно знать мощь сердца. Уже в глубокой древности люди осознавали не только телесную, но и духовную мощь сердца. Самые сильные молитвы возносились из сердца, но затем, в веках, духовное значение сердца было умалено и оно было сведено на положение физического органа. Но скоро внимание людей было привлечено мозгом, и тем сердце было отнесено к вспомогательным органам. Люди забыли, что сердце есть сеятель, а мозг есть пахарь и жнец. Никто не будет ждать урожая от незасеянного поля, так и сердце не даст надземных семян, если сознание утеряло понимание Надземного Мира. Можно понять, что самая высокая мощь не проявится, если человек не вызовет ее сознательно.

Явление значения сердца должно возрасти в ближайшем будущем; не только изучение мозга, но и познание всех качеств сердечной деятельности. Мы не ограничиваем изучение сердца только со стороны психической энергии. Пусть наука многообразно подойдет к широкому пониманию. Конечно, вся мозговая деятельность, вся нервная система, все выделения желез будут излучаться, как каналы родника - сердца. Ничто не должно быть умалено, но человек пусть помнит, в чем сосредоточение его бытия. Не упустим научных достижений различных народов, как древних, так и современных.


Не нужно яро презирать старинные постижения, ибо в них можно найти проблески Истины. Мыслитель говорил: "Сердце - ведун; сердце - вещун; сердце - вестник надземный".

Нужно знать дар труда. Человечество начинает понимать труд, как высшую ценность. Труд считается высшим мерилом, но все же многие полагают, что труд есть проклятие. Откуда же рождается такое несправедливое суждение? - От непонимания Надземного Мира. Не хотят люди знать основ надземной жизни. Они не понимают, что труд является освобождением от самости, иначе говоря, от самого вредного свойства, мешающего в достижении надземного творчества. Труд высокого качества позволяет человеку вознестись над низменной самостью. Творец в час истинного вдохновения не думает о себе. Труженик, стремящийся к лучшему качеству, не будет земным рабом самости. Поэтому дар труда есть освобождение от самости. Можно мысленно изгнать самость, но многие ли могут так возвышенно мыслить? Труд приходит им на помощь и оградит от несовершенного быта. Люди мало пользуются трудом, как предохранителем от ныряния в пучину пошлости.

Искание лучшего качества уже есть устремление в лучшее будущее. Не без причин Йога Труда предлагается человечеству, как близкий путь к достижению. Не будем молчать о необходимости труда с малых лет. Пусть семья и школа творят будущих тружеников и творцов. Мыслитель говорил: "Молитвенно примем дар труда". Можно назвать Йога благодарным. В Надземном Мире благодарение всегда будет ценным качеством. По связи с Тонким Миром Йог понимает значение благодарения. Уже сказано, что благодарение ценно самому дарителю. При каждом явлении блага сердечный огонь светит ярко и наполняет излучение целительным уявлением.

Но люди упорно не желают понять значение таких благодарений. Никто не говорит детям о внутреннем значении посылок добра. Они только могут своими силами принять полезность благодарности. Иногда их заставляют повторять бессмысленную благодарность, но внутреннее значение ее не указывают. Какое же значение может иметь бессмысленное повторение неосознанных слов? Достаточно вспомнить, что так называемые молитвы, бессмысленно произносимые, не могут иметь значения. У людей нет моста в Мир Надземный, и они бродят по пустыне, не умея перейти в Сад Прекрасный. Мыслитель утверждал: "Умейте понять благодарение, оно построит добрую Обитель".


Ловя сердца пылающие, принесете дар Учителю. Мощь гармонии торжество возвестит чистым духом. Учить, улыбаясь, созидать, торжествуя, ухо песне открыв. Кровь сердца Учитель чистою любовью сохранит. Овладение собой пошли, Властитель. Печаль минует новый хоровод человечества. Улыбаясь, дитя снимет меч боя. Икону подымет народ. Учитель идет пустынею, Несет чашу, щитом покрытую. Почему пыль на жертвенном месте? Не игра, не забава, где создается Храм. Не ревность, не искание там, где предана власть красоты. Поднимите сор. Учитель Ссчитаюет, вред не должен укрыться в щелях. Чашу укройте.


4.4


Книга о жертве.

Какою силою утвердитесь?

Как достигнете исполнения дела Учителя?

Властью, Учителем данною.

Учителю ли говорить о власти?

Когда все глупое и когда все тщеславное к власти устремляется.

Но Он говорит и утверждает.

Но власть Учителя иная:

Его Власть - Жертва!

Поясню немногими словами. Когда Курновуу Правитель созидал Золотые Врата, он стремился во храм, но все же донес свою жертву. Когда Соломон искал власть красоты, когда символом Суламифи был показан символ нечеловеческой правды, он все же остался царем и донес свою жертву. Когда духовный учитель Тибета Аллал-Минг стремился в горы, где впервые предстал ему Бог, Он все-таки остался в долине и принял чашу. Когда шейх Россул ибн Рагим стремился передать власть сыну, он все же услышал Голос и отдал все, чтобы дойти. Когда учитель Ориген отдавал и телесное, и духовное, лишь бы научить их последнему преданию Христа, Он все же сохранил тяготу Учительства. Когда Сергий из Радонеги уклонился от престола Митрополита, когда Он стремился говорить со зверьми, Он все же остался строить дома Общежитий, и Он сохранил около себя учеников.

Когда Акбар, названный Великим, слагал камни единения церкви, Душа Его стремилась под дерево мудрости, где сходило Ему просветление, но Он все же остался на ступенях трона. Зная, что есть подвиг, зная, что есть власть-жертва, если, утверждая завоевание, произнесете: - Господи, да минет меня чаша сия! -значит, вы уже имеете право творить, и дух ваш уже несокрушим. Запомните эту книгу о жертве, ибо она дает вам врата к завершению и готовности. А будучи готовыми, вы знаете все, ибо вам все будет открыто и принесено, и рассказано. Но только откройте уши и запомните.


А главное, читайте и повторяйте, ибо часто оболочка ваша затемняет знание духа. И глядя на сужденный пожар, вы скажете: вот почему вчера я вынес вещи мои. И глядя на молнию, вы преклоните голову, почитая Веление Бога. Учитель сказал и заповедал, - храните.


Книга о радости.

Может ли стоять дерево прочно? Может, может, может, если корни лежат глубоко под землей и невидимы. Учитель сказал нам о красоте, Учитель сказал о любви, Учитель сказал о действии. Учитель сказал о преданности, Учитель сказал о готовности и о сострадании. Учитель показал нам окно боя. Учитель показал значение отважности, и, наконец, Учитель призвал нас к Великому Служению. Но где же одежда, чтобы в ней взойти на ступени Храма? Где же ткань достойная, чтобы прикрыть наготу и тень тел наших? Но во всем мире трепещет ткань Живоначалия. Во всем мире живет Одеяние Достойное. И трепещет, и бьется, и звучит Радость! В этой одежде и взойдете на ступени. Этою одеждою вы прикроете тело.

Они разрывают ткань Бога. Они смеются над лоскутами ее. Но дочь мира и Матерь Вселенной соединят куски ткани. И готовыми вы подойдете, чтобы получить одеяние ваше. Ибо где же власть и где жертва, если нет радости? И где, оно, сострадание, и она, преданность? И где она, любовь к творению, если плечи не украшены тканью Матери Мира? И когда вы будете строить Храм Красоты и на подходах к нему раскинете сад Радости, то назовите сад этот Именем Учителя, ибо Он сказал вам: Радуйтесь, дети! И перейдя границы власти и жертвы, облекшись в сияние радости, Учитель скажет в день следующий о молитве.

Радуйтесь, радуйтесь, радуйтесь! И скажите им: мы знаем бой, и потому радость в нас. И мы знаем Служение, и потому радостны лица наши. Учитель шлет радость и благо, и правду, ибо здесь все.

Книга о молитве.

- Воин, неужели с копьем и с мечом ты вступишь в святилище Храма?

- Друг, я вышел на подвиг, как же покину доспех мой?


- Воин, Я сохраню твой доспех на ступенях притвора.

- Друг, я пришел посвятить мое достояние, как же оставлю его?

- Отец, испепели мою руку, если она поднялась за неправое дело.

- Отец, испепели мозг мой, если он змеится лживыми мыслями.

- Отец, порази все мое явление, если оно ко злу направляется.

- Сын Мой, не поражу руку твою.

- Сын Мой, оставлю твой мозг, если ты в подвиге.

Но, среди достижений, оставь время для молчания духа. В это время Учитель коснется твоей сущности. Крупица Великого Молчания ведет к познанию Служения.

- Отец, отныне я сокращу мои песнопения, и отрешу длинноты славословий. В подвиге будет молитва моя, и начну ее молчанием.

- Братья, во всех ваших началах запомните время молчания. В это время вас касается вестник Указа. И поняв молитву и подвиг, осиянные красотою, крепко держа власть-жертву, вы дойдете до Храма. Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Значит, каждая жертва есть прежде всего возможность. Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не Принимаем лишений, но Даем возможности. Посмотрим, какие возможности рождаются из так называемых жертв. Где истинная жертва, которая может умалить? В Нашем хранилище большое собрание жертв, и каждая была полезна явившему ее. Не наш разговор о жертвах, ибо жертва - самое выгодное предприятие.

Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными. Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела. Вы теряли не на жертве, но на грабительстве. Христос советовал раздать духовное богатство. Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхититься добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы! Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов.

Осмотрим ряд сотрудников - не лишился ли кто чего-либо? Нет, все преумножили. Разве не преумножение - стать владыкою Нового Царства? Так богато то Царство, что без особого вреда можем разбить часть посуды. Положительно, руки вырастают, и книга благодарности может быть просмотрена. Советую промышленникам жизни для всех должностей иметь заместителей.


В больших предприятиях дело стоит на деле, не на личности. И кто может утверждать, что он отдал? Мы раскроем Наши торговые книги и докажем, сколько кто получил, и потому совсем не так легко жертвовать, когда жертва есть возможность; а возможность есть польза; а польза есть разумное сотрудничество; а сотрудничество есть Алатырь - камень, который или воскресит, или сожжет.

Но самоотверженность может открыть Врата Понимания, и ветхая жертва ненужных вещей будет качаться на одной ветке с себялюбием. Не для себя молился Сергий Радонежский. Уча о жертве, вы получаете власть. Удача следует за жертвой. Его Учение прочно, ибо Оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы. Заимодавно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника. Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастет. Году не пройти, как должник пойдет согбенным.

Укажу притчей. Узник удерживал признание в преступлении, но дома было покинутое богатство, которое ему досталось неожиданно. Шум каждого шага напоминал ему о помиловании. Он посылал гонцов, чтоб отдать судье богатство. Но простое сознание освободило бы его и сохранило ему богатство. Но легче человеку в тюрьме сидеть, нежели произнести спасительное признание. Когда судья освобождает, он должен слышать спасительное "да". Желайте отдать. Среди учебных предметов пусть будут даны основы астрономии, но поставив ее как преддверие к дальним мирам. Так школы заронят первые мысли о жизни в дальних мирах. Пространство оживет, астрохимия и лучи наполнят представление о величии Вселенной. Молодые сердца почувствуют себя не муравьями на земной коре, но носителями духа и ответственными за планету. Останавливаем внимание на школах, ибо от них утвердится сотрудничество. Не будет созидания без сотрудничества. Не будет прочности государства и союза, когда будет властвовать ветхая самость.

Община - сотрудничество есть единственный разумный способ человеческого сожития. Одиночество есть разрешение вопроса жизни вне общины. Все промежуточные явления - различные ступени компромисса и обречены на разложение. Говорят о наследственной теократической власти - само построение абсурдно. Слова наследственность и Тео несовместимы. И кто определит степень Тео? Только сознание сотрудничества - общины утверждает эволюцию биологического процесса. Желающий истинной общине посвятить себя действует в согласии с основами Бытия. Сознательная община исключает двух врагов общественности, а именно неравенство и наследование.


Всякое неравенство ведет к тирании. Наследование является компромиссом и вносит гниение в основы. Нужны ясность построения и нелюбовь к условностям, и вера в детей, как символ движения человечества.

Только из общины мы можем мыслить о будущем. Перенесем сознание на улучшение всей жизни, и борьба за существование сменится завоеванием возможностей. Так мыслите об общине. Улучшайте сознание. Отказываться или приумножать? Конечно, приумножать полнокровно и радостно, но для Общего Блага. Но самый малейший намек на сектантство и лицемерное ограничение будет противоречить солнечной эволюции общины. Суровая радость избегает потемок. Кроты запрещений и ограничений никогда не увидят Солнца. Можно до такой степени ассимилировать сознание с рабской угодливостью, что каждое новое знание будет казаться преступлением или безумием. Разве действительность может потерпеть невежественные ограничения? Можем говорить так, ибо мы не анархисты, но общинники.

Много раз сказано о дисциплине воли и о приказе сознания. Давно установлена бодрость ответственности. Теперь мы должны направить зоркость на искоренение узости сектантства и суеверия. Сектант мечтает забрать власть для подчинения всего своему негибкому сознанию. Суевер больше всего боится, как бы случайным движением не напомнить чужое знамение, и очень много думает о себе. Суеверие и сектантство являются признаком очень низкого сознания, ибо потенциал творчества ничтожен у тех, кому чужд принцип вмещения. Необходимо всячески обнаруживать суеверие и сектантство. Не стесняйтесь останавливаться на этих вопросах, тем самым будете уничтожать ложь и страх. Община есть вместилище всех возможностей и всех накоплений. Каждый умаляющий границы и мощь общины становится предателем. Община - чаша солнечной радости!

Безвыходность положения представляется тем, кто полагает опереться на людей вместо мощи мысли. Огорчения от состояния людей текут, как волны реки. Но образы Истины, которые называете идеями, властвуют над кармой мира. Можно поражаться, как образы Истины борются в пространстве. Пока множество людей догнивает в исступлении невежества и предательства, мысли Истины вьют свои небесные гнезда, которые для реальной эволюции гораздо насущнее, нежели преклонение целых народов. Вы сознаете дело действительности и дело майи. Действительность есть пространственная мысль, но Майя есть внимание людей. Имейте в виду, что каждый из Учителей может быть огорчен низким состоянием воплощенных, но это не имеет ничего общего с планом эволюции, ибо мысли творят. Нарастание или распадение одиночного тела и образы Истины дают возможность полета в новые сферы. Каждый учитель жизни мог основывать свое знание лишь на образах Истины и творил будущее мыслью, но не сознанием толпы.


Пусть пепел прежних костров туманит зрение, но огни новых образов блестят в Беспредельности. Когда мы за пределами народов и государств, не все ли равно, которую планету питает пространственная мысль! Важно, чтоб она была насыщена сознанием Общего Блага. Тогда течение народов не может смущать взор, устремленный в непреложность эволюции. Почитание места жизни Учителя не есть поклонение земле, не есть условность храма, но есть возжжение справедливости в пространстве. Учителям приходилось много утомляться положением человечества, но Они не пожалели ни об одной эволюционной мысли. Мысли эти вырастают, как волшебно-химический сад, и волшебно невидимы сотрудники этого сада. Только умейте мыслить об Общем Благе, и Учителя всегда с вами.


4.5


Закончим легендою. "Посмотрим на звезды. Нам сказали, что сосуд мудрости пролился из Тушиты и капли чудесного напитка засияли в пространстве. Но Учитель сказал: "Это сияют наконечники стрел мыслей, ибо мысль вонзается в лученосное вещество и зачинает миры". Мысль творящая, не оставь украшать пространство цветами света! Энергия и воля - властители кармы. Отрешившийся от себя, устремленный к Общему Благу, преданный в битве, радостный в труде приобретает на мгновение озарение Архата, делающее его владыкою своей кармы. Осознание можно понять как чувствознание. Конечно, это чувствознание может отлететь или же не создаться. Эти метеоры духа блуждают в пространстве, унося счастливые возможности бессознательного человечества. Сознание Архата дает преимущество, но и полно ответственности. Многие ли могут ощутить радость ответственности? В час ответственности нужно иметь мужество признать себя Архатом, ведущим битву без всякой помощи, противоставляя свое разумение и волю натиску стихий.

Встреча со стихиями для невежды лишь сказка, но вы уже знаете, как часто стихии привлекаются к реальной жизни людей. Учение не раз показывало на воздействие физических явлений на состояние человеческого организма. Энергия может составить координацию стихий с напряжением человеческого организма. Воля рождается из опыта и внимания к феноменам бытия. Так неприступная карма может подлежать человеческому воздействию.


Когда будете выбирать учеников, не спешите слишком. Дайте пришедшим три задачи, чтоб они могли проявиться, сами не подозревая того. Пусть одна задача будет утверждением общего блага, другая - защитой имени Учителя, третья - проявлением самодеятельности. Если кто во время задания начнет угрожать, отбросьте его. Если кто начнет шептать за углом, отбросьте его. Если кто впадет в тягость, отбросьте его. О предателях не говорю. На исполнении задания увидите приемы испытуемых. Во всем свобода воли, и сама планета во власти духа человеческого. Который час научит людей отличать великое от ничтожного? Час довольства превращает и извращает действительность. Час гнева изгибает клинок жизни. Час горя принижает. Час ежедневного труда отуманивает. Трудно неосвобожденному сознанию отличить вещи в темноте. Как ожидать, когда люди поймут мощь психической энергии? Как безумцы, играют они на границе взрыва и в заблуждении считают планету самым твердым телом.

Нужно понять, как люди стараются забыть о плачевных примерах. Уничтожение целых материков заботливо изъято из старых писаний. Также затемнены многие указания на события мировых судеб. "Мы не любим терзаться", - говорят блюстители человечества. Они готовы скрыть от самих себя свое разорение и поражение. Земные властители говорят: "У нас все спокойно". Покой бездействия обеспечивает им высокие седалища. Они обычно любуются солнечным закатом и спят во время восхода. Но Невидимое Правительство говорит: "Нелепо скрывать сущее!" Примеры бывшего научат осмотрительности.

Ищите энергию, которая изменит ваше существование, если будет сознательно призвана. Неужели не желаете вовремя вооружиться? Последний час может научить человечество.


Мы не пророки в ярочных шкурах. Мы, как простые врачи, предупреждаем: пора делать прививку! Впрочем, есть такие храбрецы без рассудка, которые во время мора пируют. Кладбища не теряют своих прихожан. Мы говорим ради тех, кто может жить. Куда направим мужество? Куда устремим волю? Куда обернемся? К тому же духу-огню. Найдем силы не утомиться, ибо идем и собираем слова знания. Вспомним названных святых разных народов. Какими признаками отличены они? Может быть, лишь скромностью или повиновением местным властям, или молчанием, или поклонами? Но скудными явились бы они.

Видим воинов, разбойников, порицателей царей, строителей и победителей толп. По духу огня признается восхождение. Закон, писанный людьми, не умертвит огня. Потому будем осмотрительны с приходящими. Как небесные осколки хранят алмазы, так приходящие издалека несут на себе непонятные людям знаки. Мало надежд на множество, но камень дальней звезды приносит одинокую весть. Притяжение умножает силы, и особый язык огня начертает знаки будущего. Опять будем осмотрительны, ибо невесом огонь духа. Замечали, как астральные существа могли принимать любые формы и творить различные облики. Это достаточно удостоверено снимками. Какая же энергия помогает им в творчестве? Конечно, это психическая энергия, если она образована в воплощенном состоянии. Изучая психическую энергию, можно нащупывать многие ее качества. Не столько страшные привидения, сколько реакция нашего организма важна в наблюдениях. Древние говорили: "Гора Матери от земли до небес", тем указывая на единство сущего. Неужели в век культуры люди могут согласиться на уничтожении своем или на извращенных условностях религий?


Когда наряду с механикой так властно заявляет о себе психомеханика, может ли существовать тупое отрицание? Люди встречаются во имя лучших задач. Где же эти задачи? Невозможно не твердить, что внешние условия жизни есть отражение сознания. Казалось бы, эти слова уже выжжены на лбу, но нельзя не оговориться, что многие потрясения нужны человечеству. Одно рождает другое. Преображение и вечное движение космических сил есть утверждение нашей жизни. Дух, из всех своих бесчисленных форм, часто приковывается к одному из своих проявлений. Очень затрудняет такое привлечение; это нарушает ход круга, ибо мимо проходят незаменимые силы. Если осознаем предназначенную цепь космических жизней, то применим всю космическую энергию, и дух явленного творца нам прикажет явленный путь.

Творец властный наша воля. Она поверх, нам явленных и непринятых энергий, витает, как укрощающая сила. Призовите насущную силу. Научитесь желать в направлении космических волн. Научитесь желать пространственных энергий. Мужественно желайте, мужественно осознайте беспредельное количество форм ваших. Истинно, дух и воля претворяют жизнь! И нескончаемо уявление энергий. Эволюция нуждается в направлении нашего сознания. Нужны напряженные силы, нужны готовность и огненное действие. Стремление к угасанию является уже разъединением с Беспредельностью. Правы, сказав, что Учение Благословенного есть огненный поток. Истинно, поток, уносящий все устремления в Беспредельность.

Посмотрим на угасание кратера - серая, удушливая лава каменеющая! Что может угасание претворять в жизнь, когда уявлен человечеству огонь стремящийся? Силу, данную на созидание, расточать нельзя. Нужно понять весь Космический Закон и Учение Благословенного и Владык, как властно зовущие к Беспредельности! Переустройство мира не зависит от творчества человеческого, но, вместе с тем, нельзя сказать, что человечество изъято из растущей пространственной мощи. Ведь связь между человеком и Космосом неразрывна, потому сущее скажется в тех формах, которые предназначены Космическим Магнитом. Но Сущее тоже человеком уявляется и становится двигателем навстречу Магниту, или тем задерживающим символом.


То, что заложено, как творческие проявления, найдет себе канал действия, но явление действия связано с кармою человека. Если Высший Разум положил, как действие, стихийное смещение, то можно сказать, что необходимо сместить. Но при всем смещении есть вещество, которое получает данное поручение для строительства. Когда пространственный огонь проникает в земные слои, тогда надо иметь сознание истинного сотрудничества. Ведь Космос един, и человек - его часть лучшего устремления. Потому не разделение, но объединение. Потому назначенное может утвердиться или в измерении творческого магнита, или принятая человеком часть установит русло; так взаимно устремляются великие мощи. Учителя были свидетелями, как превалирование одного русла нарушало равновесие, потому не властное покорение, но слияние сила!

Ведущий принцип Магнита настолько силен, что ему подчинены силы, не отвечающие закону притяжения. Можно определить власть космическую, как мощь и дух творческого магнита. Понятие власти можно применить к мощи Космического Магнита. И термин разрушения подчинен власти магнита. Так строится Вселенная, и вихрь строительства явлен, как светоносный закон. Потому понятие растворимости нужно переименовать в трансмутацию. Сила творческая утверждается процессом трансмутации, и во всем Космосе трансмутация ведущее начало. Вихрь ведущий собирает все космические огни. Вихрь ведущий поглощает сопротивление сил. Вихрь ведущий устремляет все проявления к целесообразности. Так слагается творческая Беспредельность!

Почему же человечество так бьется в безумии? Содрогается Вселенная от проявлений, утвержденных человеком. И можно ли ожидать, что человек будет продвигаться без приобщения к Космическому Магниту? Форма должна соответствовать форме для гармонии.


Утверждение эволюции будет нарастать только тогда, когда человек будет тождественен развитию Вселенной. Или рост человека даст совершенно ясное продвижение, встав в поток эволюции, совершенствуясь, чтобы занять место в Космосе высшего напряжения, или должно сокрушиться то положение, на котором человек властвует. Все устремления человека так мало двигают эволюцию. Если не едино с Вселенной его устремление на улучшение, на единение, на утверждение, на Общее Благо, тогда цепь проявлений недостойна.


4.6


Мы содрогаемся при многих построениях и многих битвах. Сколько ломают космических начинаний - беспредельно! Но беспределен мир, и идущая новая раса даст космический огонь в самых высших проявлениях. Очистительные Огни Вселенной пробираются по всем областям планеты. Искры пожара распространяются по всем каналам действия кармы. Как вулканы, вспыхивают эти утвержденные Огни. Сила кармы передвигает и перемещает власть из рук в руки. Течение космическое устремляется к очистительным заревам, потому комета несется в Беспредельности. Напряжение токов очень значительно, и воздействие соответствует огням планеты. Центры Агни Йога рекордируют все космические течения.

Когда дух может стремиться к пониманию сущности Бытия, то можно указать на стремительность творчества Братства Учителей. Когда Они стремятся к утверждению равновесия, то Они указывают на Космический Магнит. Не там, где власть утверждается, не там строится первенство; не там, где утвержденная власть создает свои русла, но там, где собраны силы для эволюции; не там, где устремление направлено к самости, но там, где создаются творческие ступени во имя Общего Блага. Так человечество создает свою карму.


Потому в тяжкие дни космических переустройств темные так напряжены. И когда Светлые Силы входят в правление, то Космос насыщается обратными воздействиями. Так Силы Учителей насыщают пространство, но темные ищут достижения власти.

Новая ассимиляция центра "Колокола" такое важное явление. Много огней нужно было напрячь. Нужно центры беречь - общее напряжение велико. Правильно слышали о властвовании. Истинно, Иерарх пользуется властью для космического продвижения. Учителя, Братья человечества, имеют эту мощь, идя с Космическим Магнитом. Учителя творят напряженным сердцем. Так явим понимание единению. Ведь космическое творчество творит, тоже напрягаясь Сердцем Разума. Этот закон есть утверждение Разума. Космос так созидает! Сергий Радонежский сейчас среди Учителей человечества.

Тебе, Матери Мира, закон Бытия явлен. Тебя, Владычица, Учителя, Братья человечества, преклонно чтут Тебя! Так слитое сердце царствует во Вселенной! Постоянное прикосновение к Высшему Разуму привлекает дух к высшему познанию. Постоянное применение высших законов приводит дух к орбите Космического Магнита. Непобедим путь, который слагается из приказа Высшей Воли. Власть Иерархии есть мощь, насыщенная огнем творчества. Подчинение власти Иерархии значит приношение огня на Общее Благо. Как тускло горит это понимание в людском понятии! Ведь сознание, не вмещающее этого понимания, может только бормотать великие слова, но проводить в жизнь не может, ибо только насыщенное величием Иерархии сердце может понять все величие космического закона. Так притяжение к Космическому Магниту может осуществиться только осознанием Иерархии.


Пусть люди приучаются изгонять из жизни множество мелкой лжи и научатся применять к жизни правду. Ничто так не разрушительно, как сознательное вредоносное извращение действительности; оно нарушает ритм Космоса. Огонь подземный в перебоях ритма властвует. Остерегайтесь бессмысленного осуждения. Оно не только содержит свойство разложения, но и отдает слабого осудителя во власть осуждаемого. Сердце слабое, но жестокое может вызвать противодействие ауры осужденного. Притом обычно судитель не силен сам, иначе он не нашел бы времени для осуждения.

Несправедливость осуждения, как и всякая ложь, ослабляет и без того ничтожное сознание судьи самовольного, потому вред для него получается чрезвычайный, тогда как неправедно судимый лишь выигрывает, усилив магнит свой привлечением новых аур. Могут спросить: к чему этические рассуждения? Но прежде всего нужно напомнить о гигиене сердца. На гигиену сердца нужно смотреть, как на необходимую деятельность. Нужно отбросить все рассуждения об отвлеченной этике. Хорошо то, что здорово во всех измерениях. Мы настаиваем, что каждый вступивший на путь Учения будет прежде всего здоров духом. Можно ли во зле следовать к Свету? Истинно, Свет обнаружит каждую крупицу зла!

Хвалю, что вы не удивляетесь сведению, что картечь не поразила загипнотизированную женщину. Лишь одно еще доказательство, что психическая энергия властвует над физическими законами. Нужно наблюдать множество примеров во всей жизни. Кроме случаев участия постороннего приказа, часто Учителя пользуются своею психическою энергией и посредством ее отводим самые сильные вражеские стрелы. Нужно помнить, что крепче панциря есть связь с Иерархией. Чем же многие воины и вожди избегали прямых опасностей? Именно связью с Высшими. Уявление такой связи требует постоянного держания Образа Владыки в сердце. Можно пройти самые непроходимые пропасти, если связь с Владыкой крепка. Но, если она временная, то и оборона может прерываться. Так нужно наблюдать случаи из жизни. Они дают столько замечательных примеров мощи психической энергии и присутствия Сил Светлых.

Можно наблюдать, как яростно возражают люди теперь против понятия Вождя и, вместе с тем пламенно ждут его. Поучительно усмотреть разъединение процессов мозгового и сердечного.


Мозг следует условному мышлению и повторяет напетые формулы. Но сердце, даже слабое и неуравновешенное, хранит крупицы Истины. Там, где мозг находит подкрепление в отрицании, там сердце, хотя робко, но все же трепещет радостью при близости явления решения. Люди, возражающие против созидания, обычно не имеют ничего предложить взамен. Именно такие возражатели одни из первых пойдут за Вождем. Будут шептать о несогласии, но довольно точно исполнят Указ. Не только по рабской природе они примут Иерархию, но по работе сердца своего. Оно указывает, что в минуту опасности нужно соблюсти равновесие около сильной власти. Потому пусть Вождь не смущается этими голосами призраков.

Утверждает человек сам ту власть, которая царит в его существе. Власть эта будет состоять из главных качеств духа. Люди живут под властью различных потенциалов. Можно отличать явление строительства и разрушения. К строительству притягиваются те, кто живут под властью Красоты. Они создают своим потенциалом господство духа. Они возрождают жизнь Красотою. Но как ужасна жизнь тех, кто живет властью разрушения! Конечно, говоря о власти разрушения, нужно иметь в виду власть самости, которая противостоит власти Красоты. Так нужно понять, насколько человек или ввергается в бездну, или подымается в Беспредельность. Господство духа и сердца есть великий Космический Закон. Потому Мир Огненный творит властью духа.

Власть Красоты зовет в Мир Огненного завершения. Творчество властью любви космической беспредельно. Пространство звучит утверждением закона Космической Любви. Лучи переплетаются в мощном единении. Все землетрясения, которые Учителя прекратили, могли быть остановлены лишь объединенными Лучами. Так для Мира утверждается опыт Агни Йоги, как огненная трансмутация, но для Мира Высшего существует знание Закона Космического, который являет опыт Агни Йоги, как приготовление к принятию Луча великого Космического Права. Так Мир Огненный являет сущность Космического Права.

Воля Космическая направляет сознания к пониманию необходимости равновесия, именно, равновесия на духовном и земном плане, без которого различные сферы не могут соединиться. Духовный план является таким чуждым большинству человечества! За пределы самых низших сфер человечество не проникает, и низший психизм есть результат этого явления.


То, к чему человек стремится, становится его явным бичем и властелином. Зависимость человечества утверждается, именно, этими вожделениями. Воля Космическая зовет к перерождению сознания. На пути к Миру Огненному устремимся к осознанию Равновесия,

Тела трансмутируются каждое по своей сущности. Также, как физическое тело трансмутирует и утончает кровь на протяжении эволюции, так и тонкое тело трансмутирует свою соответствующую сущность. Связь между этими процессами особенно важно отметить, ибо в процессе трансмутации тел достигается соотношение, которое так огненно кооперирует с пространством. Если в начале процесса трансмутации физическое тело напрягает центры тонкого тела, то после насыщения центров огнем, тонкое тело имеет власть над физическим. Этот огненный процесс переливает психическую энергию из тела в тело. Мощь тонкого тела представляет панацею на физическом плане. Конечно, чувство трансмутации разнится на планах физическом и тонком, ибо чувства зависят от напряжения сфер. Очищение материи и духа также происходит лишь огненными энергиями и центрами, напряженными в пространственном искуплении. Мир Огненный так доступен сознанию, знающему связь с Пространственным Огнем.

Вы уже знаете, что предметы могут передвигаться мыслью или психической энергией. Спросят невежды: "Почему не всем и не всегда подвластна огненная энергия мысли?" Даже до такой нелепости может доходить невежество. Ребенок просит взрослого помочь, где его сил недостаточно, но невежды не стесняются таких нелепых вопросов. Ведь в Тонком Мире все движется мыслью, но Мир плотный лишь редко допускает качества тонкие. Законы таких допущений сложны и не всегда допускают такие вторжения в Мир Тонкий. Аппарат, могущий подтвердить физическое воздействие мысли, может быть лишь очень примитивным, ибо смысл пользования огненной энергией лежит не в области воли, но в области сердца. Сердце не допускает зла, но воля может натворить бед. Когда Мир осознает ценность жизни сердечной, тогда плоть преобразится и приблизится к законам Тонкого Мира.

Упускают из вида, что лучи наполняют пространство. Можно ли прервать луч? Можно ли разрубить молнию? Глаз человека иногда может пронзать каменную стену, так силен даже луч, подвластный человеку.


Но можно ли постичь мощь пространственных лучей? Потому понять нужно людям ответственность за их действия. Но черная ложа имеет единое назначение вредить делам Учителей и разлагать планету. Обычно завлекают в черную ложу именно обещаниями долгой жизни, ибо велик страх перед самостью и посулами богатств, и полной власти. Особенно теперь развивается желание долгой жизни. Люди не думают о жизни надземных Миров, так они привязаны к Земле. Среди черных внушений будет страсть и корысть, из них порождается самое низкое предательство.


4.7


Закон Космоса незыблем, но в то же время видим как бы колебания его. Возьмем ли утверждение Кармы, но и она может быть изменена, также и сроки возврата к плотной жизни могут быть на разных явлениях - от мгновенности до тысячелетий. Незнающие будут недоумевать - как же незыблемость может так отклоняться? Но такое незнание будет лишь свидетельством о непонимании вместимости. Также не будет понято, какая энергия может служить решающим условием. Во всех космических амплитудах будет краеугольным основанием мысль, она может изменять карму, она может решать сроки, она открывает врата и может закрыть их. Она растит крылья оплечий. Она приближает к Миру Высшему. Она же низвергает в бездну. Явление закона покоится на мысли. Премудрость мысли есть щит и охрана от хаоса. Именно мысль властвует над яростью хаоса.

Поистине, закон Космоса незыблем, но просветлен мыслью и потому целесообразен. Понимание соизмеримости лишь научит понимать закон основной. Так будем всегда помнить мысль творящую - АУМ! Люди могут утончать условия земные; дело не в богатстве, не во власти, но в том трепете торжественности, который доступен тонким избранным.


Каждое такое высшее трепетание уже есть победа над плотью. По праздникам вынимают из сокровенного ларца древнюю пряжу. Не каждый день можно подвергать тончайшую работу грубому урагану. Можно радоваться, когда в земной жизни труд дает высшую радость.

Поистине, нужно искать. Нужно помнить, что малая искра производит великий взрыв. Одна мысль привлечет и отгонит. Властители умов человеческих нередко сами водимы. И какие пустые звуки могут пресекать волю человека и навсегда помешать уже слагавшемуся пути! Добро не мешает, но зло препятствует. Так запомним, что малая искра решает великие взрывы. Истинно, путь насилия подобен пути наркоза. Принявший яд наркоза должен увеличивать размер отравы. Так же и насилие должно быть постоянно усиливаемо, доводя до безумия. Прорыв насилия угрожает властью сил темных. Потому насилие негодно при эволюции. Сознательность противоречит насилию. Но несознательность есть гибель всего построения.

Около вопроса об излучениях соединяется множество соображений. Тщательно должны изучаться излучения врачей и всех служебных деятелей. Врач может заносить заразу не только на теле или одежде, но и на излучении. Если до сих пор это не было отмечено, то это не значит, что оно не существует. Также и настроения, распространяемые некоторыми людьми, зависят от качества излучений. Вообще, нужно привыкнуть, что мысль властвует над судьбою человека. Урусвати признательна Индии и Тибету за охрану Братства. Действительно можно быть признательным, когда понятие Братства так бережно хранится. Обычно даже разговоры о Братстве не поддерживаются. Имена не произносят, и даже скорее будут отрицать Братство, нежели предательствовать. Сами предания о Братстве хранятся наряду со священными книгами. Явление западного любопытства не будет понято Востоком.

Рассмотрим, к чему Запад стремится знать о Братстве? Разве Запад хочет подражать Братству в жизни? Разве Запад собирается хранить Заветы Братства? Разве Запад хочет углубить познание? Он пока лишь любопытствует, ищет лишь повод к осуждению. Не поможем в пути осуждения. Представим себе военную экспедицию, открывающую Братство. Даже не обладающий воображением может представить, во что выльется такое открытие! Можно представить проклятия и отлучения, которые воспоследуют. Распятие продолжается и до сего дня! Также на Западе никогда не поймут сущности Иерархии Учителей. Понятие начальства не подходит к Иерархии. Мы постановили Завет: власть - жертва. Кто походит на такой Завет из вождей современности?


Мы отлично понимаем и состояние Востока, но при таком его положении тем более нужно отметить его уважение к Обители Учителей. Не будем забывать, что многие Ашрамы должны были перейти в Гималаи, ибо атмосфера других мест сделалась невозможной. И последний египетский Ашрам должен был перейти в Гималаи, ибо каждому очевидны события в самом Египте и в прилегающих областях. К сроку Армагеддона все Ашрамы должны были собраться к Обители в Гималаях. Нужно познать, что Учителя сейчас не покидают Обители, но лишь в тонком теле Они бывают на дальних расстояниях. Так накопляется запись о Внутренней Жизни Обители.

Урусвати помнит многие смены своей долгой жизни. Эти воспоминания не отягощают, но лишь обогащают сознание. Правильное отношение к прежним жизням очень редко. Обычно они не вдохновляют к будущему, но приковывают к пережиткам. Потому лишь редко можно дать людям знание их прошлой жизни. Многое не вмещается в современное сознание. Люди совершенно не могут понять, почему знатные воплощения чередуются с трудовыми. Мираж царя или властительницы мешает разглядеть, какие совершенствования еще надлежат. Земное мышление не понимает, насколько трудовое воплощение может повысить сознание превыше всех владык мира сего. Тем ценнее, когда в земном состоянии уже зреет понимание восхождения духа.

Многие, узнав о каком-то своем знатном воплощении, впадают в гордость. Еще хуже бывает, когда люди вычитывают из ложных хроник небывалые черты характера, начинают им подражать и тем лишь затемняют свой путь. Из старых духов, каждый когда-то испытал и знатные воплощения. Этим порядком получается уменье руководить массами, но среди многих качеств такое уменье не будет первым. Гонимые научаются большему, нежели гонители. Все области тяжкого труда полны нахождений. Пробные камни раскинуты на всех перекрестках. Напоминаю об этом, ибо и Учителя прошли между всеми пробными камнями. Они забыли боль, и страдания обратились в радость. Сами мучители Их где-то борются и восходят в трудах. Обитель Учителей не могла бы существовать, если бы Они вздумали угрожать мучителям Их. Закон Кармы протекает в непреложности.

Они помнят воплощения Их. Они должны помнить их не для себя, но ради всех встречных, о которых Они положили не забыть. Явление путника среди земных путей сближает даже разнородных людей.

Ожидание сроков, радость встречи, печаль разлуки, все человеческие чувства не исчезают.


Кто вместе радовался или печаловался, тот не забывает на долгие века. Урусвати помнит многие встречи. Чувство, порожденное ими, живо через тысячелетия. Такая память чувства может образовать расширение сознания. Огни чувства вспыхивают в полной неприкосновенности. Земные слова их не выразят, но сердце отстучит так же, как и тысячелетия назад. И сегодня будет сиять радуга над Христом совершенно так же, как тогда в пустыне. Также живет радость об Элладе. Так и северный Подвижник проходит близко. Тоже много встреч и в Тонком Мире, как и в стране, где говорим и сейчас.

Среди внутренней жизни Братства нужно не забывать это живое чувство. Обитель Знания не может жить без чувства. Мысль знания и будет мыслью высшего чувства. Без него не будет и мучеников, и подвижников, и победителей. У Учителей имеются и изображения, и терафимы, которые служат для укрепления помощи. Урусвати умеет противостать враждебным токам. Уменье не приходит ярко без причин и накоплений. Прежде всего нужно знать Мир Надземный, не удаляясь от Земли. Токи могут проявляться в самых различных видах. Могут быть психические воздействия; могут быть необычные заболевания, наконец, могут происходить житейские осложнения, которые потребуют мудрое решение. Так нужно приучаться к распознаванию во всех областях.

Нужно понять, как пространственные токи порождают новые виды болезней и как самые прискорбные бытовые явления также будут следствием токов враждебных. При распознавании токов нужно не сделаться ханжой, суевером и трусом. Каждое шатание уже отдает человека во власть вихря хаоса. Мы особенно приветствуем равновесие, полученное в земной жизни от многообразного опыта. В таком поступательном движении и карма не догонит. Мысль, познавшая соотношение миров, уже от них черпает свою мощь. Каждый сотрудник Братства приходит в близкое соприкасание с Тонким Миром. Учителя имеют целые Твердыни в этом Мире.

Уже знаете названия их, уже слышали об удивительном дереве и строениях, созданных мыслью. Нужно особенно ясно осознать эти обстоятельства, чтобы направиться в Докиуд. Мысль, не прегражденная сомнением, приведет в Наши Надземные Обители. Обитель Гималаев находится в постоянном общении с Обителями Тонкого Мира, и битва земная также звучит и гремит и в Тонком Мире. Люди не хотят понять это соотношение, потому и Армагеддон для них бывает лишь земным столкновением народов. Самая главная область Армагеддона остается не принятой. Но как можно принимать в чем-то участие, если известна лишь малая часть происходящего?


Мы подтверждаем, что в Тонком Мире происходит битва гораздо сильнейшая, нежели на Земле. Поистине и на Земле отзвучит многое от Битвы пространственной. Часто Земля пытается предупредить людей о грозной опасности, но тщетно. Один Учитель говорил - "скажем еще раз людям, но тяжко говорить глухим". Так предупреждение будет словом справедливости и сострадания. Вы замечали не однажды непонятную сонливость. Она свидетельствует о приобщении энергии к земным дальним нуждам или свидетельствует о сотрудничестве с силами Тонкого Мира. Нужно зорко следить за запросами организма. Нельзя мыслить о случайности, когда происходит нечто полное значения. Так и Зовами Учителей можно пренебречь по невежеству. Но велика радость, когда сознается не только Братство, но и связь с Тонким Миром.

Урусвати знает, что закон притяжения и отталкивания действует во всех мирах, но он полон жизненности, ибо в областях, где властвует мысль, посредником будет самая подвижная энергия. Поучительно наблюдать, как закон этот проявляется в Тонком Мире. Можно изучать его применение гораздо лучше, нежели в плотном мире. Люди полагают, что в Тонком Мире можно находиться лишь в одной сфере по духовному сродству. Даже такое утверждение условно. Поистине, каждый привлекается в определенную сферу, но это не препятствует ему посылать мысль в иные сферы. По этим мысленным мостам могут происходить новые общения, лишь бы закон отталкивания не проявлялся. Но и такое препятствие можно преодолеть, лишь бы посылаемая мысль была четкой и доброй.

Можно видеть, как отпадают чувства злобы, мести и вредительства. Они пропадают за ненужностью, ибо существо начинает понимать, что открываются врата не такими ключами. Так же и на Земле труженики забывают обиды и несправедливости, ибо труд поглощает все их внимание. На высоких сферах не могут быть мысли о зле, оно хаотично, но среди гармонии не могут быть условия диссонанса. Так получается притяжение, и магнит начинает действовать. Пусть и среди плотного мира уже растет четкая мысль, которая приведет к высотам. Не нужно разбивать такие мысли мелкими невзгодами. Ведь большое количество таких сетований происходит от недоверия. Впоследствии человек жалеет о потраченной энергии на сетования, если он научился доверять Высшим Силам. По всему миру порождаются лучшие мысли. Сам великий Мыслитель призывал найти прибежище там, где нет отчаяния.

Урусвати знает, что при открытии новых энергий должна быть проявлена великая осторожность. Вызванные энергии вращаются в пространстве. Не дано знать предела распространения этих энергий, но может произойти перегружение пространства.


4.8


Энергии, насильственно вызванные, могут составить опасность катаклизма. Уже известны примеры таких катастроф, вызванных необузданной алчностью человечества. Невозможно указать, когда может произойти перегружение пространства, но можно предвидеть увеличение такой опасности.

Междупланетные токи могут быть чрезвычайно тяжкими, но не в них заключается опасность. Токи пространственные не лишены равновесия, но неразумие свободной воли может выпустить пожирающих чудовищ, и тогда равновесие нарушится. Люди могут гордиться, что в их власти нарушить планетное равновесие. Они могут вызвать такие пожирающие энергии, что пустоты пространственные могут возрасти.

Люди напрягают энергии, не считаясь с тем, что каждое начало имеет и конец. Пушечная стрельба может вызвать дождь, но это будет одним из самых примитивных воздействий. Люди замечают, что радиоволны могут производить смущение атмосферы, и, тем не менее, число аппаратов увеличивается без ограничения. Нет дела фабрикантам, какие болезни они порождают. Замечаются раздражения слизистых оболочек, также злокачественные опухоли, но среди причин человечество не ищет свое самоволие. Оно не думает, что появятся новые жертвы, которые будут расплачиваться жизнью.

Можно наверное сказать, что каждое предупреждение Учителей будет встречено насмешкой. Невежды бывают разные: одни по безграмотности, другие по учености; вторые очень опасны, ибо не признают возражений. Невозможно с ними говорить о Надземном, но они должны бы знать, что единая капля переполняет сосуд. Мыслитель заботился, чтобы ученики умели рассказывать народу о бывших катаклизмах. Урусвати знает, что надземные взрывы превышают все земные. Никто их не слышит земным ухом, но лишь открытое слышание может почувствовать все напряжение, создаваемое ими.

Многие полагают, что лица, держащие земную власть, особенно должны чуять и надземную битву, но не так бывает в действительности. Земные предержатели обычно весьма далеки от надземных приобщений, но существуют иные посланные, которые несут ношу мира сего. Они гораздо больше могут быть названы главами земными, ибо они выдерживают высокое тяготение земное.

Люди не знают, на каких колоннах и на каких пружинах зиждется равновесие. Но разрушители чуют, откуда идет психическая энергия.


Их снаряды летят около избранных. Люди не обращают внимания на такие сверхбитвы. Не существует еще аппарата, который подобно сейсмографу мог бы отмечать надземные напряжения. Можно представить себе, какие психические смерчи превышают твердь и соединяются с высшими энергиями. Такое особенное время имеет особые знаки. Но люди продолжают пребывать в земных мерах и уподобляться саранче. Учитель предлагает хранить спокойствие, как земной щит. Мыслитель говорил: "Они хранят нас на всех путях, но явленная защита нисходит Сверху. Пусть имеем щит и от земных стрел".

Урусвати знает, что человек должен трояко беречь здоровье. Первое - свое здоровье, затем - здоровье планеты и, наконец, - здоровье надземное. Последнее не есть гипербола, ибо земные жители должны дать себе отчет, что они не могут вторгаться в гармонию Надземного Мира. Также и здоровье планеты зависит от мудрого использования ее сил. Малые человеческие организмы представляют мощные батареи и, поистине, властвуют над ближайшими земными слоями. И свое здоровье человек должен беречь не только ради себя, но и для близких. Только успешное понимание трех здоровий может дать истинное преуспеяние.

Когда говорю о здоровье, конечно, имею в виду не только телесное, но и духовное. Можно убедиться на истории человечества, что эволюция совершалась блестяще, когда оба условия были в гармонии. Можно видеть, как в Элладе здоровье атлетов соединялось с мудростью философов, и государство преуспевало. Но можно назвать страны, где спорт стал культом и подавил значение духа. Можно убедиться, к чему приводит такое неравновесие, но и здоровье духа не есть ханжество и лицемерие. Мы можем указать, насколько возвышенное знание и искреннее служение Общему Благу составляют устои здоровья духа.

Не нужно предлагать оставление жизни, ибо самое естественное здоровье духа куется в горниле жизни. Также и здоровье телесное должно быть понимаемо разумно: нужно беречь сокровище жизни, но оно не должно отвлекать от самоотверженности. Невозможно найти равновесие среди жизненных противоположений, но здоровый дух скажет свое мудрое решение. Человек может перейти опасный поток во спасение близкого и не получить убийственной лихорадки, если он движим крыльями духа. Человек может стать стражем планеты, если он в равновесии духа и тела. Человек может послать чистые мысли в надземные миры, если он ведом здоровым духом. Мыслитель спрашивал: "Не думаете ли вы, что мы можем помочь всем Музам нашею мыслью?"


Урусвати знает, как неосторожно и пренебрежительно люди относятся ко всему, касающемуся Надземного Мира. Уже не говоря о явлениях тончайших касаний, но даже при материализациях люди задают такие глупые вопросы, что можно удивляться, как люди образованные не найдут более разумных обращений! Собираются люди будто бы для чего-то серьезного, но в способах обращения можно увидеть или недоверие, или неуместную насмешку. Вы достаточно знаете, как осторожно Учителя относятся к так называемым спиритическим сеансам. Люди не понимают, что, кроме таких общений, по всей жизни происходят множества касаний надземных. В таких касаниях нет ничего противоестественного и насильственного. Так каждый может заметить общение с областью широкой, которая может преобразить все его мировоззрение.

Учителя вовсе не одобряют маньяков, которые отрываются от земных обязанностей и вносят вокруг лишь смятение. Они говорят о высших гармониях и в то же время забывают, что между земным миром и Надземным должна быть гармония. Если маньяки считают земные задания ниже своего достоинства, они окажутся невеждами. Они пришли на Землю для выполнения какого-то труда. Они должны полюбить свою задачу. Среди преданности земной работе они могут ощутить и касания Надземные. Вот такое сочетание и будет естественной связью миров.

После сложных соображений нужно вернуться к самому простому. Человек не может делать эволюцию. Он должен к ней приобщиться. Он должен с нею сгармонизироваться. Снова мы придем к ритму труда и поймем, что все пустоплясы лишь загромождают жизнь. Во время напряженного переустройства мира особенно недопустимо оказаться пустоплясом или ханжою. Вы можете спросить - неужели в Беспредельности необходим столь напряженный труд? Соизмерима ли Беспредельность с трудом отдельного человека? К изумлению многих, скажу - соизмерима. Человек есть живая частица человечества, которое есть сильнейшая энергия планеты. Властитель планеты не может быть пустоплясом, на нем лежит неимоверная ответственность. И некуда ему уйти от нее, остается иметь другом Мир Надземный.

Мыслитель говорил: "Каждый имеет множество друзей, но он должен полюбить их. Не может быть дружбы без любви". Урусвати знает сущность самоунижения. Самовластие унижает человека. Самовластие есть признак ограниченности.


Человек, возомнивший о самовластии, уже близок к падению. Йог убережется от самовластия. Он назовет себя Служителем Добра. Йог почерпает это сознание из понимания Надземного Мира. Йог уявляет уважение Иерархии. Он знает, что над ним многие Иерархи. Но перед человеком ярая ступень понимания Иерархии. Люди не любят такое подчинение. Они самовластны, и в припадке самости не помнят о Беспредельности. Они не хотят полюбить прекрасную Беспредельность, но таким путем они не могут полюбить Иерархию. Они не знают, что без любви можно легко утерять путь достижений. Кто боится Иерархии, тот и страшится Надземного Мира, но страх плохой проводник.

Никакое мнимое самовластие не спасет от страха. Истинно, самовластие есть вечная болезнь ужаса. Но Йог, как служитель Добра, познавший Учителя, оказывается сильнее самовластного тирана. Мыслитель говорил: "Друзья, перед вами чудесные ступени восхождения". Урусвати ценит ясность мысли. Чистая, ясная, властная мысль может называться пространственной мыслью. Стрела не должна быть тупой; стрела не должна быть слишком длинной, также приказ мысли должен быть остр и краток. О качестве мысли нужно подумать как для Земли, так и для Мира Надземного. Знаете, что там сообщаются мыслью, потому умение мыслить является особенно нужным. Представьте себе жителя, привыкшего мыслить запутанно и длинно, он испытывает большое затруднение в общении с окружающими. Кроме того, он не умеет воспринять молнию краткой посылки. Кроме того, ему придется научиться тому, что он не мог постичь в земной жизни.

Жаль смотреть на таких косноязычных, они путаются в лабиринте темных, слабых помыслов. Излучения их ничтожны и не осветят им путь. Можно сказать, что они представляют ненужный груз Тонкого Мира, вместо того, чтобы быть светозарными сотрудниками. Они пожалеют, что в дни земного существования не нашли времени заняться мысленным продвижением. Мыслитель говорил: "В дорожный сундук можно уложить множество сокровищ".

Так Сергий Радонежский служил Богу в молитвах и помыслах о ближних.


5. Создание духовной школы


5.1


О роли преподобного Сергия в ис╛тории русской государственности сказано очень много в знаменательную дату - 500-летие его кончины (25 сентября 1392 г.).


Трудно дать новую характе╛ристику значению преподобного Сергия в духовно-нравственной жизни Руси после знаме╛нитой речи В.О. Ключевского, произнесенной им в Московской духовной академии во время празднования такой же юбилейной даты сто-летием ранее. Однако осталась одна черта, или область, духовной и мистической жизни преподобного, которая не раскрывалась, а лишь называлась в жизнеописаниях. Троекратный крик младенца, еще находив╛шегося во чреве матери, во время Херувимской песни, разговор отрока Варфоломея с встре╛ченным им в лесу старцем и слова последнего, обращенные к родителям Варфоломея, тради╛ционно истолковываются как пророчества о создании Сергием обители в честь Святой Тро╛ицы, о роли его в духовном возрождении Руси, находившейся в унынии и "нравственном оце-пенении".

Напомним слова старца: "Господь даровал благословенное детище, которое ради добродетельного жития будет великим пред Богом и людьми человеком". Дивный старец был ангелом, он дал Варфоломею частицу про╛сфоры как дар овладения грамотой, постиже╛ния Святого Писания, благодати Божией и богоизбранности. Для того чтобы спасти Русь, должна была явиться некая "Присноблаженная Троица". В начале 1340-х годов совершилось три знаме-нательных события: из московского Богоявленского монастыря был вызван 40-летний инок Алексей; тогда же 20-летний искатель пустыни, будущий преподобный Сергий, в дре╛мучем лесу поставил маленькую деревянную келию с церковью; а в Устюге у бедного со╛борного причетника родился сын Стефан, бу╛дущий просветитель пермской земли. Все они послужили духовному возрожде╛нию Руси.

Исключительную роль в духовном возрож╛дении Руси сыграл именно преподобный Сер╛гий Радонежский. Он не оставил никаких письменных пору╛чений, даже в устной традиции предание не сохранило его речей. Однако он учил своим примером, примером великих монашеских подвигов в глубоком уединении своей лесной келии.


Мы знаем из жития, составленного Епифанием Премудрым, о непрестанной молитве, посте, смирении преподобного, долгое время отказывавшегося принять на себя игуменство над теми 12-ю иноками, которые поселились около его келии и желали отдать себя ему в послушание. С благословения Патриарха Кон-стантинопольского Филофея и митрополита Московского Алексея преподобный Сергий ос╛новал общежительный монастырь нестяжате╛лей. Об этом свидетельствуют сохранившиеся до нашего времени вещи преподобного и ха╛рактеристика, данная обители крестьянином, посетившим игумена-подвижника: "Все худо╛сти, все нищетно, все сиротинско".

В общежительном монастыре игумен рабо╛тает "как раб купленный", заботясь о пропи╛тании братии, быте монастыря, его строитель╛стве, а главное, неуклонно руководя духовной жизнью каждого монаха. Ряд фактов позволяет оценить историчес╛кое значение государственной деятельности Сергия Радонежского. Прежде всего, речь должна идти о главном его "деянии" - победе на Куликовском поле. Он благословил Димит╛рия Донского на битву, дал ему двух опытных воинов - Пересвета и Ослябю - и на протяже╛нии всего хода битвы не переставал молиться о победе, поминая убитых воинов, чьи отхо╛дящие души, как повествует житие, он видел "духовными очами".

Миротворческая деятель╛ность преподобного Сергия Радонежского также имела большое государственное значе╛ние. "Тихими и кроткими речами", "благоуветливыми глаголами" ему удалось убедить, по выражению В.О. Ключевского, "самого упрямого русского человека XIV в." - Олега, князя Рязанского, и отговорить "суровейшего рязанца" от войны с Москвой. Другим реальным результатом его деятель╛ности является увеличение в это время монас-тырского строительства. Создание ряда монас╛тырей, куда в качестве строителей, игуменов, духовных наставников были направлены уче╛ники преподобного, говорит о том, сколь боль╛шое значение придавал Сергий Радонежский роли иночества в самом процессе духовного возрождения Руси.

Именно духовный опыт служения Святой Троице, полнота его личного богообщения, так поразившая современников во время совмест╛ной молитвы, позволяет говорить о существо╛вании почти не раскрытой для нас стороны его духовной жизни, которая собственно и по╛зволила ему осуществить духовное возрожде╛ние русских людей.


Как повествует житие, когда преподобный совершал Божественную Евхаристию, огонь по╛крывал Престол. Когда же Пресуществление Даров совершилось, огонь "свился", наполнил Чашу, и этим Божественным огнем причастил╛ся преподобный. Икона "Свя╛тая Троица", написанная преподобным Анд╛реем Рублевым "в похвалу Сергию Радонежскому", позволяет сделать ряд предположений о сущности учения преподоб╛ного Сергия Радонежского, о том, что же собственно послужило духовному возрождению Руси его времени, что продолжало одушевлять его последователей. Речь идет об учении пре╛подобного Сергия о деяниях трех Лиц Святой Троицы для спасения человека. По-видимому, особая роль преподобного Сергия в служении Пресвятой Троице заклю╛чается в стяжении благодати Святого Духа как раскрытии основной цели человеческой жизни. Это учение и определило духовное воз╛рождение Руси XIV в. Вера и надежда на жизнь вечную, содержащиеся в этой цели, должны были оживотворить дух русских людей, указать им на необходимость жертвен╛ного спасения родной земли. Отсюда - и Ку╛ликовская победа.

Искупительная жертва, явившаяся актом любви человечеству, учила жертвенной любви друг к другу, необходимой в тех условиях. Но основным путем духовного восхождения по лестнице ос╛тавалось самоочищение и борьба со страстями. Всему этому учил личный пример и повсе╛дневный опыт руководства своими иноками преподобного. Преподобный Сергий - первый русский святой, удостоившийся не только видения Богоматери, но и эпитета "любимиче мой". Значительность и неповторимость роли Сергия Радонежского в духовной жизни древней Руси нашла свое отражение, прежде всего, в исторических событиях: молитвенный под╛виг вдохновил на ратный подвиг Димитрия Дон╛ского и всех русских воинов, сражавшихся и одержавших победу на Куликовском поле.

Окружавшие преподобного Сергия Радо-нежского близкие ему по духу люди, которых современники определяли тремя категориями близости, позволили распространить на весьма значительное пространство (включая Завол╛жье, русский Север) духовное воздействие лич╛ности Сергия Радонежского. И оно было не кратковременным, поскольку выстроенные его ближайшими сподвижниками монастыри, в свою очередь, превратились в очаги интенсив╛ной духовной жизни, а идеалы преподобного воплотились как в формах, так и в росписях монастырских храмов.


Эпоху преподобного Сергия отличает ис-ключительный подъем русской художественной культуры, отдельные памятники кото╛рой, а может быть, и вся их совокупность должны быть вновь оценены в непосредствен╛ной связи с ее содержанием. Примечательна (и требует своего осмысле╛ния в исторической перспективе) идея избран╛ности Русской земли в качестве хранительни╛цы ценностей собственно духовной жизни, идея особого покровительства со стороны Бо╛жией Матери. Личность Сергия Радонежского, его роль в возрождении Руси, "поверженной духовно" будут малопо╛нятны, если мера национального бедствия будет смягчена или неправильно оценена. Главное же, что является первоочередным, - это оценка и понимание исключительности облика преподобного и достигну-того им духовного величия. Именно в этом ве-личии при полноте смирения - подлинное значение исторического прошлого Русской земли.

"Прошлое Русской земли богато великими героями, жертвовавшими жизни за Родину, богато крупными, беззаветно трудившимися на славу своего народа государственными деятелями. По великому промыслу Божиему богато оно и скромными подвижниками, совершавшими такие духовные подвиги, которые вдохновляли народные массы, укрепляли в них веру, облагораживали их нравы. Отдавая свою жизнь на служение высоким идеалам, они оставили память, прочнее памяти многих героев. И такие люди по своей кончине становились предметом благоговейного почитания всего православного народа.

Одним из таких праведников является преподобный Сергий Радонежский. Преподобный Сергий родился в селе Варницы под Ростовом Великим 3 мая 1314 года в семье боярина Кирилла и его супруги Марии. Ребенка окрестили с именем Варфоломей, что значит "сын радости". Еще до рождения Бог избрал его на служение Себе: младенец во чреве матери трижды возгласил в храме во время Божественной литургии. С детства Варфоломей отличался добротой, любовью к молитве и посещению храма. Рос он тихим и кротким мальчиком, любившим уединение и сторонившимся сверстников. Вместе с братьями Степаном и Петром в семилетнем возрасте Варфоломей был отдан в учение, которое давалось ему с превеликим трудом. Впечатлительный мальчик очень переживал эту напасть и усердно молил Господа "открыть ему дверь книжного разумения".


Однажды, разыскивая в поле пропавших лошадей, он увидел старца-монаха. От смиренного и кроткого облика старца веяло такой необыкновенной добротой и любовью, что неожиданно для самого себя Варфоломей поведал ему свое горе. Старец помолился, благословил мальчика, и... Господь дал тому память и разумение: Варфоломей стал преуспевать в книжной премудрости гораздо больше, чем и его братья и все прежде насмехавшиеся над ним соученики. После этого чудесного события в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить Богу. XIV век был тяжелым временем для Руси - междоусобные войны разорили практически всю страну, а между русскими князьями шли бесконечные раздоры и междоусобицы. Обеднев от вражеских набегов и поборов московского князя, некогда довольно зажиточная семья Варфоломея вынуждена была оставить родную ростовскую землю. Как и многие ростовчане, перебрались они в маленький городок Радонеж - удел младшего сына Ивана Калиты Андрея, где переселенцам были обещаны многие льготы и всяческая помощь. Было это в 1328 году.


5.2


После смерти родителей, в 20-летнем возрасте, Варфоломей вместе со старшим братом Стефаном, к тому времени овдовевшим и принявшим монашеский постриг, поселился в 10 верстах от Радонежа в глухом лесу на горе Маковец у речки Кончуры. Здесь они срубили убогую келью и маленькую церковь, которую освятили в честь Святой Троицы. Так в 1337 году было заложено основание знаменитой впоследствии обители преподобного Сергия. Вскоре Стефан, не выдержавший суровой жизни, ушел в Москву, в Богоявленский монастырь. Кстати, впоследствии, будучи архимандритом, Стефан стал духовником великого князя Симеона Гордого, а его сын - святой Феодор - будет духовным отцом государя московского, благоверного князя Димитрия Донского.

Варфоломей же, постриженный на 23-м году жизни в монашество с именем Сергий (что у древних римлян значило "высокий, почтенный"), два года жил один. Тяжела была жизнь в "пустыне": мимо его одинокой кельи пробегали голодные волки, готовые растерзать инока, бродили медведи, бывало ему холодно и голодно. Но какая-то чудесная сила, жившая в нем, заставляла переносить все тяготы и невзгоды - во всех скорбях и искушениях был с ним Господь! Незримая помощь Божья по усердным молитвам молодого монаха поддерживала и охраняла от всех напастей, ободряла и укрепляла усердного и верного раба Господня.


Как сказано в святом Евангелии: "Не может укрыться город, стоящий на верху горы" (Мф. 5: 14), так не могли укрыться и подвиги Сергия, и вскоре о необыкновенном пустынножителе повсюду стала распространяться молва. Одни говорили о его трудолюбии и строгом воздержании, другие удивлялись его простоте и незлобию, третьи рассказывали о его власти над злыми духами - все поражались его смирению и душевной чистоте. Из окрестных сел и деревень к обители Сергия начали пробираться многие: кто обращался к нему за советом, кто желал насладиться его душеспасительной беседой - всякий слышал от него доброе слово, возвращался утешенный и успокоенный.

Пришли к Сергию и 12 иноков, которые стали делить с ним тяготы пустынножительства. Сергий трудился больше всех: рубил дрова, строил для братии жилища, пек хлеб, носил воду, постоянно помня слова Спасителя: "И кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом" (Мк. 10: 44). Он оставался самым смиренным из монахов, носил самую ветхую одежду. Вскоре, как наиболее достойного, братия избрала Сергия своим игуменом. Было ему в это время около 40 лет. И еще долгих 30 лет управлял преподобный Сергий своей родной обителью. "Мир - писал профессор В. О. Ключевский, - приходил в монастырь Сергиев, и то, что он видел здесь, быт и обстановка пустынного братства, уже поучали его самым простым правилам, которыми крепко христианское общежитие.

В монастыре все было бедно и скудно, "все худостно, все нищетно, все сиротинско". В обиходе братии столько же недостатков, сколько заплат на сермяжной рясе игумена, но все дружны между собой и приветливы к пришельцам. Каждый делает свое дело, каждый работает с молитвой, и все молятся после работы. Во всех чуется скрытый огонек, который без искр и вспышек обнаруживался живительной теплотой, обдававшей всякого, кто вступал в эту обитель труда и молитвы. Мир видел все это и уходил ободренный, освеженный, подобно тому, как мутная волна, прибиваясь к прибрежной скале, отлагает от себя примесь, захваченную в неопрятном месте, и бежит далее светлой и прозрачной струей".


"Таково было сияние святости, всепобеждающая нравственная сила, духовная красота, нравственная чистота, таково было блистание разума в слове и совете Сергия. Уклоняясь от всяких почестей в убогой своей дремучей пустыньке, Сергий был (и остался на все века) совестью Руси!" (Б. В. Шергин). А потому со временем обитель Живоначальной Троицы стала центром духовной жизни Московской Руси.

Шли годы, слава о преподобном Сергие распространилась не только по Русской земле, но и за ее пределами: сам Константинопольский патриарх Филофей прислал преподобному крест и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общинножития. Митрополит Алексий Московский, с которым преподобного Сергия связывали тесные узы духовной дружбы, предчувствуя близкую кончину, хотел передать ему свои полномочия, но Сергий по своему смирению отказался от первосвятительства. Как поется в церковном песнопении, "в пениях, бдениях и пощениях ты был примером твоим ученикам, поэтому вселился в тебя Святой Дух". Преподобный Сергий совершал многие чудеса по молитве, удостаивался великих откровений: за четыре года до кончины явилась ему Матерь Божия и обещала покровительство его обители. Вот как описывает это чудо Епифаний, ученик и автор жития преподобного.

Однажды блаженный старец молился перед образом Богоматери. Прочитав положенные молитвы, присел он немного отдохнуть и вдруг сказал своему ученику Михею: "Чадо, трезвись и бодрствуй, ибо чудное и ужасное посещение готовится сейчас нам". И тотчас послышался голос: "Се, Пречистая грядет". Святой заторопился из кельи в сени. И вот яркий свет осенил его, и увидел он Пречистую с двумя апостолами, Петром и Иоанном. И упал он ниц, не в силах терпеть "нестерпимую зарю". "Пречистая же своими руками коснулась святого, сказав: "Не ужасайся, избранник мой, я пришла посетить тебя. Услышана молитва твоя об учениках... и об обители твоей. Не скорби уже, ибо отныне она всем изобилует, и не только при жизни твоей, но и по отшествии твоем ко Господу неотлучна буду от обители твоей, подавая потребное неоскудно, снабдевая и покрывая ее". И, сказав сие, стала невидима". И действительно, за все время своего существования Троице-Сергиева лавра ни разу не была захвачена врагами - враги проходили мимо нее, поляки безуспешно осаждали ее, русские (приверженцы самозванца) не смогли взять ее.


Много и других чудесных явлений наблюдали ученики Сергия в его святой жизни: так, Исаакий видел, как вместе с преподобным служил литургию ангел Божий - "светоносный муж в блистающих ризах"; Симон - как во время службы небесный огонь, окружавший святой престол, неожиданно свившись "яко же некая плащаница, вниде во святый потир, и тако преподобный причастися". Преподобный Сергий оказал неоценимые услуги Русской земле в укреплении и поддержании мира, содействовал сосредоточению и усилению государственной власти в руках великого князя московского, умирял удельных князей.

Так, по просьбе митрополита Алексия преподобный Сергий отправился к рассорившимся князьям-братьям Дмитрию и Борису Константиновичам, оспаривавшим друг у друга Нижний Новгород - стольный город их княжества. Чтобы заставить покориться младшего, Бориса (противника Москвы), преподобный Сергий применил к упрямцу небывалую тогда на Руси "крайнюю" меру: "затворил" все церкви в Нижнем, прекратив богослужения. И князь Борис был вынужден помириться с братом, отдать ему город. В другой раз, по просьбе великого князя московского Дмитрия Ивановича, преподобный пришел пешком к рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с Москвой. После долгих увещеваний миссия троицкого игумена завершилась успешно.

Преподобный Сергий благословил князя Дмитрия Донского на битву против полчищ Мамая, предсказав победу русскому воинству: "Без всякого сомнения, господине, со дерзновением пойди противу свирепства их, никакоже ужасайтеся, всяко поможет ти Бог". Подписью преподобного Сергия было скреплено завещание великого князя Дмитрия Донского, в котором был записан новый порядок престолонаследия - от отца к старшему сыну.


Преподобным Сергием и при его содействии были основаны 37 монастырей в дотоле необжитых местах нашей Отчизны, которые составили своеобразную "школу". Среди них Симонов в Москве, Киржачский, Голутвин в Коломне, Высоцкий близ Серпухова, Борисоглебский около Ростова, Дубенский (в память Куликовской битвы), Покровский близ Боровска, и другие. Отказавшись от всех благ этого мира ради любви к Всевышнему, преподобный Сергий не имел кровных детей, но создал величайшую "семью" святорусскую. Его духовные дети, внуки, правнуки и праправнуки возглавляли Русскую Церковь, осваивали глухие края и повсюду зажигали "светильники духа". Ученики преподобного Сергия - Андроник, Феодор Симоновский, Афанасий Серпуховской, Савва Звенигородский, Авраамий Галичский, Мефодий Пешношский, Иаков Железноборский и многие другие - основали еще около 50 монастырей, ставших впоследствии духовными и культурными центрами России. Среди них Спасо-Андроников в Москве, Саввино-Сторожевский близ Звенигорода, Железноборский близ Галича, Воскресенский на севере Ярославской области, Ферапонтов, Кирилло-Белозерский и другие.

Несомненно, то была Божья воля: ученики преподобного Сергия помнили удивительный рассказ своего учителя, ставшего всероссийским игуменом, отцом-наставником всего русского народа. Однажды ночью в своей келье преподобный услышал голос, назвавший его имя: "Сергий!" Открыв оконце, Сергий увидел необычайный небесный свет и множество "зело красных птиц". И тот же голос торжественно произнес: "Им же образом видел еси птица сия, тако умножится стадо ученик твоих, и по тебе не оскудеют, аще восхотят стопам твоим последовати".

Как писал архимандрит Никон (Рождественский), "духовное потомство великого Радонежского подвижника распространилось по всей северо-восточной Руси, повсюду зажигая благодатный огонек духовной жизни и разливая свет просвещения христианского". Осенью 1392 года, примерно на 80-м году жизни, преподобный Сергий впал в тяжкий недуг. Предчувствуя скорый конец, он призвал братию для последних наставлений...

Прошли столетия. Троицкая лавра (лавра греч. - общежительный монастырь) стала одной из крупнейших и богатейших русских обителей. Но ценнее всех ее сокровищ и доныне считается священная рака с мощами преподобного Сергия, который оставил завет для всех поколений русских людей: "Внимайте себе, братие, всех молю: прежде имейте любовь Божию, и чистоту душевную, и телесную, и любовь нелицемерную; к сим же - страннолюбие и смирение". Вся подвижническая деятельность Сергия Радонежского была направлена на сохранение духовности Руси, в противовес идеологической западной реформе подчинения русских земель рабскому комплексу экономической и духовной зависимости.


Русский ведизм начали уничтожать с традиций. Большинство традиций сохранилось только потому, что их нечем было заменить. Для христианской религии просвещение - святотатство, поскольку обесценивает единственно важное для неё - догму или внешнее. Происходит испытание веры бессмыслицей или замена священных ритуалов на набор ритуальных действий лишённых понятного смысла: вероисповедание становится выше веры. Если доступное человеческому понятию не годится в священное, то знание - уже не годится. Таким образом, живое заменяется на мёртвое, многогранность традиции на догму и однозначность, из которого получаем уклад, рутину, образ бессмыслия, веру в чудо, которое нельзя объяснить с помощью разума, что характерно для погибшей цивилизации атлантов и греческих традиций.

Рутина оказалось куда жизнеспособней духа. Но рутина не воскрешает, если уже умерла. Воскрешает дух. Благодаря таким подвижникам как Сергий Радонежский дух великого народа сохранился в русских традициях, сохранилась "златая цепь" духовного наследия философского осмысления окружающего мира, передаваемого от учителя к ученику, и ведущая по пути эволюции до космических высот человеческого познания бытия. Исторической чертой русского православия являлось его обособление не только от магометанства, но и от латинства, и вследствие чего русский человек не видел между тем и другим почти никакой разницы.


5.3


Вокруг церкви преподобного Сергия духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведическое учение и христиане находили общий язык. Он сумел совместить казалось бы несовместимое, объединив две враждующие на Руси, религии и тем самым прекратив затянувшиеся гражданские распри и войны, унёсшие более половины населения тогдашней Руси. По своей сути учение Сергия - это такое же глубокое космогоническое учение, как и древняя гиперборейская вера наших предков. При нём верующие себя считали, как и прежде, внуками божьими. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с ортодоксальным христианством не имеет, где жгут храмы и инакомыслящих. Все основные христианские праздники Руси являются наследием подвижнической деятельности радонежского игумена, что заставило объединить обе религии в одно гармоничное целое и спасло Русь перед лицом нового ордынского нашествия. Недаром его часто называют "заступником земли русской".


Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры


После погребения своих родителей и пострига в иноческий сан, вся его деятельность с 23-летнего возраста была направлена на духовное возрождение и просвещение Руси, сохранения, укрепления и расширения границ мира духовного за счёт примирения двух идеологий в единый сплав, позволяющий иметь в своей политической основе не рабский труд, а свободный труд ремесленника и доблесть воина, защищающего свою отчизну. Таким образом, на московской Руси благодаря церковной деятельности Сергия был закреплён общественный уклад, что давало огромные преимущества в экономическом и политическом устройстве государства по сравнению с навязываемым западом рабовладельчества.

Русь в короткий срок стала способной отстаивать свою независимость, и с ней стали считаться западные ортодоксы и восточные султаны. По всей Руси строились новые монастыри, где монахи занимались земледелием, знахарством и воинскими искусствами. В городах строились новые, уже не похожие на греческие, а копирующие древние, ведические храмы и церкви. Христианизация Руси при Сергии происходила через форпосты веры - православные монастыри, во главе которых он ставил надёжных людей, поддерживающих чистоту веры без лицемерия, ханжества и своекорыстных устремлений. Сеть монастырей была единой и сообщалась между собой. Система монастырей окаймляла укрепления таких городов, как Москва, Можайск, Коломна и создавалась в таком же порядке, как и пограничные земли. Внутрицерковные реформы Сергия способствовали экономической и политической независимости православных монастырей, которые стали играть важнейшую роль в политической системе Северо-Восточной Руси.

Основа его деятельности было распространение древних знаний о вере, закладка библиотек, сохранение ритуалов, несмотря на иудейские имена богов. Важно было сохранить "золотую цепь" преемственности духовного самосовершенствования, возможность двигаться по пути предков данных богами Вед, становясь людьми знания, а не зависимыми от власти служителями культа. Важно было не потерять накопленный опыт многих веков духовных традиций, позволяющих душе эволюционировать до божественных высот. Не зря набег хана Тохтомыша в 1382 году на Москву, когда князя Дмитрия в столице не было, преследовал одну единственную цель - сжечь княжескую библиотеку, которая была собрана самим преподобным Сергием. Тохтомыш выполнял прямой заказ, но это была малая часть большого плана уничтожения ведичества на Руси.


Святая Троица письма Андрея Рублева теперь установлена у гробницы преподобного Сергия


При каждом монастыре его усилиями было организовано переписывание старинных книг и книгохранилища, где описывались древние богослужения, ритуалы посвящения, исторически значимые события "откуда пошла земля русская". Кто такие Русы или Суры, если читать справа налево, история их появления на планете Земля. Раскол на Русов-Ураниан (Уран - дух, мужское начало олицетворяющее небо) и Антов (ан-нет) - властителей земли отрицавших власть неба или космического начала. Тогда пути эволюции разошлись, начались войны. Люди стали деградировать, появились приматы. Противостояние привело к мировой войне или Всемирному потопу, со всеми вытекающими последствиями: оледенению, рукотворным пустыням, распаду цивилизации. Планета обезлюдила, но эволюция возобновилась, Дух в тяжёлой борьбе не утратил себя.

Сергий проповедовал восхождение к Духу, возвращение в колыбель Космоса, исполнению законов Прави и Вселенскому порядку. Но пока люди спорили и дрались, вмешалась третья сила, сумевшая на время захватить мировое господство - власть Сиона, подменившей духовный путь стяжательством. Христианизация Руси того времени несла в себе опасность однополярного мира, что в итоге привело большинство народов к застою и духовной деградации, отбросив мир в своём развитии более, чем на 500-летний период во мрак инквизиции средних веков, когда простая грамотность считалась преступлением.

У Сергия каждый монах-отшельник трудился на себя и благо общины, обеспечивая себя всем необходимым, будучи самостоятельным тружеником, полностью взявшим ответственность за свою жизнь и духовное развитие. Никому не давались привилегии, никто не имел право жить за чужой счёт или за счёт общины. Свободный труд каждого на благо всех делал людей равными и естественным образом отсеивал не готовых к трудностям иноческой жизни и духовного служения. В монастырях и иноческих общежитиях запрещалось употребление вина. Зато поддерживались и поощрялись нравственные качества: честность, правдивость, неподкупность, смелость, любовь к родине, трудолюбие. Таким образом, был сохранён институт самодисциплины и нравственные ступени духовной эволюции.


В своём учении Сергий всегда опирался на Христа. Он расширил представление о Христе, показал его учение многогранным и сделал это очень убедительно. Сумел древнее ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И только посвящённые понимали, что глава богов Род стал "отцом небесным", Дажьбог - сын Рода стал сыном божьим Иисусом Христом, а Лада богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д. Ведические функции древних арийских (орианских) богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Это не сложно осознать истинно русскому человеку, если вспомнить, что все главные слова и важнейшие понятия и сейчас имеют в своей основе корень род: народ, родители, родня, город, огород и т.д., и все мы живём при Роде или в Природе.

Вокруг церкви Сергия Радонежского духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведические и христиане находили общий язык, а на католический Запад смотрели как на рассадник раздора и зла, который извратил истинное учение Христа. Православные священники вместе с уцелевшими волхвами учили людей грамоте и философии. Церковь Сергия Радонежского очень скоро перешла границы Московского княжества и стала распространяться по южной и северо-западной Руси. Духовность русского государства складывалась из взаимодействия двух больших религиозных направлений. Для Запада вроде как ортодоксального христианства с учётом местных особенностей, для своего народа - космогонического ведического древнего учения.

Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времён подвижничества преподобного Сергия. Они не были навязаны народу, а наоборот, были сохранены для него. Пускай в иной форме, но суть их осталась прежней. Сергий Радонежский, переложив все древние ведические знания на христианские термины, создал тайное православное мистическое учение, обучать которому стал всё русское духовенство. Так на Руси возродился когда-то мощный православный щит от любых оккультно-религиозных воздействий из вне, пытающихся влиять на душу русского народа.


Со временем были планы отмежевать русскую православную церковь от духовно разлагающейся Константинопольской, дни которой уже тогда были сочтены. Православное христианство преподобного Сергия позволяло сохранить традиционное самоуправление, институт волхования и даже свадебные обряды. Единение вокруг Москвы русских земель было следствием духовного единения людей, исповедующих, казалось бы, две различных религии. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с западным христианством не имеет, что Иисус никогда не учил разрушать храмы, организовывать крестовые походы и сжигать на кострах еретиков, и что для религиозных распрей внутри страны нет никаких причин.

Сергий перевёл русское христианство из эгрегора разрушения под эгрегор созидания и своим подвижничеством спас для многих поколений то истинное и высокое учение, которое принёс Иисус.

Сергий по своей сути призывал использовать только то, что давала сама природа без насилия над ней. Нельзя брать незрелое или червивое, как тот плод добра и зла, к которому не были готовы люди. Сергиевский келиотский устав давал возможность трудиться каждому над своей вотчиной, облагораживать землю, учиться делиться всем, что имеешь и вместе с тем защищать свой труд и землю сообща. В келье можно было уединиться. Каждый строил мир для себя, но он был общим для всех. Никакой проступок не карался, каждый поступал, как диктовала ему совесть. Он сам добровольно должен был для себя решить подчиняться ему правилам келиотского общежития, верящих в божественную силу законов Прави, или идти иным путём. Другими словами, трудиться во славу мира и добра, не требуя ничего взамен. Каждый монах учился отвечать за свою жизнь, пропитание, здоровье, судьбу, чувства и мысли.

8 октября Церковь празднует память преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца. Далеко не все понимают, почему этот святой так много значит для Русской церкви и русского народа, а ведь традиция его почитания уходит более чем на полтысячелетия в историю Русской земли. До преподобного Сергия севернорусское монашество знало, главным образом, особножительные монастыри. Там всякий инок имел свою келью, одевался и питался так, как позволял ему личный достаток.


Общинное начало в подобных монастырях получило ослабленный, "смазанный" вид. Нередко такая обитель становилась пристанищем для благочестивых аристократов, доживавших тут век или же коротавших ссылку, порой купаясь в роскоши и ведя привычную жизнь, весьма далекую от монашеского идеала.

Со времен Сергия в иноческой среде начались разительные изменения. Повсюду стали появляться общежительные, или, иначе, киновиальные, монастыри. Там имущество, вплоть до книг и мелких бытовых вещей, становилось общим, а трапеза - совместной. Общинное начало обрело мощный толчок для развития. Кроме того, киновиальный монастырь мог вести сложное, прогрессивное хозяйство: ему охотно жертвовали землю и другие угодья, а доход с них шел на храмовое строительство, благотворительность и нужды духовного просвещения. Общежительный монастырь сплошь и рядом оказывался центром книгописания и церковной живописи. Между тем никто из монахов не мог присваивать себе все материальные блага, происходившие от такого уклада.


5.4


Кроме того, деятельность преподобного Сергия и святителя Алексия, митрополита Московского, открыла врата для целой эпохи масштабной иноческой колонизации русских окраин. Ученики Сергия и ученики его учеников отправлялись в лесные дебри, на арктические берега, в места глухие и безлюдные, ставили там новые и новые обители, и уже к этим обителям прирастали посады, крепости и целые городки. Движение иноков, ищущих место для уединенной молитвы, для самоотверженного посвящения себя Богу было очень значительным. Оно представляет собой страницу не столько даже русской, сколько мировой истории христианства.

Преподобный Сергий сыграл значительную роль в становлении русской государственности и "собирании земель" Москвой. Так, известны его "миро╛творческие походы", когда преподобный Сергий отправлялся в дальние места, чтобы смирить гордыню сварящих меж собой князей и склонить их к миролюбию. Самый известный из них был совершен пешком из Троице-Сергиева монастыря в Нижний Новгород. В 1374 году Сергий крестил Юрия, сына великого князя московского Дмитрия Ивановича. Это произошло в Переславле-Залесском, во время большого съезда русских князей, договорившихся о военно-политической коалиции под эгидой Москвы, т.е. сделавших очень большой шаг в сторону объединения Руси. Преподобный своим участием в съезде освятил это великое дело.


Перед Куликовской битвой игумен обители на горе Маковец дал благословение великому князю Дмитрию Ивановичу и православному воинству, идущему сражаться с ордынцами. В источниках по-разному рассказывается об этом. По одним, государь московский лично посетил со свитой преподобного Сергия. По другим, Сергий прислал русской рати грамоту с благословением. Но, так или иначе, он сыграл роль духовного наставника, стоящего у самых истоков освобождения Руси от ордынского ига. Преподобный Сергий вместе с братом Стефаном основал маленькую лесную обитель на горе Маковец, в отдалении от людных мест. Там жилось трудно. Ни человеческого лица увидеть, ни побеседовать с кем-либо.

Вдвоем они срубили себе бревенчатую келью и деревянную церковь, что потребовало немалого труда. Чем могли питаться братья? Тем, что сами же и добудут в лесу. Голод мучил их постоянно. Стефан не выдержал такой жизни. Житие преподобного Сергия говорит: "Стефан, построив и освятив церковь, еще некоторое время прожил в пустыне с братом и увидел, что пустынная жизнь трудна, прискорбна, сурова: во всем нужда, во всем лишения, неоткуда взять ни еды, ни питья, ни чего-либо другого нужного для жизни. К тому месту не было ни дорог, ни привоза ниоткуда, вокруг этой пустыни поблизости не было ни сел, ни домов, ни людей, живущих в них; не вела туда никакая тропа людская, и не было ни прохожих, ни посетителей, но вокруг со всех сторон стоял лес - безлюдная чаща и глушь.

Глядя на нее и тяготясь своей жизнью, Стефан оставил пустыню и родного брата, преподобного пустыннолюбца и пустынножителя, и ушел оттуда в Москву". А Сергий прожил там всю жизнь и закончил дни свои. Притом довольно долго в его обиталище был только один насельник - он сам. В ту пору монастырь еще не знал ни обширных палат, ни каменных храмов, ни материального достатка. Сергиева эпоха в судьбе обители парадоксальна: игумен и его духовные чада уже прославились по всей Руси, но продолжают жить в скудости.

Бог давал очевидные знаки благоволения к Сергию. Хищные звери - стаи волков, медведи - приходили к его келейке, но ни один не тронул его. Господь дал иноку силу прогонять молитвой целые полчища бесов, атаковавших его в уединении. Позднее, когда обитель разрослась, преподобный Сергий основал еще несколько монастырей. О числе их спорят. Но, во всяком случае, несомненно, плодом его духовных трудов стали Киржачская Благовещенская обитель, Высоцкая обитель в Серпухове и Успенская на Дубенке. С его именем также связывают создание знаменитого Старо-Голутвина монастыря под Коломной.


Из среды троицкой братии выходили светочи русского монашества, становившиеся настоятелями крупных монастырей и архиереями. Так, учениками преподобного были святитель Феодор Симоновский, будущий архиепископ Ростовский; святой Андроник - основатель знаменитого Спасо-Андроникова монастыря под Москвой; преподобный Савва Сторожевский, игуменствовавший недолгое время в Троице-Сергиеве монастыре, а затем основавший Саввино-Сторожевскую обитель близ Звенигорода; преподобный Павел Обнорский, прославившийся крайним аскетизмом, и множество других светильников "иноческого делания".

Уже после кончины преподобного Сергия основанная им обитель стала крупным центром духовного просвещения и высокой культуры. Этот поворот начал происходить в игуменство преемника Сергия - преподобного Никона Радонежского. При нем был построен, расписан фресками и украшен иконами первый каменный храм. До того иноки обходились деревянными церквями. При Никоне и после него в монастыре сложилась традиция собственного книгописания. Монахами собрана была чрезвычайно крупная, по меркам русского Средневековья, библиотека. По заказам настоятелей работали выдающиеся зодчие и церковные живописцы. Самые известные из них - иноки Даниил Черный и Андрей Рублев. Знаменитейшее творение последнего - икона "Святая Троица" - создавалось для Свято-Троицкого собора Сергиевой обители.

В XV-XVII столетиях Троице-Сергиева обитель славилась как средоточие учености, или, как тогда говорили, "книжности". Самых начитанных монашествующих оттуда привлекали к работе на Московском печатном дворе. Например, первый печатный вариант Устава "Око церковное" по велению патриарха Гермогена был подготовлен в 1610 году троице-сергиевским иноком Логгином Шишелевым по прозвищу Корова. Но о каких-либо школах в обители ничего не известно. Собственно, до середины XVII века, до первых Романовых, вообще нет свидетельств о сколько-нибудь значительных училищах на территории Московского царства.

"Образовательным центром" Троице-Сергиев монастырь сделался лишь в середине XVIII века. В 1742 году тут появилась семинария.


А 1 октября 1814 года, на праздник Покрова Богородицы, здесь состоялось открытие Московской духовной академии, перенесенной из Москвы, где она именовалась Славяно-греко-латинской академией. С этого момента Троице-Сергиева обитель - действительно один из главных оплотов и духовного образования, и духовного просвещения всероссийского уровня. Всему русскому народу преподобный Сергий любезен чистотой души и прямотой поступков. Всю жизнь он был таким монахом, каким и надо быть. Вел аскетическую жизнь, питался мало, молился много, сну отдавал ничтожное время, не чуждался простого тяжелого труда, бывало, плотничал, хотя происходил из боярского семейства, носил сермяжную небеленую одежду с заплатками.

Но в аскезе никогда не доходил до вычурного самоистязания. Житие преподобного Сергия рассказывает о нем: "Он усердно служил братии, как купленный раб: колол для всех дрова... толок и молол жерновами зерно, пек хлеб, варил еду и заготавливал другие съестные припасы для братии, кроил и шил обувь и одежду и, зачерпнув воду в бывшем неподалеку источнике, носил ее в двух ведрах на своих плечах в гору и ставил у келии каждого брата". Казалось бы, как просто. А много ли настоятелей нашего времени пожелают и смогут уподобиться в этом Сергию? Власти и иных благ земных никогда не искал Сергий. Не он бегал за властью, а она за ним. В своей обители он уступил игуменство священнику Митрофану, и лишь потом, умоленный братией, все же принял игуменский сан. Однажды восстала против него братия. Так Сергий ушел, слова худого ей не сказав: кого хотите себе главою, тот и будет, без свары отступлюсь. Предлагали ему архиерейство, да он отказался.

Бескорыстный человек, и в то же время добрый и разумный, Сергий вызывает какое-то безотчетное доверие. Он как будто всей Руси родной, всей Руси свой. Идут к нему за советом и благословением всякие люди - от нищего до князя, и он всех принимает, никем не брезгует, ни перед кем не чинится и не высокомерничает. Святость его высока, но помимо нее есть еще какое-то народное чувство дружества, братства. Словно у работников к честному и справедливому старшому в громадной артели - размером на всю страну. Сергий среди нас первый, его Бог ведет, но к каждому, кто к нему тянется, Сергий относится как к брату.

Подвиг преподобного Сергия Радонежского одинокого монаха, начавшего на русской почве искать пустынножительства, дал ключ, дал, мудрёно выражаясь, "парадигму действия" для всей нации - освоение неудобных пространств через труд, в котором выражается молитвенный, духовный подвиг.


Однако этот подвиг освоения пространства-пустыни дал бы лишь ограниченные результаты, если бы совершался лишь бегущими от мира одиночками. Преподобный Сергий на основе своего монастыря создал совершенную организацию по такому освоению - русский общежительный монастырь. Только совместная организация труда и жизни, чёткая дисциплина и постоянная взаимопомощь могли превратить монастырь в русской "пустыне" в реальное средство преобразования дикой природы, в действительный концентрат духовных и материальных сил.

Идея и принципы этого монастыря выросли из собственного опыта преподобного. Узнав о подвижнике-труженике вокруг него начали собираться другие жаждущие монашеского подвига - ученики и собратья. Принципом монастыря стала жизнь от своего труда. Однако сперва обитель строилась по принятым в эту эпоху образцам - как совокупность скитов, в которых каждый монах обитает сам по себе, пользуется своей собственностью и лишь для общей молитвы соединяется с прочими в церкви. Однако около 1370 года, уже будучи почитаемым монахом и духовным наставником, преподобный Сергий проводит по благословению константинопольского патриарха Филофея Коккина решительную реформу - вводит общежительный устав.

Отныне всё имущество монахов стало общим, все работы превращались в послушания, которые распределялись игуменом, превратившимся в настоящего монарха в малом государстве, которое представлял собой монастырь. Именно так и понимал место игумена основатель общежительного монашества св. Пахомий Великий. В общежительных монастырях Востока, впрочем, совместный труд был лишь способом сорганизовать и упорядочить совместную жизнь, направленную, прежде всего, на совместную молитву. Более трудовой характер имели западные монастырские уставы, прежде всего бенедиктинский, организовывавший жизнь аббатств в первую очередь вокруг созидательного труда. Однако только в руках преподобного Сергия общежительный монастырь превратился в реальную трудовую фабрику, которая, оказавшись в лесной чаще, всего за поколение превращала её в настоящий цветущий сад.


В центре этого монастырского порядка находился сам игумен - облачённый в худые ризы, не раз вызывавшие недоумение паломников, которые являлись "посмотреть на святого" (который, конечно, должен быть одет в расшитые золотом ризы), он, казалось, успевал всюду - и на лесопилку, и на стройку, и в кухню, и в иконную мастерскую, и, прежде всего, в церковь на богослужение. После вечерней службы он обходил кельи, прислушивался, а если слышал пустые разговоры, то на следующий день ласково, без упрёков, поучал и наставлял.

Но, несмотря на всю ласковость, Сергию не раз пришлось столкнуться с гневом собратьев. Общежительный устав казался им тяжёл. Подчиняться воле игумена многие не хотели, бунтовали. Использовали против преподобного даже брата его Стефана, призывая того на игуменство как старшего основателя обители. Преподобный решил оставить монастырь и отправился к преподобному Стефану Махрищскому, однако тот решил отдать свою обитель Сергию. Смущённый таким предложением Сергий ушёл и оттуда, основав Благовещенский монастырь на реке Киржач.


5.5


Сергию Радонежскому на собственном опыте пришлось узнать ахиллесову пяту русской общественной жизни и психологии - обидчивость, взаимоотталкивание, стремление уйти и убежать от других. Понятное человеческое свойство, которое, однако, совершенно противоречило выпавшим на долю его поколения русских православных людей задачам преобразования природы и человека, созидания. И Сергий нашёл способ сплотить и монахов, и всех русских людей, помимо разделений и обид. Это обращение к Святой Троице как к высшему идеалу не только божественной жизни, но и всякой жизни, где общность переплетается с особенностью личностей. Сергий не случайно посвятил церковь своей обители Святой Троице - посвящение на Руси той эпохи крайне редкое, почти уникальное.

Логика этого посвящения кроется не только в догматическом, но и в нравственном смысле центрального христианского догмата о Святой Троице. Три суть едино. Три личности без всякой розни могут быть единым существом, обладать единым божественным действием. А значит и человеку, созданному по образу и подобию Божию, доступна тайна этого единства. Значит и единосущные люди, преодолевая свою греховность, могут иметь единое действие, воздерживаться от розни, ненависти и вреда, хранить искреннюю взаимную любовь. Собственно, идеал Троицы и лежит в центре человеческого общества - как возможность его единства в личностном многообразии. Как его тайна, творящая чудо социальности.


Замечательно об этом нравственном аспекте основного христианского догмата сказал выдающийся русский богослов начала ХХ века митрополит Антоний (Храповицкий):

"Наш Божественный Учитель потому и открыл нам учение о Пресвятой Троице, чтобы мы... взиранием на Святую Троицу побеждали страх пред ненавистною разделённостью мира...". Через посредство ярких философов той эпохи, когда открылась тайна рублёвской "Троицы" - Евгения Трубецкого и отца Павла Флоренского, эти слова были приписаны самому преподобному Сергию и часто так и цитируются. И в этом есть свой смысл - несомненно, что они предельно точно выражают мировоззрение самого святого и причину, по которой именно почитание Троицы он поставил во главу угла своей деятельности.

Значение монашества для древнерусской жизни признано было уже современниками. В мировоззрении русского человека той эпохи иноческий идеал занимал одно из первых мест. Если это утверждение и не совсем безусловно для XI и XII вв., то относительно XIV или XV вв. уже не приходится сомневаться в его правильности. Этот идеал влиял на миросозерцание русского человека, придавая ему аскетическую окраску, и определял его отношение к монастырю. Монастырь - это "святое место", "дом ангелов", иноки связывают земной мир с ангельским миром, и как ангелы сияют перед монахами, так монахи сияют перед мирянами. Монастырь и "равноангельный чин монашеский" - это промежуточные ступени на лестнице, уводящей от грешной, чувственной земли на Небо. Идея спасения души, которое должно начинаться уже здесь, в подвиге одоления своей бренной плоти, стояла в центре религиозности той эпохи. Верующие души взирали на человеческую жизнь как на поприще для бесовских искушений и твердо верили, что победоносную борьбу с ними можно вести лишь внутри монастырской ограды.

В первые два столетия христианства на Руси эти воззрения и чувства утверждались в народном сознании медленно и постепенно, но в XIV в. они вполне овладели им, поэтому эпоху эту можно назвать веком аскетизма в Древней Руси. Для истории монашества XIII век - переходное время. Формы устройства монашеской жизни не обрели еще определенности, которая бы соответствовала русским условиям.


Монашество еще не сделало выбора между киновией (общежитием) и идиорритмой (особножительством); "пустыня", жизнь в скиту, отшельничество - это созвездие еще не взошло на северном небосклоне русской Фиваиды. Монастыри в городах или в их окрестностях по-прежнему оставались прибежищем для тех, кто искал спасения; лишь иногда подвижники отваживались удаляться в темные, дремучие леса. Это была эпоха аскетических раздумий и, может быть, душевных сомнений, но совсем не отказа от аскетического идеала.

В эту пору в государственной жизни Руси произошли два события, которые в определенном смысле довольно сильно повлияли на историю монашества и вывели его из состояния неопределенности. Первое имело внутриполитический характер. Великое и единое Киевское государство Ярослава переживало в XII в. политический распад из-за распрей между потомками его сыновей. Оно распалось на удельные княжества, которые уже не преследовали общерусских интересов, а пеклись о своих местных, локальных выгодах. Политический престиж Киева особенно низко пал после того, как храбрый и энергичный князь Андрей Боголюбский, внук Ярослава, заложил в северных непроходимых лесах, в Суздальской земле основу нового государственно-политического образования.

Эта земля стала местом собирания новых государственных и общественных сил, что, в конце концов, привело к образованию Московского царства. Распад Киевской Руси на удельные княжества способствовал умножению числа княжеских стольных городов, вследствие чего создавались новые епархии и основывались новые городские монастыри, ибо каждый князь и каждый епископ стремился украсить свою резиденцию. Территориально этот процесс в основном развивался в северо-восточном направлении, в районе Оки и Верхней Волги; одновременно происходило интенсивное переселение русского населения с юга и юго-востока (из Рязанской земли) на северо-восток (особенно в XIV в.)

Этот процесс отчасти происходил под влиянием внешнеполитических событий, которые и составляют второй важнейший фактор в истории русского подвижничества. Политический распад Киевского государства был еще и следствием усиливавшегося проникновения кочевников с юго-востока в южнорусские степи.


В X и XI вв. это были печенеги, разгром которых стоил киевским князьям и стране многих сил и крови. В середине XI в. на северном берегу Черного моря появились кочевники-тюрки куманы, которых русские называли половцами. Вековая борьба с этим свирепым и варварским народом, сжигавшим и опустошавшим города и села длилась десятилетиями, и повлияла на формирование мировоззрения древнерусского человека, ибо современники по-христиански видели в этом политическом и хозяйственном бедствии Божью кару "за грехи наши".

Ужас, который внушали эти степные народы, был, однако, лишь предвестием предстоявшего вторжения ординцев. Они пришли на Русскую землю как "бич Божий" - так рассудили люди того времени. "Того же лета, - пишет летописец под 1224 г. - по грехом нашим явишася языци, ихже никтоже добре ясно не весть, кто суть и отколе изидоша, и что язык их, и которого племене суть, и что вера их". Древняя Русь должна была стать и стала щитом, заслонившим Европу, но за это она заплатила многим. Сопротивлением врагу и мученическими смертями вся Русь, от простого крестьянина до князя, засвидетельствовала свое стремление к политической свободе.

Завоевательский поход Батыя на Русь начался в 1237 г. За два-три года беда и ужас охватили всю Русскую землю. 6 декабря 1240 г. под ударами Батыевых орд пал Киев; богатый город, красота и размеры которого вызывали восхищение уже у Титмара Мерзебургского, лежал в развалинах и пепле. И еще многие города ожидала та же участь.

Для современников это событие означало не только государственно-политическую и хозяйственную катастрофу. Это был страшный удар по душевному равновесию человека, по его воззрениям на мир.


Земная жизнь утратила определенность и надежность, социальные условия стали тяжелыми и давящими. Первые поселенцы в Суздальской земле и Северной Руси должны были вести упорную борьбу с природой, чтобы отвоевать у леса клочок земли для своих полей, а теперь их с великим трудом устроенное хозяйство рушилось под новыми ударами.

Но когда бедствия первых страшных десятилетий междоусобных войн остались позади, когда Северо-Восточная Русь, ее князья сумели обрести некую опору в своих отношениях с Золотой ордой, в стране снова начался процесс политической и хозяйственной консолидации. Это была эпоха новой перегруппировки населения, стремившегося найти надежное место для обустройства своей жизни, эпоха политического объединения русской нации, которая выбрала новым центром своей государственности верховье Волги и Оки и начала развивать там активную хозяйственную деятельность.

Для преодоления политических и хозяйственных трудностей государство должно было привлечь все силы народа. В начале XIV в. русская жизнь исполнена была забот о хлебе насущном; люди жили в постоянном ожидании нападения малых и больших орд. Приходилось думать о надежных укрытиях для имущества; крестьяне, ища защиты, переходили с места на место. В городах стало слишком неспокойно, и городские монастыри, из которых многие были разрушены, не были больше надежными убежищами, ибо часто, если не всегда, и они были вовлечены в заботы и тяготы повседневной жизни. Человек с аскетическими устремлениями не мог обрести в них душевного мира. Монахи искали новые спокойные места для аскетического делания и таким образом начался процесс, известный под названием "монастырской колонизации"; этот процесс привел к основанию множества "пустынь".

XIV и XV вв. - это отрезок истории русского подвижничества, когда монашество обрело определенные, характерные, национально-русские черты. Многочисленные жития подвижников этого века показывают, что люди с совсем разными судьбами обнаруживали одни и те же устойчивые общие черты, на основании которых можно дать типичный портрет основателя древнерусского монастыря той эпохи. Обыкновенно он происходит из зажиточной семьи, чаще всего из служилой (боярской) или купеческой, реже из крестьян. Это давало будущему подвижнику возможность уже в детстве научиться читать и писать. В юные годы он избегает детских игр, как повествует почти каждое житие, и именно отсюда идет известная традиция православной житийной литературы.


Чтение богословских книг и житий святых, хождение в церковь - с этого начинается его духовное образование, которое пробуждает в нем неодолимое стремление к уединению и иноческому житию.

Не всегда родители одобряют иноческие наклонности сына, особенно если он их единственный ребенок, поскольку он, как будущий владелец поместья, должен поступить на государственную службу, чтобы сохранить поместье за семьей, или, если он из купеческой семьи, продолжить дело отца. После кратковременной или долгой внутренней и внешней борьбы он все-таки покидает родительский кров и тайком уходит в какую-нибудь не особенно удаленную обитель, которая известна ему из рассказов, изображавших суровую тамошнюю жизнь. В обители начинается его подвижническое поприще; он с терпением и смирением выполняет самую тяжелую и грязную работу, что, однако, не мешает ему приходить в церковь раньше других братьев и до конца простаивать на вечерних и ночных богослужениях.


5.6


Послушничество продолжается несколько лет. Потом, получив благословение настоятеля, он уходит из монастыря, чтобы найти новое уединенное место, где он мог бы продолжить свое аскетическое делание. В ту пору Северо-Восточная Русь покрыта была дремучими, непроходимыми дебрями, "лесной пустыней", которая укрывала пустынножителя от суетного и шумного мира и наилучшим образом помогала ему пребывать в уединении и духовной собранности. Многие из древнерусских подвижников начинали свое трудное пустынножительство без предварительного послушничества в монастыре (например, Сергий Радонежский и его брат Стефан, возможно, также Савва Вишерский).

Подвижник живет в шалаше (например, Сергий и Стефан, Герасим Болдинский, Кирилл Новоезерский и др.) или в дупле дерева (например, Павел Обнорский), спит на сухой листве или на мху; лесные ягоды и коренья, которые он собирает, или сухой хлеб, который редкие проезжие кладут ему в подвешенную на сук сплетенную им самим корзину (так было, например, у Герасима Болдинского, Феодора Ростовского, Сергия Радонежского), составляют все его пропитание. Днем и ночью он много времени отдает молитве и пению псалмов. Ветхое платье не укрывает его от холодов длинной севернорусской зимы, и при долгом стоянии на молитве он дрожит от мороза, а летом его мучат жара и духота, мириады насекомых искусывают руки и лицо молящегося. Жизнь в посте и молитве, в претерпевании холода и зноя обессиливает его, иссушает тело и лицо.


Поэтому икона древнерусского святого, например, Кирилла Белозерского или Александра Свирского, не стилизация, а верное изображение действительного облика подвижника.


Но недолго остается пустынник в своем уединении - не может град укрытися верху горы, стоя (Мф. 5. 14). Иногда два пустынножителя, например, Павел Обнорский и Сергий Нуромский, сходятся вместе и решают остаться вдвоем, чтобы поддерживать друг друга в трудной отшельнической жизни; или же весть о суровом пустыннике доходит до ближних городов и сел, и однажды к нему приходит новый боголюбец, тоже ищущий уединения и спасения от мирских искушений. Новоначальный инок строит себе деревянную хижину, и теперь они вдвоем предаются посту и молитве. Со временем скит разрастается и становится пустынью. Братия строят деревянную церковь, и основатель монашеской колонии, которого все считают настоятелем нового братства, идет к местному архиерею, а иногда прямо в Москву к митрополиту и просит о благословении для новооснованного монастыря и об освящении церкви.

Если основатель обители сам достаточно грамотен, то владыка рукополагает его в пресвитеры и постригает его (если до тех пор он еще не был пострижен); теперь он сам совершает богослужения и таинства; но часто подвижник из смирения уклоняется от рукоположения и по-прежнему остается лишь настоятелем своей обители, без сана; тогда епископ присылает в новый монастырь иеромонаха от себя, снабжает его необходимыми богослужебными книгами и антиминсом и вручает ему иконы Спасителя и Божией Матери как свое благословение братии монастыря.

Так появляются эти новые монастыри, часто на крутых берегах неисчислимых рек и озер, откуда глазу открывается чарующая и кроткая красота Северной Руси... Серебряная водная гладь перемежается с дремучими еловыми и сосновыми лесами, суровость которых смягчается белизной березовых стволов.


Можно часами стоять тут и созерцать эти чудные картины, когда ранней осенью в лучах заходящего солнца белые стволы и золотые листья берез светятся на красноватом фоне хвойных деревьев, стоящих тихо и неподвижно, в своем темно-зеленом одеянии, словно о чем-то задумавшись. Цвета темнеют, но воздух остается чистым и прозрачным. Колокольный звон раздается не вдруг, а постепенно доносится издали и опять уходит вдаль. Монашеская братия сходится на вечерню.

Такой монастырь состоит из нескольких деревянных келий, стоящих вокруг деревянной церкви; рядом с церковью - домик побольше: это монастырская трапезная. Все окружено деревянным забором. Между кельями огороды, которые обеспечивают братию самой необходимой пищей. Как правило, место, где строится монастырь, расчищается от непроходимого леса руками самой братии.

Вначале новые монастыри живут по особножительскому уставу; каждый брат строит себе свою собственную келью, обрабатывает свой огород, сам печется о своей одежде и пропитании, плетет корзины или занимается другим рукоделием, а потом за свои изделия выменивает у крестьян хлеб. В одиночестве пребывает он в своей келье и по своему разумению молится там и поет псалмы. Братия собираются вместе лишь на богослужения. Начальником у них обычно бывает основатель обители. В определенном смысле севернорусское особножительство напоминает строй жизни палестинской лавры святого Саввы.

Но постепенно многие монастыри переходят к киновии. При общежительном уставе ни у кого из братии нет личного имущества, работают они на монастырь, и монастырь обеспечивает их пищей и одеждой. Все, что приносит огород или крохотное поле, идет в монастырский погреб. Монахам запрещено питаться у себя в кельях или хранить в них съестные припасы. Братия собираются в трапезной, где после общей молитвы и благословения настоятеля все иноки получают одинаковую пищу. Монастырские послушания распределяются настоятелем, без его разрешения или благословения ни один инок не предпринимает и не начинает ничего.

Новоначальные иноки отдаются в послушание пожилым монахам и во всем исполняют их волю. Часто отношения между пожилыми и новоначальными монахами имеют характер старческого руководства. Пожилые монахи, иногда имеющие в монастыре определенные должности, образуют монастырский собор, или собор старцев, который вместе с настоятелем управляет обителью. Большую роль в древнерусской монастырской жизни играла личная духовная одаренность настоятеля.


Именно в этом заключалось принципиальное различие между древнерусским иночеством и средневековым монашеством Запада. Там процветание монашества зависело от прочности организации, которая с самого начала в деталях определяла аскетическую жизнь братии ордена, ведя ее по определенному руслу.

В Древней Руси, напротив, строй монастырской жизни определялся личностью основателя монастыря и игумена. Особое значение приобретали именно те обители, основателями которых были лучшие представители древнерусского подвижничества, чьи заветы соблюдались долго после кончины самих основателей. Ученики всегда стремились сохранить духовный настрой своих наставников, и если позже они сами становились основателями новых монастырей, то устраивали их в духе аскетической традиции своей религиозной alma mater. Тут надо особенно подчеркнуть, что для древнерусского инока главное было не в духовном содержании этой традиции, не в ее преимуществах или ее церковном признании, а скорее в личности, в духовном облике основателя обители.

Часто объективное содержание аскезы отступало на второй план перед личностью самого аскета и его подвигами. Самое характерное в древнерусской религиозности - это то, что не сама система, а духовный пример носителей этой системы играет главную роль; древнерусский человек в своем христианском мире живет всегда в окружении этих примеров и образов - икон и святых, которые оживотворяют религиозную систему (догматы и веру) и ведут его к истинно религиозной жизни; эти образы говорят ему, что всякому человеку открыт путь к такой жизни по примеру прославленных святых подвижников. Все это надо учитывать, когда мы обращаемся к древнерусскому монашеству, ибо в его истории обнаружилось, что образ подвижника имел гораздо больше значения, чем само подвижничество.

Особенно ярко это сказалось в истории древнерусского общежития. Уже в киевскую эпоху, как упомянуто, существование общежития больше зависело от влияния святого Феодосия, чем от официального признания киновии самой совершенной аскетической системой монастырской жизни. По мере того как со временем образ основателя обители тускнел в памяти поколений, установленный им строй монастырской жизни страдал от этого и претерпевал искажения. В свою очередь, и возрождение общежития связано не с какими-либо распоряжениями и реформами церковных властей в XIV в., но с влиянием отдельных выдающихся подвижников, которые явились творцами этого возрождения.


Переход совершался медленно и не везде равномерно. Не было это и реформой снизу, которая бы, вырастая из среды самого иночества, получила затем всеобщее распространение и, применяясь к усилению аскетических настроений в народе, накладывала бы на них свою печать.

Возрождение киновии произошло и не в результате принципиального признания инициативы ее возобновителя, это было просто этапом на пути его собственного духовного роста. Не совсем ясно, сознавал ли возобновитель общежития необходимость введения киновии только для своего монастыря или для всех обителей. Роль реформатора, который ставит перед собой великую цель и ревностно стремится к ее осуществлению, очень мало подходила для смиренного древнерусского подвижника. Но смирению не противоречила надежда на то, что его собратья и ученики сохранят его отношение к иночеству.

Поэтому не будет преувеличением утверждать, что аскетическое и монастырское возрождение явилось следствием подвигов простого древнерусского инока. Мы имеем в виду основателя знаменитого русского монастыря, Троице-Сергиевой лавры, святого Сергия Радонежского. Святой Сергий при возобновлении общежития делал примерно то же, что и святой Феодосий. Разница только в том, что последний пришел в обитель, уже устроенную другим, святым Антонием, и оставил здесь отпечаток своей духовности. Святой Сергий, напротив, сам был основателем монастыря, поначалу особножительного. Переход к общежитию совершался постепенно: маленькая пустынька вырастала в большой монастырь, и в то же время усиливалось духовное влияние основателя на братию.

Житие святого Сергия Радонежского написано его современником Епифанием, который, будучи иноком его монастыря, около 15 лет пребывал в духовном общении со святым. Это житие имеет огромную ценность, особенно в своей сокращенной редакции, которая включена в древнерусскую летопись под 1392 г., ибо оно отличается объективным и трезвым освещением событий, несмотря на несколько вычурный стиль писателя, и не перегружено морализирующей риторикой, которая характерна для позднейшей обработки жития, выполненной агиографом Пахомием. Для Епифания главными были чисто аскетические черты личности святого Сергия; деятельность Сергия, связанная с политическими событиями эпохи, отступает у него на второй план, в то время как Пахомий как раз ее-то и выделяет, прежде всего.


Епифаний рассказывает нам о жизни человека, который благодаря своему христианскому благочестию возвысился до святости, Пахомий же создает канонический образ святого, который должен служить примером святости вообще, поэтому он дополняет житие описанием посмертных чудес и во всем стремится к тому, чтобы представить жизнь Сергия Радонежского как образец христианского подвижничества. Святой происходил из состоятельной семьи, из служилой знати Ростовского княжества, родился он 3 мая 1314 г. в имении своего отца, недалеко от Ростова, и при крещении получил имя Варфоломей. В житии повествуется о том, как его мать, ожидавшая ребенка, в воскресенье пришла в церковь на Божественную литургию.


5.7


Перед чтением Евангелия младенец вдруг вскрикнул в материнской утробе, крик повторился при пении Херувимской и перед возгласом священника "Святая святым". Встревоженная мать решила, когда родится ребенок, посвятить его Богу. И после своего рождения младенец вел себя необычно: в постные дни, а также в том случае, если мать вкушала мясо, он отказывался от материнского молока. Варфоломею было семь лет, когда родители отправили его в школу при церкви. Его старший брат Стефан быстро научился читать и писать, а маленькому Варфоломею премудрость эта не давалась, так что учителя его наказывали, а другие ученики смеялись над ним.

Однажды Варфоломея послали на луг за лошадью. Там он встретил старца монаха, который, заметив грустный вид отрока, спросил его, отчего он печалится. Плача, мальчик рассказал ему о своей неспособности к чтению и попросил старца помочь ему. Старец пошел с Варфоломеем в дом к его родителям и велел отроку почитать псалмы в их присутствии. К удивлению всех, Варфоломей читал бегло и хорошо. С этого дня Варфоломей стал очень способен к школьному учению. Эта чудесная история из отроческих лет будущего светильника благочестия дает агиографу возможность выделить в образе Сергия основные черты: человечность, терпение и смирение - те черты, которые и впредь будут главными в жизни святого. Его детские годы подобны детству многих других, с их детскими заботами, страданиями и радостями. Но в этих детских заботах уже заложено было начало его подвижнического пути.


Простая, нормальная христианская жизнь, а не экзальтированная религиозность - вот почва, на которой взращивается и процветает национальное русское благочестие. Вспомним о подвижниках наших дней - о святом Серафиме Саровском или о старце Леониде Оптинском, и мы сразу увидим эту основу, которая всегда правдива, если, конечно, очистить образы русских подвижников от моралистических и риторических легендарных украшений, хотя последние часто содержат в себе много христианской правды. Ведь в жизни христианского подвижника главное то, что это подлинно человеческая жизнь; не великие грехи губят душу, а ежедневные искушения, которые незаметно, но на каждом шагу подвергают опасности душу подвижника, как и всякого христианина. Эту черту древнерусской аскезы мы замечаем сразу, ее мы обнаруживаем уже в житии святого Феодосия Печерского, хотя каждый подвижник обладает вполне определенной индивидуальностью.

Когда маленькое Ростовское княжество вскоре после 1328 г. воссоединилось с растущим Московским великим княжеством, отец Варфоломея переселился в Радонеж - селение в Московской земле, где он получил поместье. Здесь Варфоломей провел свои юношеские годы. Свою жизнь он делил между работой в имении и мыслями и заботами о будущем. Оба его брата, старший Стефан и младший Петр, были уже женаты, и всем троим пришла пора поступать на государеву службу, ибо в ту пору поместье жаловалось московским великим князем за службу, то есть его владелец обязан был служить. Но Варфоломея давно уже занимала другая мысль: много раз просил он отца отпустить его в монастырь. Родители не возражали, они хотели только, чтобы неженатый сын оставался с ними до их смерти.

Но спустя некоторое время положение семьи переменилось. Жена старшего брата скончалась, и Стефан ушел в расположенный поблизости монастырь. Родители были уже в преклонных летах, и в духе религиозных воззрений Древней Руси решили провести остаток жизни в монастырском уединении. Теперь Варфоломей был волен вступить на желанную жизненную стезю. Он передал свое имение младшему брату (в позднейшей, Пахомиевой, обработке жития ради нравоучения говорится о распределении имения между бедными) и пришел в обитель к старшему брату, а вскоре уговорил его уйти из монастыря и начать трудную отшельническую жизнь в дремучем лесу.

Сразу за монастырской оградой темной стеной стоял густой сосновый лес, и братьям не надо было уходить особенно далеко. Пройдя немногим более 10 километров в глубь леса, на небольшой возвышенности, на берегу ручейка, они нашли прекрасную поляну. Вначале они жили в шалаше, потом выстроили себе деревянную келью и маленькую церковь в честь Святой Троицы.


За благословением и за разрешением на освящение церкви они отправились в Москву к митрополиту и, получив там все потребное для богослужения, вернулись назад. После освящения храма священник ушел от братьев, зато теперь они могли молиться в новой, пахнущей смолой церкви, но, поскольку они не имели священнического сана, то не могли служить литургию. Нелегка была их отшельническая жизнь, проходившая в посте и молитве, в удалении от мира, в лесу, где уже вскоре после полудня начинались сумерки и бесконечной казалась зима. Старший брат Стефан не мог долго вытерпеть такой суровой подвижнической жизни и перешел в один из московских монастырей. Варфоломей остался один, в совершенном одиночестве; это был самый трудный отрезок его подвижнического пути.

В некотором удалении от него спасался старый иеромонах по имени Митрофан, который часто приходил по приглашению пустынножителя служить литургию и причащать его Святыми Дарами. Однажды Варфоломей попросил иеромонаха постричь его в монахи. При пострижении он получил имя Сергий. По благословению Митрофана новопостриженный инок остался в совершенном одиночестве, чтобы в уединении дремучего леса вести жизнь по примеру древних подвижников - бороться с искушениями и одолевать их. Эти первые решающие годы пустынножительства, когда подвижник либо побеждал искушения, либо падал, побежденный ими, были для будущего светильника русского монашества самым трудным и в то же время самым духовно насыщенным временем.

Трудным было не только аскетическое делание само по себе - сомнения в избранном пути, в своих силах, искушения сатаны и собственной человеческой природы, жажда и голод, неопытность в деле собирания души и продолжительной молитве. Трудным было и одиночество в лесу. Летом условия жизни были, конечно, легче, но зимой - сплошная стена соснового леса и однообразный снежный покров на земле, мертвая тишина днем и завывание метели длинными ночами, - все это мешало чтению Псалтири, не давало собрать себя в молитве, вызывало страх, чувство покинутости и оставленности, ощущение своей немощи и смятение.

"По временех же неколицех, - пишет монах Епифаний, составитель жития Сергия, - сиречь пребывшу ему в пустыне единому единьствовавшу или две лете, или боле, или менши, не веде - Бог весть". И один Бог знает, сколь велики в действительности труды пустынника, Он один споспешествует неопытному и соделывает его опытным.


Но непроходимость дремучих лесов не может скрыть от людей истинного Божьего ратника. Слава о нем проникает в мир, и образ его привлекает и призывает людей, отчаявшихся в мирской жизни. Ищущие пришли однажды и к Сергию и упросили его дозволить им подвизаться вместе с ним ради Господа и ради своего спасения. Вначале с большой неохотой, а потом покоряясь воле Божией, Сергий принимал новичков, желавших стать его учениками в духовной жизни. Так постепенно вокруг него собралась братия, которая стала хранителем его иноческих идеалов и понесла славу о его подвигах в отдаленнейшие уголки Руси. Для самого Сергия приход к нему братии был началом нового духовного подвига, а для его уединенной пустыньки возобновление общения с миром имело историческое значение, ибо тем самым было положено начало интенсивному воздействию на религиозную жизнь русского народа, которое превратило его деревянную хижинку и его крохотную церковку в величайший монастырь Руси - Троице-Сергиеву лавру, золотые купола которой, возвышаясь над лесом, зовут людей сюда, в лавру, ставшую святыней.

Если попытаться обрисовать первоначальный вид новой обители, то мы получим представление и о том, как вообще начинались монастыри. Маленькая деревянная церковка Сергия стояла на лесной поляне, расширенной новоприбывшими иноками. Вокруг нее располагались их кельи - крохотные деревянные хижины. И все это было обнесено забором - не только для защиты от зверей, но и для напоминания братии о том, что темная лесная чащоба для них уже мир, который они должны забыть. Участок земли между хижинами, с великим трудом отвоеванный у леса, служил огородом для пропитания братии. Трудными, исполненными лишений были первые годы становления обители.

Сергий, бывший тогда еще простым монахом, управлял этой маленькой общиной, насчитывавшей не более 12 подвижников. В выполнении монастырских работ, в молитве он был примером для подражания, в обхождении с братиями всегда прост, любовен и кроток. Протекли годы, и Сергий увидел, что для общей пользы монастырю необходим должным образом поставленный настоятель. Но из смирения сам он не хотел принимать это послушание. Лишь по неотступной мольбе братии Сергий, наконец, решился исполнить их пожелание. После рукоположения в иеромонахи и назначения настоятелем - это было примерно в 1344 г. - Сергий, кроме морального авторитета в глазах своих собратьев, обрел и каноническую власть.


Великая и важная цель стояла перед молодым настоятелем (Сергию было тогда 30 лет) - введение строгого общежития, но к осуществлению этой цели он подходил постепенно. В новом высоком сане он сохраняет неизменным свое отношение к братии; он всегда и во всем является для них воплощением иноческой добродетели. Между тем известность монастыря растет. Архимандрит из Смоленска по имени Симон, услыхав о подвигах молодого игумена, оставляет свой монастырь и приходит к Сергию, чтобы спасаться в его обители. Деньги, которые он приносит с собой, позволяют приступить к строительству большой церкви в честь Святой Троицы. Число братии растет, но новички должны проходить сравнительно долгое послушничество, прежде чем удостоятся от строгого настоятеля пострижения в монахи.

Монастырь жил еще по особножительскому уставу: у братии не было общей трапезы, принцип общежития выражался лишь литургически, то есть в общей молитве. Кроме того, Сергий был духовником для монахов обители, что, разумеется, играло большую роль в духовном возрастании братии. В этом отношении деятельность Сергия напоминала деятельность святого Феодосия Печерского. Из жития Сергия мы узнаем, что братия днем и ночью была под неусыпным попечением настоятеля. Но добиваться исполнения своих аскетических требований было для Сергия чрезвычайно трудным делом из-за бедности и нужды монастыря, ведь игумен раз и навсегда запретил монахам принимать подаяние за стенами обители.

Со временем самой крайней нужды житие связывает первое чудо в истории Сергиева монастыря: перед монастырскими воротами вдруг остановилась повозка со свежеиспеченным хлебом и рыбой, что, по словам кучера, сделано было по повелению неизвестного благодетеля. Святой Иосиф Волоколамский писал, что в пору бедности в Сергиевом монастыре богослужебные книги писались на бересте - некоторые из них сохранились и до наших дней. Лишь после 10 или 11 лет настоятельства, то есть около 1354 г., Сергий ввел общежительный устав, что, однако, натолкнулось на сопротивление некоторых монахов, вскоре покинувших монастырь.

Это обстоятельство лучше всего говорит о том, как чужда была монашеству того времени киновия, эта основа монастырской жизни. Но самые трудные годы нужды были уже позади, и Сергий получил теперь возможность возвести необходимые при общем житии строения. Были выстроены трапезная, монастырская кухня и другие хозяйственные помещения.


Из числа братии были выделены монахи для постоянных послушаний. Братия росла числом, приношения благочестивых людей, в том числе князей и великих князей, текли в Сергиев монастырь, который год от года занимал все более видное место в религиозной жизни русского народа. Богатство это было, однако, небезопасно для духовной жизни монастырской братии. Деятельность Сергия приобретала все больший размах, и житие дает нам ряд примеров того, с каким пастырским даром и одновременно с какой аскетической строгостью управлял он своей обителью. Монастырь уже не был окружен дремучим лесом; вблизи монастырских стен выросли крестьянские поселения, и обитель оказалась втянутой в мирские дела: она получила во владение движимое и недвижимое имущество, что вынуждало многих монахов выполнять разного рода послушания за стенами обители; она становилась теперь не только местом духовного подвижничества, но и хозяйственным учреждением, имеющим важное значение для прилежащих земель.


6. Духовная жизнь


6.1


Есть все основания предполагать влияние греческого аскетического движения на несомненного лидера возрождающегося после междоусобного погрома русского монашества преподобного Сергия Радонежского.


Как пишет Г. П. Федотов, "мы имеем право видеть в преподобном Сергии первого русского мистика, то есть носителя особой, таинственной духовной жизни, не исчерпывающейся аскезой, подвигом любви и неотступностью молитвы". Преподобный Сергий Радонежский (ок. 1314-1392) не оставил после себя ни одного письменного источника, но жизнь его достаточно полно задокументирована в "Житии Сергия Радонежского", составленном его учеником и современником Епифанием Премудрым. В 1440-1459 годах это Житие было отредактировано выходцем с Балкан Пахомием Логофетом. Преподобный Сергий родился близ Ростова, в Варницах, при крещении получив имя Варфоломей. Причем задолго до самого рождения, как указывается в Житии, было чудное знамение, явленное по Божиему Промыслу: младенец трижды прокричал еще в утробе матери, когда та находилась в церкви на Божественной литургии.

Послушному и кроткому мальчику, каким рос Варфоломей, учение давалось с трудом. Но все в одночасье изменилось после встречи со старцем. (Этот эпизод изображен на знаменитой картине М.В. Нестерова, которая находится в Третьяковской галерее). После смерти родителей Варфоломей вместе со своим старшим братом Стефаном уединяется для монашеского подвига в Радонежском лесу на горе Маковец. Там они построили келью и небольшой деревянный храм во имя Святой Троицы. Известен случай посещения Варфоломея бурым медведем, инок поделился с ним хлебом, и медведь стал его другом. В 23 года Варфоломей принимает постриг с именем Сергий.

Постепенно вокруг кельи Сергия стали возникать новые кельи его последователей, и вскоре здесь возникла знаменитая Свято-Троицкая обитель, называемая сегодня Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой. Будучи игуменом монастыря, Сергий продолжал носить худые ризы и зарабатывать себе на хлеб физическим трудом. Из Жития известен случай, когда во время одного из голодных периодов, не имея пищи для пропитания, преподобный игумен вынужден был наняться в плотники к одному из братий и трудиться целый день для того, чтобы заработать несколько кусочков плесневелого хлеба.


Так же как и Феодосию Печерскому, Сергию Радонежскому удалось найти экзистенциальный компромисс между отшельнической жизнью в полнейшем безмолвии и активной социальной позицией, и в обеих своих ипостасях он добился больших результатов. Согласно житию, ученики преподобного Сергия Исаак и Симон наблюдали Божественный свет вокруг своего духовного наставника во время служения литургии; другой ученик Михей свидетельствовал о посещении Сергия Богородицей с апостолами Петром и Иоанном. Преподобный Сергий первый из русских святых имел видение Богоматери. Вот как оно описано в Житии: "Однажды блаженный отец молился по обычном своем правиле перед образом Матери Господа нашего Иисуса Христа. Отпев благодарственный канон Пречистой, присел он немного отдохнуть и сказал ученику своему, Михею: "Чадо, трезвись и бодрствуй, ибо чудное и ужасное посещение готовится сейчас нам".

И тотчас послышался голос: "Се Пречистая грядет". Святой же, услышав, заторопился из кельи в сени. И вот великий свет осенил святого, паче солнца сияющего, и видит он Пречистую с двумя апостолами, Петром и Иоанном, блистающих неизреченной светлостью. И как только увидел, пал ниц святой, не в силах терпеть нестерпимую зарю. Пречистая же Своими руками коснулась святого, сказав: "Не ужасайся, избранник Мой, Я пришла посетить тебя. Услышана молитва твоя об учениках, о которых ты молишься, и об обители твоей. Не скорби уже: ибо отныне она всем изобилует, и не только при жизни твоей, но и по отшествии твоем к Господу неотлучна буду от обители твоей, подавая потребное неоскудно, снабдевая и покрывая ее". И сказав сие, стала невидима.

Святой же, в исступлении ума, одержим был великим страхом и трепетом. Понемногу придя в себя, нашел он ученика своего лежащим от страха, как мертвого, и поднял его. Тот же начал бросаться в ноги старцу, говоря: "Поведай мне, отче, Господа ради, что это было за чудное видение, ибо дух мой едва не разлучился от союза с плотью из-за блистающего видения". Святой радовался душою, и лицо его цвело от этой радости, но не мог ничего отвечать, кроме одного: "Потерпи чадо, ибо и во мне дух мой трепещет от чудного видения". Так они стояли и дивились про себя. Потом он сказал ученику своему: "Чадо, позови мне Исаака и Симона". И когда они пришли, он рассказал все по порядку, как видел Пречистую с апостолами, и какие чудные обещания изрекла Она святому.


Услышав, они исполнились неизреченной радости; и все вместе отпели молебен Богоматери и прославили Бога. Святой же всю ночь оставался без сна, помышляя в уме о неизреченном видении". Обретение мощей преподобного Сергия Радонежского произошло в 1422 году и с того же времени он почитается в лике святых. Преподобный Сергий крестил двух сыновей Дмитрия Донского: Юрия и Петра, по поручению московского князя способствовал заключению в 1385 году "вечного мира" между Москвой и Рязанью. Но самый известный исторический факт, с которым связано имя Сергия Радонежского, - благословение князя Дмитрия на битву против ординцев, которая состоялась 21 сентября 1380 года и принесла победу русскому войску. Значение Куликовской битвы, этого великого события, русский историк Василий Осипович Ключевский видит в том, "что народ, привыкший дрожать при одном имени ордынца, собрался наконец с духом, встал на поработителей и не только нашел в себе мужество встать, но и пошел искать ордынские полчища в открытой степи и там навалился на врагов несокрушимой стеной, похоронив их под своими многотысячными костями.

Преподобный Сергий благословил на этот подвиг главного вождя русского ополчения, сказав: "Иди на безбожников смело, без колебания, и победишь". Редко и по великой нужде вмешиваясь в конкретные политические события, преподобный Сергий примером своей жизни влиял на духовное и нравственное состояние русского народа. Это влияние не прекратилось с окончанием земной жизни преподобного. При упоминании одного только имени великого русского святого, как справедливо отмечает наш историк, "народ вспоминает свое нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной. Это возрождение и это правило - самые драгоценные вклады Преподобного Сергия, не архивные или теоретические, а положенные в живую душу народа, в его нравственное содержание".

В богословском плане поражает постоянное, с молодых лет начатое, поклонение Святой Троице. Трудно представить и разумно объяснить тот факт, что простой русский человек, не обучавшийся долгие годы в духовных школах, не участвовавший в догматических дискуссиях и спорах, стал вдруг таким стойким апологетом наиболее сложного феномена христианского вероучения.


Пытаясь понять, каким образом "полумужик, юный непросвещенный, избирает для себя... самый таинственный и трудный для точного выражения, так и для спекулятивного постижения" христианский догмат, протоиерей Сергий Булгаков замечает: "Преподобный Сергий имел опытное ведение о Пресвятой Троице, он знал, что делал. Ибо, помимо схоластически-спекулятивного постижения догмата о троичности, есть прямое ведение о Ней...". Другой отечественный религиозный философ и богослов священник Павел Флоренский подчеркивает, прежде всего, культурозачинающее значение жизни и деятельности преподобного Сергия: "Вглядываясь в русскую историю, - отмечает он, - в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила бы к этому перво-узлу: нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская школа, русская наука - все эти линии русской культуры сходятся к Преподобному".

Исходя из своего основоположного понимания культуры как культа и символико-религиозного прочтения всех явлений культурного творчества человека, отец Павел и в почитании преподобным Сергием Троицы, и в последовавшем затем распространении по Русским землям особого почитания этого культа находит изменение вектора культуросозидающего пафоса. Два основных догмата христианского вероучения, а именно Троицы и Воплощения, олицетворяют собой, по мнению русского мыслителя, и два принципа возможности самой культуры: принцип наличия абсолютной ценности и принцип способности восприятия этой ценности.

"Итак, - подмечает отец П. Флоренский, - если нет абсолютной ценности, то нечего воплощать и, следовательно, невозможно самое понятие культуры; если жизнь как среда насквозь чужда божественности, то она не способна принять в себя, воплотить в себе творческую форму и, следовательно - снова останется она сама по себе, вне культуры, и следовательно - снова уничтожается понятие культуры". Данное догматико-культурологическое рассуждение предваряет у отца Павла утверждение двух периодов в развитии русской культуры, которые имели свою опору в преимущественном воплощении того или другого культуросозидающего принципа: "Женственная восприимчивость жизни в Киевской Руси находит себе догматический и художественный символ Софии - Премудрости, Художницы Небесной.

Мужественное оформление жизни в Руси Московско-Петербургской выкристаллизовывается в догматический и художественный символ Пресвятой Троицы. Родоначальники двух основных пластов русской истории - Киевского и Московского - вместе с тем суть величайшие провозвестники этих двух основных идей русского духа".


В отличие от отца Павла Флоренского, Николай Лисовой выделяет не два, а три этапа в развитии русской духовной культуры, располагая триадологическое миросозерцание, в формирование которого главный вклад был сделан преподобным Сергием, посредине, между миросозерцанием "софиным" и "успенским". "Первые века нашей истории проходят под знаком Софии... С XIV века, с эпохи Сергия Радонежского и его школы, наступает время троичного мышления. Позже в недрах той же школы, с Иосифа Волоцкого, открывается период "успенского" мышления. Итак, - поясняет далее русский мыслитель, - три этапа: осознание святости космоса, святости плоти, тварного мира Божьего - под знаком Софии, осознание праведного социального устройства, святости народа - на путях Троицы; осознание святости личности, пути обожения конкретного человека - в идеологии Успения".


6.2


При всей схематичности подобных рассуждений нельзя не признать неоспоримого факта прямой связи деятельности преподобного Сергия с началом расцвета русской культуры и укрепления отечественной государственности. Поэтому совсем не чрезмерно пафосными и преувеличенными представляются слова великого русского писателя Валентина Распутина: "Такие светоносные явления, как Сергий Радонежский, вызываются не итогом чего-то, а предвестием, в том числе необходимостью спасительных переходов через духовное бездорожье всех времен. Когда окаянство в России принялось одолевать, пришли Серафим Саровский, Оптинские старцы, Иоанн Кронштадтский и вновь указали переправы через предстоящие потоки лжи и грязи на противоположный берег, где, становясь на твердую почву, русский человек сможет опять обрести себя в праведных трудах".

В центре так называемого спора иосифлян и нестяжателей стоял один сакраментальный вопрос: о социальной роли Церкви. Ответ на него со стороны православия не является простым и очевидным. Чтобы приблизиться к правильному пониманию его важности и сложности, необходимо учитывать самые разноплановые факторы: специфику православного отношения к социальному миру в целом, характер православия на Руси в аспекте его социальной миссии, исторические условия, в которых приходилось существовать и Русской Православной Церкви, и русскому народу.


С одной стороны, более серьезная составляющая мистического, в отличие от рационального западно-христианского, элемента в православном вероучении делает православие менее социально представленным, чем католичество и протестантизм. С другой стороны, долгая "тяжба" с старыми верованиями и христианскими ересями на одном фронте и противостояние внешней, в том числе религиозной, угрозе - на другом, ставили перед Православной Церковью задачи по активной защите своих интересов. В это время русское православие переживало непростые времена. Само появление ересей - факт многосторонний, свидетельствующий как о процессах внешних влияний, так и о внутренних противоречиях Церкви, которые необходимо было выявлять и преодолевать.

Первой документально зафиксированной православной ересью на Руси стало стригольничество, которое распространялось в новгородских землях уже с середины XIV века и окончательно сошло на нет с появлением новой ереси жидовствующих. Стригольники отрицали институт духовенства и весь комплекс православной обрядности под предлогом мздоимства священников и считали возможным прямое общение человека с Богом без посредничества духовенства. Проведя комплексный анализ характера ереси, отечественные исследователи Μ.Н. Громов и В.В. Мильков пришли к следующему заключению относительно истоков еретического учения стригольников: "Нередко стригольничество сближают с более поздними ересями, тогда как генетически ересь связана с патриархальным прошлым, идеология и мировоззрение которого были взяты на вооружение.

Из-под слабого налета христианства проступало неизжитое наследие религиозной старины, а социальным идеалом становилась патриархальная идея всеобщего равенства, в том числе и в делах религиозных. Есть все основания говорить о генетической преемственности стригольничества с предшествующими ему антицерковными выступлениями на основе старой религии или его двоеверных пережитков". Новгородско-московскую ересь жидовствующих мы можем восстановить по обличительным произведениям деятелей Русской Православной Церкви, и, прежде всего, преподобного Иосифа Волоцкого. В своем фундаментальном труде "Просветитель", всецело посвященном разоблачению основных положений сторонников новой ереси, автор называет главных идеологов этой ереси: протопоп Алексей, поп Денис и думный дьяк Фёдор Курицын.

Среди главных постулатов жидовствующей ереси, противоречащих православной вере, значатся следующие:


- отрицание Святой Троицы и утверждение существования лишь Бога Отца; Христос - обычный человек, время рождения истинного Христа еще не пришло, поэтому и весь Новый Завет - выдумка, придерживаться надлежит только Ветхого Завета; не следует изображать Святую Троицу, Христа и Богородицу, так как опять же Троицы нет, а Христос и Его Мать - обычные люди и не более того; видение Авраама, описанное в Священном Писании, трактуется как явление Бога с двумя ангелами; не следует поклоняться святым рукотворным предметам; в 1492 году ожидалось Второе пришествие Христа, но отсутствие такового объяснялось ложностью творений апостолов и святых отцов.

Ярым обличителем ереси и поборником православной веры, как уже отмечалось, был преподобный Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин) (1439-1515). В 20 лет принял постриг в Боровском монастыре, став учеником и преемником основателя этой обители преподобного Пафнутия. Уже будучи игуменом Боровского монастыря, он столкнулся с нежеланием братии подчиняться строгому общежительному уставу, полагавшему беспрекословное послушание. Тогда преподобный Иосиф оставляет монастырь и основывает новую обитель в лесу недалеко от Волоколамска. Все его устремления объясняются главной темой жизни преподобного Иосифа - вопросом о социальной роли Церкви и подчиняются осуществлению великой земной миссии христианства.

Как справедливо замечает отец Г. Флоровский, ни один шаг преподобного Иосифа Волоцкого, ни одно его слово нельзя понять, не принимая во внимание подтекст его действий и писаний: веру в то, что Церковь должна играть ведущую роль в социуме, влиять на все сферы его бытия. Отсюда и его оппозиция нестяжателям, защита церковных землевладений и имущества Церкви. Когда на Соборе 1503 года преподобный Нил Сорский поднял вопрос о монастырском землевладении, ратуя за его отмену, преподобный Иосиф Волоцкий выступил с резким неприятием и осуждением этой позиции и благодаря своей близости к великому князю добился того, чтобы именно его идеи обрели общегосударственный статус. Отсюда повышенное внимание к внешней, обрядовой стороне богослужения, в определенной степени в ущерб его внутренней мистической составляющей. Отсюда и жесткое и даже жестокое отношение к еретикам; в том же "Просветителе" преподобный Иосиф Волоцкий оправдывает применение к ним самых суровых мер наказания вплоть до казни и требует не доверять их покаянным словам.


Полнота правды в позиции преподобного Иосифа Волоцкого состояла в том, что требования к строгой регламентации иноческой жизни преподобный относил, прежде всего, к себе и что приобретенное Церковью имущество он направлял на благотворительность, всегда рассматривая эти имения как средство существования, а не как цель, дающую инокам возможность праздной жизни. Такая несгибаемая жесткая позиция оправдывается и историческими условиями: многочисленными внутренними ересями и внешним инославным влиянием. Скончался преподобный 9 сентября 1515 года и в 1579 году был причислен к лику святых. Следует отметить тот факт, что преподобный Иосиф Волоцкий боролся с еретиками и делом, и словом: в его работах мы, наверное, впервые в русском богословии встречаем столь пространные и в то же время достаточно глубокие рассуждения на богословско-догматические темы. При всем начетничестве произведения преподобного Иосифа Волоцкого отличаются строгой аргументацией, выверенностью в подборе ссылок и цитат из авторитетных источников, яркостью и живостью языка, полемически заостренного и жесткого.

Наиболее известное произведение Иосифа Волоцкого - "Просветитель", состоящее из 16 "Слов". Чтобы правильно оценить узкую с первого взгляда тематику работы преподобного Иосифа, всецело направленную против одной единственной ереси, необходимо понимать ту опасность, какую она тогда представляла для православия и молодого русского государства: влияние еретиков распространилось даже на великого князя Ивана III. Причинами такого распространения еретических взглядов жидовствующих могут быть названы:

- внутриправославные: слабость русского богословия и связи живой православной практики с ее богословско-догматическим оформлением;

- психологические: еретики не проявляли своей позиции открыто, но мимикрировали под православных, ведя двойную жизнь, чем, конечно, сбивали с толку верующих;

- общекультурные: слабая религиозная и научная просвещенность русского народа и его интеллектуальной элиты, которая давала большой простор для деятельности всевозможного рода магов и чародеев.


С такой серьезной опасностью русское православие столкнулось впервые, кроме того, оно впервые столкнулось с таким лицемерием и двуличием со стороны отступников, поэтому вполне объяснима жесткая позиция преподобного Иосифа, призывающего еретиков преследовать, пытать и предавать казни без малейшего снисхождения. Преподобный Иосиф Волоцкий, опираясь на свидетельство Библии и писания святых отцов, настаивает на том, что "еретика и отступника не только осуждать, но и проклинать следует, царям же и князьям и судьям подобает отправлять их в заточение и предавать лютым казням".

Критике позиции жидовствующих в отношении почитания святых икон, Честного и Животворящего Креста и других священных вещей и защите православного подхода преподобный Иосиф Волоцкий придавал особое значение, о чем свидетельствуют несколько "Слов" его "Просветителя". Здесь он, прежде всего, проводит резкую грань между идолом и иконой, полагая, что "первообразы святых икон - святы и честны; первообразы идолов - гнусны, нечисты, выдумки бесов". В другом своем произведении преподобный Иосиф указывает на евангельские свидетельства происхождения Божественных образов, которые сразу же стали обладать и чудесными свойствами.

Как известно, первые иконы приписываются апостолу и евангелисту Луке, который писал образы Христа и Богоматери по поручению других апостолов. Если стойкая и непреклонная борьба преподобного Иосифа Волоцкого с ересью оценивается однозначно позитивно, то победа иосифлян над нестяжателями, также обладавшими полнотой правды, имела и те последствия, которые Г.П. Федотов назвал "трагедией древнерусской святости". Главным идеологом нестяжателей стал преподобный Нил Сорский (1433-1508). По одним данным он был выходцем из крестьян, по другим - из дворянского рода Майковых. Во всяком случае известный русский поэт Аполлон Майков считает его своим предком. Принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре. Вскоре после этого отправился в паломничество по святым местам Палестины, Константинополя, Афона.

Здесь он познакомился с устройством иноческого жития и с практикой умного делания. После возвращения в Кирилло-Белозерский монастырь преподобный Нил, движимый идеей скитского жительства, покидает монастырь, сначала построив себе келью недалеко от него, а затем, найдя место более подходящее, - на реке Соре в 15 верстах от монастыря, в лесной глуши. Недалеко от него, чтобы можно было подавать друг другу голос, поселяется давний спутник Нила - Иннокентий, а спустя некоторое время к ним присоединилось еще несколько ищущих уединенного жития иноков. Преподобный Нил Сорский считается основателем скитского жительства, которое представляет собой нечто среднее между общежительным монашеством и отшельничеством.


Суть его - пребывание по двое или трое в одном месте, недалеко друг от друга, но не вместе, или по одному в отдельности. Такой образ жительства преподобный Нил считает царским (средним), наиболее подходящим для достижения цели в умном делании, так как монастырское общежительство приемлемо для большинства иноков, а анахоретство - чрезвычайно сложный путь, доступный лишь совершенным и святым. Кроме того, преподобный Нил Сорский на Соборе 1503 года выступил во главе своих сторонников и последователей - "заволжских старцев" - против церковного землевладения и стяжания другого имущества Церковью, но его позиция не была поддержана государственной властью, которая встала на сторону преподобного Иосифа Волоцкого.


6.3


Преподобный Нил Сорский оставил нам немало своих произведений, главное из них - "Устав", в котором он подробно разбирает скитское житие и которое не является уставом в строгом смысле, но представляет собой полноценную работу по христианской аскетике. В своей небольшой работе "Предание ученикам" преподобный Нил Сорский пишет о том, что он не хочет никого учить и наставлять как неразумных учеников, но обращается к тем братиям, которые определились со своим выбором и имеют подобные жизненные цели, что и сам автор. Преподобный Нил кладет в основание своих устремлений вполне экзистенциальный мотив: страх смерти, по его мнению, побуждает человека искать путь спасения, который и предлагает православная вера.

И именно в неизбежности смерти, в неизбежности Божиего суда все люди равны, нет ни учителей, ни учеников, нет ни начальствующих, ни подчиненных, нет только рассуждающих о спасении, ни следующих этим рассуждениям. Все люди здесь - одинаково учителя и подчиненные одного учителя - Иисуса Христа, и должны не рассуждать, но действовать согласно Его Завету. Но если в начале христианского пути все люди действительно равны, то в его осуществлении одни опытнее других, начинающих. Памятуя о сложности иноческого выбора, преподобный Нил Сорский советует начинающим иметь наставника, стяжавшего делание, мудрость и рассуждение духовное, основанные на Божественных Писаниях.


В отборе новых послушников преподобный Нил рекомендует проявлять такую твердость, каковая трудно совместима с тем, что принято называть гуманистической любовью. Соглашаясь со святым Иоанном Лествичником, он считает, что "лучше изгнать (послушника), нежели оставить творить свою волю. Ибо, изгнавший часто заставляет изгнанного быть смиреннейшим и впредь отсекать свою волю". Подчиняя все свое естество и самую жизнь делу спасения через "умное делание", преподобный Нил Сорский резко отрицательно относится к любым внешним феноменам, могущим отвлечь инока от главного, включая стяжание, даже в целях милостыни и украшения Церкви.

Плоть человека не должна получать лишнего через пищу, а сознание - через созерцание. Стремление к умеренности, предлагаемое преподобным Нилом своим собратьям, также подчинено заботе о духовном совершенствовании, так как любые крайности сами постепенно превращаются в цель. Какова же истинная цель жизни инока, в чем состоит "умное делание", преподобный Нил Сорский подробно разбирает в своем главном произведении "Устав". Он полагает, что иноку подобает постоянно иметь размышление, богомыслие, созерцание и сердечную молитву или беседу с Господом внутреннюю. Внутренняя молитва не отделена от внешней, но является ее закономерным и необходимым результатом.

Для того чтобы творить внутреннюю умную молитву, человек, согласно преподобному Нилу, должен достичь цельности, сочетания плоти и духа, чувства и разума, ввести ум в сердце. Причем, как было показано, речь не идет об умерщвлении плоти ради духа, но о ее очищении, ибо и она есть создание Божие. Мешают достижению телесно-духовного единства человеческие страсти, овладевающие человеком и подчиняющие его себе. Ссылаясь на святых отцов, преподобный Нил Сорский выделяет пять ступеней зарождения страсти: 1) прилог, 2) сочетание, 3) сложение, 4) пленение, 5) страсть. Страсть постепенно через чувства проникает в сердце, и ум человека, становясь, в конце концов, его второй натурой, то есть человек, окончательно отпадает от образа и подобия Божия.

Само собой иноку необходимо всячески противодействовать зарождению страсти. Самыми эффективными средствами борьбы с дьявольскими наваждениями преподобный Нил считает непрестанную Иисусову молитву с затворением ума в сердце (то есть сосредоточением на сути молитвы) и безмолвием, а также хранение сердца умом. Для помощи в духовной брани можно прибегать и к произнесению молитвы вслух, и пению псалмов, а начинающим полезны также рукоделие и иные послушания.


Обращаясь к характеристике страстных помыслов, с которыми человеку сложнее всего бороться, преподобный Нил Сорский называет восемь главных из них в следующем порядке: 1) чревообъядение, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, 7) тщеславие, 8) гордыня. Кроме непрестанной молитвы в деле противостояния греховным помыслам, согласно преподобному Нилу, необходимо памятование о смерти и Божием суде, слезное сердечное сокрушение и безмолвие. Все перечисленные действия он советует совершать в свое время и должным образом, так, как и правильное действие, но совершаемое поспешно, может привести к противоположному результату.

Отмечая значение творений Нила Сорского, посвященных духовному пути восхождения человека к восстановлению его Божественной природы и обожению, следует признать, что "никто не поднимался выше его на Руси в теории духовного пути". В отечественной исследовательской литературе по этому периоду не утихают споры вокруг оценки событий, связанных с противостоянием иосифлян и нестяжателей. Традиционная позиция, выраженная, в частности, в фундаментальной работе И.К. Смолича "Русское монашество" (1953), полагает главным основанием спора, возникшего между ведущими идеологами направлений, вопрос о монастырском землевладении, который, в свою очередь, детерминировался разным отношением преподобных Иосифа и Нила к роли веры и Церкви в мирских и государственных делах:

"Для Нила Сорского главное - внутреннее совершенствование инока в атмосфере подлинной аскезы; воспитанные в этом духе поколения монахов, если им придется совершать свое служение в миру, будут стремиться к чисто христианским целям. Иосиф Волоцкий видел в монастырской аскезе, прежде всего, средство для подготовки монахов к исполнению церковно-административных задач. Он говорил о необходимости тесной связи церковных и государственных дел; Нил, напротив, требовал их разделения и совершенной независимости друг от друга. Монастыри, по мысли Иосифа, должны нивелировать личность инока; поэтому он сказал однажды, что личное мнение - мать всех страстей, что мнение - это второе грехопадение.

Нил же защищал человеческую личность, отстаивал внутреннюю свободу подвижника в его духовном делании".


Однако сегодня возникла стойкая тенденция к пересмотру этой устоявшейся точки зрения. Сторонников пересмотра условно можно поделить на радикальных и умеренных. Радикальное крыло отстаивает следующую позицию: оно утверждает отсутствие внутренних противоречий между учениями двух великих русских святых, их понимание и уважение точки зрения друг друга, а возникшие гонения на нестяжателей объясняет скатыванием после смерти Нила Сорского позиции его последователей к политиканству и даже откровенной ереси.

Например, митрополит Иоанн (Снычёв) в своей статье "Иосифляне и заволжцы: спор, которого не было" предлагает такую оценку этого периода: "Их (то есть Иосифа и Нила) приверженность к двум разным формам проявления единого монашеского подвига - общежитию (киновии) и скитскому житию - пытаются представить в виде "противоречий" и "спора". В действительности для этого нет никаких оснований". В качестве примера взаимоуважительных отношений двух великих русских подвижников митрополит Иоанн приводит два интересных исторических факта: оказывается, что два лучших сподвижника Нила Сорского - Дионисий Звенигородский и Нил Полев - были учениками преподобного Иосифа Волоцкого; преподобный Нил Сорский со своей стороны не остался в долгу и пожертвовал Иосифо-Волоколамскому монастырю (как вклад на помин своей души) "список книги преподобного Иосифа "Просветитель", собственноручно им переписанной и украшенной заставками".

Ссылаясь на современные исследования, составитель сборника "Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий" Н. Новиков указывает на то, что "в подлинных сочинениях преподобного Нила и преподобного Иосифа нельзя обнаружить никаких признаков противостояния по вопросам монастырского землевладения". А прения, имевшие место в 1503 году, - плод вымысла полемистов более поздних времен: 1540-1560-х годов. Умеренную и, на наш взгляд, наиболее концептуально обоснованную позицию представляет исследование С.С. Хоружего. В своей работе "Исихазм в Византии и России" он выдвигает гипотезу о существовании уже на ранневизантийском этапе в православном сознании "двух глубинных религиозных парадигм или установок, центральной для подвига установки обожения и далекой от подвига установки освящения".


Последняя, по мнению отечественного философа, имея свои истоки в языческой религиозности, опирается на эссенциональное понимание человеческого существа, в отличие от энергийного в установке обожения. С.С. Хоружий считает, что, хотя и иосифлянство, и нестяжательство представляли собой направления аскетического умного делания, в первом из них была имплицитно заложена тенденция к преобладанию установки освящения. Волнорезом, разделившим эти направления, стала проблема духовной свободы. В отличие от заволжских старцев, для которых, согласно отечественному исследователю, внешняя дисциплина не играла ведущей роли, для Иосифа и его сподвижников внешняя регламентация и дисциплина стали доминирующим фактором в наставничестве.

"И по мере победы иосифлянства и вытеснения нестяжательства, - делает неутешительный вывод С.С. Хоружий, - этот примат внешнего все больше становится нормой и правилом церковной жизни". Тихон Задонский (1724-1783) родился в селе Короцке Валдайского уезда Новгородской губернии, в семье бедного дьячка, который вскоре после рождения сына, названного Тимофеем, скончался, оставив большое семейство в крайней нужде. Стараниями старших братьев в 1738 году Тимофею удалось поступить в духовную школу, а в 1740-м он в числе лучших учеников был принят в только что открывшуюся Новгородскую духовную семинарию. Обучение шло по мере открытия новых классов по той или иной дисциплине, поэтому продолжалось долго.

Лишь в 30 лет Тимофей смог, наконец, завершить свое семинарское образование. После окончания семинарии он был оставлен при ней учителем поэзии и греческого языка. В 34 года Тимофей принял монашество и получил имя Тихон. В 1759 году он был переведен в Тверскую епархию, возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем сначала Жёлтикова, а затем и Отроча монастыря, став одновременно ректором и преподавателем Тверской семинарии. В 1761 году был рукоположен в епископа городов Кексгольма и Ладоги и, управляя Хутынским монастырем, стал викарием архиепископа Новгородского.

В 1763-м владыка назначен на Воронежскую кафедру, в то время одну из наиболее бедных. Кроме того, духовенство епархии имело низкий образовательный и нравственный уровень.


Владыка предпринял колоссальные усилия по исправлению ситуации, составлял для духовенства разного рода инструкции и поучения, в которых разъяснял смысл священства и его ответственность перед паствой, заботился о повышении качества образования в семинарии и духовных училищах, постоянно следил за состоянием дел в вверенных его попечительству монастырях. С особым рвением владыка Тихон боролся против языческих суеверий, распространенных в народе. После четырех с половиной лет руководства Воронежской епархией владыка обратился в Синод с прошением об увольнении на покой.

По удовлетворении прошения владыка первое время пребывал в Толшевском монастыре недалеко от Воронежа, но неблагоприятный климат вынудил его переехать в 1769 году в Задонскую обитель, где, ведя большую пастырскую и благотворительную деятельность, он находил время и для работы за письменным столом.


6.4


В Задонске владыка создал свои основные богословские работы: "Об истинном христианстве" и "Сокровище духовное, от мира собираемое", кроме того, им написаны многочисленные проповеди, наставления, размышления. Всей своею жизнью святитель Тихон утверждал идеал высокого благочестия и аскетизма. Великий подвижник сподобился дара прозрения. Так, работая над сочинением "Об истинном христианстве" и размышляя о крестных муках Христа, святитель вдруг увидел Самого Спасителя, идущего к нему с распятия, имевшегося в келье, в другой раз он слышал ангельское пение. "А, кроме того, когда чувствовал затруднение в изложении своих мыслей, молился со слезами о ниспослании Духа и, получив просимое, начинал говорить так быстро и обильно, что келейник еле успевал записывать за ним.

И это очень заметно в его сочинениях, с их бесконечными периодами и неповторимым "текучим" стилем...". За три дня он предсказал свою кончину. После кончины при гробе и по молитвам, обращенным к владыке Тихону, происходили многочисленные чудесные исцеления, и в 1861 году после обретения нетленных мощей владыки Святейший Синод причислил его к лику святых. Помимо утверждения необходимости укрепления и руководства разума верою в век Просвещения, святитель Тихон приложил немало сил для торжества в русской православной традиции опыта живого богословия в отличие от западнохристианского богословия формального и схоластического, которое стало оказывать сильное влияние в XVII-XVIII веках и на русскую богословскую мысль.


Мистика православия, по убеждению святителя, должна быть действенной, а религиозное действо, в свою очередь, не должно быть механическим. Пафос критической любви святителя Тихона был направлен против учения об оправдании верой, которое возникло в рамках лютеранства. Согласно этому учению, верующему, не испытывающему внутренних побуждений к вере, достаточно простое исполнение религиозного устава: регулярное посещение храма, молитвы с поклонами, посты и т.п. Сознательное и душевное же следование Христу изменяет всего человека: и внутреннего, и внешнего и дает ему возможность узреть следы вечности в его временном бытии и в явлениях природы: "Во время весны всякая трава и зелие исходит из недр земли и является в своем виде: тако в последний день умерший человеки изыдут из гробов своих и явится всяк в своем образе".

Согласно священнику Павлу Хондзинскому, цель главного труда святителя Тихона "Об истинном христианстве" - "не столько изложить вероучение, сколько дать наставление в христианской жизни. Истинность христианства... полагается, прежде всего, в нравственном и духовном возрождении... Объектом полемики, следственно, являются не ложные истины, но ложные христиане". Для правильного понимания призвания и соответственного поведения в жизни христианина пишет святитель фундаментальную работу "Об истинном христианстве". Причем, следует указать на то, что эта работа направлена именно на такое изложение истин христианства, которое должно помочь сознательному восприятию и приятию основных положений христианского вероучения верующим человеком. Работа имеет четкую логичную структуру, каждое положение, взаимосвязанное с другими положениями, раскрывается через основательную доказательную базу, снабженную многочисленными примерами, запоминающимися сравнениями и выводами.

Прежде всего, он подчеркивает, что ищущий духовной мудрости, через что только и возможно спасение, должен постоянно обращаться к слову Божию, потому что там заключено все богатство этой мудрости. В обосновании данного утверждения святитель Тихон приводит оригинальные сопоставления: "Как идущим по пути или делающим что-либо нужен свет чувственный, так идущим к вечной жизни и пребывающим в подвиге веры и благочестия нужен светильник слова Божия, чтобы не уклониться на путь нечестивых. И как тело каждый день укрепляется пищей, чтобы не ослабеть и, ослабев, не исчезнуть, так подобает каждый день укреплять душу духовной пищей слова Божия, чтобы ей, от голода истаяв, не ослабеть и не погибнуть".


Началом духовной премудрости святитель считает любовь Божью. Так же как больному телу требуются лекарства, а то и более радикальные средства, так и для врачевания души земному человеку требуется соответствующий инструмент. Плодами такого врачевания также должны стать вещи внутреннего свойства, а именно христианские добродетели. Но святитель предупреждает, что вставший на путь духовного совершенствования и таким образом следования Христу, должен быть готовым, как и Он к различного рода несправедливостям со стороны остального мира.

Центром духовной жизни, по убеждению святителя Тихона, является сердце человека. Он при этом уточняет, что сердце должно пониматься не в анатомическом, но нравственном смысле. Так как что бы мы ни делали, указывает святитель, "сердцем делаем или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся; сердцем благословляем или клянем".

Для того чтобы сердце выбрало добро, а не зло, необходимо его очистить от греха, который святитель определяет как "преступление и разрушение вечного и неизменного Божия закона, ослушание и противление святой Божией воле". Особенно подробно, и абсолютно понятно почему, он останавливается на таких грехах, как гордость, зависть, гнев, осуждение, лукавство, праздность, пьянство, сребролюбие, ростовщичество, обида слабых и убогих, честолюбие. Но каким же образом возможно очищение сердца от греха? Святитель Тихон не сомневается, что первым и необходимым шагом к очищению является покаяние, как "печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению" (ср.: 2Кор. 7:10).

Покаяние должно быть искренним, и глубоким, когда человек действительно возненавидит себя беззаконного и всей душой обратится к Богу. Покаяние даст возможность обратиться от делания греха к стяжанию добродетелей, среди которых святитель выделяет добродетели страха Божия, смирения, презрения мира, любви Божией, терпения, благодарения Бога, надежды, любви к ближнему и прощения его согрешений. Но главной добродетелью он полагает молитву, ибо она есть "причина всякого добра, как душевного, так телесного и временного, и показывает истинного христианина".


Истинный христианин, согласно святителю Тихону, определяется верой, которая, в свою очередь, берет начало от Евангелия. Через Евангелие и веру человек решается на крещение, которое дает допуск в Церковь.

Церковь же есть собрание христиан, но не институциональное, а духовное. Святитель особо подчеркивает, что Церковь есть Тело Христово, и христианин, войдя в Церковь, становится его частью. Поэтому совсем неслучайно у христианина должно выстраиваться специфическое отношение ко Христу, начало которому - вера. Вера во Христа рождает любовь к Нему, последняя, в свою очередь, - почитание Его рождения, жизни, страданий и крестной смерти. "Кто почитает Христа, тот усердно служит Ему. Кто усердно служит Ему, тот исполняет слово Его и святому житию Его следовать старается. Ибо вера - корень любви, любовь же - источник благих дел, которыми Христа почитаем и следуем Ему".

Вера, слово Божие, христианские добродетели и молитва, по мнению святителя Тихона, являются основными орудиями в духовной брани, которую христианин ведет всю свою жизнь. Главным качеством христианина в этой брани святитель считает терпение, ибо в христианской духовной брани "тот побеждает, кто будучи гоним - терпит, обижаемый - не мстит, злословимый - благословляет, лишаемый - не ищет, укоряемый - против не укоряет, и всякое находящее искушение и злострадание великодушно претерпевает".

Название другой основной работы святителя Тихона Задонского "Сокровище духовное, от мира собираемое" как нельзя лучше отражает ее содержание: весь окружающий мир - природный и социальный - творение Бога, поэтому он представляет собой один большой пример Божиего действия и присутствия. Святитель предлагает внимательнее отнестись к данному факту и воспитывать душу на многочисленных примерах проявления Бога в мире. Так, в природном мире основаниями для размышлений святителя Тихона становятся такие явления, как сам мир, солнце, вода, дерево, весна, животные и другие, в социальном - семья, разного рода должности, простые высказывания людей по тому или иному жизненному поводу.

Обращаясь к теме получения человеком разного рода знаний и обучения его художествам и наукам, святитель подчеркивает, что главной наукой для христианина является сама его жизнь. Основными составляющими христианской науки для человека, по мнению святителя, есть познание Бога, воздержание и умерщвление страстей и похотей, любовь к ближнему и упование на помощь Божию.


В "Келейных письмах" святителя, написанных в духе единого произведения, он продолжает все темы, которые рассматривает в своих главных работах. Так, отвечая на вопрос: Что есть вера истинная? - святитель Тихон указывает, прежде всего, на два признака: вера истинная должна быть верою живою, то есть подтверждаться благими делами, и укрепляться через покаяние.

Он особенно подчеркивает то обстоятельство, что лишь через истинное покаяние, "которое заключает ненавидение греховного жития, и за то истинное сокрушение и жаление очищает сердце", естество человеческое приготовляется к вере Христовой. Покаяние ведет к изменению внутреннего состояния христианина, которое святитель определяет как "мира сего презрение", то есть отказ от всего преходящего, в том числе славы, чести, богатства, и обращение сердца к вечности. Чтобы произвести такое изменение состояния, святитель советует, во-первых, "познать бедное сердца состояние", во-вторых, "нужно чтение Божия слова и прочих христианских книг". И наконец, в-третьих, нужно "размышление о действиях и движениях, от сердца происходящих".

Другой темой келейных писем стала тема богопознания. Здесь святитель сразу обращает внимание на неразрывность познания и веры, а также действия согласно Божиим заповедям. Все эти три элемента - познание, вера, действие - в богопознании взаимосвязаны: "Чем кто более познает Бога, - подчеркивает святитель Тихон, - тем более Его любит; чем более любит, тем усерднее волю Его исполняет; чем усерднее волю Его исполняет, тем тщательнее и опаснее заповеди Его соблюдает". Останавливается святитель и на основных принципах истинного богопознания. Бог, согласно святителю Тихону, познается через мудрое устроение универсума природы, через чтение Писания и учения отцов Церкви, через Божие откровение, через очищение сердца и, наконец, через признание своей познавательной немощи.

Мудрование духовное - это смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хочет". Мудрование духовное - это смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хочет". В осуждении пороков и страстей человеческих и в прославлении добродетелей святитель Тихон проводит необходимые различия. Например, между богатством и сребролюбием, между самим пороком и людьми, ими пораженными: "Враг наш истинный один - дьявол, который и людей учит, чтобы нас гнали, и так по большей части он причина злострадания нашего, а не люди; он нас чрез людей гонит и мучает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают".


Ссылаясь на святителя Иоанна Златоуста, святитель Тихон пишет: "Не плохая вещь - богатство, но плохая вещь - сребролюбие. Плохая вещь - лихоимство. Одно дело - лихоимец, а другое - богатый: лихоимец не богат, лихоимцу многого не достает, а кому многого не достает, тот никогда не может быть богатым; лихоимец - страж денег, а не господин, раб, а не владелец". Следует согласиться с мнением священника Павла Хондзинского по поводу главного нерва всех работ святителя Тихона Задонского, который отмечает следующее: "Бог, мир, человек, общий смысл бытия и должность христианская к соседу - все уясняется во Христе и через Христа".


6.5


Практический Христоцентризм - вот конечное слово святителя Тихона об истинном христианстве. Особенно вдохновенно отец Г. Флоровский отзывается о главном произведении святителя. "В особенности книга "Об истинном христианстве" имела историческое значение. Это не догматическая система, скорее, мистическая этика, или аскетика. Но это был первый опыт живого богословия и опытного богословия, - в отличие, и в противовес школьной эрудиции, без подлинного опыта". Особое место в истории возрождения русского монашества и аскетической жизни занимает преподобный Паисий Величковский (1722-1794).

Он родился в семье полтавского протоиерея, рано приобщился к церковной жизни, рос молчаливым, и самоуглубленным, даже со своей матерью заговаривал неохотно. В 13 лет благодаря покровительству Киевского архиепископа поступил в Киевское духовное училище, где обучался четыре года. Но затем оставил обучение и удалился в монастырь в поисках отшельнического, уединенного бытия. Несколько лет провел в различных монастырях Украины и Молдавии, под руководством опытных старцев постигая азы аскетики. Наконец, в 24 года Паисий прибыл на Святую гору Афон. Здесь он поселился в маленькой келье и почти три года посвятил отшельническим трудам и плодотворному молчальничеству.


Он испросил у протоса Лавры Святого Афанасия старую пустую келию во имя Пророка Илии, обустроил ее в скит.

К тому же вскоре стал ощущаться недостаток места, так как количество братии, желающей поселиться в скиту преподобного Паисия, неуклонно росло. В конце концов, старец Паисий принял решение с большим количеством братии вернуться в Молдавию, где и прошла большая часть его подвижнической жизни, в монастырях Драгомирна, Секульском и Нямецком. Жизнь старца Паисия наполнена истинно аскетической деятельностью: постоянные молитвы, посты, физический труд, строгое и постоянное наставничество иноков в правилах монашеской жизни. Для отдыха старец Паисий не позволял себе более трех часов в сутки.

Главным делом его жизни стал перевод с греческого на славянский язык творений святых отцов, который был издан в России в 1793 году под названием "Добротолюбие". Житие сообщает о том, что старец Паисий обладал даром пророчества и целительства. Несмотря на то, что его мыслительная деятельность не отличалась самостоятельностью, значение перевода и публикации святоотеческого наследия было вполне актуальным и весомым. Как справедливо отмечает протоиерей Г. Флоровский, издание "Добротолюбия" "было событием не только в истории русского монашества, но и в истории русской культуры вообще. Это был сдвиг и толчок...". Сдвиг и толчок возвратно-обновляющего свойства.

Своим трудом Паисий возвращал православную традицию к ее греческим истокам и актуализировал в новых исторических условиях творения отцов и учителей Церкви. Как отмечает один из исследователей жизни и творчества Паисия (Величковского) протоиерей С. Четвериков, отец Паисий "является истинным вдохновителем и руководителем русского монашества XIX века. Своею жизнью, писаниями и деятельностью он вызвал большое оживление и высокий духовный подъем в русском монашестве. Он создал старчество не только как наличный факт (такое было и раньше в наших монастырях), но и как школу, дав ему твердое обоснование в святоотеческой подвижнической литературе и установив при посредстве своих учеников правила, приемы и предания старчества".

По подсчетам того же автора, через учеников и последователей влияние преподобного Паисия распространилось на 212 православных монастырей и обителей, большая часть которых была в России. Поместный Собор 1988 года причислил преподобного Паисия (Величковского) к лику святых. В небольших поучениях и рассуждениях, дошедших до нас и приписываемых старцу Паисию, он предстает как великий психолог и серцевед. Прежде всего, преподобный Паисий выделяет в человеке два традиционных начала: телесное и душевное.


К телесному началу, или силам, он относит зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, к душевному - ум, смысл (рассудок), слово, мечтание (воображение), чувство (сердце).

Все эти силы, хотя и дарованы Богом, после грехопадения человека стали амбивалентны, то есть могут быть как источником добродетелей, так и источником греха, страсти. И великий русский подвижник детально, пусть и очень кратко, разбирает все моменты, связанные с наличием в человеке добродетелей или страстей: причины их зарождения, последовательность и взаимосвязь, средства поддержания или попущения, следствия и результаты. Желающий двигаться по пути духовного совершенствования и спасти свою душу получает в поучениях старца Паисия своеобразную "карту" с описанием маршрута движения, "карту" своего внутреннего мира. Началом благодатного движения, направленного на получение добродетелей и преодоление страстей как телесных, так и душевных, преподобный Паисий (Величковский) считает любовь Божью, которая лежит в основании нашей духовной премудрости.

И далее ступени нашего духовного совершенствования, согласно старцу Паисию, выглядят так: "Любовь Божья рождает веру; вера - надежду; надежда - любовь к Богу и людям; любовь - терпение и иные многие добродетели; терпение - послушание и всякую добродетель; послушание - упование; упование - пост; пост - чистоту и безмолвие; безмолвие же рождает воздержание, молитву, слезы, бдение, плач, бодрость, трезвение и иное многое и отсекает всякое злоязычие; плач рождает нестяжание; нестяжание же рождает правду и отсекает всякий спор; молитва рождает рассуждение, трезвение ума, слезы, радость, смирение сердечное, кротость; смирение рождает смиренномудрие, уединение; смиренномудрие отсекает гордость, тщеславие и растит плод духовный".

Так же как существует "карта" добродетелей, существует и "карта" страстей. И преподобный старец приводит взаимосвязанную цепочку страстей и пагубных пороков. Он выделяет три страсти, которые считает главными побудителями всяческого греха: забвение, гнев и неведение. Именно эти страсти, по мнению старца, служат своеобразной настройкой человеческой души к пороку. Если такая настройка состоялась, путь для всех страстей оказывается открытым. Первой, согласно преподобному Паисию, появляется маловерие, оно уже порождает самолюбие как "начало и конец, корень и родоначальник всякого зла". Самолюбие, в свою очередь, порождает немилосердие и сребролюбие, "также корень и причину всякому злу".


И далее цепь порождений выглядит следующим образом: сребролюбие порождает гордость, гордость - славолюбие, славолюбие - сластолюбие, сластолюбие - чревообъядение и блуд, блуд - гнев, гнев - памятозлобие, памятозлобие - хулу, хула - печаль, печаль - наглость, наглость - тщеславие, тщеславие - многоречие, многоречие - празднословие, пленение. Что же необходимо предпринимать человеку, желающему приобрести добродетели и преодолеть страсти? Преподобный Паисий считает, что человеку необходимо понимание того, где он находится на пути своего совершенствования, постоянное внимание к своему состоянию и усилия по противодействию порокам, дабы очистить себя от них и дать в душе своей место для "вселения" в нее Духа Святого.

"Прежде всего, - учит преподобный Паисий, - должно отогнать от себя самолюбие во всех видах пожелания предметов сего мира и уничтожить себя во всех видах покаяния, - в помысле, в деле, в слове, в пище, одежде, в домашней обстановке и внутренних вещах - во всем должно смирять себя и осуждать, во всем избирать себе худшее, и таким образом умолкнут страсти душевные. Смирение никогда не падает, ибо ниже всех лежит. Так же необходимо усмирить плоть свою, удручая ее подвигами добродетелей и скорбями без упокоения, - и умолкнут страсти телесные. Должно удерживать и язык свой как источник всякого зла и разорителя добра, таким образом, перестанут действовать все страсти душевные и телесные, и усмирены будут, человек будет бесстрастен и начнет приобретать жизнь вечную".

Из сочинений старца Паисия мы узнаем о том, что практика умного делания, или Иисусова молитва, которой он посвятил всю свою жизнь и стремился к ее распространению и укреплению повсюду, где ему приходилось быть игуменом обителей, не всегда встречала одобрение среди братии, а иногда подвергалась нападкам со стороны других монахов. Так, до нас дошло сочинение блаженного старца схимонаха и архимандрита Паисия Величковского "Об умной или внутренней молитве", написанное как раз в защиту умной молитвы от ее противников. Преподобный Паисий начинает с того, что напоминает о споре святителя Григория Паламы с Варлаамом, происходившем в Константинополе в XIV веке, и его результатах.


Тогда тоже была серьезная попытка опорочить практику умного делания, которую удалось разоблачить святителю Григорию, и калабрийский монах Варлаам с еретиком Акиндином и их единомышленниками были преданы анафеме соборными решениями Церкви. Главной причиной заблуждений многих противников умной молитвы старец Паисий считает их невежество, незнание святоотеческих писаний, в которых со ссылками на Священное Писание убедительно демонстрируется необходимость и важность этой молитвы для пути богообщения. Другого пути человеку, отпавшему от Бога в первородном грехе, просто не дано: "Священная умная молитва, по силе писаний богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражиих и прелестей хранит невредимым".

Конечно, для следования по такому сложному пути необходим опытный руководитель. Старец Паисий убежден в том, что негативный результат умного делания приходит именно из-за попыток самостоятельного, самочинного действия, исходящего от человеческой гордыни. В том нет повода для хуления самой Иисусовой молитвы, что некоторые не знают, как правильно ей воспользоваться. Для большей убедительности своих рассуждений старец Паисий приводит пример с мечом в руках младенца и опытного воина; младенец скорее себе нанесет травму, воин же использует меч для защиты. Так и с внутренней молитвой: надо иметь наставника и знать, как с ней правильно обращаться.

Прежде всего, отмечает он, следует различать две стадии умной молитвы: для новоначальных она заключается в делании, для совершенных - в видении или созерцании. Преподобный Паисий обращает особое внимание на последовательность восхождения в внутренней молитве: от делания к видению, но никак не наоборот. К делательным правилам он относит любовь к Богу и ближнему, кротость, терпение, смирение и исполнение других заповедей, пост, бдение, слезы, поклоны, упражнение молитвы, размышление о смерти. Что же касается высшей стадии, то здесь старец Паисий повторяет слова святого Григория Синаита о восьми видениях: "Первое - видение Бога безвидного, безначального и несозданного, причину всего, единой Троицы и пресущественного Божества.

Второе - чина и устроения умных сил. Третье - устроения чувственных тварей. Четвертое - смотрительного снисхождения Слова. Пятое - всеобщего воскресения. Шестое - второго и страшного пришествия Христова.


Седьмое - вечного мучения. Осьмое - царствия небесного, не имеющего конца". Задается старец и вопросом о начале умной молитвы, полагая его от сотворения Словом Божиим Адама в раю. Еще раз возвращается преподобный Паисий к необходимости опытного руководства и научения в умном молитвенном делании, когда объясняет название умной молитвы как духовного художества: "Художеством же святые отцы, как показано, называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеству человек не может научиться сам собою без искусного художника, так и этому мысленному деланию молитвы, без искусного наставника навыкнуть невозможно". Необходимость послушания в процессе восхождения к умной молитве старец Паисий объясняет тем, что отсечение своеволия есть одновременно освобождение от мирских страстей и соблазнов и свободное предание себя воле достойного человека, хранителя Божественных заповедей.


6.6


Оценивая жизнь и творчество преподобного Паисия Величковского, протоиерей Георгий Флоровский особо отмечает приверженность старца Паисия греческой духовной традиции: "И не случайно так близок был старец Паисий к преподобному Нилу Сорскому: он возобновляет и продолжает именно его прерванное дело (литературная зависимость старца Паисия от преподобного Нила вполне очевидна). Это было возвратное движение русского духа к греческим отцам". И далее, сравнивая его деятельность с деятельностью Феофана Прокоповича, отец Г. Флоровский приходит к следующим умозаключениям: "Интересно сравнить. Феофан Прокопович был весь в ожиданиях и в новизне, в будущем, в прогрессе.

Старец Паисий - он весь в прошлом, в преданиях, в предании. Но именно он был пророком и предтечей. Возврат к истокам был открытием новых путей, был обретением новых кругозоров". Чрезвычайно важные замечания по поводу правил и многих других необходимых условий умного делания, Иисусовой молитвы оставил преподобный Серафим Саровский (1759-1833). Жизнь преподобного Серафима Саровского удивительна тем, что он сумел пройти все виды монашеского подвига. Вначале он был общежитным иноком, затем - пустынником, столпником, молчальником, затворником. И наконец, в 1825 году, выйдя из затвора по велению Пресвятой Богородицы, стал принимать многочисленных посетителей. При этом, сколько бы ни было посетителей в течение дня, всех великий старец встречал теплыми словами: "Радость моя!".


Особенно поразителен его столпнический подвиг, когда, по преданию, 1000 дней и ночей - с 1804 по 1807 год - он провел на камне, стоя на коленях, в постоянной молитве евангельского мытаря: "Боже, милостив буди мне, грешному!" В "Деянии Святейшего Синода" от 29 января 1903 года, которым отец Серафим причислен к лику святых, о его неутомимых трудах по приему посетителей, в частности, говорится: "И богатые, и бедные, и знатные, и простые ежедневно тысячами стекались к его келье и, падая ниц пред согбенным старцем, открывали тайны своей совести, поверяли свои скорби и нужды и принимали с искреннею любовью и благодарностью каждое его слово.

Всех он встречал с любовью и радостью, называя при этом: "батюшка мой, матушка моя, радость моя". Всех благословлял, поучал, назидал; многих исповедовал; больных исцелял; многим давал лобызать висевшее у него на груди медное Распятие, - его материнское благословление, или святую икону, стоявшую у него на столе, иным давал в благословение антидор, или святую воду, или сухариков, другим начертывал на челе знамение креста елеем из лампады, некоторых обнимал и лобызал с приветствием: "Христос воскресе". Духовная радость проникла старца настолько, что его никогда не видали печальным или унывающим, и это радостное настроение духа он старался передавать и другим.

Из добродетелей христианских его более всего украшали кротость и незлобие, крайнее смирение и нестяжательность". Особо преподобный Серафим подчеркивал роль Святого Духа в христианской жизни. Он считал, что, в конечном счете, все дела праведные являются лишь средством для дела стяжания Духа Святого: "Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божиего". Хрестоматийными стали строчки воспоминания помещика Н.А. Мотовилова о свидетельстве стяжания Духа Святого великим старцем.

Вняв просьбе своего слушателя Мотовилова о том, чтобы как-то воочию засвидетельствовать возможность стяжания Святого Духа, отец Серафим, взяв того за плечи, сказал: "Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою". В этот момент Мотовилову предстала картина, которую он описывает следующим образом: "Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего.


Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца".

При этом Мотовилов чувствовал "тишину и мир в душе", необыкновенную сладость, радость и теплоту, которые трудно описать словами. Отталкиваясь от распространенной антропологической структуры человека: тела и духа, преподобный Серафим на пути духовного совершенствования выделяет два отрезка: деятельный и созерцательный. Деятельный отрезок, по мнению старца, составляют "пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги", путь же созерцательной жизни состоит "в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных".

Причем важна последовательность этих отрезков - сначала деятельный, затем - созерцательный. "Деятельная жизнь, - согласно преподобному Серафиму, - служит ко очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни". Человеческое тело старец сравнивает со свечой: как последняя сгорает, так и телесный человек умирает, душа же человека - бессмертна, поэтому он советует, прежде всего, заботиться о душе. Однако чрезмерное пренебрежение телом также неверно, так как может наступить и духовное истощение.

Болезни тела преподобный Серафим считает Божественным Произволением, поэтому их нужно переносить с терпением. В чем же, по мнению старца Серафима, состоит забота о душе? Прежде всего, душа должна получить слово Божие, то есть человеку ежедневно "должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири", от чего происходит и "просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным". Именно присутствие слова Божия в душе человека дает ему возможность различения добра и зла, то есть, согласно русскому старцу, знание морали есть знание душевное, но не интеллектуальное.

Кроме чтения Библии преподобный Серафим советует снабжать душу знаниями о Церкви, что поможет человеку в спорных вопросах выдержать правильную позицию.


Знание Священного Писания и истории Церкви необходимо в конечном итоге для обретения человеком душевного мира. Обретенный душевный мир нужно еще сохранить, и на этом пути преподобный Серафим указывает на то, к чему человек должен стремиться. Прежде всего, следует удерживаться от гнева, для чего постоянно внимать умственным и сердечным движениям. Если не получается не гневаться, то старец Серафим призывает не выражать свой гнев.

Кроме укрощения гнева для душевного мира, по мнению преподобного Серафима, следует избегать осуждения других. "Неосуждением и молчанием, - подчеркивает он, - сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения". Главным органом духовного устроения человека преподобный Серафим считает сердце. Помимо распознавания добра и зла для человека важно умение различать Божественное и дьявольское действие. Поэтому сохранение чистоты сердца от дурных помыслов он сравнивает с сохранением живой воды.

Именно такое сердце само способно сигнализировать человеку о качестве воздействия на него: "Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа; но самым тем действием убеждается, что оно небесное: ибо ощущает в себе плоды духовные". Обращаясь к характеристике пути умного делания, преподобный Серафим указывает на то, что его общие правила чрезвычайно индивидуальны и их следует применять, принимая во внимание многие обстоятельства, связанные как с внутренней готовностью вставшего на этот путь, так и с внешними условиями: "Главное преткновение в подвиге сего умного делания бывает оттого, что иные, или не имея опытного наставника, или по самочинию, вступают на него не по разуму блаженных учителей, преподавших правила сего умного художества.

В общежитии нельзя иметь одно правило с живущими в отшельничестве или уединении: и начинающие подвиг не могут совершать течение наравне с теми, которые довольно преуспели в нем. Правила молитвы Иисусовой определяются и местом жительства и свойством и состоянием упражняющегося и даже временем. Общее в них только то, что всякий везде и во всякое время необходимо должен заниматься сим делом". Главными пособниками человеческих страстей преподобный Серафим считает забвение, леность и неведение, а главными врагами - молитву и внимание. Старец Серафим настаивает на тесной связи и того, и другого и всячески подчеркивает необходимость таковой: "Итак внимание также тесно и неразлучно должно быть соединено с молитвою, как неразлучно связано тело с душою, и одно без другой быть не может.


Внимание должно предварять и как некий страж наблюдать за врагами; и оно первое должно подвизаться против греха и противостоять входящим в сердце лукавым помыслам; а за вниманием должна следовать молитва".

Преподобный Серафим Саровский выделяет три образа внимания и молитвы, которые либо возвышают и укрепляют душу, либо низвергают ее в ад. Он проводит тонкое различение между подвигом видимым и истинным, подчеркивая то, что подвизающегося на ниве умного делания ожидают трудные испытания и соблазны, разгадать которые очень сложно, но необходимо, так как ставки здесь чрезвычайно высоки: либо общение с Богом и жизнь вечная, либо связь с дьяволом и смерть. Первый образ как раз и свидетельствует о замаскированной прелести, когда молящемуся представляется, что все услышанное и увиденное им во время молитвы есть Божественные проявления. Потеря внимания и контроля сознания во время молитвы грозит молящемуся опасностью лишения ума и полным подчинением власти дьявола.

Второй образ внимания и молитвы связан с частичной потерей внимания. Не отслеживая моменты потери внимания и полагая его наличие, подвизающийся в умной молитве, по мысли преподобного Серафима, часто впадает в грех тщеславия и гордыни, начиная одних поучать, а других осуждать. Соответственно и при этом втором образе внимания и молитвы подвижника подстерегает опасность на пути совершенствования личности, хотя и меньшая, чем на первом. И наконец, только третий образ внимания и молитвы преподобный Серафим считает подлинно отвечающим задаче духовного преображения человека.

Он может осуществиться лишь при условии наличия духовного наставника и полного послушания этому наставнику: "Сим образом (внимания), происходящим от послушания, исчезают и разрушаются все хитрости бесов и все коварства, которыми ухищряются они увлечь ум ко многим и различным помыслам; и тогда ум сего человека бывает свободен от всего, и всеваемые от бесов помыслы испытывает благовременно с великою властию, с великим искусством отгоняет их и чистым сердцем приносит Богу молитвы свои. Это есть начало истинного жития. Не положившие сего начала трудятся напрасно, не разумея того".

Приводя такой совет, преподобный Серафим Саровский подробно описывает и способ, каким достигается эта собранность и внимание: "... сядь уединенно в особенном и безмолвном месте, в угле, затвори дверь и собери ум твой от всякой привременной и суетной вещи, потом приклони браду твою к персям, и внимай сердцу умом твоим и чувственными очами твоими, приудержи немного дыхание твое, и имей там ум твой, старайся мысленно найти место, где находится сердце твое, чтобы там был всецело и ум твой.


Сначала найдешь там тьму и глубокую слепоту и жестокость, а после, когда будешь иметь такое внимание, непрестанно день и ночь, обретешь, о чудо, непрестанное веселие; потому что ум, подвизаясь в сем деле, найдет место сердца, и тогда тотчас увидит в нем то, чего никогда не видел и не ведал.

Ибо увидит обретающийся внутри сердца оный воздух, и всего себя светлым и исполненным всякого благоразумия и рассуждения". Преподобный Серафим вслед за святым Иоанном Лествичником настаивает на необходимости постепенного восхождения по ступеням совершенства: для новоначальных подобает укротить и умалить страсти, для продвинувшихся на этом пути - упражняться в псалмопении, для достигших крайнего преуспевания - молиться умом, для совершенных - восходить к видению. Таким образом, подводя первый итог своим рассуждениям, преподобный Серафим еще раз отмечает: "Подвизающийся внутренно всякую минуту должен иметь следующие четыре вещи: смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву".


6.7


В умном делании, по убеждению русского святого, нет второстепенных моментов, все они важны. Поэтому он с особым тщанием прописывает все физиологические составляющие этого делания: способы дыхания, позы, испытываемые физические боли и прочее. Так, в отношении дыхания он советует не дышать свободно, но всячески его сдерживать, ибо свободное дыхание помрачает ум и рассеивает внимание. Позы для непрестанного призывания Господа Иисуса также не должны быть комфортными, и в целом терпение различных болей и других физических неудобств должно, по его мнению, сопровождать процесс совершения Иисусовой молитвы. Подробно рассматривает старец Серафим и действия подвизающегося в каждое время суток.

При подготовке ко сну он советует сесть в отдельной комнате и, творя молитву, вспомнить все дела прошедшего дня, полагая себя самым грешным и недостойным, что должно привести к умилению и слезам как непременным свидетельствам освобождения от скверн и страстей.


После этого преподобный Серафим предлагает, стоя со вниманием, пропеть повечерие малое, затем вновь сесть для продолжения в течение получаса творения Иисусовой молитвы. Сам непосредственный отход ко сну должен также сопровождаться молитвой и воспоминаниями о делах прошедшего дня. Необходимую и достаточную продолжительность умеренного сна преподобный Серафим исчисляет пятью-шестью часами.

Время от пробуждения до обеда, согласно преподобному Серафиму, следует проводить, чередуя молитву Иисусову, псалмопение и чтение Священного Писания. После обеда полезно почитать святоотеческие писания и один час поспать, чтобы затем заняться рукоделием, не прерывая и молитву. Преподобный Серафим при этом отмечает важность и внешней обрядности и церковных Таинств, а также возможность творить умную молитву не только в отшельничестве, но и в шумных городских условиях. Останавливается преподобный Серафим и на признаках благодати, которые таковы: "Дух Святый, пришедши, собирает ум, соделывая его внимательным и смиренным, научает его постоянно иметь память о смерти, о своих грехах и о вечном мучении, душу делает благоумиленною и плачущею, а очи исполняет кротостию и слезами". Отдельной темой проходит у преподобного Серафима в его небольшом трактате мысль о необходимых достоинствах наставника в умном делании.

То, что он настоятельно требует для любого новоначального молитвенника, не отменяет, но, напротив, усиливает и требования к самому учителю. Здесь мало иметь многолетний опыт и быть искусным в совершении умной молитвы, важно обладать даром рассуждения, чтобы в слове выразить свой духовный опыт и донести его до ученика, дать своему наставнику то, в чем тот в данный момент нуждается: "Учить других не всем принадлежит, а только тем, кому, по слову апостола, дано Божественное рассуждение духовом (1Кор. 12:10), отделяющее худшее от лучшего мечом слова. Каждый имеет свое разумение и рассуждение естественное - деятельное или художественное, но не все - духовное".

Преподобный Серафим советует творцам умного делания хранить и постоянно испытывать наличие у них трех добродетелей: воздержания, молчания и смирения.


Они особенно важны в деле противостояния дьявольским соблазнам и нападкам, которые только усиливаются и становятся еще более утонченными по мере продвижения христианина по пути умного делания. Старец Серафим указывает на необходимость различения действия на душу молчальника благодати и дьявола. Если действие врага рода человеческого всегда вызывает надмение, высокоумие, страхование и всякое зло, то такими добродетелями, как кротость, тихость, смирение, презрение мира, утоление похотей и страстей, дьявол наделить никогда не сможет. Переходя к описанию высшего созерцания Нетварного Света, действия благодати Божией, слог великого русского подвижника становится поистине поэтическим, хотя он и замечает то, что всех восторгов и чувств состояния богообщения человеческий язык выразить бессилен.

Кроме того, трудность в воспроизводстве словесном ли, изобразительном ли присутствия Духа Святого заключена и в том, что "сия красота для плотских очей невидима и постигается только душою и мыслию, и если кого из святых осияла она, то оставила в них нестерпимое жало любви". Однако последней мыслью преподобного Серафима по поводу творения молитвы Иисусовой и достижения человеком высшей ступени совершенствования - обожения - является мысль о том, что на все воля Божия. Как бы человек ни стремился к боговидению, к стяжанию благодати, сколько бы и каких бы усилий он к этому ни прикладывал, но конечный результат зависит не от него. Именно такова квинтэссенция помещенной в конце Поучения "Душеполезной повести".

Давая общую оценку жизни преподобного Серафима Саровского, протоиерей Г. Флоровский пишет: "В этом образе так дивно смыкаются подвиг и радость, тягота молитвенной брани и райская уже светлость, предображение уже нездешнего света. <...> Он был именно свидетелем скорее, чем учителем. И еще больше: его образ и вся его жизнь есть уже явление Духа. Есть внутреннее сходство между преподобным Серафимом и святителем Тихоном. Но преподобный Серафим еще более напоминает древних тайновидцев, преподобного Симеона больше других, с его дерзновенным призывом искать даров Духа. <...> Преподобный Серафим внутренне принадлежит греческой традиции. И в нем она вновь становится вполне живой...".

Вполне согласен с подобной оценкой и замечательный русский философ В.Н. Ильин, который в жизнетворчестве преподобного Серафима Саровского выделяет две черты: опору на древних отцов Церкви и преподанный урок опытного "овечнения" времени.


Обе эти черты понятны лишь в контексте целеустремленного и постоянного усилия к стяжанию Святого Духа. Стяжавший Божественного Духа преподобный Серафим стал подобен древним учителям и основателям Церкви и в то же время способным говорить современным ему языком. "У этого подвижника, - подмечает В. Н. Ильин, - как в житии, так и в богословии - благочестии - древняя вера, древние пути и - новые достижения, новые слова и дела, новые знамения".

Наличием благодати Святого Духа объясняется и отсутствие у преподобного учеников как таковых и его отказ от учительства в строгом смысле слова. Ведь, как подчеркивает Ильин, "в области Святого Духа ни науки, ни учительства быть не может. Может быть лишь духоносный образ, от созерцания которого начинает сиять и блаженствовать и сам созерцающий". Учение преподобного Серафима о стяжании Духа Святого есть квинтэссенция того, на что вообще способен в земной жизни человек, который в истории, таким образом, прозревает вечность. Следовательно, по словам русского философа, "изложенное учение о благодати Святого Духа есть вместе с тем и учение о целеположности времени, оценочно-целеположная точка зрения на них sub speciae aeternitatis (в образе вечности) освящающая Дар. Святость Бога - Его ценность и вообще источник ценности. В стяжании Духа Святаго заключается высшая осмысленность человека и содеянного им о Господе".

История Оптиной пустыни на сегодняшний день имеет достаточно богатую историографию, которая продолжает множиться. Она настолько многообразна и разнообразна, что возникла необходимость определенной ее систематизации. На наш взгляд, в большой степени условно, конечно, следует выделить несколько периодов в развитии источниковедческой базы, относящейся к такой широкой теме, как Козельская Введенская Оптина пустынь. Первый период начинается с 40-х годов XVIII века, когда появляются первые упоминания об Оптинских старцах. В издаваемых общих курсах по истории Русской Православной Церкви житию старцев Оптиной пустыни, ее истории и устроению отводятся отдельные главы или параграфы.

Причем помимо литературы об Оптиной, создававшейся вне монастырских стен, начинается издательская деятельность и в самом монастыре. Второй период хронологически совпадает со временем расцвета Оптинского старчества и также может быть охарактеризован как плодотворный период, когда появляется большое количество самой разнообразной литературы, причем написанной не только монахами, но и светскими мыслителями, подолгу находившимися в Оптиной.


Среди последних особо следует выделить работы таких писателей, как К.Н. Леонтьев и С.А. Нилус.

В третий период, период советской власти, произведения об Оптиной появлялись только за границей, но, тем не менее, именно в этот период мы встречаем наиболее фундаментальные исследования об Оптиной пустыни, связанные с именами И.К. Смолича и И.М. Концевича. Наконец, четвертый период начинается с конца 80-х годов XX века, времени передачи монастыря Русской Православной Церкви и возобновления деятельности монастыря. Здесь мы можем выделить ряд направлений в историографии Оптиной пустыни, которые в этот период получили особое развитие:

- достаточно интенсивная издательская деятельность самого монастыря. Среди многочисленных изданий обители следует отметить следующего рода литературу: жития, наставления, беседы, келейные записки, воспоминания, письма; Оптинский альманах по различным темам (Оптина пустынь и русская культура, Святыня под спудом); календари;

- исследования, посвященные тесным связям Оптиной пустыни с русской культурой и влиянию старчества на характер русской культуры;

- международные конференции, форумы, диссертационные исследования.

История, зарождение монастыря и его долгая и богатая на события жизнь также может быть поделена на периоды, каждый из которых обладает своеобразными характеристиками. Согласно периодизации протоиерея С. Четверикова, можно выделить четыре периода: "Со вступления в настоятельство отца Авраамия начался первый из этих периодов, закончившийся к началу 30-х годов XIX столетия. Второй период совпадает со временем настоятельства отца архимандрита Моисея и старчества отца Льва и отца Макария; третий период совпадает со временем настоятельства отца архимандрита Исаакия и старчества отца Амвросия, и четвертый обнимает собою время после 1894 года".

Для более полной картины истории монастыря представляется вполне разумным добавление в эту периодизацию двух периодов: предыстории, то есть времени зарождения монастыря и сложных лет его начального существования, а также современного, связанного с возвращением Оптиной пустыни Русской Православной Церкви и прославлением в лике святых целого сонма оптинских старцев и новомучеников.


Так как монастырские архивы погибли в смутные времена самозванцев, раннюю историю Оптиной пустыни сохранили для нас лишь предания.

Согласно преданиям, существует две основные версии происхождения названия монастыря: по одной его название происходит от понятия "общий", по другой, разделяемой большинством исследователей, его основателем оказался бывший разбойник по имени Опта, который, раскаявшись в своих страшных деяниях, в искупление своих грехов основал в XIV веке монастырь. Наиболее сложный период монастырь, как собственно и вся русская Церковь, пережил в XVIII веке, когда число братии доходило до двух человек при разрешенных семи. Положение дел меняется существенным образом, когда на монастырь обратили свое внимание иерархи Русской Православной Церкви, сначала митрополит Московский и Калужский Платон (Левшин), а затем епископ Калужский и Боровский Филарет (Амфитеатров; впоследствии митрополит Киевский).


7. Наследие Сергия Радонежского


7.1


Тот, кто был святым Сергием, - предсказывала Ванга, - сейчас является самым большим святым. Он водитель всего человечества. О, как он помогает сейчас человечеству! Он превратился в свет, его тело из света...


В 1314 году, родился преподобный Сергий Радонежский. Русский мир в эпоху его детства тяжко страдал под ордынским игом. Как точно заметил современный исследователь А. Ермаков, "ни последний холоп, ни великий князь не могли надеяться устроить по собственной воле даже свою судьбу. Благосостояние и жизнь любого человека на Руси зависели от исхода соперничества за ханский престол, благосклонности или самодурства ордынских наместников, колебаний цен на мировом рынке работорговли, падежа скота или неожиданной засухи в Великой степи. Разговоры о ценности отдельной личности и ее способности к переустроению жизни могли вызвать лишь горьку усмешку".

Русь была раздроблена на десятки княжеств, общество - атомизировано. Только Церковь объединяла его и только Церковь давала надежду русскому человеку. Надежда эта была только на Бога, как говорится в вечерней молитве главопреклонения: "Не от человек ожидающе помощи, но Твоея ожидающе милости и Твоего чающе заступления". Житие преподобного Сергия Радонежского составлено около 1418 г. Епифанием Премудрым по горячим следам, по воспоминаниям очевидцев, которые Епифаний тщательно собирал. Около 1440 г. оно было обогащено сербским исихастом Пахомием Сербом или Логофетом. "Житие" представляет собой ценнейший памятник как для знакомства с жизнью преподобного Сергия, так и с духовной жизнью Московской Руси ΧIV в.

Характерно, как рождается преподобный Сергий, он становится плодом ожиданий, молитв и воздыханий праведных родителей. Вот как об этом говорит его житие: "Ведь нужно было, чтобы дарован был Сергий Богом многим людям для блага, для спасения и для пользы, и поэтому не пристало такому младенцу от неправедных родиться родителей, и другим, то есть неправедным родителям, не пристало бы родить это дитя. Только тем избранным родителям Бог его даровал, что и случилось: соединилось добро с добром и лучшее с лучшим. Само зачатие и рождение ребенка произошли в посте и молитве. Была она добродетельна и весьма богобоязненна, так как уже до рождения ребенка поняла и уразумела такое знамение и явление, достойное удивления. И советовалась она с мужем своим, говоря так: "Если родится у нас мальчик, дадим обет принести его в церковь и отдать его благодетелю всех Богу"; что и сбылось.

О вера славная! О любовь благая! Еще до рождения ребенка обещали родители привести его и отдать Дарователю благ Богу, как в древности сделала Анна-пророчица, мать Самуила-пророка".

Характерно сравнение преподобной Марии с Анной, материю Самуила, а его самого - со святым пророком, последним судьей Израильским. Епифаний Премудрый как бы желал показать не только пророческое достоинство преподобного Сергия, но и его вклад в устроение государства Российского, а также его богоизбранность и чудо его рождения. Итак, Варфоломей - вымоленный, чудесный ребенок. И, однако, родители относятся к нему так же, как и ко всем, нисколько его не выделяя, не делая из него "вундеркинда".

У преподобных Кирилла и Марии был замечательный дар - любить всех своих детей ровной и равной любовью. Мы видим, что отрок Варфоломей трудится наравне со всеми: пасет стада, осваивает плотницкое мастерство, которое так пригодилось ему впоследствии. Характерно отношение к учению и просвещению: просвещение и даже научение грамоте - это дар, который надо заслуживать и вымаливать.


Преподобный Сергий Радонежский


Отроку Варфоломею не дается учеба - и не по причине его лени или небрежности: бывают особые дети, к которым следует подобрать особый ключ. "Стефан и Петр быстро изучили грамоту, Варфоломей же не быстро учился читать, но как-то медленно и не прилежно.

Учитель с большим старанием учил Варфоломея, но отрок не слушал его и не мог научиться, не похож он был на товарищей, учащихся с ним. За это часто бранили его родители, учитель же еще строже наказывал, а товарищи укоряли". Из жития преподобного Сергия мы видим, что необходимо посещение свыше для того, чтобы преобразилось внимание человека, и открылись внутренние родники его души и разума. Но для этого необходима воля самого человека: "Отрок втайне часто со слезами молился Богу, говоря: "Господи! Дай мне выучить грамоту эту, научи ты меня и вразуми меня". И его молитва была услышана.

Некий дивный старец, явившийся отроку Варфоломею, когда тот искал коней, "подозвал его к себе и благословил его, и поцеловал его во имя Христа, и спросил его: "Что ищешь и чего хочешь, чадо?" Отрок же сказал: "Душа моя желает более всего знать грамоту, для чего я отдан был учиться. Ныне скорбит душа моя, так как учусь я грамоте, но не могу ее одолеть. Ты же, святой отче, помолись за меня Богу, чтобы смог я научиться грамоте".


Старец же, подняв руки и очи к небу и вздохнув перед Богом, помолился прилежно и после молитвы сказал: "Аминь". И, взяв из мошны своей как некое сокровище, он подал ему тремя пальцами нечто похожее на анафору, с виду маленький кусок белого хлеба пшеничного, кусок святой просфоры, и сказал ему: "Отвори уста свои, чадо, и открой их. Возьми это и съешь, - это тебе дается знамение благодати Божьей и понимания Святого Писания. Хотя и малым кажется то, что я даю, но велика сладость вкушения этого".

Если святым пророку Иезекиилю, Иоанну Богослову и Роману Сладкопевцу даруется свиток, как пророкам, проповедникам и поэтам, то преподобному Сергию Радонежскому нечто похожее на анафору или Тело Христово, с виду кусок святой просфоры. И это неслучайно, ибо в дальнейшем с именем преподобного Сергия связаны евхаристические чудеса (схождение Святого Духа в потир в виде огня), а также евхаристическое возрождение Руси, связанное с созданием многих монастырей и храмов. Дальнейший жизненный путь преподобного Сергия также знаменателен. Стремясь уйти в монашество, он, тем не менее, не расстается со своими родителями и до последнего мига покоит их старость. Не забывал он и послушания - первой добродетели всякого свободного от своеволия христианина. Имея перед собой уже ясно видимую жизненную цель - монашество, он, тем не менее, смиряет себя ради отца и матери, оставшись ухаживать за ними.

Все, кто привык говорить о том, что монашество учит человека презирать семью, найдут в этой главе жития пример того, как первое исходит из второго. Пример преподобного побуждает нас не пренебрегать сегодняшними обязанностями, как бы важны и велики не были наши планы. Человек по-настоящему верующий никогда "не пройдет по людям" ради исполнения своего самого "высокого" желания, но, напротив, охотно "наступит на горло" себе, когда увидит нужду ближнего. Сергий, вся жизнь которого была великой жертвой Богу, начал свой подвиг с малой жертвы своим родителям и, что особенно важно, сделал это с радостью. И насколько это контрастирует с поведением некоторых монахов, которые, уходя в монастырь, не только оставляют престарелых родителей без помощи, но временами и бросают свои семьи - жен и малолетних детей, скрывая за красивыми словами неумение выстраивать свою малую Церковь и жить в мире с людьми.

При рассказе о монашеском подвиге преподобного Сергия возникает мысль о воинском подвиге - о победе преподобного над собою, над бесами, над зверьми: "Кто опишет его слезы теплые, плач душевный, вздохи сердечные, бдения всенощные, пение усердное, молитвы непрестанные, стояние без отдыха, чтение прилежное, коленопреклонения частые, голод, жажду, лежание на земле, нищету духовную, скудость во всем, во всем недостаток: что ни назовешь - того не было.

Ко всему же этому прибавлялась борьба с бесами, видимые и невидимые с ними сражения. Но ум его не ужасался перед такими вражескими кознями, и лютыми нападениями, и устремлениями". Современный мир пропитан культом "супермена" - сверхчеловека. Но если современный "сверхчеловек" может, пожалуй, побороть голод, жажду и холод, сражаться с дикими зверями, то себя, свои страсти, он победить уже не может, ибо не на то он направлен. А преподобный Сергий совершил самый тяжелый подвиг - победил самого себя и в этом исток его победы над окружающим миром, демонами, природой.

И этот же дух подвига присутствует при рассказе о устроении общежительного монашеского жития. Вот как об этом рассказывает его биограф Епифаний Премудрый: "Ночью же Сергий в молитвах без сна проводил время; хлебом и водой только питался, да и этого мало употреблял; и ни часа праздным не оставался.


Ежедневно он служил божественную литургию, утренние и вечерние молитвы легко произносил - и за смирение всего мира, и за долговечность святых церквей, и за православных царей, и князей, и за всех православных христиан. Говорил он братии: "Подвиг великий должны мы совершить в борьбе с невидимым врагом: ведь он как лев рыкающий ходит, стремясь каждого растерзать". Наставляя братию, немногие он речи говорил, но гораздо больше пример подавал братии своими делами".

Созидание общежительного монашества является одним из значимых подвигов преподобного Сергия. И Русь, и Византия страдали от идиоритмического монашества, которое разрушало духовную жизнь и обессмысливало саму идею монашеского делания, когда, по выражению Голубинского, богатые "своежитные" монахи смотрели на бедных как на холопов, а те пресмыкались пред ними из-за денег.


Преподобный Сергий во многом возвратил русское монашество к жизни первой апостольской общины, когда "у множества же уверовавших, было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее" (Деян. 4:32). Преподобный Сергий оставил больше, чем речи - он оставил нам живой пример трудового подвижничества и соединения труда физического и труда духовного. Вот как об этом сообщает его житие: "Как он без лености братии как купленный раб служил: и дрова для всех, как было сказано, колол, и толок зерно; и ни часа праздным не оставался".

Преподобный Сергий на деле являет образ совершенной нищеты, соединенной с трудолюбием. Особенно потрясает рассказ о том, как преподобный Сергий срубил келью старцу Даниилу за решето плесневелого хлеба. Подвиг преподобного Сергия можно оценить, если сравнить то, что он взял за свой труд, с современными расценками хотя бы за самый обыкновенный сруб.


7.2


В трудовой нестяжательности преподобного Сергия нет ничего нарочитого или искусственного в отличие от нищенства Франциска Ассизского с его надрывами и театральностью. Она органично вырастает из условий русской жизни и является обличением тех, кто считает, что Церковь и ее служители непременно должны пребывать в роскоши, поскольку де-она символизирует Царство Небесное. По молитве преподобного Сергия исцелялись болящие и воскресали мертвые. При этом преподобный Сергий являл удивительную добродетель смирения и скрытия своих добрых дел и от людей, и от самого себя.

Смирение, подвиг и молитва преподобного Сергия становится той силой, которая дала русскому народу подняться и объединиться. Отметим, что отношение между великим князем Димитрием и преподобным Сергием были не самыми простыми. Святой князь Димитрий согнал с митрополии святителя Киприана, которого поддерживал преподобный Сергий Радонежский и прочил на место митрополита Митяя, который обещал разрушить монастырь преподобного Сергия. И, тем не менее, в решающий час перед Куликовской битвой, зная пророческий дар преподобного Сергия, великий князь смиряется и приходит к нему за благословением, чтобы спросить, "прикажет ли святой ему против безбожных выступить".


И святой Димитрий получает от преподобного Сергия долгожданный ответ и благословение на победоносную битву: "Святой же, когда услышал об этом от великого князя, благословил его, молитвой вооружил и сказал: "Следует тебе, господин, заботиться о порученном тебе Богом славном христианском стаде. Иди против безбожных, и если Бог поможет тебе, ты победишь и невредимым в свое отечество с великой честью вернешься". Отметим, что преподобный Сергий с любовью принимает князя Димитрия, несмотря на все разногласия. В решающий час он отделил главное от второстепенного и силу своей молитвы направил на спасение Отечества.

Когда, увидев бесчисленное ординское войско, святой князь Димитрий и его сподвижники начали было колебаться, то их укрепило послание преподобного Сергия, в котором говорилось: "Без всякого сомнения, господин, смело выступай против свирепости их, нисколько не устрашаясь, - обязательно поможет тебе Бог". Действие этого послания было необычайным: "Тогда князь великий Дмитрий и все войско его, от этого послания великой решимости исполнившись, пошли против поганых, и промолвил князь: "Боже Великий, Сотворивший небо и землю! Помощником мне будь на противников святого Твоего Имени". Так началось сражение, и многие пали, но помог Бог великому победоносному Дмитрию, и побеждены были поганые ордынцы, и полному разгрому подверглись".

Сравнительно незадолго до своей кончины, в 1387 году, преподобный Сергий совершил, казалось, невозможное. Коварного и непримиримого князя Олега, ненавидевшего Москву, он приклонил на мир с великим князем Димитрием. И, однако, общественное служение преподобного Сергия, при всем его значении, - не главное в его житии. Основное - его духовная жизнь. Четырнадцатый век - время расцвета исихазма как на Балканах, так и на Руси, связанный с именами преподобного Феодосия Килифаревского, святителя Евфимия Тырновского, преподобного Ромила Видинского. На Руси исихазм по справедливости связывают с именем преподобного Сергия. Свидетельства о неизреченном видении Божественного света, схождении Святого Духа в виде огня на Святые Дары во время его служения, донесенные до нас Пахомием Сербом, свидетельствуют об исихастском опыте стяжании благодати.


Преподобный Сергий - основатель целой монашеской школы, связанной с такими именами, как преподобные Никон Радонежский, Андроник, Кирилл Белозерский. Благодаря его трудам процвело великорусское монашество - Северная Фиваида. Более того, становление приходской системы на Руси также связано с именем преподобного Сергия Радонежского и его учеников: благодаря им Русь воцерковилась в полной мере.

Преподобный Сергий оставил нам завет: "Взирая на образ единения Святой Троицы, побеждайте ненавистное разделение мира сего". Этот призыв актуален, как никогда в наше время, когда силы, враждебные Православию и России, стремятся разъединить русских людей, не дать святой Церкви совершать свое служения, когда дух розни и вражды проникает в сердца православных людей. Преподобный Сергий - наш учитель в деле спасения, собирания и соединения во Христе. В.О. Ключевский говорил о преподобном Сергии Радонежском: "Творя память преподобного Сергия, мы проверяем самих себя, пересматриваем свой нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка... Ворота лавры преподобного Сергия затворятся и лампады над его гробницей погаснут лишь тогда, когда мы растратим этот запас без остатка, не пополняя его".

В 1920 г. Лавра закрылась, и казалось, что действительно этот запас растрачен. Но это было не так. Когда потребовалось призвать сынов России под знамена святых Александра Невского и Дмитрия Донского, вспомнили о преподобном Сергии, и ворота Лавры открылись вновь. Преподобный Сергий - один из духовных созидателей победы в Великой Отечественной Войне. Более того, в годы официального атеизма Лавра являлась одной из важнейших духовных крепостей в борьбе с безбожием. И сейчас она по молитвам преподобного Сергия является благодатным светильником Православия и не только для России, но и для всего мира.

Сергий Радонежский не был выдающимся ученым, не был великим писателем или богословом - он был святым, духовным пастырем земли русской в самый тяжелый период ее истории. Жизнь Сергия Радонежского вместила в себя три четверти XIV века. Века тяжелого, темного, но определившего дальнейшую судьбу российской государственности и всего русского этноса в целом.

В XIII столетии Русь была разорена междоусобными войнами. Многие города сожжены, людей тысячами угоняли в рабство, тех, кто сопротивлялся, убивали.


Чтобы спастись, они уходили в леса, пахотные земли зарастали березняком, начался голод. Единого государства в то время не существовало. Страна была разбита на мелкие княжества, постоянно враждовавшие между собой. За ярлыком на княжение русские князья должны были ездить в орду на поклон. Из орды они привозили отряды наемников, используя их в братоубийственных междоусобных войнах.

Однажды узнав дорогу, наемники приходили вновь и вновь, грабили и убивали. С запада на обескровленные русские земли нападали литовцы, немцы, шведы, поляки. По дорогам бродили шайки лихих людей. Враги рвали Русскую землю со всех сторон. К началу XIV века за главенство в русских землях соперничали Московское и Тверское княжества. Ординцы попеременно поддерживали то одного, то другого князя, сея в русских людях вражду и ненависть. Так, в ходе Бортеневской битвы (1317) темник Золотой Орды Кавгадый, пришедший на тверскую землю с московским князем Юрием Даниловичем, изменил ему, перейдя на сторону врага, и тем обеспечил тверскому князю победу. Сегодня в 30 километрах от древнего города Старица, на месте крупнейшего конного сражения XIV века, стоит каменный крест и скромная часовенка.

В большом упадке находилось и православие. Церкви осквернены и разграблены. Монастыри, бывшие ранее на Руси центрами письменности, культуры и знаний, лежали в развалинах. Восстанавливать их не спешили, в любой момент можно было ожидать нового набега ордынцев, разорения, гибели или угона в рабство. В результате крупные общежительные монастыри, являвшиеся школой, где инок получал базовые понятия о монашестве и основные навыки молитвенно-аскетической практики, почти исчезли. Их заменили небольшие особножительные обители, в которых братия собиралась лишь на общие богослужения, в остальное же время монахи жили каждый сам по себе.

Сейчас эти времена назвали бы лихими. Власть была слаба, закон стал уделом сильного, духовная жизнь народа едва теплилась. Под угрозой было само существование русского этноса.


3 мая 1314 года в семье ростовского боярина Кирилла и его жены Марии родился мальчик. Назвали его редким именем Варфоломей, в честь одного из 12 ближайших учеников Христа. О первых годах жизни будущего подвижника мы знаем из сочинения Епифания Премудрого, монаха Троице-Сергиева монастыря. Епифаний был учеником Сергия. "Житие преподобного Сергия Радонежского" он начал сразу же после его смерти. Согласно Епифанию, появлению на свет Варфоломея предшествовали чудесные знамения, и уже в детстве он был отмечен особой благодатью. Так, во время воскресного богослужения младенец, находящийся в утробе матери, трижды прокричал в наиболее важных моментах литургии. А новорожденным отказывался брать материнскую грудь в постные дни недели - среду и пятницу

Ростов Великий, упоминавшийся в русских летописях был одним из старейших русских городов. Во время ординского нашествия 1237 года он почти не пострадал. Но в 1317 году по дороге на Тверь его сжег ордынский темник Кавгадый, уже упоминавшийся выше. После разорения Ростова семья боярина Кирилла обеднела и вскоре перебралась в село Радонеж. В семь лет Варфоломея вместе с братом Стефаном отдали учиться в церковную школу. Маленький Варфоломей очень старался, но грамота ему никак не давалась. Товарищи над ним смеялись, учителя наказывали, мальчик плакал, но ничего не получалось.

И вот однажды Варфоломея отправили "на взыскание клюсят", то есть на поиски сбежавших жеребят. Клюсят он не нашел, зато встретил у дуба "старца черноризца, саном пресвитера". Мальчик рассказал старцу о своем горе и попросил помолиться, чтобы Бог помог ему освоить грамоту. Старец помолился, а затем вынул из-за пазухи частицу просфоры, благословил ею Варфоломея и велел съесть: "Это дается тебе в знак благодати и для разумения Священного Писания. Отныне овладеешь грамотою лучше братьев и товарищей своих". Варфоломей пригласил странника домой. Родители приняли его хорошо, накормили. После чего старец велел мальчику читать псалмы. Варфоломей начал, и все были поражены, как хорошо он читает. Уходя, старец произнес пророческие слова:

Отрок сей будет некогда обителью Пресвятой Троицы и многих приведет за собой к уразумению божественных заповедей. С этого времени Варфоломей мог читать без запинки уже любую книгу и, как утверждает Епифаний, быстро обогнал в учебе своих товарищей.


Варфоломей рос не по годам серьезным, не пропускал церковные службы, строго соблюдал посты, скромно одевался. Дома не отказывался ни от какой работы, но просил родителей отпустить его жить в монастырь. Отец уговорил не торопиться: "Вот проводи нас в могилу, и тогда никто не возбранит тебе". Лишь после смерти родителей Варфоломей исполнил свою мечту - стал пустынножителем. Началом его монашеского пути было отшельничество. Оставив имущество своему младшему брату Петру, Варфоломей и Стефан поселись в лесу в 12 километрах от Хотькова, где в Покровском монастыре были похоронены их родители.

Выбрали небольшой холм, позже названный Маковицей, построили на нем шалаш, потом срубили "в лапу" небольшую келью и церквицу, посвятили ее Святой Троице, как пророчествовал прежний старец. Плотницким мастерством они владели. Сходили пешком в Москву к митрополиту Феогносту испросить благословения.


7.3


В пустынничестве жили трудно, пили воду, ели хлеб, который приносил брат Петр. Варфоломей оказался крепче Стефана. Тот не выдержал и ушел в Москву в Богоявленский монастырь, где жить было полегче. А Варфоломей уже в полном одиночестве продолжал свой отшельнический подвиг. Недалеко от пустыни жил игумен-старец Митрофан, по-видимому, служивший в посадской церкви и имевший право постригать в монахи желающих монашествовать. Ему отшельник открыл свое желание стать иноком. 7 октября 1337 года игумен Митрофан постриг юношу Варфоломея, на 24-м году жизни дав ему новое имя - Сергий, с которым тот и вошел в историю.

После пострига Митрофан семь дней совершал ежедневную литургию, а Сергий все это время усердно молился, "не выходя из церквицы и не вкушая никакой пищи, кроме просфоры", которую давал ему Митрофан. В пустынном уединении Сергий прожил около двух лет. Все это время его тело и дух подвергались тяжелым испытаниям и искушениям. Для того чтобы выжить, он завел огород, заготавливал грибы, ягоды, коренья и лечебные травы, запасал на зиму дрова. Темными зимними ночами измученного отшельника преследовали страшные видения. Епифаний рассказывает:

Возникали образы зверей и мерзких гадов. Бросались на него со свистом, скрежетом зубов. Однажды ночью, когда в церквице своей он пел утреню, чрез стену вдруг вошел сам сатана, с ним целый полк бесовский.


Бесы были все в остроконечных шапках, на манер литовцев. Они гнали его прочь, грозили, наступали. Он молился: "Да воскреснет Бог, и да расточатся врази Его". Бесы исчезли. В другой раз келья наполнилась змеями - даже пол они закрыли. Снаружи раздался шум, и "бесовские полчища" как будто пронеслись по лесу. Он услышал крики: "Уходи же, прочь! Зачем пришел ты в эту глушь лесную, что хочешь найти тут? Нет, не надейся долее здесь жить: тебе и часа тут не провести; видишь, место пустое и непроходимое, как не боишься умереть здесь с голоду или погибнуть от рук душегубцев-разбойников?"

В "Житие" Епифаний рассказывает, как однажды зимой к келье пришел огромный, но ослабший от голода медведь. Сергий пожалел его и вынес краюху хлеба. Медведь стал приходить часто, Сергий всегда подавал ему, как страннику, и он стал ручным. Слух об удивительном пустыннике распространился по округе. К Сергию начали приходить люди, чтобы спросить совета, получить благословение, помолиться вместе с ним. Иные просились жить рядом. Сергий не отговаривал, но указывал на трудность и лишения. Когда количество братьев, постоянно живущих на Маковице, достигло двенадцати, новых решили пока не принимать. Вокруг церквицы построили одиннадцать новых келий, огородили их тыном с воротами. Так была основана обитель, ставшая впоследствии Троице-Сергиевой лаврой.

Условия повседневной жизни "лесных апостолов" были суровы, но Сергий и в работе, и в молитве служил для всех примером. Рубил лес, таскал бревна, носил в гору воду, ручным жерновом молол зерно, пек хлеб, готовил пищу, шил одежду и обувь. Несмотря на скудную пищу, был здоров и "имел силу противу двух человек". Первая служба в обители начинались в полночь, затем заутреня, третий, шестой, девятый час и, наконец, вечерня. А между службами - молебные пения и келейное правило. Келейное правило представляло собой многократное, размеренное, в такт дыханию повторение короткой молитвы "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного" с одновременным перебором узелков лествичных (кожаных) четок. Цель медитации состояла в том, чтобы, отрешившись от внешнего мира, сосредоточить все мысли и чувства на иконописном образе Спасителя и вступить с ним в мистическое общение.

Из одинокого пустынножителя, мечтателя и созерцателя Сергий постепенно превращался в настоятеля малой общины, апостольской не только по числу братьев, но и по духу чистой простоты первых христиан. Так продолжалось несколько лет, и уже не слухи, а слава о чудесном отшельнике и его братьях во Христе разошлась далекими кругами вокруг Маковицы.


Являясь духовным пастырем своей общины, Сергий все еще не был посвящен в сан и формально служить не имел права. Братия неоднократно обращалась к нему с просьбами стать игуменом. Несколько раз "приступали к нему старцы", уговаривали, убеждали. На что Сергий неизменно отвечал: "Желание игуменства есть начало и корень властолюбия". Но братия настаивала, ведь это же Сергий основал пустынь, построил церковь, кому же еще быть игуменом и совершать литургию, вместо приглашенного священника со стороны. В конце концов "апостолы" пригрозили уйти из обители, если Сергий не примет сан, и он согласился.

Пройдя около 70 верст по лесным дорогам, Сергий и два сопровождавших его инока пришли в Переславль-Залесский. Владыка Афанасий радушно принял гостей. Он много слышал о них и понимал, какую пользу могут принести православному делу на Руси суровые отшельники, собравшиеся на Маковице. Выслушав просьбу иноков дать им игумена, Афанасий объявил, что именно Сергий призван стать настоятелем. А чтобы тот не упирался, назначил ему это в качестве послушания: "Возлюбленне! Вся стяжал еси, а послушаниа не имеши!" За три дня Афанасий последовательно постановил Сергия в иподьяконы, дьяконы и священники. А затем поручил самостоятельно провести литургию в Спасо-Преображенском соборе - первом белокаменном храме Владимирской Руси. Испытание Сергий выдержал успешно.

Поставление в священники стало одним из самых сильных и счастливых переживаний в жизни будущего святого. Вернувшись в Троицкую обитель, Сергий принялся перестраивать монашеский обиход на общежительный лад. В основе его лежали принципы равенства, послушания и распределения обязанностей. Последнее представляло собой систему служб. Келарь отвечал за кладовые, повар - за порядок в поварне, хлебник - за выпечку хлеба, трапезник - за прием пищи, кутник разносил блюда, за правильностью совершения богослужения следил уставщик, за тем, чтобы братья на службе не болтали, - эпитерит. Был даже монах-будильник, поднимавший братию ото сна возгласом: "Благословите, святые!"

Иноки имели две ежедневные трапезы - обед и ужин. Но во время Великого поста допускалась лишь одна. Обед состоял из варева (супа) и сочива (каши). Мясные блюда из меню исключались. На ужин подавали разогретое сочиво, оставшееся с обеда. По праздникам монахи имели "утешение" - кутью или пироги. Летом монастырский стол разнообразился овощами, фруктами, ягодами и грибами. В определенные дни на трапезе допускалась рыба.


Места в трапезной иноки занимали в соответствии с положением в обители. Трапеза начиналась с молитвы, первым начинал есть игумен. Во время трапезы один из братьев читал жития святых, болтать за столом строго воспрещалось. Любое спиртное было строго запрещено - "убо имеем питие пианьственное не можем воздержатися, но пием до пианьства". После введения общежительства (примерно в 1364 году) в сутки совершалось семь богослужений. Сергий строго запрещал монахам просить милостыню, но никогда не отказывался принимать щедрые дары от чистого сердца. Монастырь разрастался, расстраивался, принимал новых иноков - не отказывали уже никому "ни стара, ни уна, ни богата, ни убога". Вокруг Маковицы начали селиться крестьяне, а знать почитала за честь получить благословение преподобного.

Около 1374 года умерла княгиня Ульяна, вдова Ивана Калиты, и Радонеж отошел к его внуку князю Владимиру Серпуховскому. Князь часто бывал в Троицкой обители и следил за тем, чтобы она ни в чем не нуждалась. Слава и благосостояние Сергиева монастыря быстро росли, а ученики его открывали новые монастыри в русских землях. Тем временем на Руси происходили значительные геополитические изменения. Московское княжество укреплялось, огнем, мечом и пряником поглощая соседей. При этом московские собиратели русских земель не брезговали ни обманом, ни подкупом, ни убийством. На особо упорных натравливали ординцев. Цель оправдывала средства. Русь собиралась вокруг Москвы, в то время как орда дробилась на части.

Но на каждую силу всегда найдется другая сила, на меч - меч, на дубину - дубина. И лишь слово, если это Слово Божие, не имеет альтернативы. В XIV веке в объединении Руси выдающуюся роль сыграла православная церковь, став духовной скрепой рождавшегося в муках Московского государства. А Сергий Радонежский стал одним из самых уважаемых, почитаемых и влиятельных сторонников и послов великого князя Московского. Когда в разных частях Русской земли начиналась смута и разгорался пожар ненависти, Сергий покидал монастырь и отправлялся в путь. Всегда пешком, ибо "конь исключается из употребления святых"

Общежительские принципы, принятые им в обители, Сергий распространял и на всю Русь - "имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны". Эти принципы полностью соответствовали державным устремлениям великого князя и митрополита Московского. В Ростове, Твери, Рязани, Нижнем Новгороде и других городах Сергия слушали и много где ему подчинялись. "Тихими и кроткими словами" он действовал на самые загрубелые и ожесточенные сердца и очень часто примирял враждующих между собой князей. Междоусобицы, готовые вот-вот вспыхнуть, гасли, не достигнув степени необратимой, а конфликты, как правило, решались в пользу великокняжеской власти.

Пешие походы Сергия бывали очень опасны. На дорогах свирепствовали разбойники. В городах - черная смерть. Нижегородский летописец свидетельствовал: "Везде туга и печаль горькая, плач и рыдание, и крик, и вопль, и слезы неутешимы. И в градех мертвыя, и в селах, и в домех, и в храмах, и у церквеи, а мало живых". В 1378 году московский митрополит Алексий, чувствуя близость смерти, уговаривал Сергия стать своим преемником. Алексий велел принести золотой крест с драгоценными камнями и отдал его преподобному. Но святой просто ответил: От юности я не был златоносцем, а в старости тем более желаю пребывать в нищете. И как его ни уговаривал митрополит, все оказалось впустую. Сергий глубоко почитал иерархию, но убедил Алексия, что и для церкви будет лучше, если он останется делать свое дело так, как умеет. После чего взял посох и спокойно удалился от того, чего другие добивались всю жизнь.


В Орде между тем выдвинулся Мамай. К поражению Твери и возвышению московского князя Димитрия ордынский хан спокойно отнестись не мог - слишком опасен становился русский князь. Мамай отправил карательный отряд наказать нижегородцев за их союз с Димитрием. В 1377 году в битве на реке Пьяне татарский царевич Арапша разбил суздальско-нижегородскую рать и разграбил Нижний Новгород. Затем Мамай выслал войско во главе с мурзой Бегичем уже на Москву. Однако Димитрий энергичным маршем за Оку опередил его, и 11 августа 1378 года на реке Воже "поганые" в первый раз были разбиты.

Мамай впал в бешенство, русскому князю он решил напомнить времена Батыя. Для похода на Русь хан собрал всю волжскую Орду, нанял хивинцев, ясов, армян и буртасов, сговорился с генуэзцами и литовским князем Ягелло. Летом 1380 года Мамай стал лагерем в устье реки Воронежа, поджидая прибытия наемников. Великому князю Московскому и Владимирскому Димитрию также удалось собрать большую рать. Кроме Москвы и Владимира, на его призыв откликнулись Суздаль, Серпухов, Ростов, Нижний Новгород, Белозерск, Муром, Псков и другие города помельче.

18 августа Димитрий с князем серпуховским Владимиром, князьями других областей и воеводами приехал в Сергиеву лавру за благословением и напутствием. Незадолго до этого у Сергия было чудесное видение. Во время молитвы перед иконой Богоматери Одигитрии пред ним явилась сама Богородица с апостолами Петром и Иоанном. Не мысленно, а своими глазами увидел Царицу Небесную преподобный, почувствовал кожей ее прикосновение и услышал ее голос. Богоматерь обещала Сергию покровительствовать лавре и всей Русской земле. О добром знамении игумена тут же стало широко известно за пределами монастыря.

После совместной молитвы с воинами Сергий напутствовал великого князя словами: "Следует тебе, господин, заботиться о порученном тебе Богом славном христианском стаде. Иди против безбожных, и, если Бог поможет тебе, ты победишь и невредимым в свое отечество с великой честью вернешься". Димитрий опустился на колени, и Сергий осенил его крестом. В помощь князю преподобный дал двух монахов-схимников - Пересвета и Ослябю. В миру они были воинами, но на ординцев пошли как иноки - без доспехов, с белыми крестами на монашеской одежде.


7.4


8 сентября 1380 года на Куликовом поле произошло сражение, на века прославившее русское оружие. Войско хана Мамая было полностью разгромлено. Но и русские потери были немалы. Погибли Пересвет и Ослябя. Сам великий князь был сбит с коня и найден после битвы в бессознательном состоянии. Победа не принесла окончательного освобождения от ординского ига, но она воодушевила и сплотила русский народ. Уже в следующем веке Москва смогла окончательно подняться над удельной сумятицей, сломила ординцев и объединила вокруг себя русские земли.

Молва о чудесном благословении русских воинов перед Куликовской битвой еще больше упрочила славу преподобного Сергия Радонежского. В рассказах о его напутствии великому князю Димитрию как-то сам собой исчез союз "если" ("если Бог поможет тебе, ты победишь...") и из напутствия оно немедленно превратилось в божественное пророчество ("Бог поможет тебе, ты победишь..."). После Куликовской битвы Сергий вновь взял в руки посох странника и пешком покинул обитель. Как и прежде, его главной целью было нести в русские земли Слово Божие, воодушевляющее и объединяющее русский народ. В трудах, в воздержании и молитве, как рассказывает Епифаний Премудрый, преподобный достиг глубокой старости и о смерти своей уведомил братию монастыря заранее. Кончина Сергия Радонежского пришлась на 25 сентября 1392 года.


Летописец записал: "Преставился преподобный игумен Сергий, святой старец, чудныи, добрыи, тихии, кроткыи, смиреныи, просто реши и не умею его житиа сказати, ни написати. Но токмо, преже его в нашеи земли такова не бывало... Иже бысть пастух не токмо своему стаду, но и всеи Русскои земли нашеи учитель и наставник. Уже вскоре после кончины Сергий стал почитаться троицкими монахами как святой. Через 30 лет (в 1422 году) его мощи были перенесены в только что построенный каменный Троицкий собор и положены справа от алтаря. Роспись собора и его иконостас были выполнены артелью великого русского иконописца Андрея Рублева. В 1447 году Сергий Радонежский был канонизирован. Московские великие князья, а затем и цари считали его своим небесным покровителем и ездили в Троицкий монастырь на богомолье. К нему же обращались в трудные времена как к заступнику за Русскую землю.

Икона "Явление Богоматери Сергию", написанная на доске от старой гробницы (в 1585 году мощи были перенесены в серебряную раку), считается чудотворной. Русское воинство брало ее во все большие походы вплоть до Первой мировой войны. Образ святого не раз являлся и в тяжелые для российского государства дни. Есть легенда о том, как во время осады войсками Ивана Грозного Казани в 1552 году, накануне решающего штурма, святой Сергий появился на улицах города с метлой. Когда его спросили, зачем он метет сор, старец ответил: "Утром у меня здесь будет много гостей"

На обратном пути Иван IV остановился в Троицком монастыре, где молился и благодарил чудотворца за помощь. Кузьме Минину преподобный Сергий трижды являлся во сне и таки заставил его собрать народное ополчение для освобождения Москвы от поляков. В Первую мировую войну многие полки привозили в Троице-Сергиеву лавру на благословение, прежде чем отправить на фронт. Солдаты получали образки со святым, которые должны были оберегать их от смерти и ранений. Основанный Сергием Радонежским почти семь веков назад Троицкий монастырь стал главным образовательным центром русского православия. В 1687 году именно в лавре открылось первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинская академия. А в 1814 году - Московская духовная академия. Сегодня Свято-Троицкая Сергиева лавра - крупнейший монастырь Русской православной церкви и одно из самых почитаемых верующими мест.

Сергий поистине народный святой. Наследие Сергия Радонежского стало важнейшей частью духовной культуры России, а его заветы любви и нравственного совершенствования - неизменной составляющей духовной жизни народа.

"Преподобный Игумен, наш отец святой Сергий, привел к Богу многие души своей чистой и непорочной жизнью; это был чудный старец, украшенный всеми добродетелями: с тихим и кротким характером, смиренный, благонравный, приветливый, благодушный, утешительный, сладкогласный, щедрый на подаяние, милостивый, добросердечный, смиренномудрый, целомудренный, благоговейный, нищелюбивый, страннолюбивый, миролюбивый, боголюбивый, отец отцов, учитель учителей, вразумитель вождей, пастырь пастырей, наставник игуменов, глава монахов, строитель монастырей, постников похвала, молчальников украшение, иереев красота, священников благолепие, истинный учитель и настоящий вождь, добрый пастырь, праведный учитель, наставник в истине, благоразумный правитель, всеблагой руководитель, надежный кормчий, безмездный врач, доблестный заступник, священный Божий служитель, начальник общежительства, податель милостыни, трудолюбивый подвижник, великий молитвенник, хранитель чистоты, образец целомудрия, столп терпения, на земле ангельски поживший и воссиявший в Русской земле, как ярчайшая звезда.


Его великая добродетель многим послужила на пользу и во спасение, многим помогла в подвигах, для многих была поддержкой и опорой. Он был учителем Православия для христолюбивых великих русских князей; твердым хранителем благочестия для вельмож, тысяцких, прочих начальников, чиновников и всего христолюбивого воинства; умным и душеполезным собеседником архиепископов, епископов и других святителей и архимандритов; прибежищем для честных игуменов и пресвитеров; для иноков - лестницей, возводящей на высоту небесную; милосердным отцом для сирот, сердечным заступником вдовам; утешением в печали, источником радости для скорбящих и плачущих; миротворцем для воюющих и злоумышляющих, неоскудевающим сокровищем для нищих и слабых, великим утешением для убогих, не имеющих еды на день, целителем многих недугов, поддержкой изнемогающим, опорой малодушным, заступником обездоленным, помощником обидимым, твердым обличителем насильников и грабителей, избавителем из плена, освободителем из рабства и тюремного заключения, выкупом для должников, подаянием для всех просящих, трезвением для пьяниц, смирением для гордых, обузданием для грабителей, запретителем для лихоимцев; для кающихся грешников и для всех, с верой приходящих к нему - верным предстателем пред Богом".


Самым важным и значительным событием в жизни России и русского народа было Крещение Руси, когда она органически влилась в семью христианских стран. Это событие трудно переоценить, поскольку оно качественно изменило дух и характер русского человека. Православная вера быстро распространялась по всей Руси благодаря деятельности православных обителей, ставших центрами духовной жизни, образования и культуры. Православная вера нашла на Руси благодатнейшую почву для своего произрастания и развития. Трудно себе представить, что произошло бы с Россией, если бы она не приняла Крещение. Ведь известно, что Русь вынуждена была большую часть своего существования обороняться от всякого рода захватчиков, мечтавших ее поработить или уничтожить. Но именно благодаря принятию христианства и деятельности духовных подвижников, постоянно лелеявших и укреплявших православную веру и дух народа, Россия выходила победителем из самых тяжких сражений или после временного господства враждебных ей сил свергала их и снова становилась свободной.

Трудно переоценить значение принятия христианства и значимость духовной деятельности подвижников и предстателей русского народа перед Богом. Достаточно привести примеры такого рода, как духовные подвиги Антония и Феодосия Печерских, с которыми можно по праву сравнить и духовные подвиги Сергия Радонежского. В самые тяжкие годины, когда ставился вопрос о том, быть или не быть России, русский народ обращался к своим духовным заступникам, которые с Божией Помощью спасали его от смертельных опасностей и угроз. Это были люди, как бы данные Руси самим Богом. Они рождались в глубине русского народа, жили его жизнью, делили с ним все радости и горести и, в конечном счете, благодаря неустанным молитвам вели его по праведному пути - по пути православного вероучения, по пути Божественной Истины, по пути учения Иисуса Христа. Так в союзе духовных подвижников и всего русского народа создавалась могучая Святая Русь.

Одним из таких великих подвижников духа был и остается преподобный Сергий, о котором написано очень многое.


К сожалению, от него не осталось никаких письменных свидетельств: ни писем, ни проповедей, ни тем более сочинений. Единственным более-менее приемлемым источником является Житие Сергия, написанное Епифанием Премудрым, позже дополненное и доработанное Пахомием Логофетом и Симоном Азарьиным, на которое ссылаются все историки, философы, богословы. С одной стороны, это весьма осложняет изучение жизни и деятельности великого подвижника, поскольку нет объективной основы, зафиксированной в письменных памятниках. С другой стороны, существуют довольно многочисленные легендарные повествования о его жизни и деятельности, что одновременно и облегчает освещение его духовного творчества, и вместе с тем осложняет, поскольку опора на сказания и легенды никогда не бывает в достаточной мере надежной и объективной.

Видимо, следует иметь в виду, что преподобный Сергий, жизнь которого протекала в XIV в., не предполагал обширного и воплощенного в письменных свидетельствах творчества, поскольку он сам представлял собой нечто цельное, от земли Русской, от культуры и духа Русской земли и русского народа. И сущность его духовно-нравственного учения заключалась больше в образе его жизни, его поступках, поведении и в весьма скупых, но весомых словах и высказываниях. В этом смысле, может быть, следует исходить именно из его личности и его практических деяний, освобождая их от многовековых наслоений, которые неизбежно затемняют ясный и яркий свет, излучаемый самой личностью. Это можно сравнить с археологией, которая, снимая один слой за другим, постепенно добирается до погребенных под ними сокровищ. Поэтому методология раскрытия огромного богатства, сконцентрированного в личности преподобного Сергия, может представляться людям именно по мере передачи его деяний, поступков, слов и мыслей.

В Житии, написанном Епифанием, повествуется о том, как юному отроку Варфоломею трудно давалось обучение грамоте, что огорчало его родителей и угнетало его самого. К счастью, однажды он встретил старца, стоявшего под дубом и усердно молившегося. Когда старец закончил молиться, он подозвал мальчика к себе и спросил, в чем тот нуждается и чего хочет. Мальчик попросил помолиться за него перед Богом и попросить помощи в одолении грамоты. Старец помолился, после дал ему съесть кусочек просфоры со словами, что это есть знамение Божие и оно поможет понимать Священное Писание, а в знании грамоты он преуспеет больше, чем его братья. Варфоломей пригласил старца домой, к родителям. Старец попросил его в присутствии родителей почитать Псалтырь.


Уверенное чтение Псалтыри очень удивило родителей и братьев. При этом старец сказал вещие слова о том, что Варфоломей избран Богом еще до рождения, что он будет велик перед Богом и людьми за свою добродетельную жизнь и, что особенно важно, он будет обителью Святой Троицы и многих приведет за собой к Богу и пониманию божественных заповедей. В этих словах старца прозвучало все наиболее важное и существенное, что раскроется в жизни, деяниях и духовном подвиге преподобного Сергия. С этого момента отрок Варфоломей стал с особой силой тяготеть к духовной жизни и духовному подвижничеству. В двадцать три года он стал иноком, о чем мечтал еще с ранней юности, получив при этом имя Сергий. Он стал первым иноком, постриженным в церкви Святой Троицы, которую он построил, вместе с братом, в пустыни и с которой началось его великое духовное подвижничество.


7.5


В это время многие люди из разных слоев русского общества стремились уйти от мирской жизни к отшельничеству, чтобы ничто не мешало им служить Богу. Они поселялись в диких, непроходимых лесах, обустраивались. Постепенно к ним начинали стекаться другие иноки, они сообща начинали вести хозяйство, налаживали быт. Так постепенно возникали монастыри, способствовавшие освоению северных русских территорий. Россия покрывалась своеобразной сетью монастырей как духовных центров, объединявших русский народ единым духовным началом. Этот процесс известные отечественные историки (В. Ключевский, Н. Костомаров) метко назвали "монастырской колонизацией" - в смысле духовного и хозяйственного освоения пустовавших земель.

Трудно переоценить этот позитивный во многих отношениях процесс, одним из активнейших деятелей которого стал преподобный Сергий. По выражению В.О. Ключевского, Сергий "был великим устроителем монастырей: своим смирением, терпеливым вниманием к людским нуждам и слабостям и неослабным трудолюбием он умел не только установить в своей обители образцовый порядок иноческого общежития, но и воспитать в своей братии дух самоотвержения и энергии подвижничества... он пользовался всяким случаем завести обитель, где находил то нужным". Достаточно заметить, что из Сергиева монастыря в XIV в. образовалось 13 пустынных монастырей-колоний и 2 - в XV в. Всего же в XIV-XV вв. из Сергиева монастыря или его колоний образовалось 27 пустынных монастырей и 8 городских. Среди них самим Сергием были основаны такие известные монастыри, как Андроников, Симонов монастыри в Москве, Борисоглебский монастырь в окрестностях Ростова Великого и многие другие.


В чем выразился самый важный и существенный смысл жизни и служения преподобного Сергия? На наш взгляд, прежде всего и главным образом это глубинное понимание и рационально необъяснимое постижение Святой Троицы - одного из самых трудных для постижения христианских догматов. Автор первого жизнеописания преподобного Сергия Епифаний Премудрый повествует о том, что идея Троицы была дана Преподобному Сергию от Бога. Так, когда Варфоломей спросил своего старшего брата Стефана, во имя какого святого нужно освятить недавно построенную ими церковь, Стефан отвечает следующее: "Зачем ты спрашиваешь и для чего искушаешь меня и допытываешься? Ты сам знаешь ответ на свой вопрос не хуже меня, потому что отец и мать, родители наши, много раз говорили тебе при нас: "Блюди себя, дитя! Не наш ты сын, но Божий дар, потому что Бог избрал тебя еще, когда мать носила тебя в утробе, и дал о тебе знамение до рождения твоего, когда ты трижды прокричал на всю церковь во время пения святой литургии, так что все люди, стоявшие там и слышавшие, удивились и ужаснулись, говоря: "Кем будет этот младенец?"

Но священники и старцы, мужи святые, ясно поняли и истолковали это знамение, говоря: "Поскольку в чуде с младенцем отобразилось число три, это означает, что ребенок будет учеником Святой Троицы и не только сам будет благочестиво веровать, но и многих других соберет и научит веровать в Святую Троицу". Поэтому тебе подобает освятить эту церковь во имя Святой Троицы. Это будет не наше измышление, но Божие изволение, предначертание и избрание, ибо Господь так пожелал. Да будет имя Господа благословенно вовеки!" Когда Стефан закончил, блаженный юноша вздохнул из глубины сердца и ответил: "Правильно ты сказал, господин мой. Любезно мне слово твое, и я того же хотел и замышлял. Душа моя желает создать и освятить церковь во имя Святой Троицы. Смирения ради я спрашивал тебя, и Господь Бог не оставил меня - дал мне по желанию моего сердца и хотения моего не лишил меня".

Так и произошло: митрополит Феогност дал свое благословение на освящение церкви во имя Святой Троицы. Было это за два года до того, как Варфоломей принял постриг под именем Сергия, и началось его многолетнее и плодотворнейшее духовное служение, неразрывно связанное со Святой Троицей.


Известно, что догмат о Святой Троице восходит к Ветхому Завету, где рассказывается о явлении Бога Аврааму в виде трех ангелов, что породило уже в те времена множество толкований этого явления. С тех пор сказание о Троице не только не становилось более ясным и рационально объяснимым, но скорее наоборот, его толкования представлялись все менее понятными и все более труднообъяснимыми. Преподобному Сергию предстояло решить труднейшую задачу: не просто объяснить содержание и смысл догмата о Святой Троице, но представить его таким образом, чтобы он был понятен каждому человеку. Особая трудность состояла в том, что суть догмата нельзя было выразить на языке философии, богословия и истории того времени. Надлежало найти то тайное и сокровенное, что олицетворяла Святая Троица.

Преподобный Сергий справился с этой задачей с присущими ему смирением, скромностью и изяществом. Он нашел это тайное и сокровенное в едином: в единоверии, единомыслии, единении. По данным ему свыше способностям он как бы прозревал одновременно прошлое, настоящее и будущее не в каком-то постепенном сложении различных сил - умственных, нравственных, исторических, - а именно в том, что дано в виде Божественной идеи и Божественного идеала, к постижению которых следует прилагать все свои силы. Как указывали многие, смысл Святой Троицы состоит, прежде всего, и главным образом в единстве тела и души человека, в единстве общества, единстве всего человечества, наконец, в единстве всего мироздания. Таким образом, единство представляется единством духовным, нравственным, политическим, социальным, космическим, то есть единством абсолютно универсальным, и, следовательно, единством единственным и уникальным - праведным путем, по которому должно следовать все существующее.

Но где найти человеку силы, чтобы не только понять, уяснить и освоить это единство и неуклонно следовать по истинному пути? На этот труднейший вопрос преподобный Сергий давал не концептуально схоластический ответ, а ответ, представленный в виде образа жизни, образа мыслей, поведения и поступков, истоком чего может быть только внутренняя свобода человека. В основе же этой идеи лежат слова Иисуса Христа: "И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:32). Истина здесь - Бог в трех лицах-ипостасях, то есть Святая Троица.


Таким пониманием Святой Троицы преподобный Сергий заронил в душу русского народа семена не просто внутренней свободы, но именно той внутренней свободы, которая ведёт каждого человека к единению с другими людьми, единению общества и государства посредством высочайшей нравственности, высочайшего нравственного поведения человека, следующего божественным заповедям. И тогда внутренняя свобода становится свободой семьи, общества и государства. В этом смысле преподобный Сергий предвосхищает все последующее многовековое развитие не только России или Европы, но и всего человечества, ибо только такая политика, экономика, историческая деятельность народов имеет оправдание и смысл, если она основывается на высочайшей культуре, высших ее ценностях, на самой высокой духовности.

Только в этом случае возможно избежать всякого рода конфликтов, столкновений и войн. Только в этом случае может сохраняться мир во всем мире как основа развития всего человечества. Видимо, неслучайно понимание Сергием Святой Троицы было подхвачено его учениками и последователями, и прежде всего Андреем Рублевым, создавшим, мало сказать, гениальную, но непревзойденную никем "Троицу" - идеальный духовный зримый образ абсолютного единения, единства всего сущего. На вопрос о заслугах преподобного Сергия перед русским народом и государством и о его месте в российской истории можно было бы писать пространные сочинения. Если же говорить кратко, то его величайшие заслуги состоят в том, что он заложил веру русского народа в самого себя. Что в годы лихолетья он явил народу неиссякаемые истоки силы народного духа, который не могут сломить никакие внешние и внутренние враги, если этот дух продолжает питаться из животворного источника христианской, православной веры.

Неслучайно, что при его жизни, в течение пятидесяти лет, множество людей приходили к нему за благословением и вместе с водой из источника черпали утешение и ободрение, делясь этим затем с другими. Процесс духовного возрождения народа реализовался в двух факторах: исторической победе в Куликовской битве и в воздействии Сергия на последующие поколения русских людей, обретение ими такой крепости духа и высочайшей нравственности, при которых народу стала не страшна опасность не только со стороны Орды, но и никакие другие внешние угрозы.


Трудно переоценить огромный вклад Сергия в духовное возрождение Руси, в частности в развитие русского монашества и строительство монастырей. Так, в течение 1240-1340 гг. было построено три десятка монастырей, тогда как в следующем столетии, особенно после Куликовской битвы, было основано уже до 150 монастырей. При этом, как отмечает В. О. Ключевский, "древнерусское монашество было точным показателем нравственного состояния своего мирского общества: стремление покидать мир усиливалось не оттого, что в миру скоплялись бедствия, а по мере того, как в нем возвышались нравственные силы. Это значит, что русское монашество было отречением от мира во имя идеалов, ему непосильных, а не отрицанием мира во имя начал, ему враждебных".

Эта огромная сеть православных монастырей на Руси была не только своеобразным Покровом от самых различных внутренних и внешних угроз и бедствий, но и сетью духовных центров, где вырабатывалась высочайшая духовность народа, его высокая нравственность, его сознание и самосознание. Нельзя не согласиться со словами В.О. Ключевского: "Так духовное влияние преподобного Сергия пережило его земное бытие и перелилось в его имя, которое из исторического воспоминания сделалось вечно деятельным нравственным двигателем и вошло в состав духовного богатства народа. Это имя сохраняло силу непосредственного личного впечатления, какое производил Преподобный на современников.

Эта сила длилась и тогда, когда стало тускнеть историческое воспоминание, заменяясь церковной памятью, которая превращала это впечатление в привычное, поднимающее дух настроение. Так теплота ощущается долго после того, как погаснет ее источник. Этим настроением народ жил целые века. Оно помогало ему устроить свою внутреннюю жизнь, сплотить и упрочить государственный порядок. При имени преподобного Сергия народ вспоминает свое нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной. Это возрождение и это правило - самые драгоценные вклады преподобного Сергия, не архивные или теоретические, а положенные в живую душу народа, в его нравственное содержание. Нравственное богатство народа наглядно исчисляется памятниками деяний на общее благо, памятями деятелей, внесших наибольшее количество добра в свое общество.


С этими памятниками и памятями срастается нравственное чувство народа. Они - его питательная почва. В них - его корни. Оторвите его от них - оно завянет, как скошенная трава. Они питают не народное самомнение, а мысль об ответственности потомков перед великими предками, ибо нравственное чувство есть чувство долга. Творя память преподобного Сергия, мы проверяем самих себя, пересматриваем свой нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка, обновляем его, пополняя произведенные в нем траты. Ворота Лавры преподобного Сергия затворятся и лампады погаснут над его гробницей - только тогда, когда мы растратим этот запас без остатка, не пополняя его".

В этом смысле само имя Сергия Радонежского есть величайший памятник русскому народу, его могучему уму, способному постигать самые сложные проблемы. Его высочайшей духовности и нравственности, взрастивших мужественный, несгибаемый и вместе с тем добрый и великодушный характер русского народа; памятник русскому православию, ведущему народ по праведному пути, по пути священных христианских заповедей. Имя Сергия Радонежского для каждого русского человека является святым и священным именно благодаря тому, что в его образе соединились высочайшие человеческие качества и добродетели. Об этом очень верно и проникновенно написано в Похвальном слове Сергию.


7.6


Кажется, ни один из великих людей в человеческой истории - ни императоры, ни полководцы, ни деятели литературы и искусства - не заслужили такой величайшей похвалы, какую воздавали и воздают многие поколения русских людей Сергию Радонежскому. Пожалуй, нет ни одной добродетели, которой бы он не обладал и которую бы не применял в своей жизни ко всем тем, кто к нему обращался за советом, помощью, исцелением, благословением. Он вышел из глубин народа, неся в себе его основные качества, его необыкновенный ум, кротость и терпение, смирение, склонность к простоте, врожденную скромность и неприхотливость, граничащую с аскетизмом, великодушие и любовь ко всем людям без исключения.

Все эти великие качества и добродетели Сергий формировал и воплощал в развитии высочайшей духовности русского народа, и эта великая любовь к своему народу породила ответную любовь народа к нему, любовь, которая не только не увядает со временем, а, напротив, расцветает и благоухает, охватывая все новые и новые души и пространства.


От этой любви только возрастает и влияние, и воздействие личности Святого Сергия на дела и помыслы русского народа. Необыкновенные качества личности Сергия Радонежского вошли в плоть и кровь русского народа. Надо ли удивляться тому, что судьбы России с тех пор тесно связаны с его именем, его подвижничеством.

Вся последующая история развития России показала неразрывную связь ее судьбы и судьбы русского народа с именем Сергия Радонежского, идёт ли речь о ее мирном развитии или о тяжелейших временах иноземных нашествий, вооруженных конфликтах и войнах - Русско-турецкие войны; Отечественная война 1812 г.; Первая мировая война; Февральская и Октябрьская революции в России; Великая Отечественная война; пресловутые перестройка и реформы последних десятилетий - из всех этих событий русский народ выходил и выходит не только не порабощенным, ослабленным и бессильным, но, наоборот, вновь и вновь встает, возрождается и становится еще более могучим, развитым и непобедимым.

Личность преподобного Сергия всегда была, есть и будет истоком необычайной духовности русского народа, его несгибаемой воли, мужества, терпения, доброты и любви, снискавшей ему мировую славу и мировое признание. Имя Сергия Радонежского излучает и изливает на русский народ, на всю Святую Русь свет Божественной Благодати, которая охранит их и поможет во всех будущих начинаниях и свершениях. За свою историю Россия не один раз оказывалась на краю гибели, и каждый раз русский народ обращался с молитвами к своему великому игумену, предстателю и защитнику преподобному Сергию Радонежскому.

И всякий раз он откликался на просьбы и молитвы своего народа и спасал его от, казалось бы, неизбежной гибели. Надо ли напоминать о тяжелейших годах преследования Русской православной церкви и ее священнослужителей в годы Советской власти, когда разрушались храмы и святыни, когда священослужителей и борцов за православную веру ссылали в лагеря и расстреливали? Надо ли напоминать чудовищные намерения уничтожить мощи самого Сергия Радонежского, закрыть, а затем и разрушить Троице-Сергиеву Лавру?


Но опять свершилось чудо: в разгар войны с гитлеровским фашизмом Сталин обращается к помощи Русской православной церкви, восстанавливает патриаршество, дает распоряжение об открытии духовных учебных заведений и целого ряда обителей и храмов.

И Русская Православная Церковь помогает укрепить дух народа, веру в его неизбежную победу над фашизмом. Обращение народа к своим духовным истокам, духовным корням, историческим и культурным традициями, в частности к духовному наследию Сергия Радонежского, помогло одержать столь дорогую и желанную, выстраданную Победу над супостатом - фашизмом, победу, которая принесла свободу не только народам Советского Союза, но и всем народам Европы.

Празднуя 700-летний юбилей Сергия Радонежского, русский народ воздает должное своему великому духовному подвижнику, оказавшему и оказывающему огромное воздействие на формирование, укрепление и развитие духа русского народа, на укрепление и развитие Святой Руси. Нет сомнений в том, что православная вера благодаря таким подвижникам, как Сергий Радонежский, будет и впредь вести русский народ по праведному пути, по пути евангельского учения, учения Иисуса Христа.

Троице-Сергиева лавра: наследие Сергия Радонежского. История Троице-Сергиева монастыря тесно связана с судьбой России. Стены обители помнят царей, императоров и подвиги русских ратников. "Уразумели все чудотворца молитвы и попечение, и нагие уже не боялись доспехов свечения. И хотевшие дом Пресвятой Троицы горделиво низложить осадою всегда, обагряемые кровью, убегали от немощных, побеждаемые засадою. А ожидающие принять различные муки в руки свои взяли крепкие луки. И бывшие у жерновов на помоле ленивыми внезапно стали удалыми стрелками в противников", - описывал Авраамий Палицын события осады Троице-Сергиева монастыря в период Смутного времени.

"Уразумели все чудотворца молитвы и попечение, и нагие уже не боялись доспехов свечения. И хотевшие дом Пресвятой Троицы горделиво низложить осадою всегда, обагряемые кровью, убегали от немощных, побеждаемые засадою. А ожидающие принять различные муки в руки свои взяли крепкие луки. И бывшие у жерновов на помоле ленивыми внезапно стали удалыми стрелками в противников", - описывал Авраамий Палицын события осады Троице-Сергиева монастыря в период Смутного времени. Монашеская обитель, основанная преподобным Сергием Радонежским в XIV веке, до сих пор является самым известным русским монастырём, а её история тесно переплетена с историей России.


Монастырь изнутри.


В XIV веке русское православное монашество переживало тёмные времена. Разрушительное нашествие ординцев превратило большинство обителей в руины: они были разграблены чужеземцами. В некоторых из них ещё теплилась жизнь, а вместо остальных надо было строить новые. Предположительной датой основания Троице-Сергиева монастыря считается 1342 год. Незадолго до этого преподобный Сергий Радонежский принял монашество и уединился в пустыни неподалёку от Москвы. Вскоре к нему присоединились другие, и поселение превратилось в обитель.

Первым игуменом монастыря стал Митрофан - один из клириков, которых пригласил Сергий Радонежский на место будущего обители ещё до своего пострига в монахи. После смерти Митрофана общину возглавил сам преподобный. Первоначально все постройки на территории были деревянные. Со временем монастырь расширялся, прирастал новыми сооружениями, старые деревянные здания заменялись каменными. Большую роль в обновлении монастыря сыграли сербские мастера, прибывшие на Русь после завоевания Сербии Османской империей. Именно они возвели Троицкий храм, главную обитель и самое старое каменное сооружение монастыря, сохранившееся до наших дней.

Троице-Сергиев монастырь постепенно превращался в неприступную крепость. Уже в XVI столетии обитель подтвердила это звание. Укрепления были передовыми для своего времени: высота стены составляла 6 метров, толщина - 3,5. По периметру возвели 12 башен, с которых просматривались все подступы к обители. На вооружении гарнизона находилось около сотни пушек. Община монастыря стремительно пополнялась новыми монахами: Троице-Сергиева обитель становилась одним из самых известных религиозных центров. Сергий Радонежский наряду с духовными вопросами занимался и мирскими проблемами. Он был противником междоусобиц, лично выступал посредником при разрешении княжеских конфликтов. Перед Куликовской битвой московский князь Дмитрий Иванович отправился в Троице-Сергиев монастырь и попросил благословения у его настоятеля.

После смерти Сергия многие его ученики покинули монастырь и разъехались по всей русской земле. Это стало началом второго периода возрождения русского монашества (первый случился после образования Киево-Печерского монастыря). За полтора века появилось множество новых обителей. Монахи поддерживали политику Москвы по объединению русских земель и помогали решать внутренние конфликты в правящей династии.


Сергий Радонежский.


Во время междоусобной войны, разгоревшейся в княжестве в первой половине XV века, монастырь попытался примирить Василия II и Дмитрия Шемяку. Князья, а впоследствии и цари жаловали монастырю земли, выделяли средства для постройки новых зданий, крестили своих детей. Троице-Сергиева обитель подтверждала статус духовного центра Руси.


Троицкий храм.


Стены монастыря.


Благословение князя Дмитрия в обители.


Во времена Смуты обитель, основанная Сергием Радонежским, выдержала долгую осаду, которую организовали силы Лжедмитрия II и поддержавшие их польские отряды.


Оборона Троице-Сергиева монастыря.


7.7


Троице-Сергиев монастырь занимал важное стратегическое положение. Получение контроля над ним позволило бы силам самозванца окончательно блокировать Москву. Но усилиями гарнизона и монахов бесконечные атаки врага были отбиты. Войска под руководством польского гетмана Яна Сапеги трижды пытались взять монастырь штурмом, однако раз за разом защитники одерживали верх. Боевой дух гарнизона не сломили ни болезни, ни голод. На последнем этапе осады тушинцы и поляки рассорились. Многие православные, поддерживавшие самозванца, расценили неудачи как знак: нападение на обитель Сергия Радонежского есть грех. Численность осаждавших стала постепенно уменьшаться, а осенью 1609 года под Москвой появились отряды Михаила Скопина-Шуйского. Сапеге пришлось в начале следующего года снять осаду, и он сам оказался в кольце. С обеих сторон погибли тысячи человек, но святыня была защищена.


План осады монастыря.


В годы Семибоярщины и оккупации столицы поляками монастырь поддерживал создание земских ополчений и выделял крупные денежные средства на их содержание. В 1618 году противник последний раз появился у стен монастыря, но до осады и открытого столкновения дело не дошло. Наступило мирное время. Обитель восстанавливалась после разрушений, причинённых войной. В XVI веке на территории Троице-Сергиева монастыря появились новые каменные здания, а хозяйственные угодья превышали в размерах владения и царя, и патриарха. Имелся у обители и собственный кирпичный завод. В 1708 году Пётр I укрепил оборонительные сооружения, приказав возвести бастионы и выкопать рвы, опасаясь возможного проникновения отрядов Карла XII в столицу. В советское время духовная деятельность на территории Троицко-Сергиева монастыря была запрещена. Здания отдали под хозяйственные нужды, а колокола отправили на переплавку. В 1930-е начались работы по реставрации памятников архитектуры, а сам монастырский ансамбль превратился в музей-заповедник. В 1946 году на его территории возродилась монашеская жизнь. Сейчас в Троице-Сергиевой обители проживает около 200 монахов.

2014 год протек под знаком знаменательного юбилея - 700-летия рождения преподобного Сергия Радонежского. Чтобы осознать значение личности преподобного Сергия в истории нашего Отечества, думаю, нам, в первую очередь, необходимо говорить о формировании русской национальной идеи. А для этого следует сделать небольшой исторический экскурс. Что представляла из себя предшествовавшая жизни и деятельности преподобного Сергия эпоха? Международная обстановка была чрезвычайно сложной. Светским и духовным центром вселенной мыслилась Восточно-Римская империя. Она ассоциировалась с христианской цивилизацией.

Здесь был император, сакральное сосредоточие полноты светской власти, государь, верховный покровитель и защитник православной, единственно истинной веры. Здесь был Патриарх - верховный пастырь и Отец верующих. Константинополь был духовным, - богословским и аскетическим, - и культурным центром вселенной. В 1054 г. уже произошло окончательное отпадение церкви западной от единения с Церковью Вселенской. С этого времени католический запад справедливо воспринимался Православным Востоком как откровенно враждебная Истине Христовой сила. В 1204 г. в результате Четвертого крестового похода происходит покорение крестоносцами Константинополя и основание латинской империи.


В 1261 г. Михаил Палеолог восстанавливает Восточно-Римскую империю, но под натиском турок ее границы постоянно сужаются. В 1389 г. турки покоряют южно-славянские государства. Слабая, но пока еще остающаяся хранительницей Православия, а значит, в сознании людей того времени, центром Вселенной, Константинополь, тяготеет к унии с враждебным Православию Римом. Ее падение предрешено, и в 1453 г. уже наступит ее конец. В сознании современников на их глазах надвигалась катастрофа вселенского масштаба - рушилась традиционная модель восприятия мира, - экумена, т.е. вовлеченные в жизненную орбиту Империи территории, стремительно сокращались и грозили исчезновением под натиском ойкумены, - чуждого ей заселенного пространства.

Исчезнет христианская цивилизация, или у Константинополя будет преемник? И кто? Русь, Россия? Но ее положение было не лучше. Русь представляла из себя разрозненные мелкие княжества, враждовавшие между собой, беспрестанно по любому поводу воюющие друг с другом, из-за ничтожной сиюминутной выгоды предававшие интересы родной Земли. Непрекращающиеся борьба и распри за великое княжение вконец дискредитировали власть. С запада русские княжества постоянно терпели набеги шведов, немцев, Польши, Литвы, а с юга нашествия ординцев. В 1224 г. произошла битва при р. Калке, а в 1237 г. Батый опустошил Рязанское и Суздальское княжества. В 1238 г. произошла битва при р. Сити, ознаменовавшая начало ординского нашествия. В 1240 г. Батый разрушил Киев и вплоть до XVII века он оставался уже лишь незначительным селением. Север и восток Руси представляли из себя огромные неосвоенные и необжитые пространства.

Это был период тяжелейшего разорения русских земель. Междоусобные войны оказали губительное влияние на всю жизнь нашего Отечества, в том числе на образование: на протяжении нескольких десятков лет церковные училища, городские публичные школы и монастыри - оплоты просветительской деятельности - подвергались постоянным разорениям. Такое положение дел не могло не сказаться на духовном состоянии как народа, так и правящей элиты: современники отмечали не только нищету и разорение, но и нравственную деградацию людей. С другой стороны, именно это тяжелое испытание позволило консолидировать внутреннюю силу народа, прекратить изнурительные, братоубийственные междоусобные войны князей и объединить русские земли. Это стало жестокой школой эволюции русской государственности и национального самосознания.


Сама эпоха подсказывала русскую национальную идею. И величие и непреходящая значимость преподобного Сергия в том, что он безошибочно понял эту идею, определил пути ее осуществления и неустанно трудился над их воплощением. Само словесное выражение этой русской национальной идеи будет сформулировано значительно позже, уже тогда, когда сама эта идея будет в значительной мере воплощена в жизнь. В 1524 году в послании великому князю Московскому Василию III Иоанновичу старец псковского Елеазарова монастыря Филофей изложил эту концепцию так: "Два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать".

Воззвание преподобного Сергия: "Любовью и единением спасемся!", призыв "воззрением на Святую Троицу преодолевать ненавистную рознь мира сего" служили действенными инструментами предпосылки сделать Русь преемницей исчезающей Восточно-Римской империи. А для этого требовалось решить целый ряд непростых, а может быть даже в то время казавшихся неосуществимыми, задач: Первая, и самая главная из них, это усиление светской власти через возвышение Москвы, объединение вокруг нее всех русских княжеств, расширение российских границ. Затем - независимость духовной власти на Руси от Константинополя, постепенное становление полноценной Поместной Русской Православной Церкви, - от простой митрополии в составе Вселенского Константинопольского Патриархата, до автономии, автокефалии и патриаршества.

Важная составляющая этого процесса - обеспечение духовного и культурного преемства Константинополя. Духовное преемство могло достигаться развитием богословской мысли и книжности, - переводческими трудами, переписыванием книг, книгопечатанием, - и аскетической (подвижнической) практики.


Культурное - развитием архитектуры, живописи, музыки, прикладного искусства. Все это могло осуществиться только при создании большого количества качественно новых монастырей. Когда Вы будете знакомиться с деяниями и трудами преподобного Сергия, Вы поймете, что все они так или иначе были направлены на решение указанных выше задач.

Любовь к Богу, редкое трудолюбие, неустанное стремление к молитве и доброделанию - качества, присущие преподобному Сергию, - подобно магниту, притягивали в его обитель тех, кто, вдохновившись его примером, возгорался желанием следовать за Христом. Усилиями преподобного и его сподвижников в стенах Троицкой обители была создана иноческая школа благочестия, ставшая началом духовно-нравственного возрождения русского народа. Здесь обучались монахи-книжники и иконописцы, развивалось ремесленное дело. Отсюда расходились по Руси ученики преподобного, распространявшие иночество и христианское просвещение по всем русским землям.

Время жизни преподобного Сергия стало началом "золотого века" русского монашества. Если в XIII веке возникло около 30 новых монастырей, то с 1340 по 1440 годы из поколения людей, участвовавших в Куликовской битве, а также их ближайших потомков, вышли основатели около 150 новых обителей. Иноки уходили в необжитые и труднопроходимые земли, становясь основным двигателем освоения северных и восточных территорий. Места, где поселялись подвижники, заселялись людьми - крестьянами и ремесленниками, строились новые дороги, обрабатывались земли, возникали центры торговли. Именно так вокруг одинокой кельи преподобного Сергия, построенной им в дремучем лесу, возникла сначала монашеская обитель, а затем и крупный городской центр; так нередко возникали и другие города, в том числе в местах удаленных и труднодоступных.


При монастырях создавались библиотеки, книгописные и иконописные школы, различные мастерские. Таким образом, монастыри играли важную роль в народном просвещении и духовном единении людей.

Авторитет преподобного Сергия всегда был велик в глазах власть имущих. Он осознавал, что судьба русского народа всецело зависят от сохранения единства Руси, и неоднократно выступал с дипломатической миссией, призывая русских князей прекратить междоусобные войны и обратиться к решению задач, направленных на укрепление государства. Благодаря вмешательству подвижника многие междоусобные конфликты были предотвращены. В 1380 году хан Мамай двинул на Русь свои войска. В его планы входило не только обложить Русь еще более тяжелой данью, но и уничтожить христианскую веру как духовную опору народа. Московский князь Димитрий Иванович Донской обратился с призывом собрать все русские военные силы, и вскоре собрал рать, немногим меньшую войска Мамая. На зов князя откликнулись дружины и народные ополчения всех русских княжеств.

Но князь понимал, что ему и его соратникам необходима и духовная поддержка и перед битвой он поехал к преподобному Сергию, чтобы получить от него благословение. Преподобный Сергий предсказал ему победу и послал вместе с ним на бой двух бывших в миру искусными воинами иноков, Пересвета и Ослябю, утверждая этим поступком мысль о том, что защита Отечества - святое дело, имеющее всенародную значимость. Защитив на Куликовом поле свое Отечество и Православную веру, наши предки осознали себя единым народом, но путь к этой победе был долгим и мучительно трудным: не одно десятилетие потребовалось для того, чтобы люди, сломленные бесконечными неурядицами, смогли поверить в себя, в свои силы и подняться на защиту Отечества; нужно было воспитать в воинах мужество, собрать их в одно ополчение, пробудить в народе чувство национального самоопределения, национального подъема. Этому великому делу духовного становления русской нации и посвятил себя преподобный Сергий Радонежский.


Заключение


Вскоре после смерти, в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей. А столь великое внимание, уделяемое преподобным Сергием Радонежским идее Святой Троицы, нашло свое выражение в иконописных трудах Андрея Рублева (1370 - 1430). Андрей Рублев написал икону "Троица" около 1411 г. по заказу Троицкой обители, возможно, для первой деревянной часовни, построенной над могилой Сергия Радонежского. В соответствии с многовековой вероучительной традицией образ Святой Троицы присутствует в Ветхом Завете в 18 главе книги Бытие, где рассказывается о явлении праотцу Аврааму и его жене Сарре трех мужей-ангелов: "И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него..." (Быт., 18: 1,2). Господь, принявший образ трех ангелов и явившийся Аврааму носит еще одно именование - "Троица Ветхозаветная".

Сложность словесного толкования таинства Святой Троицы уже первых христиан побуждала искать иные способы постижения этой тайны, используя, в том числе, и изобразительный язык. Сюжет "Явление трех ангелов Аврааму" (или иначе "Гостеприимство Авраама") довольно рано появляется в иконографии - например, в живописи катакомб на Виа Латина (IV в.), а также в ранних мозаиках в церкви Санта Мария Маджоре в Риме (V в.) и церкве Сан-Витале в Равенне (VI в.). Широкое распространение имел этот сюжет и в христианском искусстве в целом. В Древнюю Русь иконография "Гостеприимство Авраама" пришла очень рано - в XI веке (фреска в Софийском соборе в Киеве). Присутствует этот сюжет на южных вратах собора Рождества Богородицы в Суздале (XIII в.), на фреске Феофана Грека в храме Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде (XIV в.), на многочисленных иконах.

Но поворотным пунктом религиозно-философского и богословского осмысления этой иконографии становится икона "Троица" Андрея Рублева. По мнению современных исследователей, только рублевская икона может называться "Троица" в отличие от "Гостеприимства Авраама". И икона, выполненная Рублевым, стала, своего рода, художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия Радонежского. Вообще, эту мысль впервые высказал Е.Н. Трубецкой: "В иконе выражена основная мысль всего иноческого служения преподобного... Он молился, чтобы этот зверообразный, разделенный ненавистью мир преисполнился той любовью, которая царствует в Предвечном Совете живоначальной Троицы. А Андрей Рублев явил в красках эту молитву, выразившую и печаль, и надежду святого Сергия о России".

В том направлении размышлял над рублевским образом Святой Троицы и П.А. Флоренский: "В иконе Троицы Андрей Рублев был не самостоятельным творцом, а лишь гениальным осуществителем творческого замысла и основной композиции, данных преподобным Сергием". В самом деле, изображая Троичное Божество, единство Ветхого и Нового Заветов, таинство евхаристии и торжество христианского смирения, икона Святой Троицы является символом погружения в таинство божественного бытия, в его неслиянность и нераздельность. И это лишний раз подчеркивает значение символа Святой Троицы, которую всю свою жизнь созерцал Сергий Радонежский, "дабы, - как сказано в его житие, - воззрением на Святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего".

Следовательно, образ Святой Троицы дан для России на все времена для ее преображения и духовного возрождения. Вслед за Андреем Рублевым подобной схемы изображения Троицы стали придерживаться многие иконописцы, вплоть до XVII века ("Троица" Симона Ушакова). Святость часто ассоциируется с самим Господом, а святые люди даруют другим мир божий, духовное и физическое исцеление. Сергия Радонежского считают представителем русского православия, святым, который творил чудеса при жизни и после смерти. Он основатель большого количества монастырей. А Свято-Троицкий монастырь считают его детищем. Радонежский при жизни творил настоящие чудеса. Он не только исцелял страждущих, но и помогал живущим.

Новое имя Сергий он получил только после того, как стал монахом. Его родители Мария и Кирилл были ростовскими боярами и жили зажиточно, а при рождении сына в 1314 году дали ему имя Варфоломей. Интересно, что его маме Марии, перед зачатием сына был божий знак - во время молитвы три раза подряд она услышала восклицание ребенка. Слышали это и другие прихожане в церкви. В Радонеж семья переехала только спустя несколько лет после рождения сына. В 12-лет Варфоломей несколько озадачил родителей своим поведением. Он начал строго придерживаться церковных постов, много времени отдавал молитвам, отстраняясь от людей. Особенно переживала мама, не понимая, что случилось с сыном. К тому же учеба Варфоломею давалась с большим трудом, и его дразнили за это дети.

Однажды от такой безысходности он горько заплакал, прося в молитве Господа ему помочь. Его трудности в учебе исчезли. Мальчик как-то рассказал о своем желании стать монахом. Родители не стали его отговаривать, хотя хотели иной жизни своему сыну. Попросили Варфоломея не спешить, и получить монашеский сан после их смерти. Так и случилось. Решение стать монахами и покинуть мирскую жизнь Варфоломей принял вместе с братом Стефаном. Они распродали большую часть имущества семьи, а полученные деньги не жалея раздали всем, кто нуждался в помощи.

Известно, что Сергий с братом Стефаном отправились в лесные чащи недалеко от Радонежа. Там они начали строить келью, а позже и небольшую церковь. Все это время на их пути было немало трудностей и испытаний. Стефан не выдержал и покинул это место. А вот Сергий в одиночку продолжил свой путь. Рядом с церковью стали селиться монахи и верующие. Постепенно церковь стала разрастаться до монастыря, а затем и лавры. За свою жизнь Радонежский построил много монастырей и церквей. А за полгода до кончины увидел свою смерть. Еще при жизни Сергия за свою веру называли святым. Господь даровал ему способности целителя и провидца.

Действительно, этот святой может помочь решить те или иные проблемы для каждого просящего. Радонежского считают покровителем школьников, студентов и воинов.

1. Он исцеляет недуги тела и души. Причем, Сергий даже помогает в самых тяжелых и безнадежных случаях.

2. Если у ребенка нет успехов в учебе, то родители могут попросить святого помощи для своего чада. Святой сам побывал в подобной ситуации, но через молитву получил помощь от Господа.

3. А воины или их близкие люди молятся святому Сергию, чтобы тот защитил их от смерти и серьезных ранений в битве.

4. Святой через молитву освобождает человека от сомнений и гордыни, зависти и злости. Помогает решить сложные проблемы на работе и в суде (только, если правда на стороне человека).

Если человек стоит на перепутье и не знает, как достойно выйти из сложившейся ситуации, то тоже может обратиться за помощью к святому. Сергий Радонежский всю свою жизнь проявлял любовь к ближнему, и всем сердцем и душой верил в Бога. Его вера была настолько сильна, что Господь наделил святого даром исцеления. Он помогал всем, кто просил его о помощи. А о чудесах исцеления просил никому не рассказывать. Но эту весть все равно разносили, а к святому шли все больше и больше людей. Скольким нуждающимся удалось помочь святому не известно, но таких историй было немало. Слепой епископ прозрел, страдающий 20-дневной бессонницей, мог спокойно спать, уходила вражда между людьми, изгонялись бесы, и многое другое. Благодаря сильной вере и неистовой молитве, Сергию удалось найти источник воды на территории монастыря. На это место ему указал сам Господь. Так он решил проблему отсутствия воды. Кроме того, вода в источнике была наделена способностью исцелять многие недуги. Во время молитв к Сергию Радонежскому являлись Божья мать с апостолами, ангел Господень.

Преподобный Сергий Радонежский не только был одарен даром исцеления, но и провидения. Монах "увидел", что русское войско победит в битве с ханом Мамаем. Поэтому дал благословение князю Дмитрию Донскому на Куликовскую битву. Вместе с князем и русским войском в бой пошли два монаха (Пересвят и Осляб), обладающие богатырской силой. Но преподобный со своими монахами в молитве просил Господа не оставлять русское войско, а даровать им победу. Сергий покинул Радонеж (сейчас это Сергиев Посад) вместе со своим братом Стефаном. Они решили поселиться в лесу, выбрав самые отдаленные пустынные чащи. Там была сооружена келья. Через какое-то время удалось построить небольшую церковь в честь Святой Троицы. Каждый день приходилось преодолевать трудности, терпеть скромные условия жизни и лишения.

С другой стороны, такое уединение давало возможность обращаться в молитве к Богу, не поддаваться искушениям мира. Стефан не выдержал такой жизни монаха, и покинул Варфоломея, но это не испугало Сергия. О необычном монахе прознали верующие и другие монахи. Они стали селиться вокруг церкви. Сергий Радонежский основал в 1337 году Троице-Сергиевую обитель, которая стала прославленной лаврой. В наши дни это место считают не только скоплением уникальной архитектуры, но и территорией, где по-прежнему творятся настоящие чудеса. Здесь расположен мужской монастырь, Московская духовная академия, Троицкий и Успенский соборы, святые источники воды, колокольни и другое.

Троицкий собор считают сердцем Троице-Сергиевой лавры. Здание собора построили в 1422 году, а легендарную икону "Троица" написал знаменитый иконописец Андрей Рублев под заказ. Правда, сейчас в Троицком соборе находится не оригинальная икона, а ее хорошая копия. Рублевская икона хранится в Третьяковской галерее. Успенский собор был построен через 130 лет после Троицкого. Купола разрисованы золочеными звездами, в честь рождения сына Господнего Иисуса Христа. На территории лавры находится уникальная голубая колокольня, высота которой около 90 метров. Также сохранился святой источник с целебной водой, который по преданию выкопал сам Радонежский.

Троице-Сергиевая лавра после революции 1917 года попала, как и многие святыни, в тяжелое положение. Тогда закрыли монастырь и всех распустили. Часть церковного имущества было уничтожено, но кое-что все-таки удалось сохранить, благодаря тому, что лавре присвоили статус музея. Знаменитый Царь-колокол (72 тонны) отлили только со временем. Приходя в церковь, верующие молятся. 8 октября Церковь празднует память преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца. Далеко не все понимают, почему этот святой так много значит для Русской церкви и русского народа, а ведь традиция его почитания уходит более чем на полтысячелетия в историю Русской земли.

До преподобного Сергия севернорусское монашество знало, главным образом, особножительные монастыри. Там всякий инок имел свою келью, одевался и питался так, как позволял ему личный достаток. Общинное начало в подобных монастырях получило ослабленный, "смазанный" вид. Нередко такая обитель становилась пристанищем для благочестивых аристократов, доживавших тут век или же коротавших ссылку, порой купаясь в роскоши и ведя привычную жизнь, весьма далекую от монашеского идеала. Со времен Сергия в иноческой среде начались разительные изменения. Повсюду стали появляться общежительные, или, иначе, киновиальные, монастыри. Там имущество, вплоть до книг и мелких бытовых вещей, становилось общим, а трапеза - совместной.

Общинное начало обрело мощный толчок для развития. Кроме того, киновиальный монастырь мог вести сложное, прогрессивное хозяйство: ему охотно жертвовали землю и другие угодья, а доход с них шел на храмовое строительство, благотворительность и нужды духовного просвещения. Общежительный монастырь сплошь и рядом оказывался центром книгописания и церковной живописи. Между тем никто из монахов не мог присваивать себе все материальные блага, происходившие от такого уклада. Кроме того, деятельность преподобного Сергия открыла врата для целой эпохи масштабной иноческой колонизации русских окраин. Ученики Сергия и ученики его учеников отправлялись в лесные дебри, на арктические берега, в места глухие и безлюдные, ставили там новые и новые обители, и уже к этим обителям прирастали посады, крепости и целые городки.

Движение иноков, ищущих место для уединенной молитвы, для самоотверженного посвящения себя Богу было очень значительным. Оно представляет собой страницу не столько даже русской, сколько мировой истории христианства. Преподобный Сергий сыграл значительную роль в становлении русской государственности и "собирании земель" Москвой. Так, известны его "миро╛творческие походы", когда преподобный Сергий отправлялся в дальние места, чтобы смирить гордыню сварящих меж собой князей и склонить их к миролюбию. Самый известный из них был совершен пешком из Троице-Сергиева монастыря в Нижний Новгород.

В 1374 году Сергий крестил Юрия, сына великого князя московского Дмитрия Ивановича. Это произошло в Переславле-Залесском, во время большого съезда русских князей, договорившихся о военно-политической коалиции под эгидой Москвы, т.е. сделавших очень большой шаг в сторону объединения Руси. Преподобный своим участием в съезде освятил это великое дело. Перед Куликовской битвой игумен обители на горе Маковец дал благословение великому князю Дмитрию Ивановичу и православному воинству, идущему сражаться с ордынцами. В источниках по-разному рассказывается об этом. По одним, государь московский лично посетил со свитой преподобного Сергия. По другим, Сергий прислал русской рати грамоту с благословением. Но, так или иначе, он сыграл роль духовного наставника, стоящего у самых истоков освобождения Руси. Преподобный Сергий вместе с братом Стефаном основал маленькую лесную обитель на горе Маковец, в отдалении от людных мест. Там жилось трудно. Ни человеческого лица увидеть, ни побеседовать с кем-либо. Вдвоем они срубили себе бревенчатую келью и деревянную церковь, что потребовало немалого труда.

Чем могли питаться братья? Тем, что сами же и добудут в лесу. Голод мучил их постоянно. Стефан не выдержал такой жизни. Житие преподобного Сергия говорит: "Стефан, построив и освятив церковь, еще некоторое время прожил в пустыне с братом и увидел, что пустынная жизнь трудна, прискорбна, сурова: во всем нужда, во всем лишения, неоткуда взять ни еды, ни питья, ни чего-либо другого нужного для жизни. К тому месту не было ни дорог, ни привоза ниоткуда, вокруг этой пустыни поблизости не было ни сел, ни домов, ни людей, живущих в них; не вела туда никакая тропа людская, и не было ни прохожих, ни посетителей, но вокруг со всех сторон стоял лес - безлюдная чаща и глушь. Глядя на нее и тяготясь своей жизнью, Стефан оставил пустыню и родного брата, преподобного пустыннолюбца и пустынножителя, и ушел оттуда в Москву".

А Сергий прожил там всю жизнь и закончил дни свои. Притом довольно долго в его обиталище был только один насельник - он сам. В ту пору монастырь еще не знал ни обширных палат, ни каменных храмов, ни материального достатка. Сергиева эпоха в судьбе обители парадоксальна: игумен и его духовные чада уже прославились по всей Руси, но продолжают жить в скудости. Бог давал очевидные знаки благоволения к Сергию. Хищные звери - стаи волков, медведи - приходили к его келейке, но ни один не тронул его. Господь дал иноку силу прогонять молитвой целые полчища бесов, атаковавших его в уединении.

Позднее, когда обитель разрослась, преподобный Сергий основал еще несколько монастырей. О числе их спорят. Но, во всяком случае, несомненно, плодом его духовных трудов стали Киржачская Благовещенская обитель, Высоцкая обитель в Серпухове и Успенская на Дубенке. С его именем также связывают создание знаменитого Старо-Голутвина монастыря под Коломной. Из среды троицкой братии выходили светочи русского монашества, становившиеся настоятелями крупных монастырей и архиереями. Так, учениками преподобного были святитель Феодор Симоновский, будущий архиепископ Ростовский; святой Андроник - основатель знаменитого Спасо-Андроникова монастыря под Москвой; преподобный Савва Сторожевский, игуменствовавший недолгое время в Троице-Сергиеве монастыре, а затем основавший Саввино-Сторожевскую обитель близ Звенигорода; преподобный Павел Обнорский, прославившийся крайним аскетизмом, и множество других светильников "иноческого делания".

Уже после кончины преподобного Сергия основанная им обитель стала крупным центром духовного просвещения и высокой культуры. Этот поворот начал происходить в игуменство преемника Сергия - преподобного Никона Радонежского. При нем был построен, расписан фресками и украшен иконами первый каменный храм. До того иноки обходились деревянными церквями. При Никоне и после него в монастыре сложилась традиция собственного книгописания. Монахами собрана была чрезвычайно крупная, по меркам русского Средневековья, библиотека. По заказам настоятелей работали выдающиеся зодчие и церковные живописцы. Самые известные из них - иноки Даниил Черный и Андрей Рублев. Знаменитейшее творение последнего - икона "Святая Троица" - создавалось для Свято-Троицкого собора Сергиевой обители.

В XV-XVII столетиях Троице-Сергиева обитель славилась как средоточие учености, или, как тогда говорили, "книжности". Самых начитанных монашествующих оттуда привлекали к работе на Московском печатном дворе. Например, первый печатный вариант Устава "Око церковное" по велению патриарха Гермогена был подготовлен в 1610 году троице-сергиевским иноком Логгином Шишелевым. Но о каких-либо школах в обители ничего не известно. Собственно, до середины XVII века, до первых Романовых, вообще нет свидетельств о сколько-нибудь значительных училищах на территории Московского царства.

"Образовательным центром" Троице-Сергиев монастырь сделался лишь в середине XVIII века. В 1742 году тут появилась семинария. А 1 октября 1814 года, на праздник Покрова Богородицы, здесь состоялось открытие Московской духовной академии, перенесенной из Москвы, где она именовалась Славяно-греко-латинской академией.

С этого момента Троице-Сергиева обитель - действительно один из главных оплотов и духовного образования, и духовного просвещения всероссийского уровня. Всему русскому народу преподобный Сергий любезен чистотой души и прямотой поступков. Всю жизнь он был таким монахом, каким и надо быть. Вел аскетическую жизнь, питался мало, молился много, сну отдавал ничтожное время, не чуждался простого тяжелого труда, бывало, плотничал, хотя происходил из боярского семейства, носил сермяжную небеленую одежду с заплатками.

Но в аскезе никогда не доходил до вычурного самоистязания. Житие преподобного Сергия рассказывает о нем: "Он усердно служил братии, как купленный раб: колол для всех дрова... толок и молол жерновами зерно, пек хлеб, варил еду и заготавливал другие съестные припасы для братии, кроил и шил обувь и одежду и, зачерпнув воду в бывшем неподалеку источнике, носил ее в двух ведрах на своих плечах в гору и ставил у келии каждого брата". Казалось бы, как просто... А много ли настоятелей нашего времени пожелают и смогут уподобиться в этом Сергию? Власти и иных благ земных никогда не искал Сергий. Не он бегал за властью, а она за ним. В своей обители он уступил игуменство священнику Митрофану, и лишь потом, умоленный братией, все же принял игуменский сан. Однажды восстала против него братия. Так Сергий ушел, слова худого ей не сказав: кого хотите себе главою, тот и будет, без свары отступлюсь... Предлагали ему архиерейство, да он отказался.

Бескорыстный человек, и в то же время добрый и разумный, Сергий вызывает какое-то безотчетное доверие. Он как будто всей Руси родной, всей Руси свой. Идут к нему за советом и благословением всякие люди - от нищего до князя, и он всех принимает, никем не брезгует, ни перед кем не чинится и не высокомерничает. Святость его высока, но помимо нее есть еще какое-то народное чувство... дружества, братства. Словно у работников к честному и справедливому старшому в громадной артели - размером на всю страну. Сергий среди нас первый, его Бог ведет, но к каждому, кто к нему тянется, Сергий относится как к брату.


Литература


1. Ростовский Троице-Сергиев Варницкий монастырь. Родина Преподобного Сергия Радонежского / В. И. Вахрина. Рыбинск: Медиарост, 2014.

2. Аскетика в русской духовной традиции [Текст] / В. Н. Белов ; Саратовский гос. ун-т им. Н. Г. Чернышевского. - Саратов : Изд-во Саратовского ун-та, 2011.

3. Русское монашество, 988-1917 : 850-летию основания Москвы посвящается / И.К. Смолич. - Москва : Церков.-науч. центр "Православ. энцикл.", 1997. - 606, [1] с., [16] л. ил. : портр

4. Pravlife.ru /https://pravlife.ru/sergiy-radonezhskiy

5. Источники:

https://obrazovaka.ru/alpha/r/radonezhskij-sergij-radonezhsky-sergii

https://kulturologia.ru/blogs/180717/35266/

http://www.pandia.ru/text/77/325/38779.php

http://terme.ru/dictionary/183/word/duhovnost

http://terme.ru/dictionary/176/word/moral-nravstvenost

http://dugward.ru/library/kluchevskiy/kluchevskiy_znachenie_prepodobnogo_sergiya.html

http://www.bestpeopleofrussia.ru/persona/Sergiy-Radonejskiy/bio/

6. Карунин Е.А. Педагогическое наследие Сергия Радонежского (Духовно-нравственный аспект воспитания): АКД. - Москва, 2000

7. Кемеров В. Философская энциклопедия. - "Панпринт", 1998

8. Кикель П. В., Сороко Э. М. Краткий энциклопедический словарь философских терминов. - Минск, 2006

9. Ключевский В.О. Значение преподобного Сергия для русского народа и государства Косоруков А.А. Строитель вечного пути России Сергий Радонежский. - Москва: "Беловодье", 2004.

10. Петров А.Е. Великие духовные пастыри России. - Москва: "Владос", 1999.

11. Флоренский П. Троице-Сергиева лавра и Россия // Памяти Преподобного Сергия Радонежского. -: "Лебяжий остров", 1992.


Метод Симина


У каждого свой действенный метод, да и года накладывают отпечаток.

Питьевая сода с водой или теплым молоком избавит от многих неизлечимых болезней, при этом нужно постоянство.

С годами родился Метод Симина, как метод духовного совершенствования, который в себя после семидесяти лет включает:

1. Думай, как Мир сделать лучше. Думай, как помочь людям, как сделать добро. Дума рождает дела.

2. Утром, как проснулся, походи по комнате, причеши волосы расческой, помолись Богу "Я люблю Тебя, Господи!", пожелай всем людям Любви, Добра и Счастья.

3. Умеренность в еде принесет тебе здоровье и придаст силы.

4. Каждый день с утра выпей стакан теплого молока (воды) с половиной чайной ложечки питьевой соды, вечером перед сном выпей полстакана воды с пятью каплями валериана, чтобы лучше спать.

5. Прими теплую ванну, теплая ванна всегда хороша, при развитии огненных центров холодная вода не желательна.

6. Твори добро, оказывай помощь, борись со злом.

7. Трудись на общее благо. В труде твоя сила, здоровье и счастье. Творческий труд приносит радость.

8. Владей имуществом, но помни: ничто тебе в этом мире не принадлежит, даже твой труд. Умей доверенное сохранить и преумножить.

9. Никогда не думай о еде. Не ешь мяса. Немного мучного, немного молочного, овощи и фрукты - твоя еда. Еда дважды в день достаточна, и много за столом не сиди.

10. Всегда помни о трех "не":

- не гневайся;

- не бойся;

- не сомневайся.

В этом твое духовное совершенство.


Путь духовного совершенствования

по методу Симина


1. Думай, как Мир сделать лучше. Думай, как помочь людям, как сделать добро. Дума рождает дела.

2. Утром, как проснулся, походи по комнате, причеши волосы расческой, помолись Богу "Я люблю Тебя, Господи!", пожелай всем людям Любви, Добра и Счастья.

3. Умеренность в еде принесет тебе здоровье и придаст силы.

4. Каждый день с утра выпей стакан теплого молока (воды) с половиной чайной ложечки питьевой соды, вечером перед сном выпей полстакана воды с пятью каплями валериана, чтобы лучше спать.

5. Твори добро, оказывай помощь, борись со злом.

6. Трудись на общее благо. В труде твоя сила, здоровье и счастье. Творческий труд приносит радость.

7. Владей имуществом, но помни: ничто тебе в этом мире не принадлежит, даже твой труд. Умей доверенное сохранить и преумножить.

8. Никогда не думай о еде. Не ешь мяса. Немного мучного, немного молочного, овощи и фрукты - твоя еда. Еда дважды в день достаточна, и много за столом не сиди.

9. Мораль и нравственность соблюдай превыше всего. В основе жизни лежит нравственное начало.

10. Соблюдай чистоту во всем. Чистота духа подразумевает и чистоту тела. Держи всегда чистыми мысли, думай о хорошем, о добром, о справедливом.

11. Учись уча. Свои знания передавай тем, кто этого достоин.

12. Нельзя учить аморальных людей.

13. Не пей, не кури, не сквернословь. В этом твое здоровье.

14. Всегда помни о трех "не":

- не гневайся;

- не бойся;

- не сомневайся.

15. Помогай младшим, почитай старших. В этом твоя сила.

16. Люби ближних. Семья очаг твой и опора общества. Сделай свою семью счастливой.

17. Сделай борьбу с аморальным неотъемлемой частью свой жизни. Жалка жизнь без морали.

18. Исключи насилие в любой форме. Трудности для человека - это ступени восхождения.

19. Установи полноправием мужчины и женщины.

20. Созидай общее благо, оно станет мерилом понятия свободы.

21. Возрождай духовность. Где Красота, там и Истина. Россия процветет культурой.

22. Борись не с близкими своими, а с самим собой, силами хаоса и стихии.

23. Если хочешь легкой жизни, то лучше не живи.

24. Будь мужественен. Мужество и отсутствие страха - кратчайший путь духовного совершенствования.

25. Люби Бога. Молись Богу. Через Учителя познаешь и любовь, и истину.

26. Никто не спасет твой дух от власти тьмы. Лишь собственными силами поднимется твой дух к сужденным прекрасным мирам.

27. Знание превыше всего. Яви против разрушителей силу созидания.

28. Дисциплина начало всего.

29. Соедини дух с интеллектом.

30. Работай для Будущего. Оно прекрасно. Будущее принадлежит России. Россия станет локомотивом всего человечества.

31. Замени идеальные слюни твердым разумом. Жизнь будет крепнуть не техникой, а идеями общежития.

32. Развивай искусство мышления. Имей в жизни цель, имей устремление. Живи для познания и совершенствования.

33. Борись с невежеством. Грязь не от бедности, а от невежества. Сурово отнесись, прежде всего, к самому себе.

34. Знать, знать, знать! Вот что надо. Строй новую страну, как Страну Знания и Красоты.

35. Прими испытание и контроль как естественное дело. Главное дух.

36. Помни, что человек живет вечно. Перевоплощение есть научное понятие, такова конструкция Мироздания.

37. Соблюдай справедливость и соизмеримость. В работе на общее благо родственные связи не должны иметь значение.

38. Живи в гармонии с самим собой и Природой.

39. Почитай Иерархию. Пойми, что низшее должно служить Высшему, но не на оборот. Таковы законы Бытия.

40. Отстаивай истину и борись со злом.

41. Не ври. Жизнь во лжи есть пресмыкание перед тьмою.

42. Думай о Будущем своем, семьи, страны, человечества. Идеи управляют миром, и мысль не имеет пределов.

43. Исполняй Законы Космические. Жизнь земная строится на неизбежных законах.

44. Помни, что вместилище всего сущего, микрокосм. Твои сокровища всегда при тебе: труд, мысль, воля и вся великая энергия.

45. Помни, что лучшее лекарство не из аптеки и без наркотиков. Этика есть истинная фармакопея. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела.

46. Скажи тому, кто опасается обновлений - разложение у тебя.

47. Направь все силы на расцвет духа. Закон отдачи торжествует - отдавшие будут получать.

48. Помни, что люди теряют в грабительстве.

49. Выработай в себе качества Общего Блага:

- постоянное устремление;

- способность вмещения;

- умение трудиться;

- желание помочь;

- отказ от собственности;

- изгнание страха;

- бодрствование среди тьмы.

50. Замени родство кровное на родство духовное. Условия таковы - полная перегруженность и осознание небезопасности жизни.

51. Устремись к победе. Высший опыт есть опыт работы над собою.

52. Воспитай в себе искренность и честность.

53. Воспитывай сотрудничество. Сотрудничество является условием всей жизни.

54. Пресекай развитие вреда. Закон свободной воли не позволяет вмешиваться, каждый выбирает своей путь сам. Но закон справедливости требует бороться и прекращать преступления.

55. Надо изжить денежное ограничение. Пока оно не изжито, никакая духовная мощь не приложится.

56. Нужно из городов разойтись в Природу.

57. Восходи вечно. Вперед, вперед и только вперед!

58. Поставь перед собой высшую задачу и не замечай переходные ступени.

59. Помни, что несчастные есть переодетые воры, предатели и убийцы. Не мир жесток, а человек. Не мир утверждает несправедливость, а человек.

60. Вырабатывай в себе постоянную готовность. Суровость есть атрибут справедливости.

61. Победи в себе заблуждения о безопасности и обеспеченности. Ни то, ни другое не существует.

62. Никто не сможет лишить тебя радости.

63. Пока не приобретешь знания, до тех пор останешься безнравственным.

64. Помнит, что Космос открыт как для богатых, так и для бедных. Человека не может оправдать нищета.

65. Живи в добре и любви, такое состояние будет источником счастья.

66. Помнит, что у человека лишь два пути или мудро в напряжении искать Истину, или подобно бревну ложиться в гроб. Единое спасение устремить дух в сияние Истины.

67. Шире широкого шей. Не гонения, а признания следует остерегаться.

68. Помни, что Иерарх есть звено в цепи и исполняющий Волю Высшую.

69. Помни, что закон свободной воли есть достоинство человека. Но только высшее может продвинуть низшее.

70. Знай, что в эволюции инстинкт развивается в чувства, а утончение чувств ведет к чувствознанию.

71. Учи от колыбели начинать весь путь доверия и самосовершенствования.

72. Стремись преображать жизнь естественным путем. Самоусовершенствование является труднейшим подвигом.

73. Познавай действительность, от этого придет верование в Высшую справедливость.

74. Утверждай все, что стремиться к Свету. Делай все при свете.

75. Учи тому, что от любого пути зла можно повернуть к добру.

76. Устремись к явлениям самого необходимого. Путь равновесия познается размышлением. Нужно приучаться к размышлению.

77. Помни, что Учитель творит через учеников, как женщина творит через мужское начало.

78. Удали роскошь и всякую грязь. Мы тогда достигаем, когда можем, но не делаем.

79. Помни, что каждая битва с тьмою есть достойное действие, а рассеяние тьмы есть долг человека.

80. Надо знать, что Зло и Добро должны разлиться. Правильный путь через естественное духовное восхождение.

81. Знай, что в общественной жизни может быть или свободное сотрудничество, или рабство во всех его видах.

82. Не мечи жемчуг перед свиньями. Найди разумное отношение ко всему сущему.

83. Помни, что настало время обновить основы жизни. Не обряды нужны, а служение человечеству.

84. Пойми свою ответственность перед Вселенной. Разрушение оставь на мудрость Космоса, сам же созидай.

85. Пойми, что без приобщения к Прекрасному эволюция невозможна.

86. Победи, прежде всего, самого себя.

87. Помни, что жизнь двигает психическая энергия. Завершение есть начало.

88. Пойми, что независимость существования человека невозможна.

89. Знай, что свобода, которая так манит человека - есть иллюзия.

90. Помни, что человечество творческий исполнитель Космической Воли.

91. Знай, что человечество нуждается в очищении существования.

92. Начни переустройство от жизни каждого дня.

93. Знай, что сущность человека бессмертна, в этом понимании вечная жизнь.

94. Помни, что зло искореняемо лишь добром.

95. Начни чистую жизнь, как в доме, так и в сердце своем по своему решению.

96. Знай, что человек может возрождаться в любом состоянии.

97. Помни, что у Света есть притягательная сила, вступивший в него не отступит.

98. Знай, что знания не для избранных, а для всех.

99. Стремись к Науке Жизни.

100. Помни, что человек есть высшее проявление Космоса. Он выбран нареченным строителем и собирателем всех сокровищ Вселенной.


Симин В.И. автор книг:


1. Изменить сознание, Волгоград, Станица-2, 2006.

2. Основы Мироздания, часть 1,2. Волгоград, Принт, 2014.

3. Жизнь человека от смерти до рождения, Волгоград, Станица-2, 2006.

4. Что такое хорошо и что такое плохо, Волгоград, Принт, 2014.

5. Основная энергия, Волгоград, Принт, 2014.

6. Мир Тонкий, Волгоград, Принт, 2014.

7. Система жизни, часть 1,2,3. Москва, Перо, 2015.

8. Книга об этике, книга 1,2,3. Москва, Перо, 2015.

9. Философия, Москва, Перо, 2015.

10. Психология, Москва, Перо, 2015.

11. О психологии ортодоксальной, Москва, Перо, 2015.

12. Русские идут, часть 1,2. Москва, Перо, 2015.

13. Сказание о Будущем, Москва, Перо, 2015.

14. Великие Учителя Человечества, часть 1,2. Москва, Перо, 2015.

15. Школа Симина, Москва, Перо, 2015.

16. Новое о хорошо известном, часть 1,2,3. Москва, 2016.

17. Школа Симина. От детского сада до института, часть 1,2. Москва, 2016.

18. Школа Симина. Институт, часть 1,2,3. Москва, 2017.

19. Школа Симина. Университет, часть 1,2. Москва, 2018.

20. Русь Великая, часть 1,2. Москва, Перо, 2019.

21. Как нам обустроить жизнь, Москва, Перо, 2020.

22. Мужчина и женщина, книга 1,2, Москва, Перо, 2020.

23. Как переписывали историю, книга 1,2,3, Москва, Перо, 2020.

24. Школа Симина. Академия и далее, Москва, 2020.

25. Школа Симина. Община Руси, Москва, 2020.

26. Хаос. Москва, Перо, 2020

27. Путник. Москва, Перо, 2021

28. Очистить веру. Москва, Перо, 2021

29. Книга человечества. Москва, Перо, 2021

30. Рождение и затухание планет. Москва, Перо, 2022

31. Гимн Учителю. Москва, Перо, 2022

32. Огни, книга 1,2. Москва, Перо, 2022

33. Закон Иерархии. Москва, 2022

34. Профилактика заболеваний, книга 1,2. Москва, 2022

35. Книга Жизни. Москва, 2022

36. Семья. Москва, 2022

37. Государство. Москва, 2023

38. Дальние миры. Москва, 2023

39. Петр Первый. Москва, 2023

40. Екатерина Вторая. Москва-Екатеринбург, 2023

41. Развернуть Знамя Мира. Екатеринбург, 2023

42. Мудрые слова о жизни. Екатеринбург, 2023

43. Иван Грозный. Екатеринбург, 2024

44. Иосиф Сталин. Екатеринбург, 2024

45. Александр Суворов. Екатеринбург, 2024

46. Владимир Ленин. Екатеринбург, 2024

47. Феликс Дзержинский. Екатеринбург, 2024

48. Учителя Жизни. Екатеринбург, 2024

49. Гимн Знанию. Екатеринбург, 2024

50. История мучеников и история отрицаний, книга 1,2. Екатеринбург, 2024

51. Отрицания. Екатеринбург, 2025

52. Наука изучения народа, Екатеринбург, 2025

53. Учение о цвете и аромате. Екатеринбург, 2025

54. Метаморфозы истории, тома 1-5. Екатеринбург, 2025


Всем, кто заинтересуется книгами можно их посмотреть на сайте: www.samlib.ru/s/simin_w_i/, sm1954.narod.ru, sm1954.ucoz.ru, sm1954.ucoz.com, sm1954.wix.com, а также обращаться по адресу: sm1954@mail.ru