# Шри Ауробиндо - Дилипу. Том 3

Кумар Рой Дилип

Docx-файл с нормальным форматированием можно скачать по ссылке - https://docs.google.com/document/d/1aejfiZz8d3gNE3c5k1Jti4twcYJ5eQYv

-- Дилип Кумар Рой

--

-- Перевод с английского А. Стеклянников

--

-- Шри Ауробиндо - Дилипу

-- (Переписка Шри Ауробиндо с Дилипом)

--

-- Том 3. 1936-1937

Несколько слов


9 апреля и 4 мая 2007 г., с интервалом в один месяц, глубокоуважаемый Сатпрем, сердце и душа "Мира Адити", и его духовная спутница, уважаемая Суджата Нахар, оставили свои смертные тела. Их внезапный уход из физического мира стал потрясением для всех нас, кто был близок к ним и принимал участие в их начинаниях. Мы помним заверение, данное Господом Кришной в Гите (2-23):


Nainang Chindanti Shastrani Nainang dahati pavakah

Na chainang kledayantapo Na Shoshoyati marutah

Оружие не рассекает её, огонь не сжигает её,

Вода не мочит и ветер не сушит душу. (Перевод Д. К. Р.)


Посему они бессмертны и будут вдохновлять нас всегда. Мы, обитатели ашрама Харикришна Мандир, отдаём им обоим дань нашего почтения.

Мы рады, что, преодолев все препятствия, мы можем опубликовать III том книги "Шри Ауробиндо Дилипу", содержащий письма, написанные в период 1936-1937 гг. Как и в предыдущих двух томах, письма здесь столь же озаряющие и вдохновляющие. Мы надеемся, что проницательные читатели сочтут эти письма бесценными для своей Садханы и вдохновения.

Первоначально мы планировали издать всю переписку между Шри Ауробиндо и Дададжи (как с любовью называют Шри Дилипкумара Роя его ученики и почитатели) всего в трёх томах. Позже, видя огромный объём переписки, мы решили выпустить её в четырёх томах. Мы сожалеем, что не смогли разыскать все оригиналы писем Дададжи, написанных Шри Ауробиндо. Но ответы Шри Ауробиндо раскрывают темы и вопросы, поднятые в письмах Дададжи к нему. В истории духовности нет параллелей подобной переписке между Гуру и учеником. Искренность ученика, его откровенность, правдивость, стремление познать Истину и его высокий интеллект, затрагивающий различные аспекты жизни, выражены в тематике этих писем. Подобным же образом, безграничная любовь Гуру к ученику и божественная мудрость сделали эти письма бессмертными. В 1951 Мать заверила Шри Дилипкумара в письме: "Шри Ауробиндо всегда считал вас частью своей реализации".

После того как Шри Ауробиндо ушёл в уединение, бытовало общее мнение, что Шри Ауробиндо погружён в Сознание Брахмана и потому бесполезен для обычных людей. Благодаря этим письмам мир узнал, что, несмотря на суровую садхану по низведению Супраментала, Шри Ауробиндо не был безучастен к повседневным проблемам человечества. Принято было считать, что Шри Ауробиндо - человек серьёзный. Дададжи был первопроходцем, который осмеливался шутить с ним, и мы, простые люди, узнали прекрасную человеческую сторону и личность Шри Ауробиндо через эти письма.

Я заканчиваю молитвой о том, чтобы видение Шри Ауробиндо о великом нисхождении сбылось и наша человеческая природа изменилась, как предсказал великий мудрец.

"Вознести мир к Богу в бессмертном свете...

Превратить земную жизнь в жизнь божественную".


"Савитри", XI.I.692


Или, словами Шри Дилипкумара:

И наступит славная развязка, ибо "архитектор бессмертия" не может потерпеть неудачу, так как всемогущий вождь человеческой судьбы неустанно побуждает нас двигаться вперёд, чтобы увенчать человека короной сознания Супраментала на тех славных высотах, где:


"Дух будет взирать сквозь взор Материи,

И Материя явит лик Духа".


"Савитри", XI.I.709


Шанкар Бандйопадхьяй


Харикришна Мандир, Пуна


От редакции


1936-1937 гг. - во многих отношениях эти два года были очень значимыми.

Для Шри Ауробиндо. Я не считала точное число, но думаю, что он написал максимальное количество писем в 1936 году: "Ужасная выдалась ночь! (...атакован... демоном переписки). Ночь за ночью приходится писать письма, письма, письма, не говоря уже о других делах. Таких как подготовка чего-то для издательства "Арья", иначе оно рухнет, так как они давно сидят без новой книги. Помимо написания объяснений к стихам, присланным некоторыми учениками". А что же его собственная работа: нисхождение Сверхразума? На вопрос ученика Шри Ауробиндо ответил: "Хвост уже здесь - но нет толку без головы".

Для Дилипа. Он был погружён в мелодию, музыку и просодию. Он не только экспериментировал с новыми метрами и писал вдохновенные стихи, но и вдохновлял других. Более того, в 1936 году, хотя перепады его настроения продолжались, они стали чуть менее частыми и он чуть меньше времени проводил в "болоте уныния". Он готовился стать тем, кого позже назовут "Дададжи". В 1937 году, с полного согласия Шри Ауробиндо и Матери, он отправился в Калькутту. И... и там он нашёл тот голос... словно новая мелодия приняла человеческий облик, чтобы распространять себя, - на этом стояла печать судьбы. Это была Хаши (Ума Боуз). Как и Дилип-да, она родилась 22 января 1921 г. и оставила своё человеческое тело 22 января 1942 г. в возрасте 21 года.

Для мира. Один из хорошо известных законов оккультизма гласит, что всякий раз, когда нисходит великая Истина или Свет, соответствующая сила тьмы поднимается, чтобы скрыть Истину или, в общем случае, извратить Истину и заставить её служить лжи. Шри Ауробиндо видел это. Его стремлением было низвести высочайшую Истину, которую никакая ложь или обман никогда не смогут затронуть, но которая будет продолжать свою работу. Такова была Сила Истины, которую он созерцал. И он закрепил её в земной атмосфере для расцвета эволюции.

Тьма, что поднималась каждый раз, была сделана из одного и того же материала - жестокости и насилия, - но надевала разные маски. Это было время диктаторов, больших или малых, заполнивших мир, причём Европе досталась большая часть. С техническим прогрессом страсть к убийству возросла в геометрической прогрессии. Это была необузданная свобода убивать. Их деяния слишком хорошо известны, чтобы мы повторяли их здесь. Была создана Лига Наций, чтобы остановить агрессию, но ужасающие опустошения Первой мировой войны были ещё слишком живы в памяти, и западные лидеры предпочитали компромисс и умиротворение противостоянию агрессорам.

1936-1937 гг. были, осмелюсь сказать, последними годами старого мирового порядка.

Только учёный знает ценность оборудования в своей лаборатории. Ашрам был лабораторией Шри Ауробиндо и Матери. Все существа, большие и малые, были его частью. Да, не только люди. Кошки и собаки, коровы и волы, ворона Блэки, ослик Ришара - никто не был забыт. Вот почему я постаралась дать краткие биографические данные каждого человека, чьё имя, каким бы незначительным оно ни было, всплывало в тексте. Что ж, было трудно раздобыть надёжные биографические сведения обо всех. И всё же я была знакома с ними! Нетрудно догадаться, что будет, когда меня не станет. Огромное спасибо моей сестре Супрабхе за то, что удалось собрать.

Не буду больше задерживать вас и отвлекать от восхитительных способов передачи знания Шри Ауробиндо.


Суджата Нахар


Март 2007 г.


1936


2 января 1936 г.


Ваш метр - удивительно ровный, сильный и текучий. Считается, что переносы строки нарушают лирический поток и целостность структуры строфы, но здесь этого не происходит, они лишь переносят поток на его следующий изгиб.

Письмо продвигается, но подобно крабу: вчера вечером мне пришлось переделывать первую часть, а сегодня было слишком много переписки и прочего. Тем не менее, Часть I не может не быть закончена в скором времени, ибо она вся у меня в голове или, если говорить с большей физической точностью, сформирована над головой. Нирвана, кстати, не нирванична, она лишь безмолвная и отстранённая, пока её не настигнет Гармония. Она не может выйти [в жизнь] сама по себе, поскольку она - парданашин и нуждается в мужской Гармонии для защиты.


3 января 1936 г.


Я не ответил на ваше письмо в 5 часов, потому что увидел его только позже, а в то время Мать ушла на встречу с губернатором, так что было невозможно прочитать его ей и получить ответ. Сначала я также прочитал его бегло, и мне не показалось, что вы придаёте большое значение или серьёзность желанию этих людей заниматься Йогой. Только после того, как я перечитал его снова, я заметил вашу настойчивость относительно ответа к 5 часам, но было уже слишком поздно. Полагаю, раз вы говорите, что к понедельнику они будут в Калькутте, они, должно быть, уехали сегодня вечером. Если же случайно нет, они могут прийти на Медитацию завтра. Если кто-то из них настроен серьёзно, довольно странно, что они приехали в такой спешке - американская суета? - чтобы найти Гуру; именно спешка испортила их шанс, ибо мы тоже оказались в спешке. Сейчас, вероятно, будет приезжать много людей, и только если они серьёзны в своём приезде, у них есть хоть какая-то вероятность попасть к нам "с чёрного хода". Американец получил свою возможность, потому что был очень искренен и настойчив. Надеюсь, вы преодолеете печаль, ибо это не является достаточной причиной для неё.

Ваши четыре сонета очень хороши - ваши сонеты всегда хороши - по форме, цвету и чувству. Было большим удовольствием читать их.


4 января 1936 г.


Мать посылает "Беседы" для Мохини Мохана. Вам нужно будет сказать ему, что писем нет, есть только эти беседы. Недавних фотографий не существует, так как за последние четырнадцать с лишним лет ни одной не было сделано. Те, что у нас есть, ещё старше, и нынешние копии нельзя давать бесплатно, так как теперь нам приходится привозить их из Франции по большой цене, они быстро заканчиваются, и нам приходится постоянно делать новые заказы.

Ваш рассказ о Боузе и его отце интересен. Посмотрим, как он себя реализует - и этот самодовольный инженер тоже.

Мне трудно что-либо сказать о Христе и Кришне Райханы. То притяжение, которое, по её словам, люди чувствуют к Христу, никогда не трогало меня, отчасти потому, что я почувствовал отвращение к сухости и мертвенности христианства в Англии, а отчасти потому, что Христос Евангелий (не считая нескольких мучительных эпизодов), несомненно, лучезарен, но несколько призрачен и несовершенно выстроен в своей лучезарности; в нём больше выставлено этическое начало, чем духовный или божественный человек. Тот Христос, который мощно жил в западных святых и мистиках, - это Христос святого Франциска Ассизского, святой Терезы и других. Но помимо этого, является ли фактом то, что христиане любили Христа сильно и ярко? Мне кажется, лишь очень немногие. Что касается Кришны, то судить о нём и его раскрывающейся традиции по фигуре Христа и христианской традиции невозможно. Они пребывают в двух разных мирах. В христианской нет ничего из того великого, безграничного и суверенного духовного знания и силы реализации, которые мы находим в Гите; ничего от эмоциональной мощи, страсти, красоты символа Гопи и всего, что за ним стоит; ничего от многогранного проявления фигуры Кришны. У другого - иные качества; нет никакой пользы в том, чтобы ставить их рядом и пытаться взвешивать друг против друга. Это старый грех христианского ума, даже у тех, кто наиболее либерален, как доктор Стенли Джонс; они не могут полностью освободиться от сектантской узости и оставить каждое проявление его собственному внутреннему миру для тех, кто имеет внутреннее влечение к тому или другому. Я всегда воздерживался от этих сравнений в своих опубликованных работах, чтобы избежать этой ошибки. То, что я чувствую лично - это для меня самого; я не могу требовать от других соответствия моей мерке.

Гопи - не обычные люди в прямом смысле этого слова; они необычайны своей крайностью любви, страстной преданностью, безоговорочной самоотдачей. Тот, кто обладает этим, каким бы смиренным ни было его или её положение в других отношениях (образованность, умение подать себя, эрудиция, внешняя святость и т.д. и т.п.), может легко следовать за Кришной и достичь Его; в этом мне видится смысл символа Гопи. Есть, конечно, много других значений - это лишь одно из многих.


13 января 1936 г.


Субхаш написал мне ещё одно письмо, в котором мрачно предостерегает меня против "слепой веры" в Гуру. Не думаю, впрочем, что я был слеп в отношении вас, но признаю, что верю в руководство Гуру при условии, что этот Гуру находит в человеке отклик. Вы находите отклик во мне - вот и всё. Так почему же он хочет обесценить веру в угоду разуму, который так часто не может никуда нас привести?

[Письмо Субаша Чандры Боуза от 23.12.35 из Вены. Он писал:] "Ваше письмо от 19.8.35 дошло до меня 20 сентября. Оно было очень ясным, и теперь я понимаю ход ваших мыслей. Разумеется, я мыслю в противоположном направлении. Вы честны в том, что думаете, и я так же честен. Вопрос в том, кто прав.

Уход Анил-бабу [Анилбарана] и ваш собственный из активной жизни причинил мне такую боль, что я не могу этого забыть. Моя вина в том, что я ожидал от вас обоих слишком многого.

Нет смысла пытаться спорить с вами. Вы совершенно слепы. Разум - лишь раб вашей веры. Когда я думаю о том, как человек вашего калибра может так отказываться от своих рассуждений, я впадаю в отчаяние за свою страну. Повсюду мы видим одно и то же. Вы считаете Шри Ауробиндо воплощённым Богом. Столь многие смотрят в том же свете на Махатму Ганди. У моей собственной матери - в чьей искренности я не могу сомневаться - есть гуру, которого она считает воплощённым Богом.

Мне жаль, что вы не получили мою книгу. Она была отправлена ещё в феврале. Я могу послать вам экземпляр снова - но боюсь, он до вас не дойдёт. Вы понимаете причину. Что мне делать?

Наши пути разошлись - но давайте по-прежнему оставаться друзьями. Может быть, однажды мы встретимся - кто знает?

Любящий вас, Субхас".


Не отчаивайтесь - письмо уже изливается мне в голову (я имею в виду остальную его часть или части), прежде чем прольётся чернильными строками на бумагу.

Что касается отчаявшегося Субхаса, с какой стати он хочет, чтобы все соглашались с ним и следовали его линии поведения или убеждений? Это никогда не сбывающаяся мечта политика; мы, воплощённые Боги, Гуру, духовные люди, более скромны в своих надеждах и довольствуемся горсткой или, если угодно, Ашрамом учеников, да и того мы не просим - они приходят, приходят. Так не ближе ли мы к разуму и мудрости, чем политические лидеры? Если только, конечно, мы не совершаем ошибку, основывая какую-нибудь вселенскую религию, но это не наш случай. Более того, Субхас упрекает вас за потерю разума в слепой вере, но что представляет собой его взгляд на вещи, как не рассудочную веру? Вы верите согласно вашей вере, что вполне естественно; он верит согласно своему мнению, что тоже естественно, но ничуть не лучше, когда стоит вопрос о вероятности постижения подлинной истины вещей. Его мнение основано на его разуме? Так и мнение его политических противников основано на их разуме, и всё же они утверждают идею, прямо противоположную его идее. Каким образом разум может показать, кто прав? Противоположные стороны могут спорить до посинения и ни на йоту не приблизятся к решению. В конце концов побеждает тот, у кого больше силы или кому благоприятствует ход событий. Но кто может взглянуть на мир и сказать, что ход событий всегда (или хоть когда-нибудь) соответствует здравому смыслу - чем бы ни была эта вещь, называемая здравым смыслом? На самом деле не существует универсального непогрешимого разума, который мог бы выносить решения и быть судьёй между конфликтующими мнениями; есть только ваш разум, мой разум, разум X, разум Y, умноженные до диссонирующего бесчисленного множества. Каждый рассуждает в соответствии со своим взглядом на вещи, своим мнением, то есть своим ментальным складом и ментальными предпочтениями. Так какая польза в том, чтобы порочить веру, которая, в конце концов, даёт на что опереться среди противоречий загадочной вселенной? Если можно было бы достичь знания, которое знает - это другое дело; но пока у нас есть только невежество, которое спорит, что ж, для веры всё ещё остаётся место; более того, вера может быть отблеском знания, которое знает, каким бы далёким оно ни было, и в то же время нет ни малейшего сомнения, что она помогает добиваться результатов. Вот вам небольшое рассуждение! Точно такое же, как и все другие рассуждения: убедительное для убеждённых, но не для тех, кого убедить невозможно, то есть для тех, кто не согласен с основой, от которой танцует это рассуждение. Логика, в конце концов, - это лишь размеренный танец ума, и ничего более.


15 января 1936 г.


Очень красивая песня ["Верная"] и замечательный перевод.

Что касается вопроса, который вас озадачивает, он возникает лишь из смешения чувств приверженца и наблюдений стороннего наблюдателя. Разумеется, бхакта любит Кришну потому, что Кришна достоин любви, а не по какой-то другой причине - таково его чувство, и оно истинно. У него нет времени забивать голову тем, что именно в нём самом позволило ему полюбить; того факта, что он любит, ему достаточно, и ему не нужно анализировать свои эмоции. Милость Кришны состоит для него в самой привлекательности Кришны, в том, что Он являет Себя приверженцу, в Его зове, в звуке Его флейты. Этого достаточно для сердца, а если и есть что-то большее, то это страстное желание, чтобы другие или все могли услышать флейту, увидеть лик, почувствовать всю красоту и восторг этой любви.

Не сердце приверженца, а ум наблюдателя задаётся вопросом: как же так вышло, что Гопи были призваны и ответили тотчас же, а другие - женщины-браминки, например - не были призваны или не ответили сразу? Как только ум ставит этот вопрос, возможны два ответа: либо просто воля Кришны без всякой причины, что ум назвал бы абсолютным божественным выбором или произвольным божественным капризом, либо готовность сердца, которое было призвано, и это сводится к adhikr-bheda [различию в степени готовности]. Третьим ответом могли бы быть обстоятельства - например, разделение духовной нивы на закрытые заповедники. Но как обстоятельства могут помешать Милости действовать? Несмотря на все преграды, она работает - христиане, мусульмане отвечают на Милость Кришны. Тигры, упыри должны полюбить, если увидят Его, услышат Его флейту? Да, но почему одни слышат её и видят Его, а другие нет? Мы возвращаемся к двум альтернативам: Милость Кришны призывает того, кого хочет призвать, без каких-либо определяющих причин для выбора или отказа, без Его милости, без Его отказа или, по крайней мере, задержки в проявлении Его милости; либо же Он призывает те сердца, что готовы вибрировать и встрепенуться на Его зов, - и даже тогда Он ждёт, пока наступит момент. Верно было бы сказать, что это не зависит от внешних заслуг или видимой пригодности, несомненно; нечто, готовое проснуться, быть может, вопреки многим жёстким слоям, в которые оно было заключено; нечто, видимое Кришне, но не нам. Оно было там, возможно, задолго до того, как начала играть флейта, но Он был занят тем, что растапливал жёсткие слои, чтобы сердце в своём порыве не было ими подавлено, когда прозвучат пробуждающие ноты. Гопи услышали и бросились в лес - другие нет; или они подумали, что это лишь какая-то деревенская музыка или какой-то грубый пастух-любовник играет на флейте для своей возлюбленной, а не призыв, который учёные, культурные или добродетельные уши могли бы признать за зов Божественного? В пользу adhikr-bheda есть что сказать. Но, конечно, это нужно понимать в широком смысле: у одних может быть adhikra [пригодность] для распознавания флейты Кришны, у других - для зова Христа, у третьих - для танца Шивы; у каждого свой путь и ответ его природы на Божественный Призыв. Adhikra не может быть изложена в жёстких ментальных терминах, это нечто духовное и тонкое, нечто мистическое и тайное между призванным и Призывающим.

Что касается заносчивости, теория Милости, несомненно, может этому способствовать, хотя я полагаю, что упомянутая "голова" никогда не чувствовала Милость, но лишь великодушие собственного эго. "Раздувание" может прийти в равной степени как на пути личных усилий, так и через жажду Милости. Фундаментально оно вызвано ни тем, ни другим, а природной предрасположенностью к такого рода отёку.


16 января 1936 г.


Ваше письмо о Милости. Мне придётся тщательно его обдумать. Сейчас мне кажется, что лучше всего как-то заставить замолчать этого малого - ум. Он практически ничего не может понять, но всё хочет доказать своей "тупой лопатой". Но как это сделать? Вчера вечером я изо всех сил старался медитировать с 19:30, чтобы сделать безмолвным этот ум и т.д. Но так вымотался в этой попытке, что провалился в сон, и результатом стал слишком долгий сон, после которого я всегда чувствую себя неважно - как и сегодня. Как превратить эту активность во мне в безмолвие? Вот в чём истинная проблема! Можете ли вы дать какой-нибудь реальный совет, а ещё лучше - какую-нибудь силу? После таких попыток я всегда чувствую себя апатичным, на грани депрессии, но я решил не позволять депрессии доводить меня до отчаяния, а наносить ей удар, как только вижу её, хотя кажется почти бесполезным пытаться вырваться из хватки этого удручающего парня. Моя простуда тоже подлила масла в огонь. Впрочем, я не буду жаловаться. Сегодня я много молился - утешительно думать об этом - хотя Кришнапрем защищает упанишадную установку "Пробудись! Встань!" и советует не слишком полагаться на Божественную Милость. Райхана, напротив, верит в Милость. Мне хотелось бы так же, но я не нахожу ничего, что поощряло бы во мне такую веру, как не нахожу и сил вверить себя пути самостоятельной помощи из Упанишад. В любом случае, попробуйте прислать мне немного силы. Что ещё вы можете сделать - ведь наше мышление и адхары настолько упрямо тёмные и неозарённые, что не способны на такой духовный подъём. Как бы то ни было - cheeri - oh Guru - a la Кембридж. Последние два дня не мог толком медитировать с Матерью из-за этого ужасного кашля - ещё одно досадное препятствие в дополнение к моим и без того многочисленным преградам.

P. S. Иногда я поражаюсь, как этот парень Кришнапрем обрёл столько силы при посредственном гуру, в то время как у нас её так мало при действительно чудесном Гуру!


Кому завидовать? Сильному адепту с посредственным гуру или слабому стремящемуся с чудесным гуру? Вот в чём загвоздка.

Давайте ничего не преувеличивать. Речь идёт не столько об избавлении от ментальной активности, сколько о превращении её в нечто правильное. У Кришнапрема есть ментальная активность, но это ум, ушедший внутрь и видящий вещи оттуда - интуитивный разум; у меня есть ментальная активность (посреди безмолвия), когда это необходимо, но это разум, поднявшийся вверх и видящий вещи сверху - действие Надразума. То, что нужно превзойти и изменить - это интеллектуальный разум, который видит вещи только снаружи, путём анализа и логического вывода (за исключением случаев, когда он просто бросает беглый взгляд и говорит: "это так" или "это не так"). Но вы не сможете обрести внутренний или возвышенный разум, пока эта старая ментальная активность не обретёт немного тишины. Тихий ум не вовлекается в свои мысли и не позволяет им уносить себя; он стоит в стороне, отстраняется, позволяет им проходить мимо, не отождествляя себя с ними, не делая их своими. Он становится умом-свидетелем, наблюдающим за мыслями, когда это необходимо, но способным отвернуться от них и воспринимать импульсы изнутри и сверху. Безмолвие - это хорошо, но абсолютное безмолвие не является обязательным, по крайней мере, на данном этапе. Я не думаю, что борьба с умом ради достижения тишины приносит большую пользу; обычно ум побеждает в этой игре. Более лёгкий путь - стоять в стороне, отстраняться, обретать способность слушать что-то другое, кроме мыслей внешнего ума. В то же время можно смотреть вверх, представляя Силу как находящуюся прямо над вами и призывая её вниз или спокойно ожидая её помощи. Именно так поступает большинство людей, пока разум постепенно сам по себе не становится тихим или безмолвным, или пока безмолвие не начинает нисходить сверху. Но важно не позволять депрессии или отчаянию приходить из-за отсутствия немедленного успеха; это может только осложнить ситуацию и остановить любой готовящийся прогресс.

От кашля нужно избавиться.

Возражение Кришнапрема против Милости было бы весомым, если бы религиозники имели значение, но в духовных вопросах это не так. Их действие, естественно, заключается в том, чтобы создать формулу и оставить сухую скорлупу от всего, а не только от Милости. Даже призыв "Пробудись, встань" приводит к заносчивости или механической формуле - этого невозможно избежать, когда господин Обыватель берётся за божественное. У меня было такое же яростное возражение против Gurugiri [роли гуру], но, видите ли, ирония вещей или, скорее, непреложная истина заставила меня самого стать Гуру и проповедовать Guruvada [путь Гуру]. Такова Судьба.

Пришлю Силу. Но не боритесь слишком сильно; идите медленно и позвольте Силе работать.


20 января 1936 г.


Я принял к сведению предложение по домам - это шанс, но, полагаю, основная схватка будет из-за цены. Надеюсь, идея о справедливой стоимости поднимется выше, когда Дхир сделает критическую оценку; идея в уме продавца много значит для определения цены в уме покупателя, и цена, в конце концов, - это то, что продавец готов отдать за объект, независимо от рынка. Впрочем, посмотрим.

Не думаю, что вы хорошо поняли то, что Мать пыталась вам сказать. Прежде всего, она не говорила, что молитвы или медитации бесполезны - как она могла это сказать, если и то, и другое так много значит в Йоге. Она сказала, что молитва должна бить ключом из сердца на гребне эмоции или устремления, а джапа или медитация должны приходить живым толчком, неся в себе радость или свет. Если это делается механически, как нечто, что должно быть сделано (суровый, мрачный долг!), это неизбежно ведёт к отсутствию интереса и сухости и оказывается неэффективным. Именно это я имел в виду, когда говорил, что, по моему мнению, вы совершаете джапу в большой степени как средство для достижения результата, я имел в виду - скорее, как приём, процесс, установленный для выполнения дела. Именно поэтому я хотел, чтобы в вас развивались психологические условия - психические, ментальные. Ибо если психическое существо выходит вперёд, в молитве, устремлении и поиске нет недостатка жизни и радости, нет трудностей в поддержании постоянного потока бхакти; а когда ум тих, обращён внутрь и вверх, в медитации нет трудностей или отсутствия интереса. Медитация, кстати, - это процесс, ведущий к знанию и через знание; это дело головы, а не сердца. Так что если вы хотите дхьяны, у вас не может быть отвращения к знанию. Концентрация в сердце - это не медитация, это призыв к Божественному, к Возлюбленному. Эта йога также не является Йогой только лишь знания: знание - одно из её средств, но её основой являются самоотдача, предание себя, бхакти; она укоренена в сердце, и в конечном итоге ничего нельзя сделать без этой основы. Здесь много людей, которые делают или делали джапу и опираются на бхакти, и сравнительно немного тех, кто практиковал "головную" медитацию. Любовь, бхакти и труды обычно служат базой - многие ли могут продвигаться путём знания? Лишь немногие.

То, о чём говорила Мать, не было ни самоанализом, ни вивисекцией. Анализ и расчленение - это ментальные вещи, которые могут иметь дело с неодушевлённым или превращать живое в мёртвое; это не духовные методы. То, о чём говорила Мать, было не анализом, а видением себя и всех живых движений существа и природы, живым наблюдением за личностями и силами, которые движутся на сцене нашего существа, их мотивами, импульсами, потенциальными возможностями - наблюдением столь же интересным, как просмотр и понимание драмы или романа; живым видением и восприятием того, как всё происходит в нас, что приносит также и живое мастерство над этой внутренней вселенной. Такие вещи становятся сухими только тогда, когда имеешь с ними дело с помощью аналитического и рассуждающего ума, а не когда подходишь к ним таким видящим и интуитивным образом как к движению жизни. Если бы у вас было такое наблюдение (с внутренней духовной, а не с внешней интеллектуальной и этической точки зрения), вам было бы сравнительно легко выбраться из своих трудностей; например, вы бы сразу увидели, откуда взялся этот иррациональный порыв сбежать, и он не имел бы над вами власти. Конечно, всё это можно сделать с наибольшим эффектом только тогда, когда вы отстраняетесь от игры своей природы и становитесь Свидетелем-Контролёром или Зрителем-Деятелем-Режиссёром. Но именно это и происходит, когда вы принимаете такую позицию самосозерцания.

Впрочем, раз вы боитесь, что это будет сухо или болезненно (идея непонимающего интеллекта, подобная вашему старому заблуждению относительно Супраментала, будто он - то же самое, что холодная отстранённость Брахмана иллюзионистов, вместо того чтобы быть сублимацией света, динамизма, радости, любви и Ананды), мы больше не будем об этом говорить. Более лёгкий метод сердца? Вы верите в традиционные идеи Йоги - что ж, согласно традиционным идеям, самым лёгким методом является метод бхакти, опоры, самоотдачи (bhakti, nirbhar, samarpa).

Что всё ещё стоит у вас на пути - ибо в вас всё шло именно к этому - так это старая неразбериха в уме и витале. Сердце говорит: "Я хочу бхакти", ум говорит: "Нет-нет, давай рассуждать", витал говорит: "Чушь, я не могу совершить сдачу". Вам нужно утихомирить эту сумятицу, созданную прошлыми самскарами ума, и либо сосредоточиться на чём-то одном, либо гармонизировать их. Бхакти - базовая сила; знание, прочность и радость в Божественном - результат. Такова гармония, предлагаемая в этой Йоге. Но при любом раскладе, если выполнено хотя бы одно из двух, Покой становится легко достижимым.

P. S. Дизайн Джаянтилала превосходен. Мать скажет Лалите о настольной гармонике.


21 января 1936 г.


Вайрагья, несомненно, является одним из путей продвижения к цели - путём традиционным, решительным, хоть и болезненным. Потерять желание человеческих витальных наслаждений, потерять страсть к литературному или иному успеху, похвале, славе, потерять даже настойчивость в стремлении к духовному успеху, внутреннему наслаждению (bhoga) йогой - всё это всегда признавалось шагами к цели, при условии, что человек сохраняет одну лишь настойчивость в стремлении к Божественному. Я сам предпочитаю более спокойный путь равенства [equality], путь, указанный Кришной, нежели более болезненный путь вайрагьи. Но если склонность чьей-то природы - или принуждение внутреннего существа, прокладывающего себе путь этим средством сквозь трудности природы - лежит в этой плоскости, это должно быть признано правомерным путём. От чего в таком случае нужно избавиться, так это от ноты отчаяния в витале, который откликается на тот крик, о котором вы говорите: будто он никогда не обретёт Божественное, потому что ещё не обрёл Его, или будто нет никакого прогресса. Прогресс, несомненно, есть: более мощный напор психического существа, сама эта отстранённость от других вещей, которая постоянно где-то в вас растёт. Главное - держаться и не перерезать канат, который тянет вас вверх, только потому, что он режет руки. Сохранять одну настойчивость, даже если всё остальное отпадает.

Очевидно, что нечто в вас, возможно, продолжая незаконченную линию прошлой жизни, толкает вас на этот путь вайрагьи и более бурный путь бхакти - вопреки нашему и вашему предпочтению менее болезненного пути. Нечто, решившее быть суровым с внешней природой, чтобы освободиться для исполнения своего сокровенного устремления. Но не слушайте внушений голоса, который говорит: "У тебя ничего не выйдет, и нет смысла пытаться". Этого никогда не следует произносить на Пути Духа, каким бы трудным он ни казался в данный момент. Храните во всём остальном то устремление, которое вы так красиво выражаете в своих стихах; оно определённо есть и исходит из глубин, и если оно является причиной страданий - как это обычно бывает с великими устремлениями в мире и природе, где так много препятствий - оно также является обещанием и залогом выхода к свету и победы в будущем.


22 января 1936 г.


Вы всё ещё придерживаетесь своей интеллектуально-этической версии внутреннего самосозерцания? Сухо? полицейский? преступник? Господи боже! Если бы это было так, это вовсе перестало бы быть самосозерцанием - ибо в истинном самосозерцании нет никакого полицейского надзора и никакого криминала. Эти вещи принадлежат к интеллектуально-этическим уловкам с добродетелью и грехом, которые являются лишь ментальной конструкцией, имеющей практическую ценность для внешней жизни, но не истиной реальных внутренних ценностей. В истинном самосозерцании мы видим только гармонии и диссонансы, исправляем фальшивые ноты и заменяем их истинными. Но я говорю это ради истины, а не для того, чтобы убедить вас начать практиковать самосозерцание; ибо если бы вы начали с такими представлениями о нём, вы бы неизбежно строили его на полицейской основе и попали бы в беду. Кроме того, очевидно, вы предпочитаете в йоге быть пианино, а не пианистом, что вполне нормально, но предполагает полную самоотдачу и вмешательство верховного музыканта и мастера гармонии. Да будет так.

Я рад узнать, что ваш витал был напуган и склонился к самоотдаче - пусть даже только воображаемым ужасом перед необходимостью стать полицейским для самого себя. Но чтобы объяснить, почему в вас существовали эти противоречия, нужно прибегнуть как раз к этому самому вопросу гармоний, диссонансов и внутреннего знания. На самом деле вы были пианино, на котором играли несколько пианистов одновременно, и у каждого была своя музыкальная пьеса! Простыми словами и без образов: каждый человек полон этих противоречий, потому что он, несомненно, одна личность, но состоящая из разных субличностей - восприятие множественной личности сейчас становится хорошо известным психологам, - которые очень часто не согласны друг с другом. Пока человек не стремится к единству в одном доминирующем намерении, таком как поиск Божественного и посвящение себя Ему, они как-то уживаются вместе, сменяя друг друга, ссорясь или кое-как справляясь, либо же кто-то один берёт лидерство и заставляет остальных играть второстепенную роль. Но стоит попытаться объединить их одной целью, как трудности становятся очевидными. Одна часть с самого начала хотела Божественного, другая хотела музыки, освобождения, поэзии, третья хотела жизни в её лучшем проявлении, четвёртая хотела жизни - ну, скажем, не в лучшем её проявлении. Наконец, была ещё одна часть, которая вовсе не хотела жизни, а скорее испытывала к ней отвращение и желала либо лучшей (более божественной) жизни, либо чего-то лучшего, чем жизнь. Именно эта часть, очевидно, породила вайрагью, и в борьбе между нею и сторонниками жизни вкралось некое чёрное начало (не одна из личностей, а формация, тёмное вторжение извне), которое хотело превратить всё это в драму или трагедию отчаяния - отчаяния в жизни, но также и отчаяния в Божественном. Его нужно отвергнуть, а остальное изменить и гармонизировать. Это единственное верное объяснение всех трудностей вашей природы.


24 января 1936 г.


У меня была только односторонняя версия, которой, как я знаю, нельзя доверять. То, что говорите вы, подтверждает мои мысли о том, какова должна быть истина в этом деле.


24 января 1936 г.


Несколько комментариев здесь - развлечения ради, а?


Особо комментировать нечего. То, что он [Кришнапрем] говорит - центральные вещи - совершенно верно, как и всегда; это позиция всех, кто имеет хоть какое-то понятие о духовности, хотя религиозникам вроде Джонса и того любителя Христа на борту корабля, похоже, трудно к ней прийти. Но хотя Христос и Кришна - одно и то же, они едины в многообразии, и в этом как раз польза столь многих проявлений вместо одного-единственного, как хотелось бы миссионерам. Но действительно ли христианство терпит неудачу из-за того, что исторический Христос стал слишком уж краеугольным камнем веры? Пожалуй, это какой-то недостаток в самой этой религии - а возможно, в религии как таковой; ибо все религии сейчас немного потускнели. Чувствуется потребность в более широком открытии души Свету - открытии, через которое сможет последовать расширяющийся человеческий разум и сердце. Я не читал Стенли Джонса, но не удивлюсь, если для чувства неприятия есть основания. Не знаю, почему у стольких христианских писателей такая манера письма и проповеди, которая оставляет ощущение неприятной елейности - крошечное блюдце религиозных эмоций, плавающее в слишком жирном масле святости. Словно фарисеи и саддукеи не только распяли Христа, но и наложили хватку своего церковничества и фарисейства на саму религию. Простите за кулинарное сравнение - небольшое развлечение, как вы сказали, - моё ворчание сугубо частное.


29 января 1936 г.


Снова благочестивый и мирный день - хотя напряжённо работал над музыкальной композицией - приходят новые мотивы, которые нужно было записать - спасибо цветам благословения Матери позавчера на музыкальное творчество. Приходят действительно прекрасные и оригинальные вещи! Странно! Но самое странное - то, что этот покой продолжается. Некое зарождающееся безмолвие возле сердца, которое причиняло мне столько беспокойства. Практически весь день с благодарностью думаю о Матери.


Это зарождающееся безмолвие в области сердца - многообещающий знак. Очень рад слышать об этом и о продолжающемся покое.


30 января 1936 г.


Гора доказательств, и музыка прервалась - но не благочестие. Прилагаю открытку моего друга-эрудита Профессора. Пожалуйста, напишите о продаже моей пластинки, так как Чандичаран, похоже, подозрительно пытается нас надуть, поскольку он просто написал: "pnder record moter opar bhloi bikray hatchhe jnben" [Пожалуйста, имейте в виду, что ваши пластинки продаются довольно хорошо]. Как-то это суховато, при том что многие другие говорят, что пластинки разлетаются как горячие пирожки. Впрочем, "waitons" [подождём], да?


Я готов к любой дозе подозрений в отношении этого почтенного бизнесмена Чандичарана. Но пока он не раскрыл карты - подождём.


Но, пожалуйста, пришлите мне две фотографии: (1) вашу и (2) Матери для Профессора. Он прислал 3 рупии, помните?


Да; но вы не заметили мою записочку о рупиях - в конверте было всего две, когда я его открыл. Также я спрашивал вас, что делать с фотографиями, но теперь понимаю, что их нужно прислать вам.


Стихотворение Нишиканты: прекрасная вещь, не правда ли?


Да, оно очень достойное.


Позавчера я спокойно рассказывал ему, как Рассел в своей последней книге "Похвала безделью" предсказал с почти неопровержимой логикой грядущий крах обезумевшей от войны Европы, охваченной помешательством, рождённым, с одной стороны, ужасом, а с другой - жадностью. Но послушайте немного: "Мы все больше осознаём существование своих сограждан, чем раньше; мы больше стремимся, если мы добродетельны, приносить им пользу (как доктор Джонс у Райханы, не так ли?) и в любом случае заставлять их приносить пользу нам (как в Абиссинии, не так ли?). Нам не нравится думать о ком-то, кто лениво наслаждается жизнью, какой бы изысканной ни была природа его наслаждения. Мы чувствуем, что каждый должен делать что-то, чтобы помочь великому делу - каким бы оно ни было - тем более что так много плохих людей работают против него, и их нужно остановить. Поэтому у нас нет досуга ума, чтобы приобретать какие-либо знания, кроме тех, которые помогут нам в борьбе за то, что мы считаем важным в данный момент" (Эссе "О бесполезном знании").

Что рациональный Субхаш (который с таким подозрением относится ко всякой иррациональной вере) скажет об этом рациональном цинизме, направленном против его обожаемого активизма, который так часто, увы, является лишь респектабельным прикрытием карьеризма (arrivisme), а ещё чаще - выходом для того беспокойства, от которого Запад сейчас начинает уставать, причём многие уже фактически проповедуют Евангелие праздности, которая является сопутствующим признаком культуры, притом зачастую лучшего и самого симпатичного типа?


Бедный Субхаш! Но он политик, а рациональность политиков волей-неволей должна двигаться в определённых границах; если бы они позволили себе быть настолько ясномыслящими, их занятию пришёл бы конец. Не каждый может быть столь же циничным, как Биркенхед, или столь же философски настроенным, как Ч. Р. Дас, и продолжать заниматься политическим резонерством или политическим надувательством, несмотря на знание того, к чему всё это ведёт - к карьеризму в одном случае и к патриотизму в другом.


Также послушайте, насладитесь немного, а? Рассел пишет далее:

"Когда накладывались контрибуции, союзники считали себя потребителями: они полагали, что было бы приятно заставить немцев работать на них в качестве временных рабов, а самим потреблять без труда то, что немцы произвели. Затем, после заключения Версальского договора, они внезапно вспомнили, что они также являются производителями и что приток немецких товаров, которого они требовали, погубит их промышленность! Они были так озадачены, что начали чесать в затылках, но это не помогло, даже когда они делали это все вместе и называли это Международной конференцией. Простой факт заключается в том, что правящие классы мира слишком невежественны и глупы, чтобы продумать такую проблему до конца, и слишком тщеславны, чтобы просить совета у тех, кто мог бы им помочь". Ну и что бы на это сказал Субхаш как правящий патриот! Как поддержать его разум? Все эти устроители митингов - разумные люди, не так ли?


Да, но человеческий разум - очень удобный и покладистый инструмент, и работает он только в кругу, очерченном для него интересом, пристрастностью и предубеждением. Политики рассуждают ошибочно или неискренне и имеют власть претворять результаты своих рассуждений в жизнь так, чтобы превращать мировые дела в неразбериху; интеллектуалы рассуждают и видят то, что показывает им их разум, что далеко не всегда является истиной, ибо это обычно определяется интеллектуальными предпочтениями и врождённым или привитым воспитанием, углом зрения ума - но даже когда они видят истину, у них нет власти её утвердить. Так между слепой силой и видящим бессилием движется мир, исполняя свою судьбу через ментальную сумятицу.

Напоследок, о Гуру, Рассел демонстрирует сокрушительную логику того, что Европа несётся прямиком к кораблекрушению благодаря своему "помешательству", рождённому жадностью и террором: "Когда нация, а не отдельный человек, охвачена помешательством, считается, что она проявляет замечательную промышленную мудрость". Qu'en dites-vous? [Что вы об этом скажете?]


Охвачена помешательством? Но это подразумевает, что нация обычно руководствуется разумом? Так ли это? Или хотя бы здравым смыслом? Массы людей действуют под влиянием своего витального порыва, а не согласно разуму - индивиды по большей части тоже, хотя они часто призывают свой разум в качестве адвоката, чтобы тот защищал дело витала.


Немного литературы: проф. Мохини Мохан сначала немного возражал против моего слишком обширного словарного запаса, на что я возразил, что теперь многие, кто раньше говорил, что я использую трудные слова, внезапно обнаружили, что это abdasampad [богатство слова]. Мне приятно теперь, что он признает ту артистичность, к которой я стремлюсь, выбирая слова из широкого диапазона, что он называет abder jdu (магия слов). Притхвисингх тоже в наши дни признает это, хотя раньше тоже возражал. Я часто чувствую, что некоторая новизна в выражениях, лексике и т.д. поначалу немного сбивает с толку и не приветствуется многими hommes de bonne volont" [людьми доброй воли]. Ибо я не сознаю в себе педантичности, как я писал Профессору, просто слова, которые им кажутся немного необычными, приходят ко мне очень легко (поверьте мне), и мне нравится abdasampad, богатый словарный запас и новые ритмы и метры, даже ценой некоторого (как мне кажется, временного) риска. Немного самозащиты, возможно, несколько самодовольно, но не слишком, так как этот Профессор раньше знал меня очень мало, а уже говорит совсем в другом тоне, а?


Всему новому всегда приходится пробивать себе путь к признанию - первый импульс человеческого разума заключается в том, чтобы отвергнуть его.


31 января 1936 г.


Похоже, Мать распорядилась насчёт фотографий сразу после получения той злополучной рупии и думала, что они уже дошли до вас, поэтому больше не упоминала об этом; отсюда и мои повторения. В любом случае, полагаю, фотографии теперь у вас. Что касается рупийной банкноты, она, должно быть, дематериализовалась и улетела куда-то вдаль.

Смею сказать, что Томсон может быть прав относительно неспособности широкой британской публики оценить детальную картину бенгальской жизни - она слишком непривычна. Россия другое дело, она хотя бы наполовину западная, но здесь всё было бы чуждым и новым. Это должно было бы стать преимуществом, и, возможно, на Континенте так и было бы. Но британская публика, я думаю, примет новое только если оно будет ярким, романтичным или драматичным. Эта история не такова; она слишком тихая, утончённая и изысканная в своих штрихах. Впрочем, будем надеяться на чудо и "waitons" [подождём].

Относительно почерка: несмотря на то, что вы оскорбили мою гордость "первого среди равных" в этом деле, отдав Махендранатху более высокое место, я признаю, что у вас есть основания для такого вердикта. Даже в английском я часто пребываю в растерянности долгие минуты, прежде чем добираюсь до полного и точного текста его писем. Но позвольте пробормотать, что вы тоже как минимум участвуете в забеге. Я ломал голову, пытаясь обнаружить, чем же таким полон человеческий характер, о чём даже он сам не знает - и до сих пор пребываю в глубоком неведении по этому вопросу. Мало того, что ваши ra и cha и даже ka и dha часто почти так же идентичны, как сиамские близнецы, но когда вы из кожи вон лезете, чтобы внедрить буквы телугу в бенгальский язык, вы доводите как минимум одного бедного читателя до отчаяния неудовлетворённого любопытства. Впрочем, я расшифровал всё, кроме той одной таинственной вещи - по крайней мере, я так полагаю.

Кажется, вам не везёт с вашими эпатажными выходками, будь они музыкальными или монструозными. Удачи в следующий раз.

P.S. Сегодня мало времени, так что откладываю К. П. [Кришнапрема] до завтра.


1936 (?)


Вчера у Павитры я встретил Мать. [Она попросила меня] сесть на стул, но я сел у её ног, а затем вернулся в восторге. Из этого [родилось] стихотворение в песне - прямо там, за несколько минут. Оно написано моим новым метром - со свободными переносами строки.


Чрезвычайно красиво - метр также восхитителен, он приспособлен для выражения такого рода потока чувств...


1936


Стихотворение Нишиканты "Радж-Ханса" в стиле Джаядевы метром "лагху-гуру" - это поистине изумительный успех: великолепная лёгкость и красота ритма, а также прекрасная поэзия. Я согласен с вами, что он полностью оправдал использование метра лагху-гуру, сохранив совершенную естественность и беглость на протяжении такого длинного стихотворения. Его мастерство ритмиста поистине замечательно.


1936


Х. пишет: "Не могли бы вы заставить Шри Ауробиндо прокомментировать это?" Это своего рода духовный сюрреализм, и я не знаю, преуспел ли я! Пожалуйста, дайте хотя бы односложный комментарий, если у вас нет времени на большее.


Веда

1. Молоко в могучих грудях для немого дитя,

Рождённого из сокровенного Чрева, - это свет за пределами!

От соска к прильнувшим устам переходят все

Сияющие Божества - мудрецы, что пламенеют окрест,

Сжимаются до ослеплённого блаженства в гигантских руках,

Чтобы сосать Белизну, висящую в высшей лазури!


Ужасно!


2. Паря к Белизне, у которой нет конца -

О Лебедь, ныряющий

в Обширное, Чистое -

Сам - обширность и Чистота -

Не смотри вечно вдаль, обернись и сияй,

Владыка лучей, что пронзают самую суть вещей,

Солнце, чьи персты касаются истины повсюду!


(Относительно последней строки:) Эта строка хороша. Другим не удалось достичь цели.


3. Lost lover of the glimmering herds of the Sun,

The brute is stretching his slow neck of night.

Eyes of gold frame covered with lids that are rock

Hunger for a lightning stroke: O Thunderer Hand,

See the pale arms of the abyss's prayer -

Two horns of a moon upon a black bull's head!

[3. Потерянный любовник мерцающих стад Солнца,

Зверь вытягивает свою медленную шею ночи.

Золотые глазницы прикрыты веками из камня,

Жаждут удара молнии: О Рука Громовержца,

Узри бледные руки молитвы бездны -

Два рога луны на голове чёрного быка!]


Вытягивание шеи! Строфа могла бы стать очень хорошей, если бы она не упредила этот успех, сумев стать очень плохой.

(Относительно подчёркнутых слов:) Я не вижу оправданий для этой неловкой внутренней рифмы.


Вариант первых двух строк из !3:

The belly of the brute is a caverned Day,

Ужас!


Mate of the Immense whose navel is the Sun.


Это больше созвучно духовному сюрреализму стихотворения?


Дилип, я прислал вам два двусложных слова вместо одного односложного и вдобавок несколько предложений. Моё суровое молчание должно было быть достаточно красноречивым. Что это вообще за Муза с вытягиванием шеи, которая схватила его за горло?

Если вы настаиваете на односложных словах, вот два, которые выражают моё отношение "а-ля американец": "Great snakes!" [Чёрт возьми!]


1936


Очень рад слышать о потоке устремления. Нет ничего плохого в том, чтобы быть заинтересованным или поглощённым - должен вырасти общий дух подношения.

Ветхий Адам - всегда упрямый малый, его можно выдавливать лишь медленно, хотя время от времени можно делать сильный пинок в направлении двери. Задача в том, чтобы подтаскивать его всё ближе и ближе к выходу.

Но какое отношение к Милости имеет состояние мира? Милость - это индивидуальное дело. Провидцы говорят не о том, что мир является памятником божественному Милосердию или Милости, а о том, что Милость ждёт за покровом того, кто отворачивается от своего невежества или полностью обращается к Божественному.

anityam asukha lokam imam prpya bhajasva mm [Этот мир полон страданий и мимолётен: посему обратись к поклонению Мне. Гита, 9.33]

Конечно, мы надеемся положить здесь начало лучшему миру, но это другое дело. Сначала индивидуумы - или некоторые индивидуумы, - а потом уже мир может попросить о своём шансе.


1936


Рост "покоя и чистоты", который я чувствую в последнее время - я спрашивал, является ли это показателем нашей растущей способности служить идеалу (dara) нашего августейшего гуру.


Безусловно, это очень хороший показатель - покой и чистота являются основами для высоты и возможностью для сияния моего идеала, и их рост не может не помочь сделать его более величественным (garimmoy).


Январь 1936 г.


Мать не желает продавать дома за столь малую сумму. Я пишу Притхвисингху, что она хочет как минимум лакх; лучше подождать, чем продавать за бесценок.

Я ничего не знаю о возвращении Саурина, за исключением того, что Эша в письме к Джьоти пишет, что пришлёт [что-то?], что она должна передать через Саурина. Он не просил разрешения на приезд и не получал его. Он писал, что его садхана идёт там очень хорошо, так что я не знаю, почему он хочет приехать. Если он попросит разрешения, ответ вряд ли будет утвердительным.

Мне жаль, что старая реакция на джапу повторилась. Возможно, ум делает это в большей степени как средство для достижения результата. Джапа обычно успешна только при одном из двух условий: если она повторяется с осознанием её значимости, когда нечто в уме сосредоточено на природе, силе, красоте, притягательности Божества, которое она символизирует и которое должна привнести в сознание - это ментальный путь; либо если она исходит из сердца или звучит в нём с определённым чувством бхакти, делающим её живой - это эмоциональный путь. Либо ум, либо витал должен давать ей опору и питание. Но если она делает ум сухим, а витал - беспокойным, значит, ей не хватает этой опоры и питания. Есть, конечно, и третий путь - опора на силу мантры или имени как таковых, но тогда нужно продолжать до тех пор, пока эта сила не запечатлеет свои вибрации во внутреннем существе достаточно глубоко, чтобы в определённый момент оно внезапно открылось Присутствию или Прикосновению. Но если есть борьба или настойчивое требование результата, то этот эффект, требующий тихой восприимчивости ума, затрудняется. Именно поэтому я так настаивал на ментальной тишине и на том, чтобы не было слишком большого напряжения или усилий - чтобы дать время психическому существу и уму развить необходимое состояние восприимчивости, столь же естественной, как когда человек получает вдохновение для поэзии или музыки. Это также причина, по которой я не хочу, чтобы вы прекращали заниматься поэзией - она помогает, а не мешает подготовке, потому что является средством развития правильного состояния восприимчивости и проявления бхакти, которое заложено во внутреннем существе. Тратить всю энергию на джапу или медитацию - это напряжение, которое трудно выдержать даже тем, кто привык к успешной медитации, за исключением периодов, когда идёт непрерывный поток опытов сверху.


8 февраля 1936 г.


Я не знаю, что сказать по поводу вашего предложения. Рамчандра добился ряда замечательных успехов, но у него неуживчивый характер, и могут возникнуть трения. Его исцеления также зависят от почти военного послушания и покорности пациента, что нечасто встречается в Ашраме; дело не в том, что он не был успешен в большинстве случаев, но в некоторых он потерпел неудачу, а в ряде случаев лечение прерывалось на полпути из-за ссоры. Между тем, согласно его собственному заявлению, начать лечение и бросить его на полпути хуже, чем не лечиться вовсе. Более того, это грыжа, а мне неизвестно, справлялся ли он когда-либо успешно с таким случаем. Есть несколько причин для колебаний, прежде чем сказать "да".

Случай рака (мать Дэвида) всё ещё находится на начальной стадии. Сам Рамчандра писал мне, что был бы более уверен, если бы его позвали на пять месяцев раньше, и он сказал Дэвиду, что об исцелении можно будет говорить только после трёх месяцев лечения. Я не слышал, чтобы рак был излечен, но за очень короткое время произошло заметное улучшение самых тяжёлых сопутствующих симптомов и общего состояния здоровья. Некоторое время назад мнение самого Р. было таково, что [опухоль?] над пупком (которая является причиной) исчезла или исчезает, но он боялся развития вниз к анусу, признаки чего имелись; сейчас эти признаки также уменьшились. Таково положение дел, и это ещё не означает исцеления.

Что касается зоба, это относится, или, скорее, относилось к матери Раджу (гаражника), но это был лишь один пункт общего разрушения организма, из-за чего сам Р. не хотел брать этот случай. И только скептический сарказм доктора Андре по поводу его "высокопотенциальных" гомеопатических лекарств (высокая потенция означает почти полное отсутствие лекарства в океане разведения) задел его за живое и заставил выпалить, что он обязуется вылечить её за месяц. Он молил нас о дополнительной порции силы, чтобы его блеф не обернулся позорным поражением, и, как ни странно, его бахвальство, кажется, было исполнено буквально. Это дезорганизованное старое создание было буквально собрано заново: она может плотно есть, переваривать пищу, нормально функционировать и ходить без склонности к внезапным обморокам, которые её мучили; она избавлена от [?] и головной боли; её старческое слабоумие прошло, она связно беседует и наносит визиты. Р., семья и она сама - все согласны, что она излечена во всех отношениях, и её выписали. Зоб уменьшился за несколько дней так, что был лишь слегка заметен в определённом положении (таков был отчет семьи, который я видел); позже он исчез из колонки отчетов. Я счёл, что он излечен, и Р. говорил о нём как об излеченном; не знаю, было ли это абсолютное исчезновение.

Судя по всему, Рамчандра - замечательный специалист. Насколько я вижу, он добился необычайных успехов во внешних случаях - Годар, мать мадам Монбрюн, мать Раджу, мать Дэвида, где его доминирующая ментальная личность могла господствовать, внушать, вселять веру, передавать силу; в Ашраме он встретил больше ментального и витального сопротивления и потому был менее поразительно успешен, хотя и произвёл быстрый эффект в нескольких случаях. Я сам видел на этих внешних пациентах: всякий раз, когда он указывал на симптомы, которые хотел вылечить, и я прикладывал силу, успех был точным и немедленным, а общее действие - быстрым и решительным. В Ашраме мне удавалось достигать равных или иногда превосходящих результатов (например, мгновенное исцеление без лекарств) только в тех случаях, когда вера и опора были полными. Так обстоят дела. Я всё ещё наблюдаю - смотрю, например, насколько он преуспеет в случаях, подобных случаю Раджангама. Я ещё не знаю, сможет ли он вылечить так же, как в тех случаях, чисто физическое повреждение, такое как грыжа.


9 февраля 1936 г.


Жаль, что вас беспокоят домами как раз перед 21-м числом. Впрочем, Мать согласна снять это бремя с ваших плеч. Однако юридическая передача прав нецелесообразна, так как это означало бы необходимость дважды платить высокие налоги: сначала при передаче, а затем снова при продаже. Что вы можете сделать, так это сделать устное заявление Притхвисингху перед Матерью, заявив, что вы больше не имеете отношения к домам и все дела по ним должны переходить к Матери и решаться ею, а также дать ему юридическую доверенность на ведение всех дел, связанных с собственностью. Дурайсвами будет здесь 21-го и пробудет два или три дня, так что он сможет составить доверенность. Её подписание станет вашей последней заботой по поводу недвижимости. Мать не собирается метать разрушительные громы, а просто хочет избавиться от этих немых и неподвижных, но обременительных слонов за максимально хорошую цену, которую мы сможем получить, и отложить эту сумму для дома, который будет построен здесь. Всё это можно сделать после 21-го; а пока, будучи уверенным в облегчении, вы можете дышать свободно и выдуть из своего разума дом, ремонт, арендаторов и всё это шоу одним освобождающим выдохом Брахмана.


9 февраля 1936 г.


Письмо Кришнапрема Дилипу от 9 февраля 1936 г.:


"Я полностью согласен с доктриной адхикары [духовной подготовленности], но её не следует путать с какой-либо прежней схемой, бытующей в обществе или изобретённой умом. Она гораздо тоньше. Пусть сестра Райхана пытается передать свою любовь к Кришне другим. В одних случаях ей это удастся, в других - нет, и это лишь частично будет связано с её собственными ограничениями, ибо даже величайшие - Кришна, Будда, Христос - могли преуспеть лишь в некоторых случаях, а в других не могли произвести никакого эффекта. Это и есть адхикара-бхеда [различие в подготовленности], нравится вам это слово или нет, но оно не имеет ничего общего с кастами, расами или вероисповеданиями. В любой момент времени кто-то будет слышать флейту, а кто-то нет - потому что они не готовы. Но зачем спорить? Она нашла Кришну. Он сам научит её в её сердце всему, что ей следует знать.

Что касается вашего другого друга, Субхаша - к чему всё это беспокойство? Разумеется, я не защищаю слепую веру. Истинная вера не слепа, хотя интерпретирующий ум может сплести паутину частичной лжи вокруг видения, точно так же, как тот же ум может сплести паутину ложных представлений вокруг простых данных чувственного восприятия - например, приняв столб за человека. Святой Павел называл веру "доказательством невидимого" [обличением вещей невидимых]. Доказательством, а не просто ментальным убеждением. По мере того как человек постепенно очищает свою природу, его вера будет сиять всё яснее, свободная от заблуждений ума. Сектант верит во всякие нелепости. Виновата не его вера (я говорю о настоящей вере, заметьте), а его плохо развитый ум, который неверно истолковывает данные, переданные ему верой. Мы должны очищать свои умы до тех пор, пока они не смогут постигать объект нашей веры, не покрывая его всевозможными глупыми суевериями. Но если мы оставим веру, мы погибнем, ибо вера - это как раз доказательство более высокого уровня знания. Это нить, спущенная с этого высшего уровня, и если мы повернёмся к ней спиной, мы просто будем довольствоваться блужданием на том уровне, на котором находимся. Именно так поступает большинство так называемых рационалистов. Мы должны использовать веру так же, как используют линь для спасения людей при кораблекрушении: выпускают ракету, несущую тонкую нить. Когда за неё ухватятся, её используют, чтобы вытянуть прочный шнур, за ним - тонкий канат, а за тем - толстый трос, который переправит людей на берег.

Что касается Гуру как "воплощённых Богов", над чем насмехается Субхаш - что ж, почему бы и нет? С одной стороны, все люди - воплощённые Боги, только они не знают об этом; с другой стороны, если я могу видеть Бога в каком-то человеке - либо потому, что он увидел Его в себе, либо потому, что через него для меня воссиял Свет, - почему это должно кого-то раздражать? Вероятно, потому, что он сам нигде не видел Бога, не так ли?

"Ма" шлёт свою любовь. Она прочитала стихотворение на хинди, которое вы послали Райхане, и ваш бенгальский перевод, и оба ей очень понравились. Она говорит, что, будучи бенгалкой, больше всего полюбила бенгальскую версию.

С неизменной любовью, преданный вам"


Кришнапрем


Разумеется, мнение Кришнапрема о "канализировании Ниагары" - это и моя точка зрения тоже. Но человеческому уму трудно пересечь границу между разумом и духом, не совершив резкого рывка или толчка вдоль одной-единственной линии, и это должна быть какая-то линия чистого опыта, в которой - особенно если это путь бхакти - человек легко поглощается стремниной (разве Чайтанья не исчез в конце концов в этих водах?) и не идёт дальше. Первым делом нужно прорваться в духовное сознание, в любую его часть, любым способом и в любом месте, а после можно исследовать страну, и этому исследованию вряд ли может быть предел; человек всегда идёт всё выше и выше, становится всё шире и шире; но в первом полном погружении есть определённый интенсивный экстаз, который необычайно захватывает. Это не только восторг бхакты, но и погружение джнани в Брахма-Нирвану или Брахмананду, или освобождение в безмолвную вечность Истинного Я - всё это носит такой захватывающий и поглощающий характер, что поначалу не кажется, будто возможно, или возникнет желание, или нужда идти за эти пределы во что-то иное. Нельзя винить санньяси, потерянного в своём лайе [растворении индивидуальной души в Бесконечном], или Бхакту, потерянного в своём экстазе; они остаются там, вероятно, потому, что так устроены, и это предел их прыжка. Но, тем не менее, мне всегда казалось, что это лишь этап, а не конец; я полностью подписываюсь под "канализированием Ниагары".

Адхикара, конечно, является вопросом психологии, души и природы, она не имеет ничего общего с какими-либо внешними или искусственными стандартами.

Затем относительно Аватара и символов. Мне кажется, что в современном упоре на биографическое и историческое - то есть на внешнюю фактичность Аватара, инциденты его внешней жизни - кроется кардинальная ошибка. Важна духовная Реальность, Сила, Влияние, которые приходят вместе с ним или которые он низвёл своим действием и существованием. Прежде всего, в жизни духовного человека важно не то, что он делал или кем он был внешне в глазах людей своего времени (а ведь именно к этому сводится историчность или биография, не так ли?), а то, кем он был и что делал внутри; только это и придаёт хоть какую-то ценность его внешней жизни. Именно внутренняя жизнь даёт внешней ту силу, которой она может обладать, а внутренняя жизнь духовного человека - это нечто обширное и полное, и, по крайней мере у великих фигур, она настолько переполнена и изобилует значимыми вещами, что ни один биограф или историк никогда не смог бы надеяться охватить её всю или поведать о ней. Всё, что значимо во внешней жизни, является таковым потому, что это символ того, что было реализовано внутри него самого; и можно пойти дальше и сказать, что и внутренняя жизнь значима лишь как выражение, живая репрезентация движения Божественности за ней. Вот почему нам нет нужды вопрошать, были ли истории о Кришне точными описаниями (пусть и вольными) его деяний на земле или же они являются символическими представлениями того, чем Кришна был и является для людей, воплощением Божественности, выражающей себя в образе Кришны. Отречение Будды, его искушение Марой, его просветление под деревом Бо - всё это такие же символы; и непорочное зачатие, искушение в пустыне, распятие Христа являются такими символами, истинными в силу того, что они означают, даже если они не являются скрупулёзно зафиксированными историческими событиями. Внешние факты, повествующие о Будде или Христе, - это ненамного больше того, что случалось во многих других жизнях; что же даёт Будде или Христу их огромное место в духовном мире? Это произошло потому, что через них проявилось нечто большее, чем любое внешнее событие или любое учение. Проверяемая историчность даёт нам очень мало из этого, однако только это и важно. Поэтому мне кажется, что Кришнапрем фундаментально прав в том, что он говорит о символах. Для физического ума важны только слова, факты и поступки человека; для внутреннего ума важны духовные события в нём. Даже учения Будды и Христа духовно истинны не как простые ментальные учения, а как выражение духовных состояний или событий в них, которые своей жизнью на земле они сделали возможными (или, во всяком случае, более динамично потенциальными) в других. Также, очевидно, сектантские стены - это ошибка, наслоение, ментальное ограничение Истины, которое может служить ментальной, но не духовной цели. Аватар или Гуру не имеют смысла, если они не представляют Вечное; именно это делает их теми, кто они есть, для почитателя или ученика.

Также фактом является то, что никто не может дать вам никакой духовной реализации, которая не исходила бы из чего-то в вашем собственном истинном Я; это всегда Божественное, которое открывает себя, и Божественное - внутри вас; поэтому Тот, кто открывает, должен ощущаться в вашем собственном сердце. Ваш вопрос здесь просто наводит на мысль, что это истина, которую можно неверно истолковать или использовать во зло, но так же можно поступить с любой духовной истиной, если взяться за неё неправильно - а человеческий ум имеет большую склонность хватать Истину не с того конца и приходить ко лжи. Все утверждения об этих вещах - это, в конце концов, ментальные утверждения, и они находятся во власти ума, который их интерпретирует. В каждом таком утверждении есть подвох, созданный не Истиной, которую оно выражает, а интерпретацией ума. Подвох здесь (то, что вы называете промашкой) заключается не в самом утверждении, которое совершенно верно, а в том свете, в котором оно может быть воспринято невежественными или самодовольными умами, влюблёнными в своё эго. Многие выдвигали евангелие "собственного я", не давая себе труда разобраться, является ли оно истинным Я, противопоставляли невежество своего "собственного я" знанию Гуру или делали своё "я" (или нечто, что льстило ему и лелеяло его) Ишта Деватой [избранным Божеством]. Подвох в поклонении Гуру или Аватару - это сектантское предубеждение, которое настаивает на Представителе или Проявлении, но упускает из виду Проявляемое; подвох в акценте на другой стороне - это игнорирование нужды в них или принижение ценности Представителя или Проявления и подмена истинного Я, единого во всех, своим "собственным я" в качестве наставника и света. Множество людей отсюда сделали это и сбились с пути под влиянием раздутого эго, что является одной из величайших опасностей на пути! Однако это не умаляет истины вещей, сказанных Кришнапремом; просто нужно, глядя на них, ставить каждую вещь на своё место в гармонии Целого, которое для нас является выражением Высшего.


13 февраля 1936 г.


Разумеется, я терплю этого безумного гения в качестве ученика. То, что вы говорите о его танце, похоже, является общим мнением - это мастерство не проявилось на фотографии, которая указывала на полное отсутствие красоты и классического стиля танцев Удая Шанкара. Но фотографии часто обманчивы. Конечно, вполне возможно быть одновременно и идиотом, и гением - можно, так сказать, быть проводником специализированной и конкретной силы, которая оставляет остальную часть существа грубым материалом, неизменным и неразвитым. Гений - это явление sui generis [своего рода], и Природа допускает много аномалий в его строении.

Что касается предложения родственника вашего арендатора, нам лучше подождать приезда Притхвисингха. Но предложение не кажется приемлемым.


14 февраля 1936 г.


Д-р Рамчандра дал мне прочитать свою переписку с вами (касательно зоба матери Раджу). Из неё следует, что вы окончательно согласились с тем, что она излечена. Сегодня вечером он сказал мне, что водянка Раджангама почти вылечена! Правда?

Я спросил его en passant [между прочим] (будучи весьма поражён последним чудом, так как никогда ещё не слышал, чтобы лекарства излечивали водянку), можно ли тогда вылечить и грыжу. "О да", - промолвил он сладчайшим голосом. Я сказал ему, что меня оперировали и грыжа появилась снова. "Можно ли вылечить такой случай?" - спросил я. Он ангельски улыбнулся и сказал: "Конечно!" "Вы вылечили хоть один случай грыжи?" - спросил я, не зная, как воспринимать его ангелоподобность. "Не один, а сотни", - сказал он на этот раз серафимоподобно. Я сказал: "Написать ли мне тогда Шри Ауробиндо и Матери? Дадите ли вы мне шанс, если они помогут?" "С удовольствием, испытайте удачу - и это, конечно, сила Матери", - добавил он напоследок.

Что вы об этом думаете? Из переписки кажется, что вы посылали специальную силу (относительно Раджу), так как Р. был связан обязательством. До сих пор он не был связан обязательством относительно Дилипа, который, надеюсь, является чуть более крепким малым, чем восьмидесятилетняя дряхлая леди? Должен ли я заставить его взять обязательство, а затем позволить ему неистово взывать к вам, или вы согласитесь без этого и поможете так же, как помогли матери Раджу? Скажите мне честно - короче говоря - если водянка и зоб могут быть излечены, нельзя ли дать шанс и грыже? Кто знает? и т.д.

Тоскующий по Вам.


Совершенно приватно.

Моя переписка с Р. относительно матери Раджу не могла касаться только зоба, она касалась всего случая - зоб был лишь одной из дюжины губительных болезней, которые у неё были; зоб был наименьшей из них, в то время как вы, кажется, считаете его единственной напастью. Я знаю, что другие недуги, включая старческое слабоумие и привычку заваливаться набок при ходьбе, были вылечены, поскольку семья это подтверждает. О зобе я сказал вам то, что слышал; я считаю его вылеченным, потому что он был сведён к минимуму, когда я слышал о нём в последний раз, а затем исчез из списка недугов, о которых сообщалось ежедневно. О водянке Раджангама я ничего не знаю, кроме того, что некоторое время назад он сообщил о значительном улучшении - с тех пор у меня нет новостей с фронта, и сам Раджангам мне ничего не говорил.

Что касается заверений Р. по поводу грыжи, они кажутся мне ангельскими, но неопределёнными; я ничего не знаю о способности гомеопатии излечивать грыжу, даже выступая в качестве средства для Силы. Что касается сотен случаев грыжи, которые он вылечил, вы не должны забывать, что он жил и учился в Америке! Единственное, что я могу сделать, - это спросить его, действительно ли он готов взяться за ваш случай. Всё, что он сказал вам, касалось лишь того, чтобы "испытать удачу", - что не слишком обнадёживает; обычно, когда он уверен в случае, он более фонтанирует энтузиазмом в своих выражениях. Впрочем, я напишу ему и посмотрю.


19 февраля 1936 г.


Я прочитал стихотворение Нишиканты. У него замечательный дар музыки и языка, а также умелого переплетения звука и слова. Сравнение со Суинберном напрашивается само собой, и сходство очень разительное - как будто Суинберн переселился в бенгальский язык. Опасность такого письма заключается в слишком большой лёгкости и преобладании звука и языка над смыслом. Чтобы сравниться с Тагором или превзойти его, он должен развить в себе способность к глубокому чувству и глубокому смыслу, равную другим его способностям, и прийти к совершенному уравниванию или балансу между звуком-языком и смыслом. У величайших поэтов каждая строка, каждая фраза значима. Сам Тагор далеко не всегда достигает этого совершенства, но в своих лучших проявлениях достигает. Менее крупные поэты, когда достигают своего пика, делают это благодаря такому слиянию, даже если оно достигается на меньшей высоте; и именно благодаря стихам, в которых им это удаётся, они занимают своё место в поэтической литературе среди бессмертных. Нишиканта, конечно, часто делает это, и его работа тогда поистине замечательна.

По поводу короба для тамбуры лучше всего будет, если вы поговорите с Амритой, который договорится с Йоганандой.


20 февраля 1936 г.


Всё в порядке. Доверенность должна быть составлена так, чтобы она охватывала все дела, связанные с домами, и вы были избавлены от всех дальнейших хлопот на этот счёт. Дурайсвами позаботится об этом.

Всё отлично насчёт второго пранама и Сарата Чаттерджи. Надеюсь, вы прогоните головную боль мгновенно - возможно, это была лишь "домовая" головная боль, и теперь, когда это давление снято, она должна исчезнуть!

Что касается жажды наживы, боюсь, в наши дни все страны таковы - мы живём в "экономическом" мире, причём с очень сильно расстроенной экономикой; в мире, которым правит Маммона, но Маммона, страдающая от переедания и хронической боли в животе. Возможно, в этой боли в животе кроется надежда на что-то лучшее.


20 февраля 1936 г.


Боюсь, этот крайне неформальный способ подписания черновика Дурайсвами не пройдёт у юридически подкованных людей. Боюсь, вам придётся взять на себя труд либо написать его собственной рукой, либо напечатать, а затем подписать. Формальности есть формальности - que voulez-vous [что поделаешь]?

Я боролся с философско-эстетическими росчерками Махендры, но после долгих скольжений и спотыканий среди хвостиков, завитков и арабесок смог сформировать лишь предположительное представление о его смысле. Я сохранил эти грозные документы для дальнейшего изучения.

Ещё не смог закончить комментарии к К.П., которые стали длиннее, чем я хотел. Удачи завтра.


22 февраля 1936 г.


Но зачем позволять этим домам по-прежнему тяготить вас? По сути, вы освобождены от них, и они или их тяжесть должны быть теперь лишь впечатлением от Майи прошлого?

Что касается Харина и его прозвищ - ну, этого следовало ожидать. Это его обычный метод и тон, когда кому-то не удаётся ему угодить. Но окончательный эффект для большинства людей, скорее всего, будет таким же, как и для Ариндама.

Надеюсь, вы всё благополучно уладили с американскими гостями. Не знаю, слышали ли они индийскую музыку раньше или научились ли понимать её и наслаждаться ею - если так, они должны оказаться восприимчивыми.


26 февраля 1936 г.


Единственное, что нужно сделать с этим импульсом уйти - это отбросить его. Это не что иное, как толчок от сил, которые хотят вашего поражения и хотят, чтобы Йога и работа провалились; всякий раз, когда они видят какое-то движение вперёд, они становятся беспокойными и прокладывают себе путь через эту старую привычку к печали и унынию. Поскольку они не смогли использовать старые предлоги, чтобы омрачить время даршана, они взялись за это дело с имуществом в качестве основы. Но если вы очистите свой ум от их внушений, вы увидите, что всё это совершенно несущественно. То, что люди привязаны к деньгам или владению чем-либо - известно ещё с истоков человечества. То, что, когда кто-то отказывается от денег или имущества, найдётся множество "дружеских" голосов, которые скажут: "Не делай этого, не делай этого - слишком опрометчиво, слишком глупо", - это тоже старый опыт и неизбежность. Что во всём этом такого, что должно тревожить вас и заставлять хотеть отказаться от садханы и воли, направленной к Богу? Забота об имуществе будет снята с ваших плеч, так что здесь нет причин для депрессии. Опять же, ваше дарение домов и ваш уход - это два противоположных акта, и они не могут идти вместе. Один - это акт веры, любви, доверия, самоотдачи; другой - прямая противоположность, движение прочь от Божественного, прочь от Матери. Как эти два действия могут быть совместимы?

Пока вы не позволили этим внушениям опечалить вас - а печаль всегда открывает путь старой беде, если её не отвергнуть - вы шли очень хорошо; психическая основа росла и укреплялась, и это главное, что нужно делать сейчас. Как только психическая основа станет достаточно прочной, все старые остатки витальной слабости или привязанности отпадут сами собой без труда. Но эти состояния уныния пробуждают болезненную борьбу и тапасью - о чём свидетельствует ваше утреннее письмо об обеде и т.д. Нет смысла возрождать их - это болезненный метод борьбы с витальным злом, и он медленнее, чем более лёгкий и менее болезненный путь.

Вам нужно вернуться к психическому чувству и отношению. Это единственное, что нужно сделать.

P. S. Я не вижу вреда в самом социальном приглашении; если в нём есть какая-то витальная пена, со временем она сама улетучится. Заниматься Йогой серьёзно - это, конечно, правильно.


Февраль 1936 г. (?)


(Дюамель написал в статье, что он был глубоко впечатлён музыкой доктора Дилипа Кумар Роя, которая была лучшей из всей восточной музыки, что он слышал. Обрадованный таким признанием от одного из величайших ныне живущих писателей Запада, Дилип-да послал статью Шри Ауробиндо.)


Дюамель интересен, и он очень мило написал о вас - но он, кажется, присвоил вам официальный титул!

Нишиканта действительно расцвёл, но при его большой лёгкости в слоге и ритме он должен быть осторожен, чтобы поддерживать содержание на должном уровне, как он это делал в сонетах. Лёгкость была правилом Суинберна и сделала многое для того, чтобы уменьшить возможность устойчивого совершенства у Шелли.

Я рад слышать и видеть, что вы сохраняете тишину ума и идёте твёрдо, ровно и прекрасно...


2 марта 1936 г.


Это стихотворение Нишиканта просит меня переслать вам. Перечитывая его, я нахожусь в некотором недоумении относительно его смысла. Он сказал мне, что оно означает, но всё же мне это не совсем ясно. Звук, ритм и т.д., безусловно, прекрасны, но как насчёт его сути?

Скажите нам, какое впечатление оно на вас производит. Нам оно нравится за его словесную портретность, но что это за портрет, которого оно достигает? Qu'en dites-vous? [Что вы об этом скажете?] И назвали бы вы это символическим стихотворением или красочным мистическим? Каким?


Полагаю, это можно было бы назвать символическим видением - оно не является мистическим. Не то чтобы стихотворение не могло быть символическим и мистическим одновременно. Например, английское стихотворение Нишиканты о видении Льва-пламени и Оленя-пламени, красоты и силы, было символическим и мистическим одновременно. Мистическим оно становится тогда, когда увиденное проживается и обретает, так сказать, независимую яркую реальность, которая превосходит любое символическое значение. В символическом стихотворении ум более активен, и читатель хочет знать, что оно означает для ума, как и вы в случае с этим стихотворением; но поскольку умы различаются, поэт может придавать ему одно значение, а читатель может найти другое, если используемый образ носит воображаемый характер, а не является ментально ясным и точным. В мистическом стихотворении ум погружён в яркость реальности, и любое ментальное объяснение оказывается далеко не полным по сравнению с тем, что чувствуется и проживается в более глубоком витальном или психическом отклике на стихотворение. Это то, что Хаусман в своей книге пытается объяснить в отношении поэзии Блейка, хотя он совершенно упускает из виду подлинную природу отклика. Что это стихотворение подсказывает мне, так это чудесную Божественную Силу (Кали) в ночи Времени (Невежества?), стоящую подле оккультного сознания в этой ночи и совершающую там свои чудеса. Не знаю, было ли это собственным замыслом Нишиканты.


5 марта 1936 г.


Не знаю, принесёт ли ваш предполагаемый отпуск те результаты, о которых вы говорите. В любом случае, мы оставим этот вопрос висеть в облаках, чтобы боги сами с ним разобрались.

Самое важное - чтобы вы не убегали прочь, отбрасывая своё устремление и духовную жизнь и поддаваясь мрачным внушениям смерти и поражения. Уходить таким образом или в таком настроении было бы катастрофой, и этого следует избегать во что бы то ни стало.

В остальном же мы приложим усилия для реального облегчения и посмотрим - ведь, в конце концов, разве это не единственное решение?


8 марта 1936 г.


То, что пишет Кришнапрем (я ещё не читал этого), совершенно верно: очищение сердца необходимо прежде, чем станет возможным духовное достижение. В этом сходятся все пути духовного поиска. Очищение и посвящение - две великие необходимости садханы. Неверно думать, будто человек должен обладать чистотой сердца, прежде чем он сможет получить хоть какой-то йогический опыт; но те, кто получает опыты до завершения очищения, сильно рискуют. Намного лучше сначала очистить сердце, ибо тогда путь становится безопасным. Божественное не может обитать в сознании, омрачённом нечистотой. По этой же причине я выступаю за то, чтобы сначала произошло психическое изменение природы - ибо оно означает очищение сердца, его полное обращение к Божественному, подчинение ума, витальных страстей, желаний, требований и физических инстинктов контролю внутреннего существа, души. То, что Кришнапрем называет интуицией, я бы описал как психические предчувствия или - как некоторые это ощущают - голос души, указывающий внешним частям существа, что именно нужно делать. Всегда, когда душа находится на переднем плане, человек получает верное руководство изнутри относительно того, что следует делать, чего избегать, что является ложным, а что истинным в мыслях, чувствах и поступках. Но это внутреннее предчувствие проявляется в той мере, в какой сознание становится всё более и более чистым.

Я никогда не предполагал, что Сарат останется здесь; он приехал на даршан и уселся здесь без спросу. Я позволил ему остаться на время, чтобы посмотреть, извлечёт ли он из этого какую-то пользу; потом последовала череда его болезней, и он как-то застрял до поры до времени. Под "конкретным методом" я имел в виду такие вещи, как повторение мантры, пранаяма, асана и т. д. Он занимался этим даже здесь, или по крайней мере некоторыми из них; это единственное, что он действительно понимает (или понимает превратно?); но он оказался неспособен осуществить очищение сердца. Под "тонкими методами" я имею в виду психологические, немеханические процессы - например, концентрацию в сердце, самоотдачу, самоочищение, осуществление изменения сознания внутренними средствами. Это не означает отсутствия внешних перемен - внешние перемены необходимы, но как часть внутренних. Если внутри нечистота и неискренность, внешние перемены не будут эффективны; но если идёт искренняя внутренняя работа, то внешние перемены помогут ей и ускорят процесс. Какой смысл в том, что Сарат ест меньше, кроме как для здоровья его тела? Но если человек стремится обуздать и изжить свою жадность к еде или привязанность (однако, не через голодание), тогда он приносит пользу для своей садханы.

Случай Джашванта иной. Его главным камнем преткновения были амбиции, гордыня, тщеславие, желание быть великим йогом с оккультными способностями. Пытаться низвести оккультные силы в неочищенный ум, сердце и тело - что ж, вы можете делать это, если хотите танцевать на краю пропасти. Или вы можете делать это, если ваша цель - быть не духовным человеком, а оккультистом, ибо тогда вы можете следовать необходимым методам и получать помощь оккультных сил. Но оккультные духовные силы и мастерство могут быть призваны или могут прийти сами без призыва только в том случае, если это совершенно вторично по отношению к истинной цели - поиску Божественного - и если это является частью Божественного плана в вас. Оккультные силы могут быть для духовного человека лишь инструментарием Божественной Силы, которая использует его; они не могут быть целью или какой-то из целей его садханы. Я не знаю, кто направил Джашванта на этот ложный путь или он сам на него наткнулся; многие люди здесь имеют привычку заниматься йогой согласно собственным идеям, не заботясь о руководстве Гуру - от которого, тем не менее, они ожидают полной защиты и успеха в садхане, даже если они скачут по абсолютно ложным путям.

Разумеется, отказ от секса необходим для того очищения, которого вы ищете - сердце должно быть чисто и посвящено Божественному. В ту сторону не должно остаться ни малейшего поползновения. Что касается еды - что ж, это не столько очищение сердца, сколько очищение витала в физическом, но контроль в этой сфере, безусловно, очень полезен. Очищение сердца - это центральная необходимость, но требуется также очищение ума, витала и физического. Однако самое важное для очищения сердца - это абсолютная искренность. Никакого притворства перед самим собой, никакого сокрытия от Божественного, от себя или от Гуру; прямой взгляд на свою природу и свои движения, прямая воля сделать их прямыми. Не так уж важно, если на это потребуется время; нужно быть готовым сделать поиск Божественного задачей всей своей жизни. Очищение сердца означает, в конце концов, довольно значительное достижение, и нет смысла впадать в уныние, отчаяние и т.д. из-за того, что находишь в себе вещи, которые всё ещё нуждаются в изменении. Если сохранять истинную волю и истинное отношение, то интуиции или предчувствие изнутри начнут расти, становиться ясными, точными, несомненными, и сила следовать им также будет расти. И тогда, прежде чем вы сами будете довольны собой, Божественное будет довольно вами и начнёт приподнимать завесу, которой Оно защищает себя и своих искателей от преждевременного и опасного захвата величайшего, к чему может стремиться человечество.


9 марта 1936 г.


Ваше чистосердечное принятие Вайшнавской идеи и Бхакти становится довольно озадачивающим, когда оно сочетается с настойчивым утверждением, что любовь нельзя отдать Божественному, пока не получишь опыт Божественного. Ибо что более характерно для вайшнавского отношения, чем радость бхакти ради самой бхакти? "Чего бы Ты ни скрывал от меня, дай мне бхакти, - взывает оно. Даже если пройдёт много времени, прежде чем я смогу встретить Тебя, даже если Ты медлишь проявить себя, пусть моя бхакти, мой поиск Тебя, мой зов, моя любовь, моё обожание пребудут всегда". Как часто бхакта воспевал: "Всю жизнь я искал Тебя, и Тебя всё ещё нет, но я всё равно ищу и не могу перестать искать, любить и обожать". Если бы действительно было невозможно любить Бога, предварительно не испытав Его на опыте, как бы это могло быть? На самом деле, ваш ум, кажется, ставит телегу впереди лошади. Сначала ищут Бога с настойчивостью или со страстью, а находят Его потом - кто-то раньше других, но большинство после долгого поиска. Бога не находят сначала, чтобы потом Его искать. Даже проблеск часто приходит лишь после долгого или ревностного поиска. Сначала у человека появляется любовь к Богу или, по крайней мере, некое сердечное стремление к Нему, а потом он осознаёт любовь Бога, её ответ на стремление сердца, её отклик в виде высшей радости и Ананды. Богу не говорят: "Сначала покажи свою любовь ко мне, осыпь меня переживаниями Тебя, удовлетвори моё требование, а потом я посмотрю, смогу ли я любить Тебя столько, сколько Ты заслуживаешь". Именно искатель должен искать и любить первым, пуститься в путь, воспылать страстью к Искомому - только тогда завеса отодвигается, видится Свет и является Лик, который один только может удовлетворить душу после её долгого пребывания в пустыне.

Вы можете снова сказать: "Да, но люблю я или нет, я хочу, я всегда хотел и теперь хочу всё больше и больше, но я ничего не получаю". Да, но "хотеть" - это ещё не всё. Как вы теперь начинаете видеть, существуют условия, которые должны быть выполнены - такие как очищение сердца. Вашим тезисом было: "Как только я захочу Бога, Бог должен проявить себя мне, прийти ко мне, по крайней мере, дать мне свои проблески - реальный, солидный, конкретный опыт, а не просто туманные вещи, которые я не могу понять или оценить. Милость Божья должна ответить на мой призыв, заслуживаю я того уже или нет - иначе нет никакой Милости". Милость Божья действительно может сделать это в определённых случаях, но откуда берётся "должна"? Если Бог "должен" это сделать, то это уже не Милость Божья, а обязанность Бога, обязательство, контракт или договор. Божественное смотрит в сердце и убирает завесу в тот момент, который Оно считает подходящим для этого. Вы делали упор на теории бхакти, согласно которой стоит лишь призвать Его имя, и Он должен ответить, Он должен немедленно быть рядом. Возможно, но для кого это верно? Наверняка для определённого рода бхакта, который чувствует силу Имени, в ком живёт страсть Имени и кто вкладывает её в свой зов. Если человек таков, то может последовать немедленный ответ; если нет - нужно стать таким, и тогда ответ будет. Но некоторые продолжают использовать Имя годами, прежде чем приходит ответ. Сам Рамакришна получил его через несколько месяцев, но что это были за месяцы! и через какое состояние ему пришлось пройти, прежде чем он его получил! Всё же он преуспел быстро, потому что у него уже было чистое сердце - и божественная страсть в нём.


Разумеется, не бхакта, а именно человек знания требует опыта в первую очередь. Он может сказать: "Как я могу знать без опыта?", но даже он продолжает поиск, как Тота Пури, пусть даже в течение тридцати лет, стремясь к решающей реализации. На самом деле именно человек интеллекта, рационалист, говорит: "Пусть Бог, если Он существует, сначала докажет мне своё существование, тогда я поверю, тогда я приложу серьёзные и длительные усилия, чтобы исследовать Его и посмотреть, на что Он похож".

Всё это не означает, что опыт не имеет отношения к садхане - я, конечно, не мог сказать такой глупости. Я сказал, что любовь и поиск Божественного могут быть и обычно присутствуют до того, как придёт опыт - это инстинкт, врождённая тоска души, и она поднимается на поверхность, как только определённые покровы души исчезают или начинают исчезать. Далее я сказал, что лучше сначала подготовить природу (очищенное сердце и всё прочее), прежде чем начнутся "опыты", а не наоборот; и я основываю это на многих случаях, когда существовала опасность получения опытов до того, как сердце и витал готовы к истинному опыту. Конечно, во многих случаях сначала бывает истинный опыт, прикосновение Милости, но это не то, что длится и присутствует всегда, а скорее нечто, что касается и удаляется, ожидая, пока природа будет готова. Но это бывает не в каждом случае, и, я полагаю, даже не во многих случаях. Начинать нужно с врождённой тоски души, затем следует борьба с природой за подготовку храма, а затем - явление Образа, постоянное Присутствие в святилище.

P. S. Всё это, конечно, лишь ответ, облечённый в ментальные термины, на ваше единственное возражение или неспособность представить, как можно любить Бога, не познав Его прежде или не имея о Нём опыта. Но ментальное рассуждение само по себе ни к чему не ведёт - нечто в вас самих должно увидеть, и тогда не будет никаких трудностей. К счастью, вы приближаетесь к этому. Я бы вообще не беспокоился по этому поводу, если бы вы не сделали из этого опору для депрессии и отчаяния. В противном случае это не имело бы никакого значения, так как и с одной, и с другой идеей можно прийти к цели, ибо душа стремится к ней.


10 марта 1936 г.


У меня никогда не было намерения внушать вам, что относительно вашей садханы есть лишь слабая надежда, зависящая от некоего "если" в отношении самоотдачи. Я всегда утверждал обратное: раз ваша душа искренне хочет Божественного, вы обязательно достигнете Его. Но если вы откажетесь и уступите, успех может быть сорван или, вернее, отложен на далёкое будущее. Именно поэтому я решительно возражаю против состояний уныния (помимо страданий, которые они причиняют), так как они пытаются подтолкнуть вас к этому.

То, что я написал, было ответом на утверждение о вашем прежнем представлении о Йоге: будто если человек хочет Божественного, то само Божественное возьмёт на себя очищение сердца, разовьёт садхану и даст необходимые опыты. Я хотел сказать, что это может происходить и происходит при условии, что человек обладает верой и доверием к Божественному и волей к самоотдаче. Ибо такое принятие руководства подразумевает, что человек отдаёт себя в руки Божественного, а не полагается только на собственные усилия; это подразумевает веру и доверие к Божественному и прогрессирующую самоотдачу. Фактически, это тот самый принцип садханы, которому следовал я сам, и это центральная часть Йоги в моём представлении. Полагаю, именно это имел в виду Рамакришна под методом "котёнка". Но не все могут последовать этому сразу; требуется время, чтобы прийти к этому - такое состояние лучше всего растёт тогда, когда ум и витал затихают.

Под самоотдачей я имел в виду именно эту внутреннюю самоотдачу ума и витала. Существует, конечно, и внешняя самоотдача - отказ от всего, что вступает в конфликт с духом или потребностями садханы, подношение, послушание руководству Божественного (либо напрямую, если человек достиг этой стадии, либо через психическое существо, либо через руководство Гуру). Могу сказать, что прайопавешана [длительный пост, обычно ведущий к смерти] не имеет, на мой взгляд, ничего общего с самоотдачей; это форма тапасьи, весьма суровая и, по моему убеждению, избыточная, часто опасная. Но в своём письме я говорил именно о внутренней самоотдаче.

Суть этой внутренней самоотдачи - вера и доверие к Божественному. Человек принимает установку: "Я хочу Божественного и ничего больше". (Не понимаю, почему вы думаете, что вас могут попросить отказаться от этого - если этого нет, то Йога невозможна). "Я хочу полностью отдать себя Ему, и раз моя душа хочет этого, то не может быть ничего иного, кроме встречи с Ним и реализации Его. Я не прошу ничего, кроме этого и Его действия во мне, чтобы привести меня к Нему - Его действия тайного или открытого, скрытого или явного. Я не настаиваю на своих сроках и путях; пусть Он делает всё в своё время и своим способом, я буду верить в Него, принимать Его волю, неуклонно стремиться к Его Свету, присутствию и радости, проходя через все трудности и задержки, полагаясь на Него и никогда не сдаваясь. Пусть мой ум будет тихим и обратится к Нему, и пусть Он откроет уму свой Свет; пусть мой витал будет тихим и обратится только к Нему, и пусть Он откроет витал своему покою и радости. Всё для Него, и я сам для Него. Что бы ни случилось, я буду придерживаться этого устремления и самоотдачи и идти вперёд с полным упованием на то, что всё свершится". Это то состояние, в которое нужно врасти; ибо, конечно, оно не может стать совершенным сразу; ментальные и витальные движения будут мешать; но если сохранять волю к этому, оно будет расти в существе. Остальное - вопрос послушания руководству, когда оно проявляет себя, не позволяя своим ментальным или витальным движениям вмешиваться.

У меня не было намерения утверждать, что этот путь - единственный и что садхана не может быть совершена иначе; существует множество других путей, которыми можно приблизиться к Божественному. Но это единственный известный мне путь, при котором принятие садханы Божественным становится ощутимым фактом ещё до того, как подготовка природы завершена. В других методах действие и помощь Божественного могут чувствоваться время от времени, но они остаются по большей части за завесой, пока всё не будет готово. В некоторых садханах действие Божественного вообще не признаётся; всё должно совершаться посредством тапасьи. В большинстве случаев происходит смешение того и другого; тапасья в конечном итоге призывает прямое содействие и вмешательство. Идея и опыт того, что всё совершает Божественное, принадлежат йогам, основанным на самоотдаче.

Но каким бы путём человек ни следовал, единственное, что нужно делать - это быть верным и идти до конца. Вы так часто принимали это решение - придерживайтесь его, не позволяйте штормам витала погасить устремление вашей души.


10 марта 1936 г.


Всё может быть сделано Божественным - сердце и природа очищены, внутреннее сознание пробуждено, завесы сняты, если человек отдаёт себя Божественному с верой и доверием - и даже если он не может сделать этого полностью сразу, всё же чем больше он так поступает, тем больше приходит внутренняя помощь и руководство, и тем больше внутри растут контакт и опыт Божественного. Если сомневающийся ум станет менее активным, а смирение и воля к самоотдаче в вас вырастут, это должно стать вполне возможным. Никакая другая сила и тапасья тогда не понадобятся - только это.

P. S. Речи о публикации письма не шло. Оно нужно было Нолини лишь для его книги записей, поэтому он попросил копию.


11 марта 1936 г.


Я могу лишь надеяться, что эта депрессия и приносимые ею внушения скоро пройдут. Вы делали очень хорошие успехи, прежде чем она коснулась вас. Нет ничего невозможного в очищении сердца, к которому вы стремились; а когда сердце очищено, другие вещи, казавшиеся прежде невыполнимыми, становятся лёгкими - даже внутренняя самоотдача, которая сейчас кажется вам неосуществимой. Я, во всяком случае, буду продолжать верить в ваше духовное предназначение вплоть до совершения того, что вы называете "чудом".


13 марта 1936 г.


Я рад, что облако рассеивается, и надеюсь, что вскоре оно исчезнет совсем. Обычный опыт показывает, что если смирение и покорность твёрдо укоренены в сердце, то другие вещи, такие как доверие, естественным образом приходят следом. Если однажды психический свет и счастье, рождающиеся из этих вещей, утвердятся, другим силам будет нелегко омрачить это состояние и невозможно его разрушить. Таков общий опыт.


13 марта 1936 г.


Я не ожидал, что вы воспримете написанное мной как описание ваших личных идей и чувств - если бы я намеревался сделать это, я бы точно не писал в таком ключе. Как я обычно делаю, когда излагаю вещи в форме ментального рассуждения, я взял рассматриваемую идею и выявил её логические следствия. Я никогда не имел в виду, что она приняла именно такую форму в ваших собственных мыслях и чувствах к Божественному - так же, как когда я излагал воображаемую позицию рационалиста в отношении Бога, которая, очевидно, не могла быть вашей, иначе вы бы никогда и не подумали о Йоге. Мне жаль, однако, что я изложил это так, что это могло быть ложно истолковано как личный сарказм, и ещё больше жаль, что написанное мной так сильно расстроило вас и помешало вашему выходу из депрессии. Надеюсь, вы выбросите из головы мысль, будто я имел в виду нечто подобное.

Постараюсь оказать вам всю помощь, которая в моих силах. Очень надеюсь, что вы сможете избавиться от мысли о личной невозможности или непригодности для достижения цели - ибо это неправда, и это чувство наверняка является причиной ощущения страдания во время медитации.


17 марта 1936 г.


Я не возражаю против того, чтобы вы удостоили письмом этого Томпсона, любителя пеших прогулок [Walking Language Thomson] (это такая же классика, как и путешествие Летающего Вишванатха Гопала). Письмо, которое вы написали, я думаю, подойдёт. Но постскриптум, который вы предлагаете, не годится, так как он может навести его на мысль, что вы признаёте истинность обвинений против меня и оправдываете моё поведение только тем, что я стою выше человеческих суждений. Это было бы опасно, так как мы не знаем, что он мог слышать - о европейском (!) Пондичерри ходят весьма мрачные слухи: например, что в Ашраме старательно культивируется ритуальная аморальность, тантрические оргии "левой руки", что я сам веду жизнь развратника и т.д. и т.п. Возможно, он слышал что-то другое, но его огорчение - печальный и зловещий знак. Так что никакого постскриптума, пожалуйста - или, если и писать, то лишь строку о том, что вам пришло в голову, что, возможно, до него дошли какие-то дикие сплетни, ходящие в определённых кругах Пондичерри, но вы не можете поверить, что человек его положения и культуры придаст этим нелепостям хоть какое-то значение.


22 марта 1936 г.


Не существует правила, исключающего эмоции из сферы Йоги, если только это не Йога чистого знания и ничего больше. Эмоция необходима для бхакти, поэтому она должна найти место в любой Йоге, где бхакти является необходимым элементом. Так что усиление ваших эмоций не делает вас непригодным для Йоги. Кроме того, "холодный покой" не является целью садхака и не достигается сиддхой [совершенным йогином]. Холодный покой возможен для определённого рода Асуров, но божественный Покой не холоден; он является основой для Света, Силы, Любви, Ананды, а это не те вещи, что пускают корни во льду. Так что и здесь страх беспочвенен.

Что касается обращения всего к Божественному - это совет совершенства для тех, кто хочет идти быстро и далеко и потому не желает нести никакого багажа. Но в остальном дружба - будь то между мужчиной и мужчиной, мужчиной и женщиной или женщиной и женщиной - не запрещена, при условии, что она истинна, в ней нет секса и она не уводит в сторону от цели. Если центральная цель крепка, этого достаточно.


25 марта 1936 г.


Я не смог сегодня дочитать стихотворение Нишиканты целиком, поэтому не смог сразу дать отзыв, который он просит. Постараюсь сделать это завтра. Его стихотворение о сне тоже ждёт. Пока не могу сказать определённо обо всём произведении; я успел прочитать с должным вниманием только первую половину - начальные страницы я нахожу поистине замечательными по истинности и силе описания этих вещей (здесь: слепого и мрачного противодействия физической и подсознательной природы Божественному Свету). Впрочем, я дам свой отзыв об обоих, но... [не закончено]


26 марта 1936 г.


Произошедшее - вещь, которая случается часто, и, судя по вашему описанию, в вашем случае она воспроизвела обычные стадии. Сначала вы сели в молитве - это означает призыв к Высшему, если можно так выразиться. Затем наступило необходимое условие для того, чтобы ответ на молитву был эффективным: "мало-помалу пришло своего рода умиротворение", иными словами, тишина сознания, которая необходима прежде, чем Сила, призванная действовать, смогла бы проявиться. Затем последовал прилив Силы или Могущества, "поток энергии, чувство мощи и горение", и естественная концентрация существа во вдохновении и выражении, действие Силы. Это то, что ежедневно происходило с работниками Ашрама на физическом плане. Работая с огромной энергией и энтузиазмом, с истинной страстью к делу, они могли через какое-то время почувствовать усталость - тогда они призывали Мать, к ним приходило чувство покоя, а вместе с ним или после него - поток энергии, так что можно было выполнить двойной объём работы без малейшего утомления или реакции. У многих был спонтанный призыв витала к Силе, так что они чувствовали прилив энергии, как только начинали работу, и это продолжалось до тех пор, пока работа не была закончена.

Витал - это средство осуществления на физическом плане, поэтому его действие и энергия необходимы для любой работы; без него, если подгоняет только ум без сотрудничества и инструментария витала, труд становится тяжёлым и неприятным, а результаты обычно далеко не лучшего качества. Идеальное состояние для работы - когда присутствует естественная концентрация сознания на конкретной энергии, поддерживаемая непринуждённым покоем и тишиной сознания в целом. Отвлечение ума на другие дела нарушает этот баланс покоя и концентрированной энергии; усталость также нарушает или разрушает его. Поэтому первое, что необходимо сделать - это вернуть поддерживающую умиротворённость, и обычно это достигается прекращением работы и отдыхом. В вашем опыте это было заменено умиротворённостью, пришедшей свыше в ответ на вашу молитву, и энергией, также пришедшей свыше. Тот же принцип и в садхане: причина, по которой мы хотим, чтобы люди успокаивали сознание, заключается в том, чтобы мог прийти высший покой, а на основе этого покоя - новая Сила свыше.

Вдохновение пришло не из-за усилия. Вдохновение приходит свыше в ответ на состояние концентрации, которое само по себе является призывом к нему. Усилие же, напротив, утомляет сознание и потому не благоприятствует лучшей работе; единственный эффект усилия в том, что иногда - далеко не всегда - оно достигает пика в виде "вытягивания" вдохновения, которое приносит какой-то ответ, но обычно это вдохновение не такое качественное и эффективное, как то, что приходит при лёгкой и интенсивной концентрации энергии на своём деле. Усилие и затрата энергии - не обязательно одно и то же; лучшая затрата энергии - та, что протекает легко и вовсе без усилий, когда Вдохновение или Сила (любая Сила) действует сама по себе, а ум, витал и даже тело становятся инструментами, и Сила изливается в интенсивной и радостной работе - в труде, почти не требующем труда.


29 марта 1936 г.


Я был рад получить ваше вечернее письмо. Это правильное отношение с точки зрения внутренней садханы, то, которое лучше всего ей помогает. Надеюсь, что этот несвоевременный приезд не станет для вас заметной помехой. Что касается других результатов (не слишком легко достижимых), предложенных Саханой, не знаю. Мы можем лишь, говоря по-асквитовски, "подождать и посмотреть".


4 апреля 1936 г.


Ваш разговор с Саурином, похоже, возымел действие. Мать сказала, что даст ему шанс, и он должен прийти на пранам завтра.

Что касается Майи, она действительно писала о приезде сюда в августе, но мы не видели причин её подбадривать. Мать совершенно не уверена в том, что она сможет здесь остаться. Когда она там, она задыхается под тяжестью Шанкара и тоскует по Пондичерри; когда она здесь, она жаждет Шанкара и тоскует по Барракпуру. Во всяком случае, Мать тверда в одном: если она приедет, она должна жить в отдельном доме со своим хозяйством, а не в "Трезоре" [доме Дилипа] и не в Ашраме. Это всё, что я могу сказать вам по этому поводу на данный момент; не слишком радужно, но... что ж. Лучше начать с серого и расцвести в розовый, как библейская пустыня, чем следовать противоположному процессу.


24 апреля 1936 г.


У Матери нет доверия к этому арендатору Банерджи - он показал себя мошенником, и в любых делах с ним мы наверняка обожжём себе пальцы. Арендная плата в 200 рупий за два дома слишком мала, и если мы оставим ремонт и прочее на их усмотрение, нет никакой уверенности в том, что они сделают его или будут содержать дом в хорошем состоянии. Мы не думаем, что его предложение стоит рассматривать - оно слишком выгодно для него и слишком мало выгодно для нас.

Если вы будете отвечать ему, лучше всего сообщить, что вы выдали доверенность Притхвисингху по всем вопросам, связанным с домами, и попросить его изложить предложение перед ним.


25 апреля 1936 г.


С вашей милостью я трудился не покладая рук и закончил сегодня последние 150 страниц своего романа, проработав до 14:30, после чего с добродетельным и ничуть не раскаивающимся видом съел три жареные картофелины! Теперь потребуется финальная правка - около месяца довольно тяжёлой работы, когда чеканка, полировка и т.д. (отнюдь не менее важные, чем сама проработка вдохновения) придадут книге завершённость; затем - в печать. Это будет довольно длинный роман, знаете ли, полный психических вестей - как вы думаете, на сколько страниц? В печатном виде не меньше 600 страниц. И это примерно за полтора месяца. Неплохая работа, а?


Поразительно!


Письмо Майи: пожалуйста, обратите внимание на то, что говорит Эша (отмечено красным). Она действительно удивительная девочка, правда. Поистине любопытный случай, а? Довольно приятный случай для этого мира анти-божественности, что скажете?


Она - одна из "Детей Нового Века", но ей не очень повезло с выбором отца и окружения. Будем надеяться, что она преодолеет эту помеху и реализует себя.


Прилагаю письмо Буддхадева и 1 рупию 8 анн за вашу фотографию с автографом для его брата, профессора из Дехрадуна. Он также просит экземпляр "Бесед" Матери, и я надеюсь, что Мать не откажет ему в этом.


Хорошо. Обе просьбы будут выполнены.


Наконец, прилагаю учебную программу по музыке. Причина? Voil";

Мой издатель прислал мне её и подбивает меня написать текст [учебник]. Для меня это было бы достаточно легко - всего лишь пара недель напряжённой работы. И в итоге - немного денег, которые я смогу сложить к вашим стопам и стопам Матери. Так что нужно ваше благословение. Нужно особенно потому, что конкуренция будет нешуточная. Я только что написал длинное письмо моему другу, вице-канцлеру (когда-то он был очень дружен со мной, не знаю, как он относится ко мне сейчас!), Шьяма-прасаду Мукерджи (сыну Ашутоша), сказав, что готов взяться за это, если он того пожелает. Ибо многие захотят написать этот текст (тысячи экземпляров будут проданы волей-неволей), и поэтому я колеблюсь - стоит ли браться за задачу, если вице-канцлер не будет prasanna [благосклонен] ко мне. Я не боюсь конкуренции, но я ведь не на месте, понимаете - другие будут представлять свои труды, льстить, упрашивать и т.д., к чему я по натуре не склонен; да и из Пондичерри это невозможно сделать. Так что пошлите немного силы, так как это дело легко принесёт несколько тысяч - своего рода неожиданная удача в эти времена кризиса. Направьте силу на вице-канцлера, чтобы он улыбнулся Дилипу, вот и всё - ну, вы понимаете, о чём я, а?


Что ж, университетские власти, как и любые другие, воздвигают много препятствий на пути надеющихся - но давайте попробуем преодолеть эти препятствия.


Намерен денёк-другой поваляться в праздности после многих недель затяжной тяжёлой работы - с романами, горами корректур, музыкой, поэзией, письмами (которых пришлось написать целую кучу) и бог знает чем ещё. Как лучше всего бездельничать - это проблема, и я не жду, что вы сможете выручить меня какими-то разъясняющими предложениями? Ну что ж. Во всяком случае, я буду спать и чаще принимать морские ванны. Кстати, пожалуйста, отметьте, что я принимаю их довольно регулярно. Это приносит мне большую пользу (в частности, моему шейному ревматизму). Я решил, что вам лучше об этом знать. Вы правы насчёт моего арендатора Банерджи. Написал ему, чтобы он изложил своё дело Притхви.


Хорошо насчёт морских ванн. Что касается праздности, то здесь нет никаких "как" - человек просто бездельничает, если у него есть к этому талант. У меня он есть, хотя сейчас не хватает возможностей его проявить. Но этому нельзя научить, и нельзя изобрести никакой метод - это просто дар Природы.

Кстати, у меня письмо от Притхвисингха - оказывается, именно ваш дядя настаивал, чтобы он принял предложение Брахмана Сабхи в 35000 [тридцать пять тысяч], говоря, что это очень выгодное предложение; все, с кем он советовался, были согласны. Ваш дядя Кхагендранатх Маджумдар просил его написать и сказать Дилипу, что это хорошее предложение и его следует принять; он считает, что интересы семьи не пострадают, раз покупателем выступает общественная организация (!). Притхвисингх надеется выручить сорок тысяч за другой дом.


26 апреля 1936 г.


Я перепечатал текст. Только обратите внимание на третью строку снизу на первой странице. Как вставить слово "antagonist" [антагонист], чтобы не нарушить метр? А?


Предполагалось, что "to" после "resolute" будет стерто. Тогда "Antagonist" вписывается вполне легко.


Пожалуйста, дайте мне знать то, что вы не успели объяснить вчера вечером - насчёт того, что мой стиль слишком перегружен образами и его нужно смягчить на "современный лад".


Я не это имел в виду. Я хотел сказать, что у меня не было времени объяснять в каждом конкретном случае, почему я вношу правки - я часто так делаю.


А как вам понравилась эта песня, когда я её пел, а?


Очень хорошо.


Я весь день напряжённо работал над статьёй - (увы, никакой праздности) - к столетию Рамакришны.

Мать сказала, что моя медитация тоже улучшилась! Радостно, что скажете? Хотя когда бы она успела улучшиться, если я всё время работал, а? Странно, правда? Но я действительно чувствую большую преданность ей, правда, Гуру, кроме шуток. Это ведь наверняка не плохой знак, с медитацией или без, а?


Да, она сказала мне, что у неё была очень хорошая медитация с вами. Это, конечно, самое главное - или "главная пружина" - ибо там, где есть преданность, всё остальное приложится!


Апрель 1936 г.


Человек из стихотворения Тагора, собираясь покинуть Небеса ради Земли, сказал первым в своей прощальной иеремиаде: "Теперь, на исходе моего пребывания в вашей гостеприимной обители, я надеялся, что вы прольёте по мне хоть одну слезу; но увы, вы, Небожители, бессердечны. Кажется, вы не будете скучать по мне даже так сильно, как ветка скучает по сухому листу, упавшему на землю. Поэтому... (ниже привожу оригинал) я говорю вам "прощай", раз Небеса ни в ком не нуждаются"... и т.д. Qu'en dites-vous [что вы скажете] о том, что Смертный говорит Бессмертным (в "Прощании с Небесами" Тагора): ...


Очень хорошие стихи, но очень плохая психология и полное отсутствие здравого смысла! Во-первых, поскольку печаль чужда Небесам по собственному утверждению поэта, никто, находясь там, не мог бы говорить в таком тоне: даже покидая их, он всё ещё нёс бы в себе ту атмосферу, и ему пришлось бы ждать рождения на земле, чтобы издать свой первый вопль. Во-вторых, никто, кто был достаточно силён, чтобы достичь Небес и стать соратником Богов, не стал бы расставаться с ними в столь слезливом настроении. Вероятнее всего, он сказал бы так: "Я ухожу на землю, ибо таков закон. Лишь об одном даре я прошу вас, если я того достоин: пусть частица вашего Света, Силы, Радости и Покоя соприкасается с моим умом и хранится в моём сердце посреди земных печалей и опасностей, дабы я вёл себя как тот, кто был спутником Бессмертных, и вновь поднимался в небеса всё выше и выше, пока не коснусь стоп Божественного". Что же касается вопроса, нуждаются ли Небеса в Человеке, ответ таков: если бы Небеса не нуждались в нём, он не нуждался бы в Небесах. Именно с Небес пришло томление и стремление к Бессмертию: и именно Божество внутри него несёт это как семя.


1 мая 1936 г.


Работаю изо всех сил с утра до вечера над текстом учебника. Это потребует серьёзного труда, так что даруйте силу и т.д., и дух смиренного подношения. Я хочу предложить всё, что имею, могу и чем являюсь, вам и Матери - ну, вы понимаете, о чём я. Вот песня, которую я сочинил сегодня [eso basantey mukharo gandhey neerabo nandaney], Сахана подберёт к ней мелодию для учебника, так что Силу и ей тоже, о Гуру, хорошо?


Вся имеющаяся сила в вашем распоряжении - и в распоряжении Саханы. Конечно, я понимаю, что вы имеете в виду - да будет так.


Май 1936 г.


Я нахожу эту песню Джоти о Кришне в его безмолвном аспекте довольно привлекательной и полной поэтических возможностей, поэтому я внёс ещё несколько изменений и сделал эту идею более центральной и доминирующей. Перечитывая её, я чувствую, что очарован её красотой. Джоти в других вариантах немного "gar" [сбилась] с этой центральной темы, но когда я вглядывался в неё сегодня утром с nididhysana [глубоким созерцанием], она предстала передо мной довольно мощно. Я чувствую, вы найдёте её значительно улучшенной, поэтому и посылаю - особенно как контраст к тому богатству аспекта красоты, который изображает моя оригинальная песня на хинди.

Нишиканта написал прекрасную "пару" к моей вчерашней песне, на ту же музыку. Пожалуйста, рассудите. Сегодня вечером я пришлю вам поистине великолепную длинную поэму Нишиканты, которую вы должны прочитать и оценить - по модели Джаядевы, подробнее об этом вечером. А пока прочтите эти строки за десять минут, чтобы подготовиться к наводнению из поэзии, образов и великолепия в стиле лагху-гуру - одного из самых трудных и оригинальных метрических изысков Джаядевы. Это ещё больше убедит вас, что я ничуть не ошибся, пророча потенциал лагху-гуру. Во мне тоже просыпается пророк, а? И всё же почему я думаю - "никакой Йоги для меня" - при таких безошибочных прозрениях интуиции? А? Qu'en dites-vous?


Именно так. Творец, пророк, провидец, мудрец - эти четыре степени идут рука об руку. Вы уже перепрыгнули через два барьера - почему бы не преодолеть остальные?

Да, песня Джотирмойи хороша. Нишиканта всегда проявляет то же мастерство. Но длинную поэму я пока оставил у себя, так как времени было действительно слишком мало, чтобы изучить её.


2 мая 1936 г.


Посылаю сегодня прекрасную песню, которую Нишиканта сочинил о вас (а также четыре другие, к которым я постепенно подберу музыку)... и на которую я уже положил музыку (кстати, получается прелестная музыка - передайте Матери мою благодарность за её вдохновение). Также посылаю свою песню на хинди, сочинённую в стиле хинди (т. е. лагху-гуру), музыку к которой я написал вчера. Тружусь усердно как никогда.

Правда, вышла небольшая досадная размолвка. Вчера вечером я пошёл к Сахане за прасадом (это происходит каждую пятницу), и слово за слово: она пожалела, что вообще ввязалась в эту каторжную работу. Ибо теперь выясняется (мы неверно поняли программу), что на каждую рагу нужно четыре песни. Шестнадцать раг = 16 x 4, господи помилуй: шестьдесят четыре песни вместо шестнадцати, как мы думали, + шесть киртанов = семьдесят песен. Тогда я сказал ей, что мне придётся написать издателям, умывая руки. Видите ли, она хочет ткать, и потому мне пришлось дать ей Нишкрити [избавление], как она выразилась - в сердцах. Я вернулся, исполнился героизма и сказал: "Не обращай внимания, старина, ты взялся за это и не можешь отступить". Так что это будет тяжёлая работа на два месяца вместо двух недель. Soit [Пусть так]. Но с вашим благословением я мог бы это сделать, ну, вы понимаете. Жаль, что Сахана так пошла на попятную, но неважно, я не буду никого винить и продолжу, как бы ни был завален разнообразной работой. Но, пожалуйста, посылайте силу непрестанно, ибо это дело стоит того: сочинять музыку, песни и т.д., писать о рагах для начинающих; я рад, что мои технические знания музыки, для приобретения которых я когда-то приложил столько усилий, теперь сослужат мне добрую службу. Отлично, правда?


Песни очень красивые. Я обязательно буду посылать всю возможную силу в поддержку вашего героического порыва, пока вы не окажетесь на вершине достижений в окружении ваших семидесяти песен, подобно Аполлону на Парнасе, окружённому его девятью (всего лишь) Музами.


5 мая 1936 г.


Я написал сегодня Притхвисингху, предоставив ему всю необходимую информацию пункт за пунктом. Сейчас я даже выше мыслей о самоубийстве из-за хлопот с домами. Так что, полагаю, я выкарабкаюсь - благодаря танцу Кришны, вашей милости и милости Матери. Вот пример тому.


Вчера вечером прозвенела мелодия, я сел после сосредоточенной медитации с Матерью, и - глядь! - вышло из-под пера то, что прилагаю. Что вы об этом думаете? Символично? Мистично? Или и то, и другое? Или ничего из этого? Лирико-драматично? Во всяком случае, я был в большой радости после написания - так как совсем не собирался этого писать. Возможно, это пришло через танец Кришны. Нирод и другие очарованы. И музыка, которая пришла, прелестна. Пожалуйста, скажите ваше мнение, чтобы подбодрить меня.


Ваше стихотворение ["Дураши"] и вправду необычайно красиво. Не знаю, можно ли назвать его в точности символическим или мистическим; если оно и является таковым, то скорее первым, но в нём есть витальная красота, поддерживаемая психической эмоцией, что делает его весьма изысканным.


8 мая 1936 г.


Знаете что? Ваша сила свершила чудеса, представьте себе! Я имею в виду - по отношению к столь Величественной Особе, как Вице-! Прилагаю письмо Вице-Канцлера. Совершенно неожиданно сердечное письмо - фактически обещание принять мой текст или, вернее, наш - так как Сахана снова умилостивлена и думает опять взяться за дело. Вы ведь видите, не так ли, что это означает решение проблемы конкуренции и интриг людей "на местах"?


Вполне. Но это значит, что Порок [Vice] становится Добродетелью [Virtue] - как и подобает Вице-канцлеру [Vice-Chancellor].


Так что я должен выразить вам свою благодарность за это - так как я работал как одержимый с утра до ночи. Вчера я положил на музыку пять песен, представьте себе - и переписал всё это своим безупречным "лотосоподобным" почерком (padmkshar). Поистине, мой почерк тоже улучшается, представьте только! Что же тогда невозможно в Йоге - кроме, разве что, успеха в ней?


Трансформация, клянусь Юпитером!


Ещё одна прекрасная новость. Нишиканта создаёт поистине чудесные песни - все нужного склада (я имею в виду, с музыкальной точки зрения), из которых его песни в стиле лагху-гуру - просто наслаждение (особенно с точки зрения композитора); я прилагаю шесть из них, пять из которых я положил на музыку вчера и сегодня.


Его ритмы действительно чудесны. Какой дар.


Пожалуйста, обратите внимание: lo/shubha/lo и sudra/tama/sthee - это новый метр, изобретённый мной на основе музыкального тала - очень удобный и очаровательный метр, опять же с музыкальной точки зрения! Так что всё идёт просто блестяще! Qu'en dites-vous? Вы же должны что-нибудь сказать!


Нирод яростно пытается написать одну песню в стиле лагху-гуру, как ту его песню, что я пел ему сегодня утром. Пошлите ему силу, пожалуйста.

Нирод только что принёс мне лагху-гуру: ещё не совсем удачно, но многообещающе. Так что дополнительная сила абсолютно необходима.


Она будет дана.


Кстати, Венкатарам просит меня спеть для некоего Рами Редди и других. Сейчас я ужасно занят, как вы знаете. Но я мог бы устроить небольшую передышку на один вечер - попеть эти песни для разнообразия. Я хотел бы устроить небольшой музыкальный soir"e [вечер] (только для нескольких человек) завтра, так как в последнее время не люблю толпы.


Очень хорошо.


P.P.S. Я приглашу Амию, Шанту, Падмасини и Кирана из дома Виджи, можно? Камала тоже обычно приходит с Шантой. Полагаю, в этом нет вреда, так как в этих делах я, надеемся, нахожусь вне опасности - по крайней мере, слишком занят, чтобы проявлять активность в этом направлении.


У меня не проходит небольшой кашель. Думаю, лучше сообщить вам вовремя.


Это никуда не годится! Кашель должен уйти.


13 мая 1936 г.


Ещё одна прекрасная песня Нишиканты "в манере" моего отца. (Эта песня была одной из самых любимых у Харина, который говаривал, что это один из шедевров среди песен.) Я просто не могу не поражаться. Имитировать такие шедевры - не шутка, но это, чувствую я, не просто имитация. Это просто изысканно (для меня, во всяком случае). А что вы скажете?


Да, это очень красиво.


Будет ли верным сказать, что бенгальский язык богаче всего песнями и что таких песен (или, вернее, такого их богатства, si vous voulez) не существует ни в английском, ни в французском, ни в немецком? По крайней мере, когда я был в Европе, меня поразила их относительная бедность песнями. Но я здесь могу быть виновен в пристрастности к собственному языку. Но дадите ли вы мне тогда информацию: какие поэты в английском, например, сочиняли такие прекрасные песни - я имею в виду именно песни, которые поют, а не просто стихи. Мне любопытно узнать. Ибо когда я учил песни в Европе, я находил их, сравнительно говоря, неудовлетворительными именно как песни, хотя в гармонической аранжировке они звучали для меня достаточно красиво как музыка - ну, вы понимаете. Но в Бенгалии традиция песен, идущая от чрезвычайно богатого наследия вайшнавских киртанистов и славно развитая в наш век Тагором, Атулпрасадом, моим отцом и другими (есть ещё куча мелких сошек), представляет собой зрелище, которым трудно не гордиться националистически, уж простите. И теперь я вижу у Нишиканты такую лёгкость в написании песен, что не могу не думать, будто отчасти за это ответственен длинный исторический фон песенного искусства. Вы должны знать, что Тагор написал более четырёх тысяч песен, мой отец - значительно больше тысячи, Атулпрасад - две тысячи, и многие другие составят хорошую антологию по меньшей мере из пятисот песен. Из них, если сделать выборку, можно собрать как минимум тысячу чрезвычайно прекрасных песен, даже если совсем оставить в стороне чудеса вайшнавских поэтов. Я хочу, чтобы вы сравнили английские и французские песни (и немецкие тоже, если возможно) с этим достижением и просветили меня. Спрашиваю не ради того, чтобы поучать, а чтобы знать как jignsu [ищущий знания].


О французских или немецких песнях я ничего не знаю - что же касается английских, то за исключением немногих, таких как гимн кардинала Ньюмена "Веди, благостный Свет" (Lead, kindly Light), их, насколько мне известно, не существует - я имею в виду, конечно, в плане их содержания, манеры, стиля. Полагаю, в европейской музыке слова имеют второстепенное значение, они важны лишь как дополнение к музыке. Но я не эксперт в этом вопросе, так что не могу углубляться. Когда религиозные песни писались на средневековой латыни, они были очень хороши, но с переходом на современные языки это искусство было утрачено - современные европейские сборники гимнов представляют собой нечто ужасное.


14 мая 1936 г.


Поскольку вы открыли себя Силе и сделали себя проводником для энергии работы, вполне естественно, что когда вы хотите выполнять эту работу, Сила должна течь и действовать так, как требуется, или так, как необходимо, и для достижения нужного эффекта. Когда человек сделал себя проводником, Сила не обязательно связана ограничениями или неспособностью инструмента; она может игнорировать их и действовать своей собственной властью. При этом она может использовать человеческий инструмент просто как медиум и оставить его, как только работа закончена, точно таким же, каким он был прежде - неспособным в обычные моменты на такую качественную работу; но также она может своим действием наладить инструмент, приучить его к необходимому интуитивному знанию и движению, так что он сможет по желанию вызывать действие Силы. Что касается техники, то здесь есть две разные вещи: интеллектуальное знание, которое человек применяет, и интуитивное познание, которое действует по собственному праву, даже если работник им на самом деле не владеет. Многие поэты, например, мало смыслят в метрической или лингвистической технике и не могут объяснить, как они пишут или каковы качества и элементы их успеха, но они пишут, тем не менее, вещи, совершенные по ритму и языку. Интеллектуальное знание техники, конечно, помогает, при условии, что из него не делают простое приспособление или жёсткие оковы. Есть искусства, в которых нельзя преуспеть без технических знаний, например, живопись или скульптура.

То, что вы пишете, принадлежит вам в том смысле, что вы были инструментом его проявления - так происходит с каждым художником или работником.

Вам не нужно сомневаться в том, чтобы ставить своё имя, хотя, конечно, для садханы необходимо признавать, что истинная Сила не была вами самими и что вы были просто инструментом, на котором она играла свою мелодию.

Ананда творчества - это не удовольствие эго от того, что оно лично хорошо справилось и стало кем-то значимым; эго - нечто постороннее, что примешивается к радости труда и созидания. Ананда приходит от прилива великой Силы, от трепета обладания ею и использования её, vea, от восторга подъёма сознания, его озарения и его расширенного и возвышенного действия, а также от радости красоты, мощи или совершенства того, что создано. Насколько человек это чувствует, зависит от состояния сознания в данный момент, от темперамента, от активности витала; йогин, разумеется (или даже некоторые сильные и спокойные умы), не увлекается этой Анандой, он удерживает и наблюдает её, и к её потоку через ум, витал или тело не примешивается простое возбуждение. Естественно, Ананда самарпаны [самоотдачи], или духовной реализации, или божественной любви - нечто гораздо большее, но Ананда творчества имеет своё место.


17 мая 1936 г.


Вчера утром я читал статью Кришнапрема в Aryan Path о седьмой главе Гиты, где он говорит (передаю суть), что медитация не может быть плодотворной для большинства, и это потому, что не была достигнута высокая степень внутреннего развития и очищения; одним из условий является то, что большинство людей не являются йогинами, которых "не в силах будут потревожить пары противоположностей, терзающие других людей" и т.д. Он выдвигает целый ряд других условий для успешной медитации, которые почти ввергают меня в отчаяние. Это не шутка, судя по всему. Нужно сначала стать совершенным, прежде чем можно будет надеяться на какой-либо результат в медитациях. Неудивительно, что мои попытки были бесплодны.

Вчера вечером, когда я в одиночестве бездельничал на пирсе, мне стало грустно: что это за путь я выбрал, где нужно быть Геркулесом, чтобы суметь что-то сделать - даже просто попробовать медитировать. Моё заветное предубеждение, что молитва, медитация и т.д. очищают, получило такой удар! Тогда как же, черт возьми, человек должен достичь цели? Записывая ноты к музыке, сочиняя песни и стихи? Интересно, реализовал ли кто-нибудь когда-нибудь Божественное таким путём! Я воистину был совершенно обескуражен. Без сомнения, вы нас подбадривали - но Кришнапрем наконец выложил горькую правду. Посмотрите на меня: я работал достаточно усердно, по совести говоря - но совершенно не ощущая ни малейшего проблеска озарения внутри. Что может дать такая работа! Но ведь и медитация бесполезна, по словам Кришнапрема, если человек не очищен до основания и не утверждён в совершенном йогическом равновесии. Сегодня я боролся с этим унынием: для нас, похоже, невозможно достичь цели никаким путём. Тогда зачем заниматься йогой? Работать? Только чтобы отогнать депрессию, приходящую во время отдыха?


Я не знаю, что сказал Кришнапрем и в какой статье, у меня её нет. Но если утверждение состоит в том, что никто не может иметь успешную медитацию или что-либо реализовать, пока не станет чист и совершенен, то я не могу с этим согласиться; это противоречит моему собственному опыту. У меня всегда сначала была реализация через медитацию, а очищение начиналось после этого, как результат. Я видел многих, кто получал важные, даже фундаментальные реализации через медитацию, хотя о них нельзя было сказать, что они обладают большим внутренним развитием. Разве все йогины, которые эффективно медитировали и имели великие реализации в своём внутреннем сознании, совершенны в своей природе? Мне так не кажется. Я не могу верить в абсолютные обобщения в этой области, потому что развитие духовного сознания - это чрезвычайно обширное и сложное дело, в котором могут происходить самые разные вещи, и можно почти сказать, что для каждого человека оно индивидуально в соответствии с его природой, и единственное, что существенно - это внутренний призыв и устремление, а также настойчивость в том, чтобы всегда следовать за ними, неважно, сколько времени это займёт и каковы трудности или препятствия, потому что ничто другое не удовлетворит душу внутри нас.

Совершенно верно, что определённая степень очищения необходима для продвижения вперёд, и чем полнее очищение, тем лучше, потому что тогда начинающиеся реализации могут продолжаться без больших трудностей или рецидивов и без всякой возможности падения или неудачи. Верно и то, что для многих очищение является первейшей потребностью - определённые вещи должны быть убраны с пути, прежде чем можно будет начать какой-либо последовательный внутренний опыт. Но главное - это определённая подготовка сознания, чтобы оно могло всё более свободно откликаться на высшую Силу. В этой подготовке полезны многие вещи - поэзия и музыка, которыми вы занимаетесь, могут помочь, ибо они действуют как своего рода ravaa [слушание] и manana [размышление], и даже если вызванное чувство интенсивно - как своего рода естественная nididhysana. Психическая подготовка, очищение от грубых форм ментального и витального эго, открытие ума и сердца Гуру и многое другое очень помогают - приходит не совершенство или полная свобода от двойственности или эго, но подготовленность, тонкость внутреннего существа, которая делает возможными духовные отклики и восприятие.

Поэтому нет причин принимать за непреложную истину эти требования, которые, возможно, были верны для Кришнапрема на том пути, который он прошёл, но не могут быть навязаны всем. Нет оснований для уныния на этой почве - закон духа не настолько взыскателен и неумолим.


19 мая 1936 г.


(Заметка Дилипа к письму его друга Дхурджати:) Пожалуйста, напишите что-нибудь. Это попутно поможет всем, и больше всего - моей нынешней депрессии. К тому же Дхурджати - прекрасный парень, верный, преданный, честный, прямой. Кто знает, вдруг ваше письмо станет поворотным моментом в его жизни?

Вот что написал Дхурджати: "С пранамами, я чувствую себя ужасно бедным, будучи лишён своего наследства. Я хочу знать сущностную черту индуизма. Индуизм внутри меня, но, пожалуйста, выведите его на мой сознательный план. Первым шагом моей реализации всегда должно быть концептуальное и пропозициональное [выраженное в суждениях]. Спуститесь ли вы до моего уровня? Я знаю, что вы спуститесь в вашей бесконечной жалости".


Я в некотором замешательстве, с какой стороны подойти к этому делу. Возможно ли дать Дхурджати концептуально и пропозиционально что-то о сущностной черте индуизма, чего он ещё не знает? Я могу сказать, что, на мой взгляд, является истиной, стоящей за индуизмом - истиной, содержащейся в самой природе (не в поверхностном смысле, разумеется) человеческого существования, чем-то, что не является монополией индуизма, но чьим богатейшим выражением была индуистская духовность. Возможно, я попробую изложить что-то в этом роде. Посмотрим.


19 мая 1936 г.


Рад узнать, что вы, возможно, напишете что-нибудь по проблеме индуизма. Я написал Дхурджати, процитировав это - в надежде, что это всё же побудит вас написать - чтобы предотвратить откладывание дела в долгий ящик (или, вернее, предпринять неудачную попытку такого откладывания?).

Это даст нам много света. Мы все очень этого ждём. Я так давно ничего от вас не получал - работая по десять часов в день над этим сухим делом с нотами, без всякого чувства контакта с Божественным. Временами накатывала волна уныния, твердившая: "Что ты делаешь? Неужели ты думаешь, что от такой ayukta karma [деятельности, не связанной с йогой] твоё сознание изменится - дурак!" Снова и снова я отвергал это. Но когда, за исключением радости творчества - разумеется, витальной, - я так ничего и не смог достичь, я в конце концов сдался и оказался в тисках печали, страдания, сомнения и бог знает чего ещё. Так что письмо об индуизме и духовности будет подобно дождю для жаждущей иссохшей земли. Ибо я не вижу иного пути, куда обратиться за облегчением.


Я посмотрю, что можно сделать. Однако в последнее время мне было трудно заставить себя заниматься какой-либо длительной интеллектуальной работой, потому что я сильно поглощён стремлением завершить внутри себя то, что осталось сделать на пути трансформации сознания; и хотя эта часть пути ужасно трудна и сурова, я делал столь неожиданные успехи, что сознание не желало отвлекаться от этого на что-либо другое. От этого зависит так много - решающее мастерство, способность принимать трудности других так же, как и мои собственные (те, что всё ещё остаются, физические и прочие), - что я пробивался к этому, как Муссолини к Аддис-Абебе перед сезоном дождей. Впрочем, в какую-нибудь из ночей, когда наступит затишье, я посмотрю.


20 мая 1936 г.


Не могу чистосердечно сказать, что Мать и я одобряем идею вашей поездки в Калькутту на две недели для облегчения ваших страданий: если мы когда-либо и санкционируем подобное движение, то лишь вопреки нашему собственному видению вещей, когда из-за обстоятельств или состояния ума садхака у нас не остаётся выбора. Мы никогда не находили, что такие отлучки приносят какую-либо духовную пользу: обычно они расслабляют или понижают сознание или оживляют старые движения, которые должны уйти. Гораздо лучше встречать трудность лицом к лицу, какой бы вязкой она ни была, пока не будет одержана победа.

Жаль, что этот приступ депрессии вернулся на круги своя таким мучительным и иррациональным образом. Его нужно отбросить навсегда: эти движения ходят по кругу, повторяющимся образом, характерным для подобных вещей. Им придаёт силу физический разум своими рассуждениями, которые кажутся убедительными, но не имеют никакой ценности. В духовных делах неверно утверждение, что опыт должен прийти в течение определённого количества лет или не прийти вовсе. Есть те, кто начинает достигать успеха через несколько лет; есть те, кому требуется больше времени, кто преуспевает только в работе, но не в медитации или деятельности внутреннего сознания; но в конечном итоге скрытая внутренняя подготовка стольких лет берёт верх, и у них начинаются психические перемены, внутреннее открытие головы и сердца, нисхождения, рост через частый, хотя и не непрерывный опыт. Это случалось даже с теми, кто измучен этими круговыми движениями и не раз был на грани того, чтобы в отчаянии броситься прочь. Нет ничего более тщетного, чем отчаиваться на духовном пути и бросать игру: это значит прервать работу, которая привела бы к искомой реализации, если бы человек проявил настойчивость. Я всегда говорил, что раз ваша душа искренне хочет Божественного, вы обязательно достигнете Его.

В духовных вещах есть только одна логика: когда есть потребность в Божественном, искренний призыв, он неизбежно однажды получит своё исполнение. Только если где-то есть сильная неискренность, жажда чего-то другого - власти, амбиций и т.д. - перевешивающего внутренний призыв, эта логика перестаёт быть применимой. Супраментальная реализация - другое дело: я говорю сейчас о реализации Божественного, о контакте с Божественным через любой рычаг, сердце или ум, или и то, и другое. В вашем случае она, скорее всего, придёт через сердце, через усиление бхакти или психическое очищение сердца: вот почему я настойчиво предлагал вам психический путь. Я не говорю, что через медитацию к вам ничего не может прийти, но, вероятно - за исключением чего-то неожиданного - только после сердечного опыта.

Не позволяйте этим ложным идеям и чувствам управлять вами, а вашему состоянию депрессии - диктовать вам решения: старайтесь сохранять твёрдую центральную волю к реализации - вы можете сделать это, если решитесь на это; эти вещи не являются невозможными для вас; они в рамках вашей природы, которая сильна. Вы обнаружите, что упорная духовная трудность в конце концов исчезнет как мираж. Она принадлежит майе и в случае, когда внутренний призыв искренен, не может удерживать даже внешнее сознание вечно: её кажущаяся солидность растворится.


21 мая 1936 г.


Мы обязательно постараемся пригласить вашего дядю Токумаму и тётю Мандамамиму сюда, и, полагаю, однажды они приедут.

Вы, без сомнения, правы, прося о бхакти, ибо я полагаю, что это - главное требование вашей природы: более того, это самая сильная движущая сила, которую может иметь садхана, и лучшее средство для всего остального, что должно прийти. Вот почему я сказал, что духовный опыт должен прийти к вам через сердце. Та преданность и прочее, что вы питаете ко мне и к Матери, могут и не быть, как вы говорите, частью самой бхакти, но их не было бы, если бы бхакти не жила глубоко внутри. Именно её выход в полной силе в поверхностное сознание и должен быть осуществлён, и мне кажется неизбежным, что она придёт, когда внешние покровы спадут. То, что внутри, обязательно должно пробить себе путь на поверхность.


24 мая 1936 г.


Я поистине в радости, знаете ли? Витальной, soit [пусть так], но всё же это радость, а? Причина? Видите ли, прекрасный певец Кумудеш написал мне, прося прислать ему несколько моих песен, так как он написал, что после моих песен другие ему не нравятся. Крайне польщённый, я послал свою песню "Дураши о Земле и Небе", которую вы назвали "изысканной", разумеется, с музыкой, и песню Нишиканты об Аватаре, которую он перевёл и которую я пел в прошлое воскресенье. Он выучил её с помощью этого Химангшу Датты, который сейчас является самым известным музыкальным техником (а также хорошим композитором, получившим титул sursgar [океан мелодий]), и прочёл его, вернее, их единодушную дань уважения. Это элита современных музыкальных кругов - так что делайте выводы, которые позволяет логика, и простите мою человеческую природу, которая, повинуясь своей человеческой логике, не может не порадоваться немного. Вот такие дела.


Что ж, даже Библия, которая является духовной книгой, восклицает: "Возвысьте голос, о горы, и скачите, вы, малые холмы!" Так что в честь такого события радость дозволена.


Рад прислать вам милую песню Нирода. Жаль, что Нирод не пишет больше. Эту песню он сочинил по модели моей "Дураши", и это действительно мелодичная вещица. Я внёс лишь два небольших изменения - вот и всё. Он просит меня прислать её вам для отзыва. Нам всем она очень нравится.


Да, она действительно очень хороша, полна очарования и сладости.


24 мая 1936 г.


Стихотворение Нишиканты, как обычно, полно поэтической энергии и превосходного ритма.

Электрическая плитка заказана в Мадрасе, но цена не будет и близко напоминать 50 рупий. Не знаю, обретёте ли вы с ней тот серафический покой, на который рассчитываете, - ведь во всех вопросах с электричеством нужно принимать во внимание муниципалитет Пондичерри: постоянные прекращения подачи тока, недостаточный ток, переменный ток - что-нибудь на любой вкус, но ни для чьего удобства.

Насчёт романа - договорились.


25 мая 1936 г.


(О стихотворении Джотирмaйи)


Я нахожу его чрезвычайно красивым, никакой неясности, образы очень убедительные. Конечно, если вы попросите меня перевести их на язык интеллектуальных терминов, я не смогу, но мистические образы, переведённые в интеллектуальные термины, теряют всю свою убедительность, которая субъективна и суггестивна, а не объективна и точна. С этой точки зрения, чем больше я читаю её стихотворение, тем больше меня поражает не только крайняя суггестивная красота, но и мистическая непреодолимость слов и образов. Каким-то образом она соприкоснулась с оригинальной зоной вдохновения; если она сможет продвинуться в этом дальше (а не просто повторять или имитировать этот успех), она сможет создать нечто новое и вполне своё.


25 мая 1936 г.


Прилагаю чек от Притхвисингха - задаток за продажу дома Брахману Сабхе. Продажа зависит от освобождения дома к 12 декабря. Мне придётся послать ужасающей силы дуновение, чтобы выдворить Асуру из Сурадхама; Брахман Сабха пытается выманить его оттуда уговорами и думает, что он может прислушаться, потому что брамин - сам Банерджи, надо же!! Подозреваю, что потребуется нечто гораздо большее, чем браминское задабривание, - даже суду и "дуновению" вместе взятым может быть трудно управиться в срок. Впрочем, если сделка по какой-то причине сорвётся, есть другие покупатели, готовые вступить в дело. Притхвисингх хочет, чтобы Мать приняла задаток, несмотря на эту возможность; он говорит, что если всё сорвётся, он сам вернёт сумму стороне. Подозреваю, он думает, что если Мать примет деньги, сделка обязательно пройдёт благополучно!


26 мая 1936 г.


Очень рад узнать, что теперь Силе предстоит сделать нечто вполне конкретное - выселить этого Асуру, как вы говорите, из Сурадхама. Но весь мир полон ими - зачем выбирать одного несчастного? Начните с того, чтобы выселить сначала моего шурина Шанкара из его телесной скинии - это было бы лучшим началом, а? Ибо, знаете ли, моя сестра пишет, что он стал "преданным" благодаря этому святому Бхарати Махарадже! Это очень похоже на Асуру в обличье святого, хотя если он действительно добился какого-то успеха с Шанкаром, qu'en dites-vous? (Боги так легко терпят поражение, не находите?)


Что ж, судя по отчётам, он, кажется, сделал Шанкара сладким как сахар, мягким как масло и кротким как Моисей. Насколько выдержит подобное мощная громада Шанкара, я не знаю - он может начать чувствовать себя неуютно, таская в себе маленького ягнёнка, которому там, казалось бы, не место. Будем, однако, надеяться, что это его психическое существо внезапно вышло на (когда-то весьма воинственный) фронт. Если так, то всё в порядке.


Как бы то ни было, я с величайшей радостью посылаю вам чек, чтобы его сложили к стопам Матери. Я буду искренне рад, когда выручка от продажи будет благополучно возложена к её стопам. Esp"rons toujours [будем надеяться в любом случае].


Да, но ваша подпись на чеке обязательна. Мать поставила крестик в нужном месте и дала указания, что писать. Пожалуйста, будьте точны, ибо эти банки чертовски придирчивы к каждой букве и точке.


Прилагаю письмо. Один парень-француз хочет заниматься йогой!


Его "французское" происхождение не может быть помехой - ибо в тех краях много таких. Всё зависит от самого "парня".


Я посоветую ему ваши "Основы Йоги". Кстати, почему бы вам не подарить мне один экземпляр? Или вы ждёте, что я его куплю? Меня забавляет необходимость покупать ваши книги на ваши же деньги - это такой супраментальный юмор? Итак.


Экземпляров для презентации пока не представлено. Только для продажи.


Я очень рад узнать, что стихотворение Джоти так прекрасно. Я тоже считал его прекрасным - но, видите ли, у меня нет понимания мистических вещей, так что я не мог судить. Кстати, один вопрос. Она использует слово ushasa для вечера согласно словарю, но в бенгальском ushasa используется со времён знаменитой "Урваши" Тагора в значении Уша, зари - swarger udayachale murtimati tumi hey ushasi ["О Урваши! Ты - воплощённая заря на восточном горизонте небес"]. Я чувствую, что предпочтительнее общепринятое употребление, а не устаревшие словарные значения терминов, особенно для начинающих. Тот, кто уже достиг поэтических высот, может использовать слова как ему угодно (часто так и бывает, например, Тагор использовал pradosh, вечерние сумерки, в значении утренних сумерек). Что вы думаете? В этом стихотворении все примут ushasi за зарю, так как наш новейший авторитетный словарь "Чалантика" тоже поддерживает значение зари. Я спрашиваю вас об этом, потому что считаю это довольно важным. А?


По такому вопросу я не могу высказаться. Джотирмайи, по-видимому, хотела сказать о вечере и использовала слово в этом смысле; она не хочет его менять.


Я немного спою для профессора Саркара этим вечером в присутствии лишь полудюжины наших близких. Так что пошлите мне силу. Вы не сказали мне, как вам понравились вчерашние песни. Вы вообще расслышали слова? Слышно ли вам на вашей слишком запредельной дистанции?


Иногда слышу - иногда я слишком далеко или стены между мирами слишком толсты.


27 мая 1936 г.


Я не знал, что книга уже в печати - нет необходимости отменять заказ. Против посвящения возражений не было, я лишь подумал, что добавление стихов к посвящению может быть слишком вызывающим ввиду желания Матери оставаться, так сказать, непубличной и скрытой от всеобщего взора. Печать книги может продолжаться, и приказа об отмене не требуется.

Зачем беспокоиться о феминистском акценте, когда ваша совесть чиста от всякого антифеминизма? Невольный грех быть мужчиной, конечно, присутствует, но раз уж вы сделали так много, чтобы искупить его... А если говорить серьёзно, угловатости и раздоры, даже незначительного характера, я знаю, испытывают нервы, но преодолеть нервную реакцию и встретить их со спокойным добрым юмором - это, я думаю, лучший способ расстроить их давление.


29 мая 1936 г.


Я рад вашему решению и очень надеюсь, что вам не придётся его менять. Но где бы вы ни находились, мы будем рядом, и наша любовь и защита пребудут с вами.

Нет, я занят не Эмпиреями, хотел бы, чтобы это было так. Я занят скорее противоположным краем вещей - нужно погрузиться в Бездну, чтобы построить мост между ними двумя. Но это также необходимо для моей работы, и приходится сталкиваться с этим.

По поводу смены квартиры Саурином - это будет рассмотрено, но не прямо сейчас, чуть позже.


29 мая 1936 г.


Мне трудновато ответить на ваше письмо, учитывая то, что вы там написали. Я действительно убеждал вас остаться здесь, потому что не считал отъезд правильным решением, и сейчас не считаю. Но из того, что вы написали в прошлый раз после того, как это на вас накатило, я понял, что вы на самом деле не хотите уезжать и рады, что я вас убедил; что фактически вы бы сильно страдали, если бы я дал своё согласие. Здесь же вы пишете совсем иначе и таким образом, что если мне воспринимать ваши слова в их полном смысле, я должен был бы немедленно ответить: "Да, поезжайте, раз нет другой альтернативы". Позвольте мне сразу сказать, что убеждение - это не сила. В прошлый раз, я думаю, я даже не использовал убеждение; я просто высказал своё мнение против вашего предложения. Моё мнение остаётся прежним, но оно не является для вас обязательным. Я также никогда не думал о том, чтобы отрезать вас от себя, если вы поедете на время в Калькутту или на мыс Коморин. Каждый здесь волен следовать своему собственному решению в этих вопросах. Но когда у меня просят полного согласия, я воспринимаю это как приглашение высказать мой собственный взгляд на предлагаемое, и я его высказываю. Здесь нет вопроса об удержании, или отказе в горькой нужде, или на время лишить вас возможности быть в Калькутте или на Коморине, и потому не может быть причин для того, чтобы вы доходили до крайностей, о которых говорите в своём письме.

Что касается пути выхода из тупика, то я знаю только об успокоении ума, которое делает медитацию эффективной, об очищении сердца, приносящем божественное прикосновение и со временем божественное присутствие, о смирении перед Божественным, которое освобождает от эгоизма и гордыни ума и витала - гордыни, навязывающей собственные рассуждения путям духа, и гордыни, которая отказывается или неспособна к самоотдаче, о неослабной настойчивости во внутреннем призыве и уповании на Милость свыше. Эти вещи приходят через внутреннюю дисциплину, которую вы начали практиковать некоторое время назад, но не продолжили. Медитация, джапа, молитва или устремление из сердца - всё это может увенчаться успехом, если они сопровождаются этими или хотя бы некоторыми из этих вещей. Но я не знаю, можно ли вам обещать то, что вы всегда ставите условием любого внутреннего усилия - немедленную или почти немедленную реализацию или начало конкретной реализации. Я, напротив, твёрдо верю, что тот, в ком живёт призыв, не может не достичь цели, если терпеливо следует путём к Божественному.

Откровенно говоря, таков мой взгляд на дело. Я никогда не видел, чтобы кто-то, сменив место, достиг какой-либо духовной реализации - она всегда приходит через перемену в уме и сердце. Я излагаю вам то, что вижу. Остальное - на ваше усмотрение.


30 мая 1936 г.


Разумеется, я никогда не говорил, что вы не должны желать Божественного Отклика. Для этого и занимаются Йогой. Я говорил лишь то, что вы не должны ожидать или настаивать на нём немедленно или в ближайшее время. Он может прийти рано, а может - поздно, но он придёт, если человек верен в своём призыве - ибо нужно не только быть искренним, но и сохранять верность во всём. Если я не одобряю настойчивых требований, то лишь потому, что всегда находил, что они создают трудности и задержки из-за напряжения и беспокойства, возникающих в природе, а также из-за уныния и бунтов витала, когда требование не удовлетворяется. Божественное знает лучше, и нужно доверять Его мудрости и настраивать себя на Его волю. Долгое время не является доказательством окончательной неспособности достичь цели - это лишь знак того, что в самом человеке есть нечто, что должно быть преодолено, и если есть воля достичь Божественного, это может быть преодолено.

Самоубийство ничего не решает - оно лишь возвращает к жизни с теми же трудностями, которые придётся встречать в худших условиях. Если человек желает вовсе избежать жизни, это возможно лишь путём полного внутреннего отречения и слияния с Безмолвием Абсолюта, или путём бхакти, становящейся абсолютной, или путём карма-йоги, отдающей собственную волю и желания воле Божественного.

Я также говорил, что Милость может в любой момент подействовать внезапно, но у человека нет контроля над этим, потому что она приходит по непредсказуемой Воле, которая видит то, чего не видит ум. Это как раз та причина, по которой никогда не следует отчаиваться - это, а также то, что любое искреннее устремление к Божественному в конце концов увенчается успехом.

Мать не помнит, чтобы говорила Сахане то, о чём вы сообщаете - возможно, это было нечто в другом смысле, что Сахана поняла именно так. Ибо нельзя сказать, что вы никогда не получали от нас силу - вы получали её в полной мере в каком угодно объёме, можно лишь сказать, что вы не осознавали этого, но так случается со многими. Разумеется, никто из садхаков не воспринимает и не использует всю ту Силу, которую посылает Мать, но это общий факт, а не нечто особенное, присущее только вам.

Надеюсь, вы не станете осуществлять свою идею внезапного отъезда - если вам нужно уехать на время, это должно быть с нашего ведома и под нашей защитой. Надеюсь, в этом вовсе не будет необходимости, но уж точно это не должно происходить таким образом. В чём бы ином вы ни сомневались, вы не должны сомневаться в том, что наша любовь и привязанность всегда будут с вами. Но я всё же надеюсь, что вы сможете преодолеть это отчаяние и этот порыв к бегству и развить в себе спокойную силу напряжённого призыва, который приносит Свет, что обязательно придёт.


31 мая 1936 г.


Вчера вечером на медитации с Матерью у меня было чувство страдания, потому что я нигде не мог найти ни утешения, ни знания, ни облегчения, потому что было так стыдно, что я ничего не понимаю. Затем я вернулся и молился Кришне, и молитва, которая лилась в изобилии, была такой: "О Кришна, ты знаешь, что я хотел тебя и только тебя, и всё же я чувствую, что я так невежественен и нахожусь в тупике. Даруй же мне свою милость" и т.д. Тотчас же я почувствовал бархатистую мягкость и ощущение пластичности внутри, и чувство трения и раздражения исчезло. Я почувствовал, что в непонимании всего этого нет позора и что человек совершенно бессилен. Я почувствовал себя очень смиренным, и тогда пришло чувство освобождения, рождённое самоотдачей в этом безоговорочном смирении. Канаи говорит, что это психический опыт и он очень важен. Пожалуйста, дайте мне знать, так ли это.


Это определённо был опыт и, как Канаи весьма точно описал его, опыт огромной ценности, психический опыт par excellence [в высшей степени]. Чувство бархатистой мягкости внутри - невыразимая пластичность внутри - это психический опыт и ничто иное. Это означает модификацию субстанции сознания, особенно в витально-эмоциональной части, и такая модификация, продлённая или повторяемая до тех пор, пока она не станет постоянной, означала бы великий шаг в том, что я называю психической трансформацией существа. Именно эти модификации во внутренней субстанции делают трансформацию возможной. Далее, это была модификация, сделавшая возможным начало знания - ибо под знанием в Йоге мы подразумеваем не мысли или идеи о духовных вещах, но психическое понимание изнутри и духовное озарение свыше. Поэтому первым результатом было это чувство, "что в непонимании этого нет позора, что истинное понимание придёт только тогда, когда осознаешь, что совершенно бессилен". Это само по себе было началом истинного понимания, психического понимания - нечто, что вы ощутили внутри, что проливает свет или выносит на поверхность духовную истину, которую простое размышление не дало бы; а также истину, которая эффективна в принесении просвещения и утешения, в которых вы нуждались; ибо то, что приносит с собой психическое - это всегда свет и счастье, внутреннее понимание, облегчение и утешение.

Ещё один многообещающий аспект этого опыта заключается в том, что он пришёл как немедленный отклик на обращение к Божественному. Вы просили о понимании и пути выхода, и Кришна тотчас показал вам и то, и другое: путём выхода была перемена сознания внутри, пластичность, делающая Знание возможным, а также понимание того состояния ума и витала, в котором может прийти истинное знание или способность к знанию. Ибо внутреннее знание приходит изнутри и свыше (будь то от Божественного в сердце или от Я свыше), и для того, чтобы оно пришло, гордыня ума и витала в их поверхностных ментальных идеях и их настаивание на них должны уйти. Нужно знать, что ты невежественен, прежде чем сможешь начать познавать. Это показывает, что я не ошибался, настаивая на психическом открытии как единственном пути выхода. Ибо по мере того, как открывается психическое, такие отклики и многое другое становятся обычным делом, и продолжается внутренняя перемена, которой они обусловлены.

Стихотворения очень красивы, и они, несомненно, исходят из искреннего чувства и опыта - ввиду того, что вы почувствовали, в этом не может быть сомнений.


Июнь 1936 г. (?)


Просто пара строк, чтобы вы знали: я узнал, что Саурин искренне раскаивается. Я также почувствовал перемену в себе: я ощутил, что должен подняться над этими человеческими чувствами обиды. Днём я послал ему чашки, немного чая, молока и т.д., а затем, так как у него не было плитки, пригласил его выпить со мной чаю, и мы немного поговорили о Майе. Всё прошло хорошо - я имею в виду, в правильном духе. Я должен воздерживаться от того, чтобы судить людей. Я хочу, чтобы вы помогли мне в этом, так как я сыт по горло этой чертой жёсткости в моей природе. Я почувствовал, что если я хочу быть йогином (а не просто художником, поэтом, певцом и романистом), я должен очистить свою природу от всякого эгоизма, который судит и склонен лелеять недобрые чувства к тем, кого судит. Лицо Саурина, столь полное страданий, тоже немало меня смягчило - ведь я поистине не желаю ему зла. Мне, на самом деле, стыдно, что я так долго питал к нему неприязнь - ведь это действительно не в моей природе. Я легко гневаюсь, но также склонен быстро забывать обиды. В данном случае со мной обошлись действительно подло, но даже над этим я должен подняться, так как у самого есть такие недостатки и резкость, которые навлекают подобное обращение. Вчера я читал Амиэля и был очень тронут его призывом к смирению, столь прекрасно сформулированным. Что вы думаете об Амиеле? Я нахожу его очень красивым и психическим существом. Он пишет о том, что пока мы сомневаемся в вопросе о Боге, нет смирения; и что покаяние не может начаться без смирения; и что испытание не прекращается, пока не выполнит свою работу, вот почему оно почти никогда не прекращается (поскольку оно должно очистить неисчислимые закоулки тьмы в нас). Как бы то ни было, это мне помогло. Его размышления о вере, смирении и т.д. поистине трогательны и прекрасны. Скажите мне своё мнение об Амиеле - так как я читаю его ежедневно с пользой для себя и весьма поражён мудростью его милосердия и глубиной. Прав ли я, считая, что у него было настоящее психическое открытие и духовное прозрение в суть вещей? Также скажите мне, верно ли моё впечатление о Саурине, что он вот-вот раскается, если уже не раскаивается. Он в любом случае пострадал.


Я сам не читал Амиеля. Я знал о нём только из того, что о нём писали. Он, по-видимому, был человеком с определённым прозрением в духовную жизнь и установившимся устремлением к ней.

Что касается Саурина, он написал письмо, выражая раскаяние и желание измениться. Но нам нужно подождать и увидеть его в действии - в Саурине много смешанного и запутанного.


P.S. Эта депрессия, возможно, займёт некоторое время - придя после полных двух месяцев нормального состояния. Так что, полагаю, мне придётся как-то выкарабкиваться. Пошлите бедному композитору немного силы, чтобы преодолеть этот новый прилив сомнений, сопутствующих депрессии: сомнений в том, что Божественное вряд ли сделает меня восприимчивым к чему-либо, кроме сочинения песен и стихов; но к истинной Йоге, которой занимается Канаи - нет. Я искренне завидую его медитации: он говорит, что обретает через неё такую ананду и Покой. Естественно. Видите ли, это медитация, а не перекладывание на ноты искусства и литературы.


Конечно, я буду посылать вам силу. Канаи пробился к правильной основе после долгого пути - не вижу причин, почему бы и вам со временем не достичь этого. Шаги могут быть разными, потому что натуры различаются, но цель достигается.


Июнь 1936 г.


Очень рад слышать об этом "прояснении" - выражаясь освящённым чандернагорским языком. Письмо Саурина было столь искренним по тону, что я иного и не ожидал. Всегда есть невозрождённые части, тянущие людей назад, и кто из нас не разделён? Но лучше всего возложить упование на душу, искру Божественного внутри, и лелеять её, пока она не разгорится в достаточное пламя.

Я почти закончил переводы - и скоро отдам их в печать.


Июнь 1936 г.


Да, я не преувеличивал вязкий характер этих сил; но вязкость даже самых вязких не бесконечна, и через некоторое время они выдыхаются. Как я уже говорил, суть в том, чтобы, несмотря на их агрессивную "подачу в корпус", удерживать свои воротца. Также не следует впадать в депрессию, но бодро проходить через конфликт.

Преображение вашего вкуса - это поистине трансформация, которая аппетитно указывает на другие трансформации в будущем. Так что будьте безмятежны и "en avant!" [вперёд!].

Лоуренс с надеждой ждёт своего часа на вершине вашего книжного шкафа прямо передо мной (я имею в виду тот, что вы мне подарили).


Июнь 1936 г.


Посмотрите, пожалуйста, на это - справа - форма совершенна по сравнению с её несовершенным образцом. Я чувствую, что формальное совершенство Нишиканты действительно оправдывает мою веру в рифму, ритм и т.д. в противовес безметричности свободного стиха Лоуренса, а??


В этом не может быть сомнений.

Лоуренс, однако, сказал бы, что вопрос стоит не между несовершенным и совершенным метрическим произведением, а между метрическим ритмом в поэзии и поэзией, обнажённой от метра и представленной с голой стихийной энергией языка, видения и движения. Как теория это имеет право на существование, но в практике и результате эффекты кажутся мне идущими вразрез с теорией Лоуренса.


1 июня 1936 г.


Я так рад! У меня - был опыт - и ценный - огромной ценности! Я протёр глаза и прочёл ваше письмо в крайнем изумлении, недоверчивом замешательстве и сомнительном самолюбовании (слава богу - снова проснулось хоть какое-то тщеславие!)


Почему самолюбование? Раз опыт пришёл от К. [Кришны].


Но один вопрос: какова разница между "чувством" и "опытом"? Является ли каждое чувство опытом? Или только интенсивно эмоциональное является опытом? Как бы то ни было, поскольку я ничего не понимаю, пожалуйста, просветите грубого невежду, который видит себя таковым.


Сомневаюсь, смогу ли я ответить на ваш вопрос - или вполне ли я его понимаю. Нет такого закона, что чувство не может быть опытом; опыты бывают всех видов и принимают в сознании любые формы. Когда сознание претерпевает, видит или чувствует что-либо духовное, психическое или даже оккультное - это опыт (в техническом йогическом смысле, ибо существуют, конечно, всевозможные опыты, не обладающие таким характером). Сами чувства бывают многих видов. Слово "чувство" часто используется для обозначения эмоции, и могут существовать психические или духовные эмоции, которые причисляются к йогическим опытам, такие как волна uddh bhakti [чистой бхакти] или подъём любви к Божественному. Чувство также означает восприятие чего-то ощущаемого - восприятие в витале, или в психическом, или в самой субстанции сознания. Я даже часто нахожу, что ментальное восприятие, когда оно очень яркое, описывается как чувство. Если вы исключите все эти и подобные им чувства и скажете, что это лишь чувства, а не опыты, то для опытов вообще останется очень мало места. Чувство и видение - это основные формы духовного опыта. Человек видит и чувствует Брахмана повсюду; чувствует, как сила входит в него или выходит из него; чувствует или видит присутствие Божественного внутри или вокруг себя; чувствует или видит нисхождение света; чувствует нисхождение покоя или Ананды. Выбросывая всё это на том основании, что это чувство, а не опыт (что же тогда, чёрт возьми, такое опыт?), вы полностью отметаете большинство вещей, которые мы называем опытом. Опять же, мы чувствуем перемену в субстанции сознания или в состоянии сознания. Мы чувствуем, как расширяемся вширь, а тело воспринимаем лишь как нечто малое в этой широте (это можно также и увидеть); мы чувствуем, что сердечное сознание становится широким вместо узкого, мягким вместо жёсткого, озарённым вместо тёмного; то же самое с сознанием в голове, в витале и даже в физическом - мы чувствуем тысячи вещей всякого рода, и почему же нам не называть их опытами? Конечно, это внутреннее зрение, внутреннее чувство, тонкое чувство, а не материальное, как ощущение холодного ветра, камня или любого другого объекта, но по мере углубления внутреннего сознания оно становится не менее ярким или конкретным, а даже более.

В данном случае то, что вы почувствовали, не было эмоцией, хотя нечто эмоциональное пришло вместе с этим; вы почувствовали состояние самой субстанции сознания - мягкость, пластичность, даже бархатистую мягкость, невыразимую пластичность. Любой, кто хоть что-то знает о Йоге, немедленно сказал бы: "Какой прекрасный опыт", - очень ясный психический и духовный опыт.


3 июня 1936 г.


Эти сонеты очень хороши, изящны, гармоничны и прекрасны.

Шайлен хотел прислать несколько рассказов, которые он желает опубликовать в журналах, но у меня нет времени, и если они попадут ко мне, то пролежат до скончания века. Мне сказали, что он послал их вам для вашего вердикта. Не могли бы вы сообщить мне - между нами, - когда прочтёте их, каков ваш вердикт?


8 июня 1936 г.


(Относительно стихотворения "Принятие")


Очевидно, что луна может писать очень хорошие стихи. Что касается вайрагьи, она необходима только тогда, когда витал воспринимает вещи неправильно; если же он может принимать их в лунном или солнечном свете, тогда принятие лучше.

(Надеюсь, я не слишком законченный мистик. Недостаток - а также, возможно, и преимущество использования символов в том, что никто не может понять написанное, кроме самих использующих. Лунный свет = свет духовности; солнечный свет = свет Божественной Истины.)


9 июня 1936 г.


Ваше ожидание "не слишком краткого" ответа, боюсь, осуществимо лишь в Утопии. Как раз сегодня вечером (и вчера тоже) я столкнулся с уймой писем, требующих ответа - и вот уже почти 5 часов утра, а мне всё ещё нужно ответить на ваше. Так что только краткость - которая (иногда) душа остроумия - может помочь.

Нет нужды противопоставлять поэзию роману и заводить тяжбу между ними. И то, и другое может быть допущено на духовный Парнас - но не всякая поэзия и не всякие романы. Всё зависит от сознания, из которого это делается. Если созданное пришло из психического или духовного сознания и несёт на себе печать своего источника, этого достаточно. Конечно, есть определённые вещи, которые не могут быть сделаны оттуда, но ни поэзия, ни художественная проза к таковым не относятся. Они могут быть подняты на более высокий уровень и созданы выражением психического или духовного разума и видения. Сказав это, я сказал всё. Надеюсь, моя краткость была правильного рода и не оставила вопрос мистически туманным.


10 июня 1936 г.


Ваше письмо сегодня утром было кристально ясным. И я чувствовал то же самое. Теперь я начну пересматривать мою длинную [?]. Вчера я был чрезвычайно занят исправлением корректур с 19:30 до 2:30 ночи без перерыва, представьте себе! Сегодня мне тоже пришлось изрядно потрудиться над этим.

Джоти прислала ещё одно стихотворение, которое мне очень нравится, но последний стих кажется мне довольно загадочным. Я понял, что вы сочли его совершенно ясным для себя. Но какую идею он вам передал?

К слову, вопрос. Я читал сегодня в вашей "Поэзии Будущего", что мистицизм приходит, "когда мы либо видим проблеск, но не осознаём интимно ныне тайные вещи духа, либо, осознавая, всё же не можем найти для них прямой язык, их сущностный способ высказывания, и вынуждены использовать смутно сияющие намеки или плотную драпировку символов; когда у нас есть откровение, но нет вдохновения, есть видение, но нет слов". Это, я думаю, я искренне разделяю и бурно приветствую. Ибо у меня часто (хотя и не всегда) было чувство, что мистическая поэзия прячет за символами относительную неспособность автора найти надлежащее выражение для того, что он смутно почувствовал. Я часто видел, что когда чувство очень конкретно, я могу выразить его; но если оно недостаточно конкретно - не могу. Большая часть мистической поэзии Тагора последних лет всех нас совершенно сбивает с толку, и мы не можем не приписать это его относительной неудаче в овладении тем, что маячило перед ним. Она намекает, но лишь слабо - мерцает, но не озаряет. Его прозаическая поэзия в последнее время часто бывает совершенно загадочной... И теперь я нахожу, что вы также говорите нечто родственное в процитированном мною отрывке - называя источник большей части мистической поэзии (хотя и не всей, заметьте) "откровением", но не "вдохновением". К слову, не означает ли вдохновение нечто более близкое нашему сознанию, чем увиденное "откровение", которое поневоле несколько отдалено, как я заключаю или, скорее, вывожу из вашего отрывка? В стихотворении Джоти последний стих, к счастью, послужит примером того, что я имею в виду. Не сомневаюсь, что она что-то чувствовала, но передала ли она это адекватно, обладая достаточной силой выражения? Я не лишён сочувствия к мистической поэзии (я не могу иначе), но я, боюсь, люблю некоторую ясность и потому, возможно, немного апатичен к символическому эзотеризму. Но довольно. Теперь скажите что-нибудь лучезарное, чтобы рассеять мои туманы, о, пожалуйста, Гуру - ради бога.


Я не нахожу трудности в последней строфе стихотворения Джотирмойи, как не нахожу её и в связи с двумя предыдущими строфами. Это единое чувство и субъективная идея или видение, выражающее себя в трёх гранях: в полной ночи духа в самом сердце тьмы есть свечение свыше - изображаемое луной и звёздами в недрах Ночи. (Ночное небо с луной (духовный свет) и звёздами - известный символ, и его часто видят садхаки, даже когда не знают его значения.) В той ночи духа пребывает Грёза, к которой или через которую мы находим путь, забываемый или теряемый в обычном свете бодрствующего дня. В ночи духа есть тенистые аллеи боли, но даже в той тени Сила Красоты и Блаженства тайно и незримо поёт напевы Рая. Но при свете дня мистическое сердце лунного света печально плачет, подавленное, ибо даже если нектар его там, позади, оно ускользает от этого кричащего света, потому что само оно - тонкое создание грёзы, а не сознательной бодрствующей природы ума. Вот как я это понимаю или, скорее, пытаюсь выразить ментально. Но это значит вкладывать очень абстрактный смысл в то, что должно сохранять туманность очертаний, но яркость в чувстве - ментализируя, человек вкладывает в это одновременно слишком много и слишком мало.

Я не помню контекста отрывка, который вы цитируете из "Поэзии Будущего", но полагаю, я намеревался противопоставить завуалированное высказывание того, что обычно называют мистической поэзией, духовной ясности полностью выраженного опыта. Я не имел в виду противопоставить его ментальной ясности, к которой обычно стремится поэзия. Конкретность интеллектуального образного описания - это одно, а духовная конкретность - другое. "Две птицы сидят на одном дереве, но одна ест плод, вторая не ест, а лишь наблюдает за первой" - это обладает озаряющей духовной ясностью и конкретностью для того, кто имел этот опыт, но ментально и интеллектуально это могло бы означать что угодно или ничего. Поэзия, изречённая с духовной ясностью, может быть уподоблена солнечному свету, поэзия, изречённая с мистической завесой - лунному свету. Но в мои намерения не входило отрицать красоту, силу или ценность лунного света. Заметьте, что я разделил два вида мистицизма: один, в котором реализация смутна, и другой, в котором реализация является откровением и интимно близка, но высказывание завуалировано образом, а не полностью раскрыто им. Не знаю, к какому виду принадлежит недавняя поэзия Тагора, я её не читал. Но второй вид поэзии (где есть интимный опыт) может обладать огромной силой и ценностью - свидетель тому Блейк. Откровение выше вдохновения - оно приносит прямое знание и видение, вдохновение даёт выражение. Если есть вдохновение без откровения, можно получить слово, в то время как сама вещь остаётся за завесой; лучше получить видение самой вещи, чем просто выразить её с помощью вдохновения, приходящего из-за завесы. Конечно, и то, и другое вместе - лучше всего... Заметьте также, что вдохновение, о котором я говорю - это пришествие сущностного слова, духовной мантры; было бы неверно говорить, что в мистической поэзии вовсе нет вдохновения, нет вдохновенного слова. Нет вдохновения - нет поэзии.

(Писалось в большой спешке - надеюсь, это возможно понять.)


14 июня 1936 г.


(Относительно стихотворения "Ашру")


Очень красиво. Не беспокойтесь о героическом пути - к Божественному ведёт не один, а много путей. Искренность и настойчивость призыва - это всё.


17 июня 1936 г.


Провёл плохой день - депрессия и прочее. Отвергал плохие внушения. Решил не жаловаться и быть по-настоящему мужественным. Подождём.


Я очень рад узнать, что вы решительно придерживаетесь правильного отношения, ибо это истинный путь к победе, но сожалею, что в этом всё ещё есть необходимость. Но твёрдо идти вперёд - это единственное, что нужно делать, чтобы в конце концов выбраться из бури и туманов своей природы.

Наконец-то у меня появилось время изучить длинное стихотворение Нишиканты. Это поистине изумительный успех - великолепно лёгкий и красивый ритм... [не закончено]


22 июня 1936 г.


Я очень рад, что вам понравилась моя притча и на английском тоже. Амалю она тоже понравилась.

Посылаю вам здесь стихотворение Нишиканты в метре прасвани - анапест (два открытых слога, один закрытый, как вы, возможно, помните). Здесь вы заметите спондеические модуляции в местах, подчёркнутых красным. Эти модуляции - нечто новое в прасвани, но они доказывают (не так ли?), что метр прасвани происходит от английского акцентного стиха. Я всё больше воодушевляюсь тем, что моя интуиция относительно метра прасвани (как и в лагху-гуру) оказывается верной. Если вы пошлёте больше силы (пожалуйста, пошлите), мы добьёмся более существенных доказательств того, что английский акцентный ритм может наглядно обогатить бенгальскую чханду. Я так рад и благодарен, что вы с таким усердием учили меня английскому метру, в котором я не знал (буквально не знал) даже азов - так как это уже принесло явные плоды в бенгальской чханде, а? Посмотрите на это стихотворение, насколько оно естественно и красиво в своей акцентности.


Сделано мастерски. Но не слишком ли много в этом достижении искусственности? Я думаю, проявление мастерства как совершенной естественности будет знаком полной победы.


23 июня 1936 г.


Суббота вечер - а значит, невозможно иметь дело с Лоуренсом, будь то его метрические грехи или его йогические блуждания, иначе как с помощью пары небрежно написанных предложений - посему отложено на сегодня. Не то чтобы воскресенье было днём полного досуга, но оно иногда менее загружено, чем "Субботний вечер Гуру", который совсем не похож на "Субботний вечер пахаря".


26 июня 1936 г.


Нет нужды сокращать ваши письма - я читаю быстро (по крайней мере, по-английски, при условии, что почерк не похож на мой собственный); время занимает только написание ответа. Поэтому вы не должны обижаться на короткие или, по крайней мере, сравнительно короткие ответы. Лучше всего дать волю перу и высказать всё.


26 июня 1936 г.


(Заметка Дилипа:) Мой опыт был таков: я чувствовал себя подавленным, но во время разговора с Махарани о Йоге мои сомнения исчезли, и я обнаружил, что обладаю твёрдой верой в йогу. Поэтому я спросил Шри Ауробиндо, был ли я искренен, когда так убедительно говорил о Йоге, всё ещё находясь в сомнении?


В вашем разговоре с Махарани не было притворства. Это случается с каждым. Просто на поверхность выходит та часть сознания, которая не только верит в эти вещи, но знает, что они истинны; другая часть, которая лишена этого и открыта для сомнений и отрицания, отходит на задний план или уходит в подполье. Люди не понимают этой многосложности человеческой личности, поэтому называют это неискренностью в себе или других. Но это не так. Существуют определённые убеждения и чувства, за которые нечто в нашей природе держится мёртвой хваткой, а бури и уныние лишь покрывают, но не уничтожают их.


26 июня 1936 г.


Последние несколько дней я пытаюсь медитировать немного больше, но меня неотступно преследует чувство, что я никуда не продвигаюсь. Не могу отделаться от какой-то уверенности, что не происходит никакого конкретного прогресса - потому что не чувствую и не вижу никаких перемен. Я молюсь Матери о её Милости и Силе и больше всего о бхакти к ней и намерен продолжать в этом направлении. Также читаю вашу "Основы Йоги" - книга просто ошеломляющая: гималайские условия успеха, которые вы предъявляете - ну разве такие, как мы, когда-нибудь исполнят даже сотую долю столь бесчисленных условий? Порой я чувствовал себя на грани отчаяния и был вынужден отложить её и обратиться к письмам Д. Г. Лоуренса (850 страниц, подаренных мне моей австрийской подругой фрау Рене Фюлоп-Миллер), изданным Олдосом Хаксли, чтобы прийти в себя, - ибо это увлекательная книга, хотя Лоуренс ужасно страдал.

Однако в "захватывающе прекрасных" письмах Лоуренса, как выражается Олдос Хаксли, я нашёл одно конкретное подтверждение: сегодняшний мир не стоит того, чтобы за него держаться. Цитируя Лоуренса: "Я повторяю себе: отпустить, освободить от своей воли всё, что моя воля хотела бы удержать, снова погрузиться во тьму и неведение. Должна быть глубокая зима, прежде чем может прийти весна.... То, чем мы являемся сейчас, должно перестать быть, чтобы мы могли осуществиться в ином бытии.... Я слёг... и недоумеваю, зачем вообще стоит стараться подняться - в этот грязный мир. Война воняет всё сильнее и сильнее.... Нет ничего болезненнее, чем быть ввергнутым обратно в мир прошлого, когда это прошлое безвозвратно ушло, а нечто новое, далёкое, изнутри борется, чтобы родиться. Но придёт новая жизнь. И эта любовь, которая уходит в прошлое, но не двигается вперёд, в будущее - как любовь к мёртвым - совершенно мучительна....


Now like a crown in the autumn time,

My soul comes naked from the falling night

Of death, a Cyclamen, a Crocus flower

Of windy autumn when the winds all sweep

The hosts away to death, where heap on heap

The leaves are smouldering in a funeral wind."


Теперь, словно корона в осеннюю пору,

Моя душа восстаёт нагой из падающей

Ночи смерти, цикламен, крокусный цветок

В ветреную осень, когда ветра сметают

Полчища к смерти, где, куча на кучу,

Листья тлеют в погребальном ветре".


Олдос Хаксли пишет о Лоуренсе: "Относительно большинства других выдающихся людей, которых я встречал, я по крайней мере чувствую, что принадлежу к тому же виду, что и они. Но этот человек обладал чем-то иным и превосходящим его по качеству, а не по степени. Иным и превосходящим по качеству; думаю, почти каждый, кто хорошо его знал, должен был чувствовать, что Лоуренс был именно таким". В общем, я всё это пишу лишь затем, чтобы вы знали, чем я занят: йогическая медитация, сменяющаяся захватывающими письмами Лоуренса, из которых я привожу вам несколько строк, которые мне очень понравились. Я отгоняю моего старого заклятого врага - грусть и прочее - вроде бы с некоторым успехом. Но это почти всё, что могу о себе сказать.


Условия успеха? Но это не условия для того, чтобы заниматься садханой, а базовые условия для интегральной сиддхи, - это, можно сказать, основные сиддхи, реализованные основания, на которых может быть воздвигнута полная и постоянная сиддхи; или, иначе говоря, это составляющие йогического сознания, в отличие от обычного. Когда человек полностью достигает этого йогического сознания, его можно назвать йогином, до тех пор он - садхак. От садхака сразу не требуется всего этого в полной мере. От садхака требуется лишь "искренность в стремлении и терпеливая воля достичь цели, несмотря на все препятствия - тогда раскрытие в той или иной форме непременно придёт".

"Всякое искреннее стремление имеет свой результат; если вы искренни, вы вырастете в божественную жизнь". И далее: "Нельзя стать всем этим сразу, но если человек всегда стремится и призывает на помощь Божественную Шакти с истинным сердцем и прямой волей, он всё больше и больше вырастает в истинное сознание". Разумеется, сказано, что успех придёт рано или поздно - именно поэтому терпение совершенно необходимо. Но это не гималайские условия - тут не назначается невозможная цена за то, о чём просят. Что же до трудности, то в книге также сказано: когда однажды вступаешь в истинное (йогическое) сознание, "тогда видно, что возможно всё, даже если сейчас положено лишь самое начало; но начала достаточно, раз Сила, Мощь присутствуют". Дело в том, что успех в действительности зависит не от способностей внешней природы (для внешней природы всякое самодостижение кажется невозможным и чрезвычайно трудным), а от внутреннего существа, а для внутреннего существа возможно всё. Нужно лишь войти в соприкосновение с внутренним существом и изменить внешний взгляд и сознание изнутри, - в этом и заключается работа садханы, и она обязательно совершается при наличии искренности, устремления и терпения. Всё это не чрезмерно сурово и не слишком требовательно.

Как описание составных элементов йогического сознания, основ реализации, книгу, по-моему, нельзя назвать ошеломляющей или её требования - гималайскими, ибо, в сущности, всё это уже было изложено в "Гите" и других книгах о йоге, и, в конце концов, тысячи людей осуществили это хотя бы частично или во внутреннем существе - пусть и не столь хорошо во внешнем. Но реализация внутреннего существа вполне достаточна как основание; для многих она вполне достаточна даже как конечное состояние - для тех, кто не стремится к преобразованию внешней природы. И здесь тоже, даже если приводится полный идеал, нигде не говорится, что всё это должно быть сделано сразу или как первое условие для более высокого устремления.

Полагаю, Лоуренс был йогином, сбившимся с пути и воплотившимся в европейском теле, чтобы проработать свои трудности. Его слова "снова погрузиться во тьму и неведение" звучат как прохождение христианского мистика через "ночь Бога", но, думается, Лоуренс имел в виду новый расцвет из подсознательного, тогда как "ночь Бога" у мистиков - это этап между обычным сознанием и сверхсознательным Светом.


27 июня 1936 г.


Процитированный вами отрывок определённо показывает, что у Лоуренса было представление о новом духовном рождении. То, что он там написал, могло бы быть очень точным описанием процесса перемены: отбрасывание старого ментального, витального, физического сознания и появление нового сознания из ныне невидимого Внутреннего - не призрачной периферии, подобной нынешнему ментальному, витальному, физическому Невежеству, но истины, рождающейся из истинного существа внутри нас. Он говорит о переходе как о тьме, созданной отвержением внешнего ментального света - о тьме, возникающей в промежутке, прежде чем сможет прийти истинный свет из Невидимого. Некоторые христианские мистики говорили то же самое, и Упанишады также повествуют о светозарном Существе за пределами тьмы. Но в Индии отвержение ментального света, витального возбуждения и физической жёсткой узкой конкретности чаще ведёт не к тьме, а к широкой пустоте и безмолвию, которые затем начинают наполняться светом более глубокого, великого, истинного сознания - сознания, исполненного Покоя, гармонии, радости и свободы. Я думаю, Лоуренс не смог достичь реализации потому, что искал новое рождение в подсознательном витале, принимая его за невидимое Внутреннее; он ошибочно принял Жизнь за Дух, тогда как Жизнь может быть лишь выражением Духа. Возможно, в этом же крылась причина его поглощённости тщетной и расстраивающей сексуальностью.

Его высокая оценка живописи Аджанты, должно быть, была вызвана тем же стремлением, которое заставляло его искать как новую поэзию, так и новую истину изнутри. Он хотел избавиться от внешних форм, которые, по его мнению, скрывают Невидимое, и прийти к чему-то, что выражало бы с предельной простотой и прямотой нечто внутреннее. Именно это заставило людей начать предпочитать примитивистов развитому искусству Ренессанса. Вот почему он недооценивает Боттичелли как не дающего подлинной сути, а дающего лишь внешнее изящество и красоту, которые он считает вульгарными по сравнению с менее формальным искусством, довольствующимся выявлением чистой эмоции изнутри и ничем иным.

То же самое заставляет его желать суровой, обнажённой, скалистой прямоты для современной поэзии. Но время вышло, так что я оставлю это на завтра.


28 июня 1936 г.


Мать говорит, что завтра вам не нужно петь, но вы должны прийти, потому что она хочет кое-что вам почитать - не "Основы Йоги" (!), а французскую поэзию. То, что она говорила о жёсткости [stiffness] вашей адхары, было сказано некоторое время назад, и нет смысла поднимать это снова, ибо с тех пор она говорила вам, что вы сильно изменились и что ей, наконец, удалось пробиться и войти внутрь вас.

Вы чувствуете депрессию при чтении "Основ Йоги", потому что ваш ум проявляет активность не с того конца - с точки зрения вашей одержимости неспособностью, безнадёжностью, прошлыми неудачами, якобы вынуждающими к неудачам в будущем. Правильный способ читать такие вещи - не быть ментально активным, а воспринимать в тишине ума, позволяя данному знанию войти и принести свой плод в будущем, в надлежащее время; не спрашивать, как можно практиковать это сейчас, и не пытаться применить это к немедленным обстоятельствам, которым это может не соответствовать. Я уже говорил вам, что эти вещи - базовые сиддхи, составляющие йогическое сознание; это то, к чему нужно двигаться, но что не может быть установлено сейчас и сразу. То, что должно быть сделано сейчас - это для каждого то, что необходимо ему в данный момент. Я указал, что необходимо сейчас вам: рост психического существа, который уже начался, и сила контакта и общения с внутренним сознанием и через него с Божественной Силой или Присутствием, которую он принесёт. Но для того чтобы это росло, ум должен сохранять больше тишины, не настаивая и не впадая в уныние каждый миг, но неуклонно устремляясь и позволяя вещам, на которые указывали эти опыты, расти изнутри.


29 июня 1936 г.


Продолжу о поэзии Лоуренса с того места, где остановился.

Идея в том, чтобы избавиться от всякой чрезмерной выразительности, от языка ради языка, от формы ради формы, даже от потакания поэтической эмоции ради самой эмоции, потому что всё это вуалирует вещь в себе, приукрашивает её, мешает ей проявиться в захватывающей обнажённости её истины, в силе её сущностного призыва. Здесь есть своего рода мистицизм, который хочет выразить невыразимое, скрытое, невидимое: сведите выражение к самой предельной обнажённости, и вы приблизитесь к невыразимому; подавите форму настолько, насколько возможно, и вы приблизитесь к тому, что стоит за ней, к невидимому. Как я уже сказал, это тот же импульс, который пронизывал недавние устремления в искусстве. Форма скрывает, а не выражает реальность; давайте подавим скрывающую форму и выразим реальность с помощью соответствующих ей геометрических фигур - и вы получите кубизм. Или, поскольку это слишком радикально, подавим точность формы и заменим её более значимыми формами, которые скорее указывают на истину, чем скрывают её, - так вы получите "абстрактную" живопись. Или же то, что находится внутри, раскрывает себя в снах, а не в явлениях бодрствования; давайте воплотим в поэзии или живописи фигуры, видения, последовательности и образы снов - и вы получите сюрреалистическое искусство и поэзию. Идея Лоуренса сродни этому: давайте избавимся от рифмы, метра, ухищрений, которые нравятся нам сами по себе и отвлекают нас от вещи в себе, от реальности за формой. Итак, подавляя эти вещи, давайте получим нечто обнажённое, скалистое, первозданно выразительное. В этой теории нет ничего заслуживающего порицания, при условии, что она действительно ведёт к новому творчеству, которое выражает внутреннюю истину вещей лучше, ярче и непосредственнее, чем это удавалось старой поэзии, ныне осуждаемой как искусственная и риторическая, с её рифмой и метром. Но результаты не оправдывают ожиданий. Возьмите четыре строки Лоуренса - чем они отличаются от старой поэзии, кроме менее уверенного ритмического движения и менее захватывающего совершенства языка? Это прекрасный образ, и Китс или Томпсон создали бы из него нечто незабываемое. Но после прочтения этих строк трудно вспомнить какой-либо чёткий контур образа, какое-либо захватывающее выражение, какой-либо ритмический каданс, который продолжал бы звучать внутри и сохранил бы видение навсегда. То, что делает модернистский безметрический стих, - это улавливание движений прозы и попытка втиснуть их в стихи разной и по-разному организованной длины. Иногда создаётся что-то, обладающее собственной красотой или силой - хотя и не лучшее или даже не равное лучшему из того, что было создано раньше, - но в большинстве случаев получается либо лёгкая, либо натянутая неэффективность. Никакой чёткости шагов по земле: эти шаги могли бы быть прогулкой, как в прозе; но поэзия - это взмахи крыльев. Что касается образа птицы - что ж, в этом движении больше падений, чем полёта. Но где же обнажённость, скалистая прямота - где то нечто более прямое и реальное, чем любая игра внешней формы? Попытка работы с цветом, образом, выражением здесь точно такая же, как в старой поэзии - всё новое и глубокое исходит из своеобразного видения Лоуренса, но оно могло бы быть выражено мощнее в более плотном языке и метре.

Конечно, из этого не следует, что не стоит пытаться создавать новые и более свободные формы или что они вообще не могут иметь успеха. (Могу попутно заметить, что это не тот же принцип, что в моём стихотворении, основанном на ударениях: опора на ударения и опора на длину слогов - две очень разные вещи.) Но если они достигнут успеха, то это произойдёт благодаря привнесению фундаментального качества, силы и движения старой поэзии - вечного качества всей поэзии - в новые метрические и ритмические открытия и новые секреты поэтического выражения. Это невозможно сделать, сводя их к скелетной обнажённости или подавляя их путём подчинения и размывания в тщетной попытке объединить свободную рыхлость прозы с собранным и сосредоточенным шагом поэзии.

P.S. Писалось в спешке, без времени на проверку. Если нужны исправления, сделаю их в машинописном тексте. Я оставляю отрывки у себя, чтобы посмотреть, нужно ли сказать что-то ещё.


Июль 1936 г.


Я сильно сомневаюсь, что подобная переписка подходит для "Вишва-Бхарати". То, что я написал, - это слишком незначительный, беглый и общий комментарий, какой можно позволить себе в частном письме; но для критики, которой предстоит увидеть свет, необходимо что-то более пространное и основательное. Поэзия Лоуренса, что бы ни думали о его теории или технике, обладает слишком большой важностью и значимостью, чтобы обращаться с ней легковесно, а "модернизм" современной поэзии - это fait accompli [свершившийся факт]. Можно отказываться признавать свершившийся факт законным, будь то в Абиссинии или в сфере литературы, но он слишком весом, чтобы отвечать на него простым осуждением из принципа. Однако у меня нет времени на что-то более адекватное, как нет и возможности добавить в данный момент хоть что-то к написанному, поэтому я довольствуюсь исправлением нескольких ошибок и оставляю всё как есть. Нет времени ни на что, кроме быстрого прочтения добавленных вами страниц.

Пожалуйста, обратите внимание, что в одной строке строфы Лоуренса была существенная ошибка при перепечатке, которую я исправил.


2 июля 1936 г.


Посылаю вам "Анютины глазки" (Pansies). Перед отправкой я открыл книгу наугад и обнаружил вот это:

"I can't stand Willy Wet-leg

Can't stand him at any price.

He's resigned and when you hit him

He lets you hit him twice."

["Терпеть не могу Вилли Мокрая Нога,

Ни за какие коврижки.

Он смиренник, и если его ударишь,

Он подставится под второй удар".]


Ну-ну, и это - обнажённая, скалисто-прямая поэзия? Помоги нам бог!

P.S. Думаю, Дара в свои светлые минуты мог бы сочинить нечто подобное! Вот к чему теории приводят гениального человека.


3 июля 1936 г.


Сегодня вечером нет времени ни читать, ни писать. Я должен хотя бы прочитать предисловие Хаксли и просмотреть несколько писем, прежде чем отважиться на какие-либо комментарии - подобно рецензентам, которые проглядывают страницу тут и там, а затем пишут пространный или разгромный обзор. Как бы то ни было, мне кажется, с Лоуренсом должно было быть трудно жить; даже ему самому, похоже, было трудно жить с самим собой. Его фотография подтверждает это мнение. Но человек, воюющий с самим собой, может писать превосходные стихи - если он поэт; часто стихи даже лучшие, чем кто-либо другой, подобно тому как Шекспир написал свои лучшие трагедии, когда находился в состоянии хаотического потрясения - по крайней мере, так говорят его толкователи. Чтобы писать стихи гармонии и божественного равновесия, нужно более высокое вдохновение, чем то, которое когда-либо было у Лоуренса. Поэтому я остаюсь при своём мнении о пагубном влиянии теорий на гениального человека. Если бы он довольствовался созданием прекрасных вещей вместо "голых скал" и "сухих пустынь", он мог бы достичь великолепных результатов.


3 июля 1936 г.


Все великие личности обладают сильным эго того или иного рода - впрочем, не нужно быть великой личностью, чтобы быть эгоцентричным; эгоцентризм - это сама природа жизни в Невежестве; даже саттвический человек, филантроп, альтруист живут для своего эго и вокруг него. Общество заставляет прилагать усилия, чтобы сдерживать его, а когда невозможно сдержать - хотя бы маскировать; мораль - чтобы контролировать, расширять, облагораживать или сублимировать его [эго], дабы оно могло превзойти себя или использовать себя на службе вещам более значимым, чем его собственный первичный эгоизм. Но ничто из этого не позволяет человеку спастись от него. Это возможно только путём нахождения чего-то глубоко внутри или над нами и лайи [растворения] эго в этом. Именно так видел Лоуренс, и именно его попытка реализовать это сделала его "иным" по сравнению с теми, кто с ним общался, - но он не смог найти путь. Было странной ошибкой искать его в сексуальности; также было большой ошибкой искать его не с того конца природы.

То, что вы говорите об обнаружении дефектов человеческой природы, несомненно, верно. Человеческая природа полна недостатков и не может быть иной, но в ней есть другие элементы и возможности, которые, хотя они никогда не бывают вполне беспримесными, необходимо видеть, чтобы получить целостное представление. Но открытие истины о людях не должно вести к цинизму; оно может вести к спокойной отстранённости и иронии, в которых нет разочарования или горечи; или же оно может вести к широкому психическому милосердию, которое признаёт истину, но делает все скидки и готово любить и помогать вопреки всему. В духовном сознании человек ни к чему не слеп, но видит также и то, что находится внутри, за этими покровами - божественный элемент во всём, ещё не высвобожденный; и он не оказывается обманутым, как не бывает отторгнут или обескуражен. То внутреннее более великое начало, что было в Лоуренсе и которое он искал, есть в каждом - он не нашёл его, и другие, возможно, ещё не высвободили его, но оно там есть.

Не знаю насчёт обаятельности; то, что вы говорите, отчасти верно, но обаятельность может существовать вопреки эго и всевозможным дефектам, и люди могут её чувствовать.

P.S. Ещё не успел прочитать письмо "поклонника", так что отошлю его завтра.


5 июля 1936 г.


Природа витальной любви такова, что она не длится долго или, если пытается длиться, не приносит удовлетворения, потому что это страсть, вброшенная Природой для того, чтобы служить временным целям; поэтому она достаточно хороша для временной цели, и её нормальная тенденция - угасать, когда она в достаточной мере послужила цели Природы. У человечества, поскольку человек является более сложным существом, Природа призывает на помощь воображение и идеализм, чтобы помочь своему натиску, даёт чувство пылкости, красоты, огня и славы, но всё это через некоторое время меркнет. Это не может длиться долго, потому что всё это - заимствованный свет и сила, заимствованные в том смысле, что они являются отражением, пойманным от чего-то запредельного и не свойственного отражающей витальной среде, которую воображение использует для этой цели. Более того, ничто не постоянно в уме и витале, там всё находится в непрерывном движении. Единственное, что пребывает вечно - это душа, дух. Поэтому любовь может длиться или приносить удовлетворение только в том случае, если она основывается на душе и духе, если её корни там. Но это уже означает жизнь не в витале, а в душе и духе.

Трудность самоотдачи витала заключается в том, что витал управляется не разумом или знанием, а инстинктом, импульсом и желанием удовольствия. Он отступает, потому что разочарован, потому что осознаёт, что разочарование всегда будет повторяться, но он не понимает, что всё это само по себе было лишь очарованием, а если и понимает, то ропщет, что это так. Там, где вайрагья является саттвической, рождённой не из разочарования, а из предчувствия более великих и истинных вещей, которых предстоит достичь, этой трудности не возникает. Лоуренс не понимал, что находится на ложном пути, поэтому не мог встать на истинный. Однако витал может учиться на опыте, может научиться настолько, чтобы отвернуться от своего сожаления о красоте блуждающего огонька. Его вайрагья может стать саттвической и решительной.


5 июля 1936 г.


Я прочёл письмо "поклонника". Не думаю, что у него есть какое-то определённое представление о том, что значит искать Божественное или заниматься Йогой. Не знаю, есть ли смысл говорить ему, что Йога - вещь нелёгкая, что человеку предстоит со многим столкнуться и многое победить, и потому не стоит к ней спешить. Может быть, следует дать ему время, чтобы сознание выросло и стало ясным относительно своей [цели] и истинного побуждения, стоящего за ней, прежде чем предпринимать какой-либо шаг? Написать что-нибудь в таком духе, чтобы охладить его пыл? В его послании слишком много риторических оборотов.

Притхвисингх хочет знать, заплатил ли Шанкар за аренду не только по октябрь (о чём П.С. знает), но и по декабрь, как утверждает Сен. Полагаю, заплатил, раз он так говорит? Он согласился платить в рассрочку, но требует вычета в 300 рупий за гараж. Притхвисингх не склонен уступать более 75 рупий. Извините, что беспокою вас этим, но я должен ответить ему по поводу выплаты аренды до декабря, поэтому приходится вас тревожить.


6 июля 1936 г.


Жажда Божественного - это одно, а депрессия - совсем другое, и депрессия вовсе не является неизбежным следствием того, что эта жажда остаётся неутолённой; неутолённость может вести к ещё более пылкой жажде, к твёрдой решимости и настойчивым усилиям, к всё более и более тоскующему призыву или к психической печали, которая совсем не тождественна депрессии и отчаянию. Депрессия по своей природе - это затянутое тучами серое состояние, а свету труднее пробиться сквозь тучи и серость, чем сквозь ясную атмосферу. То, что депрессия препятствует внутреннему свету, - факт общего опыта. Гита прямо говорит: "Йогу следует практиковать неуклонно, с сердцем, свободным от депрессии" (acetas anirvin). Беньян в "Пути паломника" символизирует её как Трясину Уныния - одну из опасностей на пути, которую необходимо преодолеть. Бесспорно, избежать приступов депрессии невозможно, почти все садхаки проходят через них, но принцип в том, что нужно противодействовать им и не позволять им сохраняться или становиться хроническими через какое-либо ментальное поощрение или принятие их внушений.

Едва ли можно считать фактом то, что печаль необходима для того, чтобы заставить душу искать Божественное. Именно зов души изнутри заставляет её обратиться к Божественному, и это может произойти при любых обстоятельствах - в полном процветании и наслаждении, на пике внешних завоеваний и побед, без всякой печали или разочарования, но благодаря внезапному или постепенно растущему озарению; благодаря вспышке света посреди чувственной страсти, как в случае с Билвамангалом; благодаря восприятию того, что существует нечто более великое и истинное, чем эта внешняя жизнь, проживаемая в эго и невежестве. Ни один из этих поворотов не обязательно сопровождается печалью и депрессией. Часто человек обращается, говоря: "Жизнь сама по себе хороша и достаточно интересна как игра, но это всего лишь игра, духовная реальность величественнее жизни ума и чувств". Каким бы путём это ни пришло, важен лишь призыв Божественного или зов души к Божественному; влечение к Нему - это нечто гораздо более великое, чем вещи, обычно удерживающие природу. Разумеется, если человек удовлетворён жизнью, очарован ею так, что она закрывает восприятие души внутри или мешает влечению к Божественному, тогда период вайрагьи, печали, депрессии, болезненного разрыва витальных связей может быть необходим, и многие проходят через это. Но как только поворот совершён, должно быть выбрано одно направление, и вечная вайрагья не нужна. Когда мы говорим о бодрости как о наилучшем состоянии, мы не имеем в виду бодрое следование за витальной жизнью, но бодрое следование по пути к Божественному, что вполне возможно, если ум и сердце принимают верный взгляд и положение. В любом случае, если в чьём-то случае положительная бодрость невозможна, всё же не следует допускать постоянную депрессию и грусть или ментально поддерживать их. Это вовсе не является обязательным для того, чтобы оставаться обращённым к Божественному.

Говоря о Буддисте и его девяти годах перед стеной, а также приводя другие примеры, Мать лишь опровергала мнение, что отсутствие успеха в течение семи или восьми лет означает непригодность и лишает всякой надежды на будущее. "Человек перед стеной" стоит в ряду величайших имён японского буддизма, и его долгое бесплодие не означало неспособности или духовной непригодности; но помимо этого есть многие, кто упорствовал в течение долгих периодов и в конце концов победил. Это обычный, а не редкий опыт.

Отвечу о психической и витальной любви завтра.


7 июля 1936 г.


Безусловно, легче поддерживать дружбу между мужчиной и мужчиной или между женщиной и женщиной, чем между мужчиной и женщиной, потому что в первом случае сексуальное вмешательство легко может отсутствовать. В дружбе между мужчиной и женщиной сексуальный уклон может в любой момент проявиться тонким или прямым образом и вызвать пертурбации. Но нет никакой невозможности в дружбе между мужчиной и женщиной, чистой от этого элемента; такие дружеские отношения могут существовать и существовали всегда. Всё, что нужно, - чтобы низший витал не заглядывал в заднюю дверь и чтобы ему не позволяли войти. Часто между мужской и женской природой существует гармония, влечение или близость, основанные на чём-то ином, нежели какая-либо явная или скрытая низшая витальная (сексуальная) основа - порой основа её содержания преимущественно ментальная, психическая или высшая витальная, либо же их смесь. В таких случаях дружба естественна, и мало шансов, что другие элементы вмешаются, чтобы потянуть её вниз или разрушить.

Также ошибочно думать, будто только витал обладает теплотой, а психическое - это нечто холодное, в чём нет пламени. Чистая, прозрачная доброжелательность - вещь очень хорошая и желанная; [стоит лишь представить, насколько иным местом стал бы Ашрам, если бы все питали её (доброжелательность) друг к другу]. Но это не то, что подразумевается под психической любовью. Любовь есть любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может обладать теплотой и пламенем столь же интенсивными и даже более интенсивными, чем витальная, но это чистый огонь, не зависящий от удовлетворения желаний эго или от пожирания топлива, которое он охватывает. Это белое пламя, а не красное; но белый жар не уступает красному в своей пылкости. Верно, что в человеческих отношениях и человеческой природе психическая любовь обычно не получает полного простора; она легче находит полноту своего огня и экстаза, когда возносится к Божественному. В человеческих отношениях психическая любовь смешивается с другими элементами, которые стремятся одновременно использовать её и затмить. Она находит выход для своей собственной полной интенсивности лишь в редкие моменты. В остальном же она входит лишь как один из элементов, но даже в этом случае она привносит всё самое высокое в любовь, которая является преимущественно витальной: вся тонкая сладость, нежность, верность, самоотдача, самопожертвование, устремления души к душе, идеализирующие сублимации, возносящие человеческую любовь над нею собой - всё это исходит из психического. Если бы оно могло доминировать, управлять и преобразовывать другие элементы человеческой любви - ментальные, витальные, физические - тогда любовь на земле могла бы стать неким отражением или подготовкой к подлинной сути, интегральным союзом души и её инструментов в двойственной жизни. Но даже какое-то несовершенное подобие этого встречается редко.

[Здесь мы не говорим о психической любви между садхаками по той причине, что она обычно начинает использоваться как прикрытие и оправдание для вещей, которые вовсе не являются психическими и которым нет места в духовной жизни.] Наш взгляд таков, что в йоге нормальным является то, чтобы всё пламя природы было обращено к Божественному, а остальное должно ждать истинного основания: строить более высокие вещи на песке и тине обычного сознания небезопасно. Это не обязательно исключает дружбу или товарищество, но они должны быть полностью подчинены центральному огню. Если кто-то тем временем делает отношения с Божественным своей единственной поглощающей целью, это вполне естественно и придаёт садхане полную силу. Психическая любовь полностью обретает себя, когда становится излучением того более божественного сознания, которое мы ищем; до тех пор ей трудно проявить своё незатухающее интегральное "я" и облик.

P.S. Ум, витал, физическое - по сути своей инструменты души и духа; когда они работают сами по себе, они производят невежественные и несовершенные вещи. Если же их удастся превратить в сознательные инструменты психического и духа, тогда они получают своё собственное исполнение - в этом и заключается идея того, что мы называем трансформацией в данной Йоге.


8 июля 1936 г.


Я чрезвычайно рад слышать, что связь между молитвой и грустью, которая была огромным препятствием в концентрации, была разорвана, и надеюсь, что в будущем это будет подтверждаться всё больше. Я рад также видеть, что это произошло благодаря тому, что вы вверили свою трудность Кришне и приняли решение не признавать разделения между Кришной и нами, которое создавало помеху действию Силы. Это второй признак отклика свыше, и какими бы незначительными ни казались эти вмешательства, они важны как начало. В других отношениях также происходит эволюция ума - как в том, что вы говорите о Лоуренсе и о вашей собственной подобной перемене идей и чувств - которая движется к йогической установке. Если только эта эволюция сможет происходить без лишней боли и борьбы, это будет очень желательно - и я надеюсь, что так и произойдёт.


9 июля 1936 г.


То, что вы чувствуете, определённо является истиной: барьер рухнул, так что стало возможным ощущать верную установку и заниматься садханой в истинном равновесии внутреннего Покоя и сильного устремления. Именно это состояние должно продолжаться, чтобы могло произойти раскрытие внутреннего сознания. Что касается помощи от Лоуренса, это не является неестественным, ибо, при всех индивидуальных различиях, и он, и вы проходили через одну и ту же эволюцию. У Лоуренса был психический толчок изнутри к Незримому и Запредельному одновременно с тягой к витальной жизни, которая стояла у него на пути. Он пытался найти свой путь между этими двумя началами, смешивая их друг с другом, пока в конце концов не обрёл ментальное освобождение от этой путаницы, хотя и не получил ещё ясного знания пути - для этого, полагаю, ему придётся родиться ближе к Востоку или, во всяком случае, в окружении, которое позволит ему достичь Света.

P.S. Письмо или, скорее, два стихотворения для вас от друга Пурнананды, который, похоже, хорошо вас знает. Оно было прислано мне Йоганандой в конверте на имя Пурнананды, в котором также содержались письма ко мне и к Матери.


10 июля 1936 г.


Покой, к счастью, сохранился. Делал много джапы, концентрации и т.д. на имя Матери, молясь в основном о бхакти, и сегодня днём, так же как и на вечерней медитации, устремление было сильным; на вечерней медитации чувствовал сильное давление в голове, между бровями, во лбу, и, полагаю, концентрация тоже была хорошей. Вернувшись, снова молился и т.д. и чувствую себя весьма обнадёживающе даже в плане йоги - кто говорит, что век чудес ушёл окончательно и бесповоротно? Кто? А?


Я в полном восторге от этого - а также от давления в голове и между бровями, ибо это классический безошибочный признак того, что высшее сознание подумывает о том, чтобы приняться за дело, а именно - открыть два расположенных там высших центра. Надеюсь, оно не оставит своей работы и доведёт её до конца.


P.S. Прошлой ночью также делал много джапы с перерывами, когда просыпался - либо расхаживая по террасе, либо сидя, либо лежа. Я (поверите ли?) проявляю интерес к садхане, представьте себе!! Настоящий интерес!!! Qu'en dites-vous? [Что вы об этом скажете?]


Великолепно! Побольше бы такого, пожалуйста.


11 июля 1936 г.


Сегодня у меня было много работы - корректура и прочее. Пытался помнить и предлагать всё это. С 5 часов вечера я снова занимался концентрацией и т.д. до сего момента и сейчас на пути к медитации. Лёгкость, тишина и прочее сохраняются, рад об этом сказать, и во многих мелких делах я сталкиваюсь с двумя установками, из которых выбрать верную стало легко. К примеру, мы сегодня приготовили немного кичари, и после многих часов работы я сел есть с истинно дилиповским задором и аппетитом. Но я твердил себе: "Нельзя есть слишком много: это приносит летаргию, и тогда я не смогу практиковать концентрацию". И мне это удалось, в результате я совсем не чувствовал тяжести и выполнил всю концентрацию и т.д. В многих других мелочах - то же самое. Мне довольно легко удаётся помнить о вас и о Матери, и это получается, чего я не мог делать так долго - хотя очень старался, вы должны признать - я пытался и пытался, и терпел неудачу, и раздражался, и злился, и дулся, и изводил вас расспросами и т.д. и т.п.! Но теперь это стало гораздо легче, и усилие в результате стало куда более интересным. Молюсь, чтобы это продолжалось.


Всё это очень хорошо - это просто означает, что сознание сейчас развивается и всё больше открывается навстречу йогической перемене, так что вещи, когда-то трудные из-за ментального и витального противодействия, теперь могут выполняться гораздо легче и со значительно меньшим сопротивлением. Сохраняйте этот прогресс, и, возможно, не потребуется слишком много времени, чтобы внутренние двери открылись - ибо это признаки быстрого роста влияния внутреннего существа на внешнее, и оно естественным образом подготавливает внешнее к своему господству.


12 июля 1936 г.


Перевод является очень поэтичным переложением оригинала, несомненно, точным и созвучным моменту - но, по моему опыту, подобные смысловые совпадения очень распространены, когда начинает работать внутреннее сознание. Как будто вещи нарочно устраиваются таким образом, чтобы помочь "пролить свет".

Конечно, преодоление маленьких ментально-физических крючков привязанности полезно, поэтому я не могу возражать против вашего предложения, особенно потому, что вы не намерены переусердствовать в этом. Я бы начал тревожиться лишь в том случае, если бы увидел, что вы бросаете тоскующие взгляды на земляные орехи и козье молоко и превращаетесь в соперника Махатмы Ганди. Но этого я не опасаюсь, поэтому остаюсь спокоен.


13 июля 1936 г.


Состояния женщины на фотографии определённо подлинное [genuine], то есть она искренняя и её трансы подлинны. Мать смогла проследить за её опытом транса, отражённым на снимке, и обнаружила, что она вошла в своего рода статическое сознание Сатчитананды, то есть в широкое освобождение Покоя и тишины позади витала - ибо в такое состояние можно уйти почти на любом уровне: в физическом сознании, в витале, так же как и в высшем ментале или надразумном. Где бы в него ни вошли, оно, хотя и довольно негативно, всё же является очень счастливым состоянием, и, вероятно, свет этого счастья и создаёт то сияние, о котором говорят. Это состояние отстранённости и незаинтересованности; в нём всегда хочется пребывать и не возникает желания ни в чём другом. Отсюда её отказ утруждать себя учениками и её частые самадхи.


15 июля 1936 г.


Стихи вашего отца, которые вы мне прислали, действительно чрезвычайно прекрасны, а военная песня - поистине мощное стихотворение; я не помню, чтобы видел что-либо равное ему в своём роде. Хорошо, если он теперь получает должное признание как поэт.

Это факт, что низшие силы всегда вмешиваются, когда видят, что садхак делает слишком большие успехи по их мнению. Но они ничего не могут поделать против ясной и твёрдой воли и настойчивости, основанной на вере.


16 июля 1936 г.


Да, стихотворение прекрасно, оно облекает вайшнавскую бхаву в современную речь с удачной простотой и проникновенностью, что совершенно уникально. Стихотворение Нишиканты, как всегда, богато и красиво, но в ином стиле.

Очень рад узнать, что вам удаётся так хорошо удерживать свои позиции. Эти атаки "в корпус" - всегда гнусный трюк возвращающегося [врага?], и они продолжают их до тех пор, пока могут, ибо они неумолимы и упрямы даже в поражении; но нужно лишь быть с ними как можно более жёстким, и их действия будут всё более слабыми, пока не прекратятся совсем.

P.S. Фисгармония безнадёжна в сезон дождей, и не похоже, что можно что-то предпринять. Мастер, когда его попросили привести её в порядок, сказал, что это невозможно - клавиши залипают от сырости в этом климате и потом сами отлипают; любое вмешательство только испортит инструмент.


19 июля 1936 г.


Для своей музыкальной программы, над которой я в последнее время усердно трудился, я включаю один или два перевода приведённых песен. Эту песню [Дом Блаженства] я перевёл сегодня утром - песню, которая принесла моему отцу зенит славы как композитору в дни свадеши - песню, которую теперь знает каждый бенгалец. Пожалуйста, исправьте мой перевод; мне пришлось быть лишь немного вольным здесь и там, чтобы на английском она звучала естественно. Не знаю, преуспел ли я.

Пожалуйста, прочитайте её Матери после ваших исправлений. Я бы очень хотел спеть её ей завтра.


Это очень красивая песня. Перевод немного вольный, но на английском читается очень хорошо.


19 июля 1936 г.


Конечно, скрывать - это ошибка. Но не позволяйте неудачам расстраивать вас. Причина устойчивости этого явления в том, что оно было одним из самых сильных инстинктов и привычек природы, поэтому от него труднее избавиться, чем от других. Уход не был бы хорошей тактикой; от таких вещей обычно не избавляются подобным образом. Единственное - не расстраиваться и не отклоняться от усилий, а продолжать спокойно и настойчиво, несмотря на возвращение к вам этих вещей. Благодаря настойчивости наступает момент, когда что-то вмешивается, и человек обнаруживает себя свободным, за исключением, возможно, нескольких дуновений, которые приходят и уходят, не нарушая равновесия и не влияя на поведение, а затем даже они исчезают.


21 июля 1936 г.


Это признание успеха Нишиканты является признанием факта вопреки отрицанию принципа. Но правда ли, что лагху гуру для бенгальского уха так же невозможен, как была бы для английского уха строка, составленная Тагором: "Autumn flaunteth in his bushy bowers"? В английском языке подобное насилие не могло бы быть допущено ни на мгновение. Именно потому, что Спенсер и другие пытались основывать свои гекзаметры и пентаметры на этом вопиющем нарушении первого закона английского ритма, попытка ввести квантитативные (количественные) метры в английском языке потерпела неудачу. Акцент нельзя игнорировать в английском ритме, и в моих попытках создания квантитативного метра я всегда считаю ударный слог - даже если гласный короткий - длинным, ибо он действительно становится длинным для метрических целей.


24 июля 1936 г.


Что, чёрт побери, за "йогическая поэзия", не говоря уже о "слишком йогической"? Поэзия есть поэзия, каков бы ни был предмет. Если кто-то не может оценить предмет, он может, по крайней мере, оценить его поэтическое выражение. Можно быть непьющим и всё же ценить красоту лирики Анакреонта, и можно быть пацифистом и всё же ценить поэтическую мощь военной песни вашего отца. Впрочем, возможно, как только произойдёт обращение в других вещах, в последний момент наступит раскаяние и здесь.

Рад слышать, что тот сон прекратился - это всегда признак того, что некоторый контроль начинается даже во сне, так что мы можем надеяться, что это дело действительно доживает свои последние дни. Во всяком случае, если низший витал начинает отвергать это, остальное - лишь вопрос времени.


24 июля 1936 г.


Полагаю, истинный секрет здесь в том, что вы слишком далеко и полностью выходите из орбиты Тагора. Я не думаю, что ваша поэзия более "эзотерична", чем в ранних стихах - ибо эзотерический означает нечто такое, что могут понять только посвящённые в таинства; привычка к духовным устремлениям не делает стихотворение эзотерическим, такие стихи могут быть прекрасно поняты теми, кто не является мистиком или йогином. Ваши стихи определённо не более эзотеричны или йогичны, чем стихи Нишиканты с его частыми вторжениями в оккультное, и если Тагор мог быть сражён наповал стихотворением "Раджхамса", это показывает, что йогическая поэзия может быть оценена им и другими. Я полагаю, что именно переход к новому стилю письма встречает такое сильное противодействие, а всё остальное - лишь предлоги для отказа ума оценить новое. С другой стороны, у тех, кто не имеет предубеждений, нет и трудностей. Со временем препятствие исчезнет.


25 июля 1936 г.


Весьма поглощающий день за написанием редакторских заметок о музыке для моей программы. Захватывающе, впрочем. Весьма восхитительная техническая гимнастика, а? В остальном чувствую себя прекрасно: невинен, как агнец, и чист, как голубь.

Прилагаю письмо от профессора Бхаттачарьи, учёного мужа. Он заметил мою ошибку - я вообразил в "Бахубаллабх" серп луны, отмеченный звездой в небе. Очевидно, этого не может быть, как он указывает, так как верхняя часть закроет точку, поскольку она не растаяла, так как не освещена солнцем. Ловко подмечено. Но хороший критик, а? Обнаружить такие реальные ошибки. Я рад, так как всегда горжусь своим скрупулёзным вниманием к таким деталям. Дарпахари [смиряющий гордыню] сокрушил мою дарпу [гордость, тщеславие]. Аллилуйя, а? Но заметьте при этом его дань уважения. Аллилуйя - дважды, а?


Да, это небольшая оплошность - но, в конце концов, совсем незначительная и незаметная, если сравнить с дерзкими и дикими невозможностями многих великих писателей - например, невозможные подвиги верховой езды у Браунинга в "Как они принесли благую весть в Гент". Такие промахи случаются со всеми.


Прилагаю прелестную книгу [любовные стихи на хинди] О. К. Гангули. Пожалуйста, взгляните на неё разок-другой и прочтите на странице 39 прелестную песню [написанную размером в двенадцать слогов в санскритской поэзии] на хинди, а на странице 47 - великолепную песню варша [муссона]. Чудесно! Нет? Какой каллол и ритм. Но чисто лагху гуру, заметьте. Прочтите также его письма. Странно, что он так ценит мою похвалу - похвалу профана в живописи. Но скажите мне, как вы находите репродукции? Тагор и Рерих действительно расточают им похвалы. Заслуживают ли они стольких похвал? Пожалуйста, просветите и наставьте меня, о Гуру. Если возможно, откройте во мне хоть какой-нибудь глаз. Откровенно признаюсь, большая часть индийского искусства для меня ничего не значит. Есть ли здесь хорошая живопись? Если да, то какие репродукции это показывают? Скажете ли вы мне? Я хочу научиться, понимаете ли. Мне стыдно афишировать своё невежество в таком направлении, как живопись. Позорно.


Очень красивые картины, но вам нужно привыкнуть к условностям этой школы искусства. Трудно выбрать, здесь так много превосходного. Это потребовало бы времени и размышлений.

Не отчаивайтесь из-за своей неспособности быть знатоком живописи. Я был ещё хуже в этом отношении: кое-что знал о скульптуре, но был слеп к живописи. Внезапно в один прекрасный день в тюрьме Алипура во время медитации я увидел некие "картины" на стене камеры, и - о чудо! - во мне открылся взгляд художника, я узнал всё о живописи, за исключением, конечно, более материальной стороны техники. Я не всегда знаю, впрочем, как это выразить, потому что мне не хватает знания соответствующих терминов, но это не мешает проницательному и понимающему восприятию. Так что вот так. Всё возможно [в Йоге].


26 июля 1936 г.


Вчера вечером я внезапно пошёл на французское кино - ошибка всей моей жизни - посмотреть знаменитого "Дон Кихота". Ушёл сытый по горло через полчаса. Так мне и надо после тяжёлого рабочего дня.

Ещё одна песня моего отца и прекрасный "близнец" Нишиканты. Посмотрите. Эту песню тоже можно читать.


Чрезвычайно красиво.


Пожалуйста, заметьте, что Тагор тоже декламирует свою "Деш деш" и пишет в письме к Андерсону (цитирую по книге "Чханда"): "В бенгальском языке мы декламируем стихи с определённой мелодией. Даже при чтении прозы присутствует своего рода мелодия. Это так в силу самой природы нашего языка. Из-за этой привычки мы используем мелодию даже при чтении английских произведений. Безусловно, для английского уха это звучало бы странно".

Это чрезвычайно важное (и непоследовательное) признание со стороны Тагора - непоследовательное для того, кто умывает руки в вопросе лагху гуру. Он говорит, заметьте, что в песнях лагху гуру побеждает из-за растяжки, обеспечиваемой мелодией. Но при декламации растяжка всегда обеспечивалась суром [мелодией], о котором он говорит, и возьмите эти песни-близнецы. Когда мы декламируем их, мы применяем к ним этот сур - Нишиканта тоже неосознанно так делает, мой отец, который был выдающимся актёром и чтецом, тоже так делал - осознанно. В "sanmukh samare pan br churmani" [Жемчужина среди воинов пал, сражаясь лицом к лицу на поле битвы] мы все декламируем это волнообразно. Именно этот волнообразный сур заставляет лагху гуру звучать естественно. Так что вы видите, это ещё одна причина (если причина всё ещё была нужна), почему лагху гуру может быть принят. Надеюсь, я ясно выразился? Я имею в виду, что мы не декламируем наши стихи так, как говорим, так зачем беспокоиться о законах разговорной речи - раз наша декламация (ятра, катхаката и т. д.) заставляет их резонировать с этим суром? Но Тагор, я вполне готов признать, не помнит своих собственных аргументов в пользу одной точки зрения, когда смотрит на неё с предубеждением, а?


Это вполне ясно; и удивительно, что Тагор, выразив это так хорошо, забывает об этом, когда ему удобно. Но это, в конце концов, вещь, естественная для человеческого интеллекта и не присущая кому-то одному. Ибо человек - животное рассуждающее, а следовательно, спорящее - и когда он спорит, он выбирает всё, что поддержит его тезисы, неважно, противоречит ли это всему, что он говорил прежде.


Я отправил вам сегодня утром письмо от этой Юварани из Касманды, чей сын умер и которая собиралась приехать в феврале прошлого года, если помните - получив разрешение от вас и Матери. Она, позвольте напомнить вам, подруга Райханы и недавно потеряла своего старшего сына (шестнадцати лет). Она хочет приехать 14 августа на даршан. Надеюсь, ей дадут разрешение ещё раз.


Конечно, разрешение дано. Сообщите Нолини.


Что касается её вопроса о её утрате, пожалуйста, дайте мне хотя бы несколько строк, которые я ей передам. Мне не нравится идея философствовать об этом, когда я так далёк от установки нирдвандва [уравновешенного] йогина. Даже пара предложений от вас, я уверен, безмерно помогут ей, так как вы обладаете и знанием, и Милостью, которые заставляют слепых прозреть.


Это очень запутанный и трудный вопрос, и его едва ли можно разобрать в нескольких словах. Более того, невозможно дать общее правило относительно того, почему происходят эти тесные внутренние контакты, за которыми следует физическое расставание через смерть - в каждом случае всё иначе, и нужно было бы знать людей и быть знакомым с историей их душ, чтобы сказать, что стояло за их встречей и расставанием. В общем смысле жизнь - это лишь один краткий эпизод в долгой истории духовной эволюции, в которой душа следует кривой линии, установленной для земли, проходя через множество жизней, чтобы завершить её. Это эволюция из материального бессознательного к сознанию в направлении Божественного Сознания, от невежества к божественному Знанию, из тьмы через полусвет к Свету, от смерти к Бессмертию, от страдания к Божественному Блаженству. Страдание обусловлено, во-первых, Невежеством, во-вторых, отделением индивидуального сознания от божественного Сознания и Бытия, разделением, созданным Невежеством - когда оно прекращается, когда человек живёт в Божественном, а не в своём обособленном меньшем "я", только тогда страдание может полностью прекратиться. Каждая душа следует своей собственной линии, и эти линии встречаются, совершают совместный путь какое-то время, затем расходятся, чтобы, возможно, встретиться снова в будущем - часто они встречаются, чтобы помогать друг другу в пути тем или иным образом. Что касается посмертного периода, душа переходит на другие планы существования, оставаясь там на время, пока не достигнет своего места покоя, где она пребывает, пока не будет готова к другому земному существованию. Это общий закон, но что касается связей воплощённой души с другой воплощённой душой - это вопрос личной эволюции обоих, о котором нельзя сказать ничего общего, так как это сокровенно для историй обеих душ и требует персонального знания. Это всё, что я могу сказать, но не знаю, окажет ли это ей большую помощь, так как эти вещи обычно помогают только тогда, когда входишь в то сознание, в котором они становятся не просто идеями, а реальностями. Тогда человек больше не горюет, потому что входит в Истину, а Истина приносит тишину и Покой.


Июль 1936 г. (?)


Полагаю, всё зависит от различия, проведённого Прабодхом Сеном между "мочь" и "хотеть". Поскольку это "хотеть" оказалось эффективным в народном признании поэтов-вайшнавов и некоторых более поздних стихов в размере лагху гуру, можно ожидать, что оно распространится на любую поэзию, написанную с естественностью, красотой и силой в этом виде метра.

Я не читал книгу Тагора, но при беглом просмотре мой взгляд упал на то экстраординарное переписывание начала "Мегхнад Бадх", и я замер, ахнув и вскрикнув. Воистину, воистину, но -!


27 июля 1936 г.


Ваше сегодняшнее письмо прекрасно и написано в таком мягком, почти гуманистическом тоне! Я уверен, оно поможет ей. На днях вы буквально сбили меня с ног, сказав, по сути, что когда человек хочет Божественного, всякая дружба и т.д. - немногим лучше чепухи. Я согласился, хотя, так как мне не очень-то нравится земная жизнь и эволюция, всё же единственное, что мне ещё более или менее нравится в этом довольно мрачном мире - это дружба, привязанность, искусство, музыка и поэзия. Но поскольку всякая дружба, как вы указали, заклеймена той или иной витальной теплотой, что же, я сказал себе (охотно): "Лучше быть холодным ко всем, раз это приносит такие хлопоты и никогда не помогает, почти всегда являясь помехой, в худшем случае - падением, в лучшем - чем-то терпимым". Но в этом письме вы предполагаете, что люди действительно помогают друг другу - и их судьбы пересекаются вновь и вновь ради этой цели. Что же, такая позиция мне нравится больше, поскольку, увы, в моей жизни было слишком много друзей, и в моём сердце до сих пор есть тёплый уголок даже для таких людей, как Дхурджати, атеист, и Субхаш, патриот. Впрочем, я болтаю без толку. Я лишь хотел сказать, что какая-то часть моего сердца была тронута вашим тоном в этом письме, в отличие от того другого вашего письма, где вы практически вылили ледяную воду в костёр всякой дружбы, так как их психическое столь ничтожно [абсурд].


Итак, в этом ответе я говорил не о йоге, а о процессе человеческих жизней на предыдущих стадиях развития. В йоге дружба может оставаться, но привязанность должна отпасть, как и любая поглощающая привязанность, которая удерживала бы человека в рамках обычной жизни и сознания - человеческие отношения должны занимать совсем небольшое и второстепенное место и не мешать обращению к Божественному.


Но пусть это останется в прошлом. Я отправлю это письмо принцессе завтра и уверен, что оно ей поможет.

Думаю, стихотворение Нишиканты всё ещё у вас.


Которое именно?


Всё же посылаю вам его самое замечательное стихотворение - чрезвычайно мощную, яркую и оригинальную "нагардолу" [нагардола - это колесо обозрения, вы ведь знаете? Ряд сидений, вращающихся в вертикальном круге, в которых люди радуются на праздниках?]. Этот образ был поэтически использован Нишикантой замечательным образом.


Да, это великолепно.


Кстати, извините, но я не смог прочитать даже с помощью Нолини последнюю часть ваших замечаний о наездничестве Браунинга. Прилагаю её. Объясните, пожалуйста, как он оказался hors de combat [выведен из строя] в Генте или где бы то ни было. Нолини не смог пролить на это свет.


Вот что там написано: "невозможные подвиги наездничества Браунинга в его "Как они принесли благую весть в Гент"". Такие промахи случаются со всеми. К сожалению, я забыл строки, когда-то очень знакомые, кроме последней в строфе:


"И ни на йоту менее твёрдо скакал Роланд".


Роланд - это конь, а его всадник, всё ещё находясь в седле и скача на полной скорости, поправляет седло, делает что-то с подпругами и совершает другие подвиги, которых я не помню (кажется, он сбрасывает свои ботфорты, но я не стану в этом клясться) - "и ни на йоту менее твёрдо скакал Роланд".

Вам стоит лишь сесть на коня и попробовать совершить эти чудесные вещи, чтобы осознать их невозможность - я не обещаю, что вы не окажетесь в Бенгальском заливе, а конь - бог знает где, прежде чем вы проедете четверть пути. В любом случае, ваша луна и звезда чандрабинду - просто ничто по сравнению с этим.


Я рад, что вам понравилось вчерашнее вечернее стихотворение моего отца. Он в любом случае был лучшим композитором песен в лагху гуру, и эта песня была одной из его самых лучших, восхитительная по форме, ритму, образу и содержанию, по тонкости эмоций и суггестивности.


30 июля 1936 г.


Вы наверняка простите меня, если я скажу, что сегодня утром внезапно написал нечто величественное, поскольку я предлагаю это Матери и не претендую на это как на своё собственное. Контекст таков, чтобы вы поняли это изобилие силы.

Вчера вечером я чувствовал себя очень слабым в своей депрессии. Пришли знакомые обиды: "Я сопротивлялся так долго - искренне старался - и всё же Божественное не помогает и т.д.". И вдобавок слабость, которой я сопротивлялся в течение некоторого времени в [?] иногда немного сдаваясь. Вчера вечером, однако, я чувствовал себя ужасно немощным и грустным из-за этого чувства слабости. Я работал и работал, но всё было так же плохо, как и прежде. Потом я пошёл в Ашрам и некоторое время молился вам и Матери перед вашим снимком. Затем немощь прошла. Я вернулся и работал над своей музыкой, и - о чудо! - депрессия тоже улетучилась!


Отлично!


Этим утром я чувствовал себя словно помолодевшим и пламенным. Так появилась эта огненная песня на мантру. Теперь, пожалуйста, подбодрите меня, назвав её величественной - вы должны это признать, так как я целую вечность не писал с таким огнём.


Абсолютно величественно - это весьма захватывающее чтение, стихотворение полно мощи и энергии.


8 августа 1936 г.


Вчера я видел прелестный сон о Божественной Милости: как будто она отступает, и всё кажется чёрным. Но она присутствовала даже тогда, когда казалось, что она отдалилась. Голос, во всяком случае, сказал так: "Она ждёт, когда вы поприветствуете её, она приветствует вас всегда. Смотрите, если она отступит хоть на мгновение, человеку станет невозможно даже дышать. Следовательно, тот факт, что вы дышите - он доказывает, что она поддерживает ваше дыхание и что канал не перекрыт и т.д.".


Прекрасный опыт во сне - и голос истинный.


Стихотворение получилось длинным и продолжает расти. Я пришлю его вам завтра. Приходят прелестные образы. Итак.

Посылаю вам песню об Облаках. Пока пел, пришла идея о Шиве, и мне пришлось её изрядно переделать. Посмотрите теперь. Кажется, стало гораздо лучше... скорее живописно. Почему стихи часто так бесконечно улучшаются при чеканке? Становится ли вдохновение лучше при отделке и полировке?


Это второе вдохновение, улучшающее первое. Когда улучшение совершается умом в большей степени, чем вдохновением, тогда подправки чаще портят, чем совершенствуют.


Посмотрите также стихотворение Нишиканты.


Очень красиво.


8 августа 1936 г.


Стихотворение закончено - наконец-то. Но оно неудержимо разрослось. Посылаю вам сегодня первую четверть. Пожалуйста, закончите её сегодня вечером. Завтра я пришлю вам половину или то, что останется. А послезавтра остальное - так, чтобы вы закончили его в общей сложности за три дня.

Пожалуйста, обратите внимание на построение - и на смену ритма. Ритм меняется вслед за сменой настроения, конечно. Я чувствую, что в мой ритм вошла новая красота, а?


Да. Это действительно прекрасно и в выражении, и в ритме. Жду остального.


Посылаю вам два перевода Нишиканты, короткие.


Оба очень хороши.


Извините, но через три дня я дам вам полный отдых от поэзии. Пожалуйста, потерпите нашу жажду того, чтобы вы читали хотя бы немного из наших ежедневных ночных трудов.


9 августа 1936 г.


Свет погас, свет погас - и, не будучи достаточно удачливыми, чтобы находиться на одной линии с правительственным зданием, мы остались без него. У меня не было ни времени, ни смелости просматривать длинное, написанное карандашом стихотворение с моей недостаточной заменой - поэтому всё пришлось отложить на завтра. Человек предполагает, а муниципалитет Пондичерри располагает. Но завтра пребудет Милость - P.M. volente [если на то будет воля Муниципалитета].


11 августа 1936 г.


Всё ещё читаю - дошёл до девятой страницы - закончу сегодня вечером. Совершенно превосходно - то, что я уже прочёл.


11 августа 1936 г.


Я закончил ваше длинное стихотворение. Это большой успех. Постоянно выдерживаемая красота языка и образов, а также удачные смены метра - каждый ритм вступает с новой выразительностью и притягательным очарованием - создают совершенство деталей, усиленное значительной структурной законченностью; успех в протяжённой лирической структуре труднее любого другого.


12 августа 1936 г.


Я думал дать вам с сегодняшнего дня полный отдых на какое-то время. Но прибыла "Сурьямукхи", поэтому посылаю её. Мне не понравился красный цвет на обложке. Он выглядит чем-то вроде подделки - в нём нет жизни. Что об этом думаете вы и Мать? Пожалуйста, дайте мне знать немедленно (завтра утром), так как мне нужно попросить Рамешвара немедленно изменить его, если это необходимо. Позже будет слишком поздно.


Дизайн хорош, и красный совсем не плох - довольно броский - скорее поможет продаже. Так зачем менять?


Раз уж я посылаю книгу, почему бы не послать вам ещё раз вчерашнее стихотворение. Я вижу проблему. Для нашего бенгальского уха всё было в порядке, поэтому я почти поздравил себя слишком рано, не подозревая, что Эльф Ударения начеку и ждёт моих промахов. Поэтому я отбросил рифму и придерживаюсь ритма. Пожалуйста, исправьте. Я вставил lisping [лепечущий], mellow [сочный], love-gleam [проблеск любви] и basking [нежащийся]. Не знаю, лучше ли эти слова. У меня такое чувство, что да, - вам выносить приговор.


Lisping - это нормально, но mellow, basking кажутся очень дешёвыми, потому что это избитые, часто используемые выражения, и их не следует призывать, за исключением случаев, когда они помогают создать новый эффект. Кажется, изначально было "slow hush" [тихое безмолвие], почему бы не "slow rich" [медленное и насыщенное], а для "basking" я бы предложил "adrift" [плывущий по течению]. Строки очень живописны, поэтому нечто живописное необходимо во всём тексте.


Сегодня вечером я не буду петь, так как у меня было много работы со слугой и я не чувствую музыкального настроя. Но если завтра Юварани придёт послушать, я спою - возможно. Иначе - нет. Теперь я предпочитаю медитировать. Право же, в наши дни мне не так остро хочется петь для других. Надеюсь, это доброе предзнаменование. Что касается остального - всё хорошо. Я чувствую чистоту, свободу от ветхого Адама и т.д. благодаря Милости Матери, чья Милость теперь также может начать рассветать в "лощине тусклой ночи". Скажем ли мы, что это предзнаменование? Стихотворение, во всяком случае, именно это и означало.


Очень хорошо.


Добрый Промод Сен прислал 10 рупий. Он просит экземпляр "Бесед Матери".


Дано.


Август 1936 г.


(...) Я совершенно согласен по поводу языка. Это изысканно прекрасный перевод.

Да, держите литературный клапан открытым. Что касается 15-го числа, что ж, у него есть свои преимущества, но также и свои недостатки. Среди последних - наплыв людей, полных сознания внешнего мира, приносящих в атмосферу гнетущую тяжесть скуки и обыденности; кроме того, поскольку враждебные силы знают, что в этот период будет предпринято нечто важное, они активизируются, чтобы помешать этому. Не придавайте слишком большого значения 15-му числу, которое, в конце концов, является скорее общим, чем личным событием - для индивидуума любым днём в году может быть 15-е число - то есть день рождения или день рождения чего-то во внутреннем существе. Именно с таким чувством следует совершать садхану.


15 августа 1936 г.


Я понимаю. Но нет времени для ответа - не столько из-за усталости, хотя отсутствие сна ночью и сидение (почти) на протяжении всего дня - это своего рода пытка, но и после мне пришлось разбираться с самой внушительной почтой извне, которую я когда-либо видел, не говоря уже о других трудоёмких делах - ночное бдение после дневного сеанса. Вполне одобряю вашу йогическую волю не отвечать ударом на удар.


18 августа 1936 г.


(...) и Покой внутри, атмосфера может быстрее стать мирной также и путём заражения, и Покой стоит иметь, по крайней мере, ради него самого.


24 августа 1936 г.


Нет причин думать, что движение силы и чистоты было притворством. Нет, это было реальностью. Но при таких сильных движениях вперёд витальный энтузиазм часто входит с триумфальным "Теперь всё кончено", что не совсем оправдано, ибо "Теперь это скоро будет закончено" было бы ближе к истине. Именно в такие моменты приходит трижды проклятый Цензор, подталкивает, поднимает на поверхность всё ещё колеблющуюся часть природы и производит результат, совершенно несоразмерный величине этой малой части, просто чтобы показать, что ещё ничего не закончено. У меня самого бесчисленное количество раз был такой опыт. Всё это происходит из-за сложности и медлительности нашей эволюционной природы, которую йога ускоряет, но не всю сразу одним махом. Но на самом деле, как я уже сказал, эти кризисы несоразмерны их причине в природе. Поэтому нельзя унывать, но нужно видеть преувеличение в успешном отрицании противника, так же как и преувеличение в нашей собственной идее о уже достигнутой полной и окончательной победе.

Это также объясняет состояние Пуранмала. Его опыты вполне основательны и привели значительную часть его природы к Свету, но физический и нервный человек в нём (под нервным я имею в виду витально-физическое) был неутончённым, жёстким и тёмным, предаваясь разного рода грубостям. Именно эта его часть всё ещё доставляет беспокойство, потому что она всё ещё недостаточно очищена и приобрела чувствительность ценой нервного возбуждения, вызванного грубыми элементами, пока ещё не соглашающимися на перемены.

Сахана больше не переживает о прошлых событиях (лишь ищет внутренние причины своего спотыкания), поэтому я тоже о них не пишу. Она немного поправилась, достаточно, чтобы подумать о том, чтобы снова заняться музыкой. Мы посмотрим, когда она будет полностью в порядке.

Да, в этом и заключается беда этих привязанностей - причина, по которой йогины были так настроены против них - особенно ведантисты с их настойчивостью на разрыве сердечных узлов. Они, должно быть, знали об этом по своим собственным трудностям в этом вопросе.

Я размышляю о том, что сказать и чего не говорить об этом спиритизме - так много людей находят в нём утешение, подобно Райхане. И всё же, это чертовски смешанная и небезопасная вещь. Завтра.


25 августа 1936 г.


(Относительно привязанности между Райханой


и гуджаратской девушкой Сарож)


О спиритизме, думаю, на данный момент я могу сказать следующее. Вполне возможно для мёртвых, или, скорее, ушедших - ибо они не мертвы - кто всё ещё находится в областях, близких к земле, иметь общение с живыми. Иногда это происходит автоматически, иногда путём усилий по установлению связи с одной или другой стороны завесы. Есть возможность такого общения с помощью средств, используемых спиритистами; однако обычно подлинное общение или контакт может быть только с теми, кто всё ещё находится в мире, являющемся своего рода идеализированной копией земного сознания, в котором сохраняются те же личность, идеи, воспоминания, которые были у человека здесь. Но не всё, что претендует на звание общения с душами ушедших, является подлинным - особенно когда это делается через платного профессионального медиума. Там огромное количество примесей очень нежелательного рода - ибо, помимо массы неосознанных внушений от присутствующих или вкладов сублиминального сознания медиума, происходит контакт с миром существ, имеющих весьма обманчивую или самообманчивую, иллюзорную природу. Многие из них приходят и заявляют, что они - души ушедших родственников, знакомых, известных людей, знаменитых личностей и т.д. Есть также существа, которые подбирают отброшенные чувства и воспоминания умерших и маскируются под них. Есть огромное количество существ, которые приходят на такие сеансы только для того, чтобы играть с сознанием людей или осуществлять свои силы через этот контакт с землёй и которые одурманивают медиумов и присутствующих своей ложью, трюками и иллюзиями. (Я предполагаю, конечно, случай с медиумами, которые сами не являются трюкачами.) Контакт с таким планом духов может быть вредным (большинство медиумов становятся нервно или морально неуравновешенными) и духовно опасным. Конечно, все претензии на общение со знаменитыми покойниками давно прошедших времён по самой своей природе обманчивы, и большинство сообщений от недавно ушедших - тоже, это очевидно из характера этих сообщений. Через добросовестных медиумов можно получить верные результаты (в вопросах, касающихся умерших), но даже они очень невежественны в отношении природы сил, с которыми имеют дело, и не обладают различением, которое могло бы защитить их от обмана с той стороны завесы. Очень мало подлинных знаний о природе загробной жизни можно почерпнуть на этих сеансах; истинное знание чаще обретается благодаря опыту отдельных лиц, которые вступают в серьёзный контакт или способны тем или иным способом пересечь границу.

[Когда Мать говорила, что нехорошо пытаться встретиться с мёртвыми, она говорила с духовной точки зрения, которая обычно не известна и не учитывается спиритистами.

Я написал так много в ответ на ваш вопрос (и вопрос В.), но я не знаю, правильно ли было бы позволить всему этому дойти до Р. Её опыты, проводимые ею лично, вероятно, подлинны, и было бы нецелесообразно тревожить её всеми этими общими соображениями, которые не имели бы отношения к её собственному случаю.]


26 августа 1936 г.


Нет, во взгляде Матери не было ничего по поводу слабости. Она полностью одобряет тот факт, что вы всё выкладываете перед нами, и знает о ваших стараниях. Нет причин впадать в депрессию из-за этого. Нужно спокойно бороться до тех пор, пока вы не восстановите все утраченные позиции и не добьётесь полного контроля. Что касается плохих снов - это непроизвольно, и даже те, кто совершенно свободен в бодрствующем сознании, иногда видят их; чего следует избегать, так это того, чтобы они имели какой-либо отклик в сознании. Эти сны приходят иногда даже без какой-либо психологической сексуальной причины, от чисто физического давления.

В йоге всегда есть свои трудности, какой бы йогой она ни была. Более того, в каждой она действует по-разному. Некоторым приходится сначала преодолевать трудности своей природы, прежде чем они получат какие-либо значимые опыты; у других - блестящее начало, а все трудности потом; третьи долгое время пребывают в чередовании взлётов на гребень волны и падений в бездну, и так до тех пор, пока витальная трудность не будет изжита - таков случай Дахьялала Десаи; у других - гладкий путь, что не означает отсутствия трудностей - их предостаточно, но они ни в грош их не ставят, потому что уверены, что Божественное поможет им достичь цели, или что Оно с ними, даже когда они Его не чувствуют; их вера делает их невозмутимыми. То, что чувствует Пуранмал, - правда; есть определённые признаки, по которым это можно узнать. Что касается Нарбхусана, он никогда не пытался заниматься йогой, так что он вовсе не является примером - если бы он захотел, он мог бы чего-то достичь, но, за исключением самого начала, он этого нисколько не хотел.

Последний даршан был хорош в целом. Сейчас я не пытаюсь низвести в эти дни ничего сенсационного, но я наблюдаю за прогрессом в действии Силы и Сознания (которые уже здесь), за проникновением большего Света и Мощи свыше, и произошло весьма удовлетворительное пересечение трудной границы, которое обещает хорошие перспективы на ближайшее будущее. Осуществлено то, что долго не удавалось осуществить и что имеет большое значение. Я не объясняю сейчас, потому что это составляет часть спланированного целого, которое объяснимо только тогда, когда оно будет завершено. Но это даёт своего рода твёрдую практическую уверенность в том, что дело будет сделано.

Что касается вас самих, мне кажется, что сознание растёт к той точке, в которой может произойти решающая перемена ввысь и вовнутрь, решительная и эффективная, и нет повода для депрессии - ибо эта перемена и является тем единственным, что необходимо.


31 августа 1936 г.


Я был очень тронут, когда находился у ног Матери в полдень после песни о Кришне. Пуранмал очень растрогал меня, сказав, что Кришна сидит на том же троне, что и Мать. Так что в наши дни я чувствую больший призыв отождествлять их обоих и вас фактически. Этим утром я встал в 4 часа утра и долго совершал джапу и т.д. После чего я пел и чувствовал себя очень сильным. У меня такое чувство, что теперь всё будет кончено. On verra [Посмотрим]. В любом случае, я полон решимости больше никогда не сдаваться. На этот раз борьба была необычайно острой. Снова и снова я отвергал, но снова и снова чувствовал слабость. Сегодня, однако, я чувствую себя свободным, благодаря вашей Милости и Милости Матери.


Очень хорошо.


Я усердно работал, как обычно. Многообразная работа в прессе, вы знаете. Закончил работу только сейчас, чтобы написать вам. Прилагаю письмо Видьи. Я подшучивал над ней, чтобы она никогда не говорила формальных вежливых вещей - вот так. Также мою песню на хинди, которую я ей послал:

ao aparupa kanta aisi chhabi bania

[приди, мой прекрасный возлюбленный, подобно картине]

поскольку она просила у меня мою песню на хинди. Она подтверждает, что это хороший хинди. Так что теперь я на твёрдой почве. Но это описательный хинди - я не могу сочинять психические песни на хинди. Я не знаю хинди достаточно хорошо для этого - не так, как Райхана или Хари. Вот. Но в любом случае я так рад быть уверенным, что это звучит как настоящий хинди. Видите ли, у меня с ранних лет был дар к языкам - но я не знаю хинди досконально. Когда-то я нанимал профессора урду в Калькутте, чтобы выучить его, и все они говорили (Мальвияджи, Мотилал Неру и т.д.), что моё произношение было идеальным. Но это потому, что я всегда был хорошим чтецом на всех языках - когда я пел немецкие песни в Вене, они хвалили мой акцент и т.д. То же самое в английском. Французские песни я знаю не так хорошо. Но, конечно, моё произношение на хинди в порядке. Но гляньте-ка - я увлёкся болтовнёй, забыв, что это ни к чему. Так что я могу остановиться, чтобы оставить вас для вашей более серьёзной работы.

Я написал и Сотуде, послав ему ваше последнее письмо об астрономии и Биджое Чаттерджи. Это должно его взбодрить.

Теперь к джапе и т.д.

Он прислал телеграмму, что "потерял жену в реке", молит о покое её души! Странно!

Одна вещь меня очень поразила в письме Видьи: как она могла заметить самые красивые песни на бенгальском? Она сказала мне, что выучила бенгальский только ради этого и за несколько месяцев. Как можно выучить такой сложный язык, как наш, и знать, какие песни лучшие? Ибо песни, которые она цитирует из произведений моего отца и Атулпрасада (она восхищается ими обоими - великие, как она мне сказала) - действительно из самых лучших. Интуиция? Или что?


У неё, должно быть, поэтическое чутьё - когда оно есть, можно уловить поэтическое качество на любом языке. Но разве бенгальский звучит сложно (не считая произношения)? Если человек знает один-другой индийский язык, его должно быть довольно легко освоить.


P.S. Сегодня мой кузен написал, что один мой заклятый враг, прочитав "Сурьямукхи", сказал в изумлении: [Бенгальское слово]. Qu'en dites-vous? [Что вы на это скажете?] Заклятый враг, заметьте, который наговорил обо мне всякого, а?


Август 1936 г.


Мы ценим дух, в котором вы внесли предложение, но медитация с вами ни в малейшей степени не утомит Мать, напротив, она возымеет противоположный эффект. Так что вам не нужно колебаться, приходите; Мать даст вам медитацию на некоторое время, и это скорее даст ей отдых, чем как-либо утомит её.

Что касается вопроса о болезни, совершенство на физическом плане действительно является частью идеи йоги, но это последний пункт, и пока не произошла фундаментальная перемена в материальном сознании, к которому принадлежит тело, можно обладать определённым совершенством на других планах, не имея иммунитета в теле. Мы не искали совершенства ради нашего собственного обособленного блага, но как часть общего изменения, создающего возможность совершенства для других. Этого нельзя было бы сделать, если бы мы не приняли и не встретили трудности реализации и трансформации и не преодолели их для самих себя. Это было сделано в достаточной степени на других планах - но пока ещё не на самой материальной части физического плана. Пока это не сделано, борьба там продолжается, и, хотя существует и действует сила йогического действия и защиты, иммунитета быть не может. Трудности Матери - не её собственные; она несёт трудности других, а также те, что приходят с общим действием и работой по трансформации. Если бы было иначе, дело обстояло бы совсем по-другому.


3 сентября 1936 г.


Это Сила, которая приходит и подталкивает к работе, и она является такой же законной частью духовной жизни, как и другие. Это особая Энергия, которая овладевает работником в существе и исполняет себя через него. Работать с такой полной энергией в себе весьма целительно. Единственное - не переусердствовать, то есть избегать любого истощения или отката к физической инерции.

Что касается посвящения, всегда имейте санкальпу [решимость] предлагать его, помните и молитесь, когда можете (я имею в виду в связи с работой). Это делается для фиксации определённой установки. Впоследствии Сила сможет воспользоваться этим ключом, чтобы открыть более глубокое посвящение внутри.


4 сентября 1936 г.


То же самое. В полном порядке - работаю тоже как обычно. Стараюсь, конечно, посвящать и помнить. Сегодня почему-то чувствую себя немного не в духе. Письмо Сотуды тоже немного трогательное. Бедняга! Впрочем, он сделал правильный шаг в том, что касается его самого. Остальное - на коленях у вас и Матери. Пожалуйста, дайте мне знать, что ему ответить. Я-то думал, что его доход будет больше 125 рупий в месяц. Впрочем - а как же его сыновья? Вы их даже не видели. И что теперь?

Другое письмо от Видьи. Посмотрите, найдёте ли вы немного времени, чтобы ответить ей. Мне бы хотелось, чтобы она не всегда так беспокоилась о здоровье своих детей и молила вас о вещах получше. Но, возможно, это придёт позже - если ещё не пришло. Прилагаю посвятительное стихотворение моему отцу для последней части моей музыкальной книги. Посмотрите.

Практически закончил сегодня сочинение музыки. Думаю поваляться денёк-другой после этого долгого приступа напряжённой работы - хотя боюсь, что тогда не выйду из ситуации с честью.

Всё тот же кроткий Дилип.

P.S. Приезд Сотуды (если его примут на постоянное жительство) послужит шоком для буржуазии Калькутты - это будет восхитительно - ведь Сотуда был очень популярен и т.д., а?


Я выкрою время для ответа на письмо Видьи в эти два-три дня. Рад узнать, что девочка поправилась, но мальчик, похоже, затронут глубже - однако мы попробуем ещё раз; полагаю, именно сердце создает трудности.

Что касается Сотуды, Мать предлагает предоставить в его распоряжение две комнаты в "Windows" наверху: одну для него, другую для двоих детей. Надеюсь, он быстро оправится от шока, вызванного внезапным уходом жены.

Нужно восстановить немного поблекший цвет лица - будем надеяться, что два дня безделья помогут в этом - и вы вернётесь в блестящем виде, вопреки вашей неуверенности.


5 сентября 1936 г.


Я действительно очень рад. Верю, Сотуда будет предан вам за эту Милость и предложит всё своё для служения вам и Матери. Он кажется искренним. К тому же аудитор. Я также рад, что вы дали ему комнату в "Windows" наверху, ибо он всю жизнь жил в большом комфорте, даже в роскоши - его дом в Баллигандже (который он построил сам) прекрасен, как все говорят. Кроме того, он уже немного pravn [пожилой], и сыновья сослужат ему хорошую службу, так как ему потребуется некоторый присмотр, я чувствую. Но всё будет хорошо, я знаю - раз комната в "Windows" просторная и света там в избытке. Я написал ему сегодня. Также Видье - что вы ей ответите. Я дал ей небольшой (просто намек) совет не молиться только о здоровье детей. Надеюсь, ваша сила изменит и её, как она изменила Сотуду. Обязательно напишите ей. Она действительно кажется очень хорошей.

Я снова в порядке. Вчера вечером выпил чашку какао с Амией и говорил в основном о Сотуде, который мне приснился. В последнее время я больше всего думаю о его несчастье. Но это хорошо в том смысле, что он через это обрёл свою Милость. Все рады, что он едет, и я так рад (злорадно), что калькуттская буржуазия будет сильно шокирована, и многие придут в ужас от пондичеррийского разгрома среди самодовольных господ, чья единственная мечта - жить жизнью весёлых чувств, а? Поистине, приезд Сотуды сюда вызовет некоторый переполох - ибо волны шока докатятся довольно далеко до отдалённых берегов и за пределами Бенгалии, я думаю - Радхакумуд, Радхакамал, Дхурджати, Сомнатх, Сунити Чаттерджи - и множество других почувствуют грызущее недомогание при виде этой сатьендрианского вайрагьи, я уверен.

Я восстановил цвет лица благодаря вашей Милости, так как "кротость" не была нарушена никаким новым неверным импульсом или движением. Сны тоже были неплохими. Совершаю также немного джапы. Прочитал много стихов. И поработал тоже. Возобновлю работу сегодня вечером. Теперь к джапе и медитации на вас и Мать. Чувствую огромную благодарность за вашу Милость к бедному Сотуде. Как бесконечно он будет вам благодарен?


Рад узнать, что цвет лица вернулся - надеюсь, он будет оставаться стабильно цветущим.

Сотуда - человек, на которого можно положиться; у него доброе сердце, а ум прямой и устойчивый.

Судя по тому, что вы говорите, когда он приедет, в газетах должны появиться заголовки типа: "Сильный шок в Калькутте! Потрясение в Баллигандже! Исчезновение солидного гражданина в Супраментальной Пустоте! Повсеместный ужас! Элегическое собрание будет проведено при первой возможности - председательствовать будет д-р Радхакумуд Мукерджи". Но индийская журналистика не умеет выжимать максимум из сенсации, мы народ медлительный и отсталый.


6 сентября 1936 г.


Совершенно уморительно! Я напечатал ваши комментарии, и все смеялись выше ментала. Да, д-р Радхакумуд будет председательствовать с радостной печалью. C'est devenu son m"tier [Это стало его профессией] - que voulez-vous? [что поделаешь?]

Касательно меня, я нахожусь в вихре огромной энергии (полагаю, там нет неверных импульсов, а?) и работаю как - ну, скажем, вулкан писательства. Например, после напряжённого дня вчера вечером я сел писать длинное эссе о музыке по просьбе объёмного праздничного спецвыпуска "Анандабазар" и писал с 20:00 до 00:30 в один присест и закончил. Лёг спать в час ночи и встал в 4, чтобы совершать джапу. Qu'en dites-vous? [Что вы на это скажете?]


Гм! Такой сокращённый сон противоречит йогической дисциплине. Правило для сна такое же, как и для еды: не слишком много, не слишком мало, а в меру! Впрочем, пока вы не теряете цвет лица.


Сегодня немного вздремнул днём. Цвет лица в порядке.

Только скажите мне, откуда эта непомерная энергия? Является ли это результатом вашей Силы, как я смутно подозреваю? Если нет, то почему нет? Или скорее, откуда она берётся? И как с ней справляться? Конечно, я всё время стараюсь предлагать и т.д. Пожалуйста, помогите мне в этом.


Полагаю, это результат Силы. Я замечал, что она часто принимает такую форму, даже когда я не намерен использовать её именно для этой цели. Ничего плохого в этом нет.


Снова видел во сне Сотуду. Несчастный случай как-то немного повлиял на меня, боюсь. Но раздумья по этому поводу сходят на нет.

Правильно ли я понимаю, считая, что вы хотели посылать постоянную Силу? Если так, то правильно ли я заключаю, что эта Сила лежит в основе этого внезапного приступа неутомимой энергии? Если нет, то откуда и почему она бьёт таким фонтаном? И скажите, не порчу ли я её слишком большим количеством писанины. Теперь я нахожу расу [вкус] даже в сухой работе! Это правильно?


Совершенно правильно.


Что ж. Больше писать не о чем - вернее, нет смысла занимать ваше время работой, которую я могу делать до скончания века, при этом никто на земле не станет ни на йоту мудрее от моих ночных трудов, а?


Нет, к сожалению. После того как вы извергнете на них всю свою мудрость, человеческая раса останется такой же глупой, как и в те времена, когда она висела на деревьях, зацепившись хвостами - только на другой манер.


Au revoir, гуру. Действительно, я рад за Сотуду со всех точек зрения. Его приезд будет жестоким ударом в сердце госпожи Самодовольства. Настоящий разгром. Знаете ли вы, как все настроены против Пондичерри, странно, не так ли? Сотуда постоянно говорил мне, что никому не нравится его приезд сюда, даже его жене. Скажите кстати, не в этом ли причина того, что она так внезапно умерла?


Очевидно, но это довольно радикальный способ устранения трудности. Однако у Судьбы свои представления о вещах.


Также Видья рассказывала мне, как у неё дома все говорили её свекру: "Пусть едет куда угодно, только не в Пондичерри, никогда не позволяйте ей посещать Пондичерри". Как странно! Тагор недавно писал Сахане, что само имя Пондичерри стало кошмаром для многих в Бенгалии. Qu'en dites-vous?


С какой стати кошмаром? Неужели они думают, что их самих волей-неволей затянет в этот ужасный водоворот? Или это филантропический страх за других? Впрочем, это доказывает, что Пондичерри (конечно, не сам Ашрам, не статуя Дюплекса и не католический музей) стал неким живым существом и силой, ибо только живая Сила может породить такой страх и противодействие. Полагаю, это страх перед Неведомым плюс страх перед нарушением их безопасной комфортной буржуазной жизни. Как будто в сегодняшнем мире хоть что-то в безопасности. Но это устойчивый феномен человеческой природы - бояться всего необычного; нелепо, конечно, но, пожалуй, ничего странного.


7 сентября 1936 г.


Сегодня я сделал много книжных корректур, а затем написал большую статью о бенгальском свободном стихе: редактор "Навашакти" Премендра Митра просил меня об этом долгое время. Он только что написал, что сделает рецензию на "Сурьямукхи", добавив: "khb bhlo legechhe ekath eman asankoche balbr sujog bara beshi pi n" [Мне редко выпадает возможность сказать без всякого колебания, что мне это очень нравится]. Многие считают его величайшим из современных поэтов - другие говорят, что величайший Буддхадев: число премендритов почти равно числу буддхадевитов. Так что - радостная новость, а? Поскольку Премендра ещё никогда не хвалил мои стихи.


Действительно, очень хорошо. Nous progress"mes [Мы продвинулись].


Буддхадев, однако, всё ещё молчит. Боюсь, он всё ещё настроен против меня - но это лишь моё предположение - слухи могут быть ложными - проверить нет возможности.

Сотуда пишет и спрашивает, знали ли вы о надвигающемся несчастье. Знали ли вы? Он всё ещё в безутешен.


Что ж, что-то внутри Матери, кажется, знало, но она отказалась позволить этому оформиться в её уме. В таких вещах существует игра различных возможностей, и нужно давать шанс на осуществление лучшей из них; ибо Карма или Судьба не столь абсолютны, как думают люди, за исключением небольшого числа вещей.


Я ходил на пирс немного погулять. Там была Королева-Мать Деваса, и она сделала мне пранам - даже послала ко мне своего маленького сына. Мне пришлось заговорить с ней. Она была очень мила и сердечна. Я никогда не видел её раньше, пока её принцы не сказали мне о ней. Они были очень оживлёнными. Сказали, что их шестеро братьев и сестер. Поговорили всего несколько минут, пока возвращались. Сказали, что им нет дела до Пондичерри. Ладно. Сегодня я чувствовал себя очень непринужденно: полагаю, потому что я был "заражён" другой принцессой. Но они всё равно были очень дружелюбны и говорили на прекрасном хинди. Они сказали, что они маратхи. У королевы-матери нежное лицо, но она не выглядит матерью шестерых детей: она выглядит скорее как старшая сестра. Вот такие дела.

А теперь прощайте, мне нужно быстро закончить эту статью, чтобы совершить медитацию. Немного кофе меня взбодрило. К вечеру я всё же немного устал после долгих часов работы. Стараюсь посвящать, но всё равно поглощаюсь работой. Помогите мне в этом, пожалуйста. Или я слишком много беспокоюсь по этому поводу? Но ведь без подношения работа становится непосвящённой, не так ли? И такая работа не может помочь садхане, верно? А?


Поглощённость работой неизбежна. Достаточно предлагать её в начале и в конце и поощрять рост внутренней установки = для Тебя и через Тебя.


Всё так же кроток. Даже неверных импульсов нет. Я так рад этому. Мне так надоела постоянная борьба со своими импульсами.


Очень хорошо.

Маленькая конфиденциальная просьба. Арджава заявил свои права на определённое место на вечерней медитации, своего рода нишу, я полагаю. Никто не должен этого делать, так как на этой медитации нет фиксированных мест. Но он утверждает, что это единственное место, где он иногда может хорошо медитировать - всё остальное для него - воющая пустыня беспокойства и отсутствия медитации. Кажется, он утвердил своё право, только иногда, когда его там нет и место свободно, вы занимаете его. Он нервный до чертиков, и потеря своей ниши даже на день повергает его в отчаяние. Мы сказали ему, что фиксированных мест ни для кого нет и каждый должен полагаться на удачу. Но он сокрушается, особенно сегодня после возвращения после болезни, он в бездне. De profundis clamavit [Из бездн воззвал он]. Так что я спасаюсь от его кризисов у вас. Полагаю, вам не принципиально это или любое другое место, и вы не против оставить нишу монаху? Для меня это будет большим облегчением. Только держите это в секрете - ни слова.


10 сентября 1936 г.


Хороший день, сообщить не о чем - никакой борьбы с проблемой правильной установки и т.д. Закончил статью. Затем с пяти часов погрузился в автобиографию Джавахарлала - пренебрегая своими корректурами - это плохо, но я уже сыт ими по горло. Теперь немного приятного чтения. И чрезвычайно приятного - ибо я знаю Джавахарлала и до сих пор очень восхищаюсь им. Я даже не выходил на прогулку. Не смог, по правде говоря. Интересно, стоит ли мне сейчас - для моциона.


Упражнение для здоровья тоже всегда полезно.


Одна вещь: почему Свасти потерпел крах? Из-за того, что пришёл к Матери? Тот факт, что он не приходил даже на даршан, в любом случае сделал его духовность подозрительной в моих глазах. Я не могу считать правильным не приходить на встречу с Матерью или вами по какой бы то ни было причине. Прав я или нет? О Гуру, пожалуйста, помогите - поправьте меня, если я не прав. Я действительно чувствую, что в Свасти был какой-то изъян - и имя его было неподходящим - он долгое время вызывал у меня странное недомогание.


Свасти пошёл неверным путём на довольно ранней стадии - он был одним из тех, кого Мать приняла с большой неохотой, но какое-то время дела у него шли очень хорошо. Затем проявился тот "изъян", который она в нём видела, и в течение долгого времени он был вне игры или, скорее, бежал в неверном направлении. Результатом стал рецидив старого ментального недуга, который был у него в Индокитае, и, поскольку здесь лечения нет, ему пришлось уехать во Францию, чтобы поправиться. Он говорит о возвращении, но -

Что касается имени, оно было дано лишь как указание на то, чем он должен стать, а не на то, кем он был - скорее, наоборот. То же самое было с Прасантой, братом Рене.


12 сентября 1936 г.


(Сомнатх Майтра был в путешествии. 27 августа он написал Дилипу с борта парохода "Малоджа". Он сказал, что взял с собой "Сурьямукхи" и, сидя на палубе корабля, позволяет её красоте легко течь в него... и так далее. На что Шри Ауробиндо заметил:)


Действительно, очень хорошо. Если люди входят в bhava [чувство] вашей поэзии, они не могут не оценить её.


13 сентября 1936 г.


Я только что дочитал автобиографию Джавахарлала. Результат таков: я не могу медитировать - собственно, не мог уже целую неделю. Сегодня я поймал себя на том, что молюсь за него - чтобы он обрёл покой. Не могли бы вы послать ему немного этого блага, как вы делали для стольких моих друзей, даже без их ведома? И скажите: стоит ли мне молиться о том, чтобы он обрёл немного покоя - я имею в виду йогический покой? Или это лишь усугубит путаницу, ведь он вряд ли благосклонно отнесётся к йоге - да и к гармонии и покою тоже, учитывая это странное западное представление об эгоизме, лежащее в основе всего? И всё же, как я могу не молиться за него, когда я видел реальную действенность молитвы для столь многих других? О Гуру, как же я желаю, чтобы он занимался йогой хотя бы год - хотя бы для того, чтобы осознать Божественную гармонию внутри себя, даже в эту эпоху, во времена, когда всё жёстко "вышло из колеи"! Как я желаю, чтобы он тоже увидел, как видели вы, Шри Рамакришна и многие другие, что человек отдаёт миру самое лучшее, если он реально осознаёт Божественное внутри себя! Особенно потому, что я чувствую: он быстро продвинется в йоге благодаря своей редкой искренности и верности Истине. Но, увы, он, возможно, воспримет даже это моё желание как эгоистичное - как это сделал Субхаш, который даже не захотел приехать сюда хотя бы раз, прежде чем вынести свой рациональный приговор нам, несчастным слепым "верующим"! И всё же я почти ощутил желание попросить его приехать и пожить здесь, в моей мирной квартире с видом на спокойное море. Но он, вероятно, подумает, как и Субхаш, что я хочу обратить его. Это выбивает ветер из паруса моего энтузиазма. Я не хочу снова столкнуться с недопониманием. Обожжённый ребёнок в Дилипе, знаете ли, не может не бояться гневного пламени активизма!

P. S. Посылаю вам несколько цитат, которые глубоко тронули меня, особенно главы "Опустошение" и "Эпилог".


Я не читал книгу Джавахарлала и не знаю ничего о его жизни, кроме того, что известно всем; сейчас, конечно, у меня нет времени на чтение. Но на нём лежит отпечаток очень благородного характера, натуры высочайшего саттвического типа, полной прямоты и высокого чувства чести: человек чистейшего брахманского типа, к которому добавлено всё лучшее, что даёт европейское образование - какое впечатление он производит. Могу сказать, что Мать была поражена его фотографией, когда впервые увидела её в газетах, выделив его из массы обычных выдающихся людей.

Но покой? Покой никогда не даётся легко в мирской жизни и никогда не бывает постоянным, если только человек не живёт глубоко внутри себя и не воспринимает внешнюю деятельность лишь как поверхностный слой бытия. А работа, которую ему предстоит выполнить, - наименее мирная из всех. Если бы Будде пришлось возглавить Индийский национальный конгресс... Ну что ж! Для духовной жизни, возможно, сейчас нет непосредственной возможности: его разум не позволяет ему встать на путь, ибо он крепко ухватился за социалистическую мечту о социальном совершенстве через внешние изменения как за то, к чему следует стремиться, и превратил это в своего рода религию. Его разум сделал своим кредо наилучшее, что возможно на земле; то, что лежит за пределами этого, он не признаёт, а нечто большее здесь показалось бы ему мечтой без основания, я полагаю. Но молитесь за него, конечно: он человек с сильной психической составляющей, и в этой или следующей жизни он должен выйти за пределы разума, чтобы найти свой источник.


15 сентября 1936 года


Хорошо. Но хотя бы полдюжины строк Сотуде - завтра? А? Я отложил ответ ему сегодня, поскольку он настаивает на том, чтобы вы написали ему. Так же и Видья в короткой записке сегодня умоляет меня попросить вас написать ей, особенно учитывая, что она нездорова, добавляет она.


Я прилагаю все усилия - хотя сегодня накопилось множество таких писем, требующих ответа. И всё же, если повезёт!

(Позднее сообщение, 6 утра, 15 сентября) Ах, чёрт! Не повезло. Одно просроченное, неотвратимое письмо заняло всё свободное время. [П?] сегодня!


У меня всё в порядке. К этому вечеру я прочитал четыреста пятьдесят страниц Джавахарлала. Слишком увлекательно. Поэтому заканчиваю здесь. Всё проходит безупречно - это, само собой разумеется, grace a vous et Mere [благодаря вам и Матери], чью нежность я особенно ощутил сегодня - и её речь тоже. Как прекрасно она говорит - поистине. Какая в ней благодать! И всё же вы отстаиваете йогическую неуклюжесть, нескладность и неучтивость среди садхаков!


Что за чёрт! Где? Какую? Где вы нашли это "отстаивание".


Я был бы в ужасе, если бы Мать не опровергла вашу позицию. Как бы вы теперь действовали и маневрировали, отстаивая позицию для неуклюжих, противопоставленных её очаровательному личному примеру? Простите небольшое невинное развлечение со стороны проказника-ученика, не так ли?

Ведь он, в конце концов, загнал вас в угол, не так ли?

Я думаю начать джапу и т.д., но эта книга мешает. Ну, через день-два.

P. S. Шутки в сторону, Гуру, я действительно был особенно поражён необычайно нежной нотой в речи и манерах Матери. Она, без сомнения, всегда была такой - но сегодня я осознал это ярче, возможно, потому, что она долго говорила после долгого перерыва.


15 сентября 1936 года


Закончил четвёртую статью и отправил всё в 4 часа - работал до этого момента. Затем читал Джавахарлала и только что написал письмо Видье, сообщив ей, что вы скоро напишете ей, что вы слишком заняты и т.д., когда появился посланник от махараджи Деваса и сказал, что прежде чем я спою перед Высочеством, он был бы рад, если бы я выпил с ним чашку чая. Сегодня вечером? - спросил он. Хорошо, - сказал я. Надеюсь, он предложит хорошие пирожные. Махарани, с которой я встретился на несколько минут вчера вечером на пирсе, с большой радостью сказала мне, что сообщит махарадже и устроит это, и попросила меня передать "Шри Ауробиндоджи и Матери нашу благодарность за их милостивое разрешение" - эти люди знают.

И вот, пока я пишу, посланник снова появился и сказал: "Его Высочество просит вас отужинать в 8:30 вечера - разумеется, вегетарианское". Я ещё больше обрадовался - и за эту радость я с сожалением прошу у вас прощения за свою внутреннюю порочность (а как насчёт ассонанса? - не так плохо, как дилипская гастрономия), но в печали покаяния я не могу отказать себе в небольшой радости. Que faire? [Что делать?]


Надеюсь, это не окажется похожим на мой первый опыт маратхской кухни - когда по какой-то причине мой ужин не состоялся, и кто-то послал к моему соседу, профессору-маратху, за едой. Я откусил лишь раз. О Боже! Даже огонь во рту не мог бы принести таких ощущений. Достаточно, чтобы сжечь весь Лондон одним диким, уничтожающим снопом пламени!


P. S. Пожалуйста, помните, что Сотуда ждёт - не так ли? Также Видья - но хватит об этом.


Jay, jay, jay!!! [Победа, победа, победа!!!] Я сделал это - оба письма написаны; на этот раз они действительно готовы. Я отправляю их напрямую, поскольку вы уже написали своё письмо Соту. Он думал о том, чтобы отдать там своих детей в школу, как он пишет в одном из своих писем - мы поддержали это. Посылаю письмо Видьи вам в закрытом конверте, поскольку её адрес затерялся в таких глубинах, откуда его пришлось бы долго извлекать.


19 сентября 1936 года


Послушайте, великий Гуру! Разве я не впечатлён? Почти. Пуранмал видит "Нарада", представьте себе, который говорит ему: "Я материализуюсь здесь, поскольку Сатьяюга готова наступить poindre [здесь], в Понди!" Что!! Что!!! Значит, Супраментал всё-таки настроен всерьёзно!!! Кто бы мог подумать!!! Простите за обилие (!) - поскольку изумление нарастает. Я музыкант, "божественно поющий", понимаете?


Супраментальный музыкант на пути к материализации? Будьте осторожны! Он может захотеть материализоваться в вас. Берегитесь!


19 сентября 1936 г.


Посылаю вам автобиографию Джавахарлала. Здесь есть две прекрасные фотографии Дж. и одна - прекрасной и благородной Камалы, нежной, хрупкой и поистине "девственной", как выражается Джавахарлал. Но я хочу знать ваше мнение о его трактовке индуистской религии. Я согласен, впрочем, с большей частью его осуждения религии. Но мне кажется, что он немного туманен в этом представлении о религии и потому ожидает от неё как раз того, что находится вне её port"e [сферы охвата], qu'en dites-vous? [что вы скажете?] Но, конечно, я не удивляюсь. Ибо религия - термин крайне таинственный и подобен нашей знаменитой Калпатару из сада Индры, которая обещает своим почитателям любой плод, какой они пожелают, а?


Времени на чтение книги катастрофически не хватает, лучше отдать её Нироду. Фотографии хорошие, но эта кепка Ганди закрывает лоб и не даёт всему человеку отразиться в лице. То, что можно увидеть, выражает скорее волю и интеллект, чем психическое; последнее было очень заметно на других его фотографиях, которые я видел тут и там.

Боюсь, что согласиться на вашу просьбу написать полторы страницы о мистической душе Индии сейчас физически невозможно и психологически несколько затруднительно. На меня снова хлынул целый поток корреспонденции, несмотря на правила о времени, которые оказались недостаточно прочной плотиной. Каждая ночь - это гонка, чтобы успеть всё сделать вовремя, которую я обычно проигрываю, а это означает растущую массу задолженностей, с которыми приходится разбираться всякий раз, когда выпадает редкий досуг. В воскресенье - масса писем извне, ждущих рассмотрения, потому что в другие дни у меня нет времени, да и в воскресенье его тоже не хватает. В таких обстоятельствах написать страницу на подобную тему было бы акробатическим трюком, не так-то легко выполнимым.

Что касается темы, то в дни "Кармайогина" или "Защиты индийской культуры" я мог бы свободно услужить вам. Теперь же мне кажется, будто я сказал всё, что мог сказать об этих вещах - они ушли в глубокие тылы моего ума, и вытащить их для выражения нелегко. Это второе препятствие.

Я не придерживаюсь того же взгляда на индуистскую религию, что и Джавахарлал. Религия всегда несовершенна, потому что она представляет собой смесь человеческой духовности с ошибками, возникающими при попытке невежественно сублимировать свою низшую природу. Индуистская религия представляется мне храмом-собором, наполовину лежащим в руинах, благородным в своей массивности, часто фантастичным в деталях, но всегда фантастичным по своему значению - местами осыпающимся и сильно обветшалым, но храмом-собором, в котором всё ещё совершается служба Незримому и чьё реальное присутствие могут ощутить те, кто входит с верным настроем. Внешняя социальная структура, которую она построила для своего подхода, - это другое дело.


26 сентября 1936 г.


Прилагаю письмо Хари из Бомбея, в котором он пишет: "Наш "Абу Хуссейн" в этом месяце в "Капитолии" имел колоссальный успех, и я полагаю, мы можем сказать без преувеличения, что нам удалось произвести революцию в бомбейской аудитории..." и т.д. и т.п. О Владыка Высокопарности, ты воссел на языке поэтов! Мало того, он ещё и философствует: "Жизнь - это зеркало, которое возвращает улыбку на улыбку, хмурый взгляд на хмурый взгляд". Неужели! Почему же тогда Шри Кришна заповедал Арджуне "сражаться без привязанности, без лихорадки" (Yudhyasya bigatajwara)? И что это за философия! Жизнь подобна зеркалу, возвращающему то, что вы ей даёте? Неужели этот малый не знает даже азов истории? Разве Сократ проповедовал убийство, за что был казнён по суду? Разве Христос проповедовал силу, за что был распят силой? А как насчёт длинных верениц мучеников, которые проповедовали любовь, а в ответ получали ненависть? Да что там, взять хотя бы старую мать Джавахарлала, избитую латхи [палкой]? Разве она размахивала латхи? Конечно, Гуру, красивые изречения, пылающие идеализмом, безвредностью, непротивлением и бог весть чем ещё, должны хотя бы немного считаться с суровой реальностью! Я действительно верю, что поэты принесли миру много вреда своим радужным сиянием, которое не выносит и мгновения тени! Вот почему в своём стихотворении "Поэт против Риши" я бросил вызов жалкой паранойе и самообожанию поэта, считающего себя равным Риши, провидцам и пророкам. Послушайте только забавную фантазию самообмана Хари: "Что касается меня, я веду жизнь великой радости, Покоя, истины и труда". Но я благодарен ему за одно: вчера я прочитал в журнале какие-то его лживые высказывания о вас, и моё уныние, от которого я не мог избавиться, исчезло, сменившись гневом. Скажите, как это произошло? Ибо это конкретный опыт, могу подтвердить. Мне, естественно, вспомнилось изречение великого Шри Рамакришны: "Рипу (страсти) тоже могут помочь в духовной жизни, если вы знаете секрет игры: например, гнев может помочь вам, если вы обратите его против всего, что стоит на пути Божественного, против всех, кто враждебен Божественному". Послушайте, я был очень разгневан вчерашним коварством и нелояльностью Хари по отношению к вам и мгновенно почувствовал, как меня вынесло из моего аморфного состояния. Qu'en dites-vous?


Нельзя слишком верить в "истину и покой" Хари - он всегда так писал: "Я в великолепном состоянии - парю на крыльях!" и т.д., когда мы знали, что он пребывает в глубоком падении в противоположном направлении. Ликование по поводу успеха его "Абу Хуссейна", возможно? Но так ли это успешно, как он утверждает? Трудно сказать, верны ли его утверждения сами по себе или имеют ли под собой какие-то реальные оправдания.

Нет ничего неестественного в том, что гнев вернул покой и гармонию: ибо этот гнев был формой верности Божественному, и это снова привело вас в контакт с вашим психическим сознанием. Шри Рамакришна был совершенно прав насчёт гнева. Враждебные силы неуязвимы для мягкости, сладости, непротивления и силы души, но ток праведного гнева часто обращает их в бегство.

Что касается философии Хари, то это фразы и ничего более: он имеет в виду, я полагаю, что когда человек успешен, он может быть очень весёлым, что является не философией, а банальностью, только он переворачивает её с ног на голову, чтобы она выглядела мудро. Или, возможно, он имеет в виду, что если вы улыбнётесь Муссолини и Гитлеру, они избавят вас от касторки и дубинки: но даже это не факт, они сначала захотят узнать, что означает эта улыбка - лесть или сатиру.


Сентябрь 1936 г.


О да, Гуру, я следую всему этому. И всё же то немногое, что вы пишете об индуистской религии, проливает свет.

Я прилагаю письмо учёного профессора Буддхадева Бхаттачарьи. Он совершенно прав насчёт яти: в бенгальском языке мы используем слово яти как паузу, явную или скрытую, в стопе - принцип стопы не существовал в санскритской акшарвритте [системе стихосложения, в которой учитывается количество букв, а не звуков в строке], но появился в более поздней джатичханде [классе размеров], например, у Джайдева:

lalita la/ bangala/ t pan/ shlana komala/ malaya sa/ mire

Это точный аналог любой английской восьмистопной строки,

I paused/beside/the ca/bin door/and saw/the King/of Kings/ at play

(Я говорю здесь не об ударениях, а о делениях и паузах) - так что слово яти [пауза], возможно, следует заменить на бирати [точка] или чхед [разрыв]. Но яти в бенгальском уже принято - поэтому я использовал его, так как новое слово, не имеющее хождения, создаёт новые трудности. В этом смысле санскритское:

yamu/ n+ a/ matat+ Chyuta/ kelika/ l+ [Спортивное искусство Ачьюты на берегах Ямуны]

имеет деление на стопы в том смысле, что на каждой букве, отмеченной знаком +, есть ударение. Я говорил о принципах и законах ритма, которыми руководствуется слух, а не о конвенциях, которыми они объясняются. Я чувствую, что в старину многое объясняли окольными путями - и в бенгальских размерах тоже. Но я заговорился, простите. Говорю вам это, чтобы подчеркнуть, что этот профессор - учёный, он обладает острым чутьём, и я ценю его критику. Я, возможно, отвечу на неё в статье. Мне интересно проследить современные способы объяснения размеров и противопоставить их устаревающим старым способам. В любом случае, его похвала "Сурьямукхи" как поэзии - пожалуйста, отметьте это. Я очень этому рад.


Да, это приветствуется. Но какие перемены произошли в Индии! Когда-то религиозная или духовная поэзия занимала первое место (Тукарам, Мирабаи, Тулсидас, Сурдас, тамильские альвары и шиваитские поэты и многие другие), а теперь духовная поэзия - это не поэзия, она совершенно achal [неподвижна/мертва]! Но, к счастью, вещи sachal [подвижны], и эта подвижность может вернуть прежнее и более здоровое чувство.


P.S. Сегодня в 20:30 - вечер в Девасе. Пожалуйста, пошлите мне Силу, так как я теперь не могу от этого отвертеться - да и не хочу, на самом деле. Очень любопытно послушать Махарани. После сегодняшнего вечера я, конечно, буду с ними лишь мельком. То есть я перестану ходить на пирс. Это легко сделать. Ладно.


22 сентября 1936 г.


Я не могу сказать вам уйти; ибо, помимо всего прочего, я не верю в невозможность, мысль о которой всегда вас беспокоит. Я верю в конечное действие Силы в вас, даже если оно медленное в своём длительном подготовительном действии, верю, что оно всё же будет надёжным, при условии, что вы будете придерживаться Пути, несмотря на бури и страдания - которые, как вы верно заметили, найдут вас везде; ибо их можно преодолеть только тогда, когда человек преодолевает их причину. Поэтому я не могу советовать вам оборвать нить стремления.

Поэтому я жду, что вы преодолеете эту сухость и уныние и вернётесь к более твёрдому равновесию. Ваша джапа в последнее время на какое-то время освободилась от сухости и неприятной реакции и оказывала истинное воздействие на сознание. Нет причин, почему бы этому не восстановиться и не начать расти. Этот избыток вайрагьи всегда приходит с такими кризисами, но он неизбежно будет изжит и сменится духовным беспристрастием, в котором может происходить свободная игра энергий, предложенных для использования Божественному.


23 сентября 1936 г.


То, что вы должны отвергнуть, это не жизнь, а импульс сбежать и избегнуть необходимости вашей духовной перемены. Вы не в тягость мне, и я могу трудиться только над тем, чтобы обеспечить вам смерть низшей природы; смерть тела не является решением ни для чего.

Я очень надеюсь, что вы проявите волю и избавитесь от этих реакций, которые причиняют столько ненужных страданий. Впадать в такое отчаяние из-за случайного спотыкания не может быть правильным. Все эти дни до истории с Анилкумаром вы относились к этим вещам совершенно в правильном духе и легко избавлялись от них. Примите снова эту твёрдую и сильную позицию и отбросьте от себя эту атаку.


24 сентября 1936 г.


Да, Мать старалась помочь вам во время Пранама, именно поэтому она задержала вас дольше обычного.

Ну что ж, возможно, сияющий Дилип - это подлинная постоянная личность и он смотрит на людей через тело, даже когда витал в брожении. Вот если бы этот счастливый и сияющий человек вышел вперёд и принял мою настойчивую просьбу ступить на солнечный путь вместо того, чтобы безапелляционно проголосовать за Тапасью, возможно, вы не сочли бы мою йогу такой ужасной. Ибо любопытно то, что моя йога не одобряет ни печали и страданий, ни чрезмерно серьёзного отношения к преткновениям и трудностям, как это делают последователи Тапасью, ни мук вирахи [разлуки с Возлюбленным], как это делают вайшнавы, ни вайрагьи, как это делают маявадины; и всё же старые идеи и силы привносят эти вещи в Ашрам через умы садхаков, и там они и пребывают. Ну-ну!

Письмо Райханы очень кстати. Но она, кажется, не говорит о приезде на даршан в ближайшее время. Естественно, когда она приедет, мы будем ей рады. Было интересно узнать о её переживании нашего присутствия, когда она вела дискуссию с Даябхаем. Ваше поэтическое обращение к Райхане звучит полностью в духе семнадцатого века.

Чувство юмора? Это соль бытия. Без него мир совершенно потерял бы равновесие - он и так уже достаточно расшатан - и давным-давно полетел бы в тартарары. Я не знаю, как вашему Трайланга Свами удавалось плавать по Гангу без чувства юмора, которое поддерживало бы его - должно быть, у него была ужасающая сила Тапасьи. Но, возможно, именно потому, что он ужасно устал от неулыбчивой серьёзности, которую ему приходилось сохранять (было ли это своего рода покаянием?), он в конце концов уплыл и исчез навсегда.


27 сентября 1936 г.


Я забыл спросить вас в прошлом письме о Видье. На прошлой неделе она писала, если помните, чтобы я сообщил ей, что вы и Мать решите в качестве ответа на её последнее письмо, которое она вложила в мой конверт для вас. Спросить ли мне Мать об этом завтра? Или вы предпочтёте написать здесь ниже, что мне ей передать. Я так понимаю, теперь она не против того, чтобы я знал, о чём она спрашивала - так что, полагаю, я могу спросить вас, как мне поступить?


Думаю, мне лучше написать это, а вы сможете передать ей. Это был опыт в осознанном сновидении, в котором она становилась как будто неосознанной, и её тело онемело, а затем она почувствовала мою руку на своём лбу; тяжесть ощущалась не только там, но как будто что-то сдавливало всё её тело, в частности, отчётливое давление на третье или четвёртое ребро с правой стороны. Когда она открыла глаза, онемение всё ещё сохранялось. Она думает, что это была моя рука, из-за её тяжести, силы. Она хочет также знать о нашем присутствии - как оно приходит, сознаём ли мы зов или это работает только наша Сила, которая повсюду, без необходимости нашего личного знания. Вот ответ:


"Что касается сна, то это был не сон, а опыт внутреннего существа в состоянии осознанного сновидения, svapna samdhi. Онемение и чувство близости к потере сознания всегда связаны с давлением или нисхождением Силы, к которой тело не привыкло, но которую сильно чувствует. Здесь прямому давлению подвергалось не физическое тело, а тонкое тело, arра skma, к которому внутреннее существо более близко и в котором оно выходит во сне, в трансе или в момент смерти. Но физическое тело в этих ярких опытах чувствует себя так, будто оно само проживает этот опыт; онемение было следствием давления на него. Давление на всё тело означало бы давление на всё внутреннее сознание, возможно, ради какой-то модификации или перемены, которые сделали бы его более готовым к знанию или опыту; третье или четвёртое ребро указывало бы на область, принадлежащую витальной природе, сфере жизненной силы, некое давление ради перемены в этой области.

Сила руки, тяжесть не обязательно указывали бы на то, что это была моя рука - ибо это был опыт не физической руки или в физическом теле, а в тонких сферах существа, и там прикосновение и давление Матери вполне могли быть сильнее и тяжелее моих. Мать не помнит даты, но в одну из ночей в тот период она усиленно думала о ней и оказывала давление для устранения какого-то препятствия к духовному раскрытию. Возможно, именно это и вызвало данный опыт. Если бы это был я сам, то это должно было быть в то время, когда я концентрировался и посылал силу разным людям, но я не помню ничего точного. Я часто думал о ней, конечно, и посылал Силу, чтобы помочь ей.

Нам не обязательно всегда физически осознавать действие, ибо оно часто осуществляется тогда, когда ум занят внешними вещами или когда мы спим. Сон Матери - это не сон, а внутреннее сознание, в котором она находится в общении с людьми или работает повсюду. В тот момент она осознаёт это, но она не всегда переносит всё это в своё бодрствующее сознание или в память. Зов может прийти в бодрствующий ум, занятый какой-либо деятельностью, как мысль об этом человеке; в более свободном или сосредоточенном состоянии - как сообщение от данного лица; в концентрации, во сне или трансе она увидит человека, приходящего и говорящего с ней, или саму себя, идущую к нему. Кроме того, везде, где работает Сила, есть и Присутствие".


28 сентября 1936 г.


Вы знаете Чару Датта. Л.К.С. [член Индийской гражданской службы] в прошлом месяце написал рецензию на автобиографию Джавахарлала в "Viswabharati Review". Я был в очень дружеских отношениях с его очаровательной дочерью - бедняжка умерла при родах, - поэтому я послал ему ваши замечания о Джавахарлале, пометив "строго конфиденциально". Он глубоко почитает вас - он писал об этом в "Parichay". Вот его ответ. Обратите внимание на его последнюю строку. Он прекрасный мастер бенгальской прозы - выдающийся стилист, друг Тагора. Заметьте также его исполненные любви и чувства слова о вас. Вы хорошо знали его в прежние времена? По политическим делам?


Чару Датт? Да, я видел его очень мало, ибо физически наши пути мало пересекались, но это редкое общение было очень близким; он один из тех лучших людей, которых я ценил больше всего и в ком чувствовал своих друзей, соратников и товарищей по оружию в битве веков - и они останутся таковыми на грядущие века. Но, как ни странно, мой физический контакт с людьми его типа - было ещё двое или трое таких - всегда был краток. Полагаю, потому, что в этот раз я должен был сделать нечто другое.


Сентябрь 1936 г.


(Напомним, что Дилипда был хорошо знаком с Джавахарлалом Неру со времён их учёбы в колледже в Англии. По прочтении половины книги, будучи потрясён автобиографией Джавахарлала, он написал письмо Шри Ауробиндо. Вот ответ Шри Ауробиндо.)


В последнее время я был поглощён прекрасной автобиографией Джавахарлала. Это волнующая книга, поистине, Гуру!


...У Божественного и Истины всегда есть личный и безличный аспекты, и ошибочно полагать, что только безличный аспект истинен или важен - ибо это приводит к пустой незавершённости в части существа, когда удовлетворение получает лишь одна сторона. Безличность принадлежит интеллектуальному разуму и статичному "Я", личность - душе, сердцу и динамическому существу. Те, кто пренебрегает личным Божественным, игнорируют нечто глубокое и существенное.

В случае Джавахарлала существует конфликт между его идеями об Истине и его сердцем в его чистых порывах. Но, следуя за сердцем, человек следует за чем-то, что по меньшей мере столь же ценно, как и верность разума его собственным концепциям того, чем может быть Истина.


29 сентября 1936 г.


Не могу сказать, что я изучал или даже читал бенгальскую gadya chhanda [верлибр] - и не в силах вынести суждение. На самом деле, что такое gadya chhanda? Эквивалент ли это европейского свободного стиха? Но там суть дела в том, что вы моделируете каждую строку свободно, как вам угодно - любая регулярность там неуместна. Стремится ли Нишиканта создать своего рода рифмованный прозаический размер? На каком принципе? Кажется, он хочет движения, которое придало бы больше объёма, силы и звучности, чем удаётся создать бенгальскому стиху, но при этом оставалось бы поэзией, а не прозой, расставленной по строкам, - какой мне кажется большая часть свободного стиха или, в лучшем случае, поэтическая проза, нарезанная на строки разной длины. Пробовать можно всё - критерием является успех, подлинное поэтическое совершенство. Нишиканта присылал мне некоторые свои gadya chhanda ранее, которые казались мне обладающими большой текучестью и энергией, но в них есть что-то виснущее, что тяготит, почти тянет вниз - не призрак ли это прозы? Но, как я уже сказал, я не судья.


Сентябрь 1936 г. (?)


...Я получил письмо от близкого друга Субхо Тагора, М.Б., который пишет, что Субхо Тагор и Харин начинают кампанию по очернению Ашрама, вас и Матери... Почему бы вам не использовать вашу силу Рудры, Гуру, и не дать нам увидеть и насладиться этим благородным зрелищем йогического аутодафе?...


Трогательная последняя беседа между Харином и Субхо поистине забавна. Но боюсь, что шансов на аутодафе нет. Я перестал использовать силу Рудры - её последствия бывали слишком катастрофическими, и теперь от долгого неиспользования склонность применять её заржавела. Не то чтобы я стал приверженцем Сатьяграхи и Ахимсы - но и Химса [насилие] имеет свои неудобства. Так что огни спят.


5 октября 1936 г.


Несколько восхитительных новостей, о которых Мать вам расскажет:


(1) Шри Рамакришна, Вивекананда и Ко материализовались, а?


Мать вам наверняка рассказала.

Действительно очень хорошо - у вас есть сила вызывания. Всё началось с того, что Мать услышала музыку сознанием Рамакришны - новый слух и полное понимание звуков музыки - затем транс.


(2) Мой первый гонорар, приношу его с радостью - за стихи, и к тому же английские стихи. Посмотрите, какое чудо ваши неустанные исправления, а?

(3) Джавахарлал пишет - пожалуйста, прочтите это Матери. Он может быть здесь около 17-го числа этого месяца. Допустим, он будет здесь день или два: что вы думаете о том, чтобы я предложил ему провести этот день (или два) в моей квартире. Я бы очень хотел принять его. Мой мотив вы легко поймёте. Он человек благодарный по темпераменту. Если он будет нашим гостем здесь, он наверняка оценит это - простите мою "заднюю мысль", но, видите ли, меня многие обманывали. И потом, можно поговорить на досуге, если он будет так близко. Конечно, я устрою это тактично и без политики. Я хочу, чтобы он попросил об интервью с Матерью. Вы можете рассчитывать на моё чувство достоинства Матери и вашего: я не могу позволить ему вообразить, что мы этого хотим. Но я искренне хочу, чтобы он немного изменился, если есть способ, и в его случае вы, возможно, сделаете исключение и позволите мне предложить ему переночевать в моём доме [Tresor]. Конечно, всё это зависит от его времени и планов: он находится в вихре предвыборного турне, как вы знаете. Поскольку ваше письмо произвело на него впечатление - у меня есть на него надежда, comprenez-vous? [понимаете?] И ваша сила сделает главное, конечно. Пожалуйста, взвесьте все "за" и "против" и вынесите вердикт. Обязательно прочитайте его письмо Матери. Разумеется, я буду относиться ко всему этому как к строго конфиденциальному и действовать как ваш верный слуга - не более - ибо вы наверняка знаете, что я желал бы, чтобы любой преклонился перед вами и Матерью, и я также хочу, чтобы Джавахарлал получил вашу Милость - здесь, по крайней мере, нет никакой "задней мысли". Видите?


Боюсь, то, что вы предлагаете, невозможно. Джавахарлал едет с политической миссией и как президент Конгресса, в то время как мы должны держаться в стороне не только от политики, но даже от тени политики. Если он остановится в доме Ашрама, нам несдобровать! Пламенный отчёт от британского консула в Дели для пересылки в Лондон, а из Лондона в Париж. Сейчас мы должны быть особенно осторожны, так как дружественный губернатор уезжает - возможно, он вернётся в марте, а возможно, и нет. Если колониальный министр там расспросит его о нас, он должен иметь возможность дать безупречный отчет в нашу пользу. Будущее также может оказаться бурным, и отголоски этой бури могут достичь Пондичерри - мы должны быть настороже уже сейчас. Так что не заставляйте Джавахарлала просить об интервью - это невозможно. Давайте наберёмся терпения и позволим событиям развиваться. Если Джавахарлалу и суждено быть привлечённым лично, то это, скорее всего, произойдёт тогда, когда он будет меньше занят внешним напряжением и суетой.


Я посылаю вам песню Саханы в laghu guru и мой перевод в трохее-ямбе. Пожалуйста, исправьте. Я старался быть как можно ближе к оригиналу...

В газетах пишут, что Джавахарлал прибудет сюда вечером 17-го, чтобы выступить на собрании, возможно (?) - там об этом не упоминается - и что в ту же ночь он уедет в Мадрас, который покинет на следующий день. Но возможно, он захочет остаться здесь на ночь. Если позволите, я хотел бы предложить ему провести ночь в "Трезоре". Пожалуйста, дайте мне знать, что вы об этом думаете. Думаю, он прибудет в Мадрас завтра и пробудет там три дня: психологический момент, чтобы спросить его. Конечно, я сделаю вид, что делаю это от себя - как друг, - так что это будет выглядеть так, будто я пригласил его из вежливости, более или менее как друг друга.

Но всё равно пошлите океан силы. Если вы приложили столько усилий ради Харина, то наверняка должны приложить немного и ради [?] человека.


Это не пройдёт мимо британского консула и [других соглядатаев]. Он [заржёт]: "Ага! Ага! О-хо-хо! Вот, значит, в какую игру они играют". Кроме того, Неру приедет не один - полагаю, с ним будет свита или штаб. По крайней мере, в моё время все президенты Конгресса разъезжали именно так. Пондичерри к тому же - место маловажное, вряд ли они позволят ему здесь медлить и прохлаждаться.


6 октября 1936 г.


Мне кажется, самым безопасным для вас было бы встретиться с Джавахарлалом вне Ашрама. Вы не можете принять его у себя по такому случаю - так как с ним, скорее всего, будут люди, и их вряд ли удастся исключить, а нашествие людей из Конгресса в Ашрам было бы так же плохо, как [?]. Поэтому лучше всего, если вы сами разыщете его, вместо того чтобы ждать, пока он разыщет вас, - что он мог бы сделать, если бы вы не проявили инициативу.

Что касается идеи с Девасом. Господи! Это было бы поистине убийством двух зайцев одним выстрелом, но более чем в одном смысле. Девас + видный член Ашрама + социалистический президент Конгресса. Явный заговор, сударь - аристократия, средний класс и пролетариат (представленный коммунистическим интеллектуалом) с целью свержения Британской империи под прикрытием музыки.


7 октября 1936 г.


Хорошо. Лучше знать заранее. И кроме того, я думал, что вряд ли буду в восторге от личности Джавахарлала, так как я неоднократно на собственном горьком опыте убеждался, что те, чей интерес к духовным вещам прохладен, быстро мне приедаются. Я всегда [?]. Так что, если Джавахарлал не займётся йогой, что сейчас в любом случае маловероятно, я вряд ли с ним близко сойдусь.


Боже! И если бы он это сделал, какой ужасный переполох поднялся бы по всей Индии. Да его друзья-социалисты пришли бы и забросали "Трезор" бомбами, пока он и вы не были бы стёрты с лица земли. Так что не будьте безрассудны.


Ну-ну, такова жизнь - мимолётные увлечения и разлады, возникающие из ниоткуда. Лучше бы, конечно, немного наладить связь с Божественным. Но на это, полагаю, нельзя надеяться ещё долгое время. Вайрагья приходит достаточно легко, но anuraga [восхищенная любовь, преданность] даётся трудно, а? Вчера вечером, например, я пытался медитировать с девяти вечера, но почувствовал такую сонливость, что проспал десять часов, странно! Ибо я сплю гораздо меньше, когда много работаю - а обычно я работаю достаточно много, вы знаете. Позавчера я работал до часу ночи.

Посылаю вам для окончательной доработки два последних перевода; предложите какие-нибудь улучшения. Я внёс некоторые изменения, вы увидите. Пожалуйста, прочтите ещё раз и посмотрите, хорошо ли они звучат.


Кажется, всё в порядке.


Я прекращу писать английские стихи сейчас и переключусь больше на пение плюс чтение Шекспира, чтобы глубже войти в дух английского языка и его собственную родную атмосферу слов и поэтического ритма.


8 октября 1936 г.


Почему, в тот вечер, когда я молился за Джавахарлала и за принцессу, последняя получила этот яркий опыт именно в это самое время (она пишет из Бангалора)? Воочию видя меня в медитации с Матерью, как оно и было, и обретя Покой и т.д., после чего она загорелась желанием снова посетить Понди на несколько дней, так горячо благодаря меня за столь наглядную помощь через мою молитву; в то время как Джавахарлал, я почти уверен, ничего не почувствовал. Почему, спрашивал я, одни молитвы действуют таким ярким и убедительным образом, в то время как другие не приносят ощутимых результатов? Означало ли это, что Джавахарлал не был открыт, в то время как принцесса была? Было очень любопытно, что та моя вечерняя молитва была столь тёплой за них обоих; как я был тронут, когда призывал йога-шакти Шри Ауробиндо и Матери дать им свет и руководство, хотя я прекрасно знал, что они никогда не узнают, как это может сработать им во благо, если вообще сработает.

Но в случае принцессы это принесло ощутимый плод, что было так отрадно, а почему в случае Джавахарлала нет? - Итак?


Что касается опыта принцессы, то он вполне естественен, так как из её собственного заявления вы видите, что у неё всегда была природная склонность выходить за пределы физического в супрафизический опыт. Это она и подразумевает под "воображением". Когда человек живёт в физическом разуме, единственный способ спастись от него - это воображение (кстати, именно поэтому поэзия, искусство и т.д. имеют такую сильную власть), но это воображение на самом деле является тенью супрафизического опыта, и как только барьер физического разума проломлен или хотя бы приоткрыт, приходят сами опыты, если темперамент тому благоприятствует. Отсюда видения и т.д. - всё то, что ошибочно называют психическими феноменами. Что касается молитвы, здесь нельзя установить никакого жёсткого правила. На одни молитвы приходит ответ, на другие - нет. Пример? Старшая дочь моего дяди по материнской линии, К. К. Митры, редактора "Sanjivani", - человек отнюдь не романтичный, не оккультный, не супрафизический и даже не обладающий воображением - была оставлена врачами после использования всех средств, все лекарства были отменены как бесполезные. Отец сказал: "Теперь остался только Бог, давайте молиться". Он молился, и с того момента девочка начала поправляться, брюшной тиф и все его симптомы исчезли, как и смерть. Я знаю множество таких случаев. Что ж, вы можете спросить, почему тогда не все молитвы получают ответ? Но почему они должны его получать? Это не автомат: опустил молитву в прорезь и получил желаемое. Кроме того, учитывая, насколько противоречивы вещи, о которых человечество молит в один и тот же момент, Бог оказался бы в довольно затруднительном положении, если бы ему пришлось исполнять их все; это бы не сработало. Что касается Джавахарлала, в его темпераменте, возможно, есть что-то, что могло бы откликнуться на супрафизическое, но он настолько подавил это своим интеллектом, что оно вряд ли реализуется каким-либо явным образом.


Октябрь 1936 г.


Это был витальный эмоционализм, пытавшийся подняться на саттвический план и, возможно, надеявшийся найти в саттвической природе Джавахарлала отклик, но на заднем плане присутствовало сознание, что и это не принесёт удовлетворения и Покоя. Ваша трудность в том, что витал ещё не постиг тайну самосущей Ананды любви, Ананды собственной чистой истины любви, её внутренней красоты ради неё самой, тайны внутреннего непреходящего экстаза - он ещё не может поверить, что такое существует. Но он движется к этому, и это чувство к Джавахарлалу было, вероятно, этапом - нащупыванием более чистой витальной эмоции на пути к чистейшей из всех, которая едина с Божественным.


8 октября 1936 г.


Я совсем не смог прочесть ваше письмо сегодня утром - слишком трудно. Я отдал его Нолини, чтобы он перепечатал его для меня.

Но я тщетно искал в нём ваш ответ на вопросы Видьи: (1) о доме в Ашраме на несколько дней, (2) может ли её муж прийти на пранам, он очень этого хочет, (3) если дом в Ашраме недоступен, можно ли устроить для неё какой-нибудь другой дом. Пожалуйста, ответьте на эти вопросы. Полагаю, вы забыли, а?


Да, вчера у меня была работа за три ночи в одну - так что, естественно, многое забыл.

Боюсь, дело с домом будет довольно сложным. У нас нет для них ничего подходящего в Ашраме, и мы не могли бы соответствовать их жизненным стандартам - ведь приехать должны муж и вся семья. "Windows" наверху, кстати, зарезервирован для Сотуды и Махендранатха. Но даже "Windows"! За пределами Ашрама? Можно ли найти подходящий дом в Пондичерри? Его ведь нужно было бы ещё и обставить... Я не мог понять из её письма, на сколько дней он понадобится. В Пондичерри люди обычно не сдают меньше чем за месячную плату, но для них, полагаю, это не было бы трудностью. Можно навести справки, но найти такой дом может быть нелегко.

Конечно, муж может прийти на Пранам - тут, по крайней мере, нет никаких препятствий.


Я чувствую себя неважно сегодня утром, голова болит, и попытки медитировать в последние два дня, боюсь, вызвали старую реакцию: начало депрессии. Очень боюсь, что меня ждёт очередной приступ. Поэтому молю вас: если я снова впаду в уныние, даруйте мне силы не жаловаться и переносить всё мужественно. Мне до смерти надоели мои вечные жалобы, и хочется бежать, так как я теряю всякое самоуважение, когда жалуюсь на печаль и страдания, из которых соткана жизнь. Позвольте мне быть мужчиной хотя бы как Джавахарлал, который не жалуется, как Дилип, когда тот мучается. Кем я стал? Но вот оно начинается под другой маской. Прикажи остановиться! О ты, демон Уныния. Сейчас ходят слухи, что чёрные силы пребывают в великом ликовании, победоносно изливаются, и что будет всё хуже и хуже, а смерть и безумие станут их знаками, и многим придётся бежать, тем, кто не умрёт и не сойдёт с ума. Боюсь, я включён в эту категорию, так как у меня нет ни малейшего предчувствия надвигающейся смерти или безумия: я просто презираю этих двух дьяволов; но бегство? Ну да - это дьявол, который действительно меня держит. Поэтому, пожалуйста, даруйте мне, если возможно, какую-то защиту, так как я снова начинаю чувствовать безнадёжность.


Естественно, если они питают эту неспособность, это лучший способ пригласить такие силы, и неудивительно, что те ликуют!


P.S. Но никаких ложных движений ни в малейшей степени, слава Богу. Ветхий Адам меня не беспокоит...


Это хорошо. Будем надеяться, что уныние последует тем же путём.

Это очень хорошая новость, что вы избавились от атаки, и именно джапа помогла вам в этом. Этот и прошлый опыт также показывают, что если вы сможете преодолеть старую ассоциацию джапы с бесплодностью и печалью, она сможет выполнять свою естественную функцию по созданию правильного сознания - ибо именно для этого джапа и предназначена. Сначала она меняет вибрации сознания, привносит в него правильное состояние и правильные отклики, а затем приносит силу или присутствие Божества. Несколько раз до этого вы писали мне, что, совершая джапу, вы избавлялись от старого импульса и восстанавливали спокойствие и верную направленность сознания, и теперь она помогла вам избавиться от нашествия печали и уныния. Будем надеяться, что и это последнее скоро утратит свою силу, когда этот импульс, покой и безмятежность начнут утверждаться во всей вашей природе.

Я не знаю, осуществимо ли ваше предложение насчёт "Трезора", вряд ли. Но у меня не было времени представить это Матери сегодня ночью. Я сделаю это утром и сообщу вам позже.


9 октября 1936 г.


Сегодня днём я тоже много медитировал. Чувствовал себя вполне хорошо и ощутил некоторую склонность к джапе и т.д. Теперь постараюсь заниматься этим более регулярно. Моя беда в том, что я очень непостоянен.

Этим вечером заходила Налина. Я приготовил ей немного кофе - бедняжка. Она, естественно, плакала [из-за смерти мужа вчера]. Я был довольно сильно тронут, но правильным движением. Я чувствовал, что это правильно - то, что мы здесь, и что страдания здесь каким-то образом связаны с Божественным. Пред Ним вся наша верность и наши страдания будут kritrtha (вознаграждены), ибо наша цель - Высочайшее. Как бы ни была слаба глина, цветок уже в бутоне, и он расцветёт. Я чувствовал это, пока она плакала, и это было прекрасно. Интересно, чувствовал ли я так потому, что страдал другой? Как бы то ни было, движение было верным, я чувствовал это вопреки цинизму Ларошфуко: "У нас всегда хватает сил, чтобы переносить чужие страдания" - верно?

Я ожидаю, что получу ответ на другой вопрос завтра утром. Я написал Видье обо всём этом и о том, что вопрос сейчас находится на рассмотрении. Я написал, что сообщу ваш окончательный ответ завтра.


То, что вы сказали Налине, действительно очень верно, особенно фраза: "Как бы ни была слаба глина, цветок уже в бутоне, и он расцветёт". Это верно не только для отдельных людей, но и для мира в целом - Земля является слабой глиной для духовных посадок, но несомненно то, что в конце концов на ней появляются почки, а раз бутон появился, он расцветёт.

Изречение Ларошфуко верно в целом, но не совсем. Есть те, кто может переносить свои собственные страдания гораздо лучше, чем страдания других, в то время как Йогин может нести в себе страдания всего мира и при этом не дрогнуть.

Я говорил о вашем предложении Матери, но она не считает его осуществимым. Даже для садхаков поселить целую семью в Ашраме - трудный эксперимент, а для посетителей это никогда не предусматривалось. Тем более что приедут дети, она не хочет этого пробовать, и даже для Ювараджа и Юварани она не считает такой порядок подходящим. Единственное, что можно сделать, - это положиться на удачу и искать дом.


18 октября 1936 г.


Совершенно невозможно, чтобы нисхождение Божественной Милости вызывало тошноту, нервозность и подобное общее расстройство, думать так - противоречиво и глупо. Иногда, когда человек тянет [Силу] или перенапрягается, возникает головная боль или ощущение, похожее на головную боль, или если человек низводит слишком много силы, то может возникнуть головокружение, но нужно лишь оставаться в тишине, и всё уладится само собой за счёт ассимиляции того, что сошло, или иным образом. Неблагоприятных или беспокоящих последствий никогда не бывает. По-видимому, произошло следующее: Саурин, обнаружив, что Сила, которую он призвал, оказалась гораздо больше той, к которой он привык, занервничал и от нервозности впал в панику, результатом чего стало расстройство желудка и кровообращения. Если дело не в этом, то, должно быть, это был приступ болезни, который он связал с нисхождением, но приступ, похоже, носит нервный характер. Вероятно, если бы он имел опыт такого усиленного нисхождения некоторое время назад, он бы не испугался и ничего бы не произошло, но безумие Премшанкара, последовавшее за смертью Дахи Лакшми, породило панику, и при малейшем поводе каждый думает, что сойдёт с ума или умрёт. Поскольку ничто так не расстраивает организм, как страх, они создают этой общей атмосферой паники опасность там, где её не было.

Идея о том, что Премшанкар сошёл с ума из-за нисхождения Божественной Силы, - это абсурд и иррациональное суеверие. Люди сходят с ума потому, что у них есть физическая предрасположенность, обусловленная либо наследственностью (как в случае с Премшанкаром и Т.), либо какой-то органической причиной или скрытой болезнью - сифилисом, поразившего голову, или кишечной палочкой, поразившей мозг, или иным поражением мозга, или другой материальной причиной; при этом действие часто вызывается каким-то психологическим фактором (амбиция, переходящая в мегаломанию, ипохондрия, меланхолия и т.д.) или, наоборот, само выносит эти факторты на поверхность. Всё это случается и в обычной жизни, а не только в Йоге; здесь действуют те же причины. Единственное, что может произойти, - это вторжение чужеродной Силы, вызывающее расстройство, но это не божественная Сила, а витальная Сила, которая вторгается. Божественная Сила своим нисхождением не может быть причиной безумия в той же мере, в какой она не может быть причиной апоплексии или любой другой физической болезни. Если нет предрасположенности, у человека могут быть любые атаки витальных или иных сил или его собственных движений низшей природы, сколь угодно яростные, но безумия не будет.


20 октября 1936 г.


(Падмаджа, дочь Сароджини Найду, принесла Дилипу сплетню, которая бесконечно его расстроила, так как касалась двух его великих друзей: Субхаша Боса и Джавахарлала Неру.)


Я бы точно не стал никого вешать на основании показаний Падмаджи; она слишком уж любит злословие самого худшего толка; но полагаю, она не стала бы цитировать Джавахарлала как свидетеля, если бы в этом ничего не было. Вопрос в том, какова степень преувеличения? Боюсь, вовсе не исключено, что Субхаш может говорить одно Джавахарлалу и совсем другое кому-то ещё. Таковы политики - грязное и развращающее дело, полное "политики", "стратегии", "тактики", "дипломатии", иными словами - лжи, обмана, всевозможных махинаций. Немногим удаётся избежать развращения, но большинству - нет. В конце концов, это всегда было ремеслом или искусством Каутильи, и прикоснуться к этому и не развратиться - далеко не просто. Ибо это сфера, в которой люди устремляют взгляд на цель, которую нужно достичь, и вскоре становятся безразличными к характеру средств, в то время как амбиции, эго и личный интерес хлынут потоком, чтобы помочь этому процессу. Человеческая природа и без того склонна к криводушию, но здесь обычные ограничения, накладываемые на неё, оказываются совершенно неэффективными. Это, впрочем, общие рассуждения - в конкретном случае нельзя выносить суждение, не зная обстоятельств из первых рук или не видя цитируемых документов.

Я надеюсь, что этот приступ, затянувшийся из-за стольких внешних обстоятельств, накладывающихся друг на друга, теперь пройдёт. Поскольку вы преодолели давление витального вожделения и воли к сомнению (хотя сомнение в себе сохраняется), я надеюсь, что вы преодолеете и всю эмоциональную слабость сверхчувствительности (не поймите превратно, я не имею в виду преодоление самих эмоций, ибо эмоциональное существо необходимо для Йоги) и сможете сохранять спокойствие перед лицом слов, действий и событий, которые его нарушают. Воля к этому росла, а там, где воля утверждает себя, в конце концов должен прийти успех. Тогда утверждение спокойного разума создаст почву, необходимую для Покоя и безмолвия. Сейчас именно чувствительность и неуверенность в себе мешают и вызывают возвращение к унынию. Если они уйдут, путь очистится.


20 октября 1936 г.


Но ведь я писал вам, что в вашей эмоции не было ничего плохого, и я также позаботился о том, чтобы написать утром, что эмоция необходима в Йоге и что преодолеть нужно лишь чрезмерную эмоциональную чувствительность, которая заставляет вас впадать в уныние из-за пустяков. Почему вы игнорируете то, что я сам написал, и придаёте больше значения тому, что сказала Джоти? Наверняка она не может знать о моей Йоге больше, чем я! Что касается сочувствия, которое вы на этот раз ощутили к Саурину, оно не имело никакого отношения к нынешним обстоятельствам; именно тогда, когда он приехал сюда без разрешения после своего предательства в деле Майи, без разрешения и без раскаяния, Мать осудила сочувствие к нему. Вы сами признаете, что это было необходимо, хотя бы из верности Матери. Самой основой этой Йоги является бхакти, а если убить своё эмоциональное существо, бхакти быть не может. Так что не может быть и речи об исключении эмоций из Йоги. Когда вы основываетесь на верности и любви к своим Гуру, вы выбираете правильную основу. Но тогда вы не должны поддаваться этому порыву бросить их и уйти. Он приходит из неверного источника, и вы должны отвергнуть его как несовместимый с глубочайшей интуицией и чувством вашей души - самой глубокой и светлой эмоцией из всех.


21 октября 1936 г.


Вчера вечером я указывал на то, что идея о недопустимости эмоций в этой йоге - идея, которую вы выдвинули как причину для ухода - не была и не могла быть верной. Но есть и другие представления, связанные с этим, которые легко возникают в вашем уме в периоды депрессии и которые столь же необоснованны. Я делаю на них акцент, так как эти внушения используются Силой, которая хочет заставить вас уйти, и эти внушения - её главные опоры и причины для отъезда. Есть, например, мнение, что слёзы бхакти не одобряются. Странно, что вообще можно предположить, будто слёзы бхакти или истинной эмоции нами не поощряются: Мать всегда с признательностью отзывалась о чувстве, из которого они рождаются, и никогда не препятствовала им. Мы не смотрим свысока на слёзы бхакти или слёзы высокой и чистой эмоции. Мы также всегда говорили о психической печали как о вещи, заслуживающей уважения, - об эмоции, которая полезна и истинна на своём месте. Почему же тогда считается, что эмоции не поощряются и от духовного искателя требуется пустое сердце? Далее идёт вопрос о личных отношениях. Но какие ваши личные отношения не поощрялись? Ваши дружеские связи всегда уважались: когда вы звали своих друзей сюда, это разрешалось и поощрялось. Я не препятствовал вашей дружбе с Субхашем, Джавахарлалом или другими. Ваша идея о том, что мне не нравилась ваша дружба с Видьей или Ювараджем - чистейшая фантазия, для которой я не давал повода. В Ашраме существует много дружеских связей между садхаками, и одни из них поддерживаются, а в другие никто не вмешивается. Единственное исключение - когда возникают определённые витальные отношения такого характера, который совершенно несовместим с садханой. Но в вашем случае вы сами признали необходимость устранения этого элемента, и именно с вашего полного согласия вам помогали и поощряли в его устранении, причём не было ни нетерпения, ни жёсткого бесчеловечного давления. Что же тогда остаётся от этих претензий к Йоге? Они не существуют нигде, кроме как во внушениях, которыми уныние пытается подкрепить себя в периоды депрессии.

То, что я считал желательным устранить - это сверхчувствительность эмоций, приносящая печаль и депрессию, но лишь потому, что они мешают и доставляют вам ненужные хлопоты и страдания. Вы сами говорили о гиперчувствительности как о слабости, которую вы не хотите иметь и от которой хотели бы избавиться. Моё желание помочь вам выбраться из этого нельзя рассматривать как атаку Йоги на ваше эмоциональное существо. С другой стороны, утверждать, что сам факт наличия у вас этой черты является причиной, по которой вы не должны продолжать Йогу, тоже неразумно. Это не является какой-то сущностной частью вашего витального существа (в котором много запасов силы), но лишь малой склонностью его небольшой части, которая непомерно разрослась из-за прошлых битв и сильно проявляется в периоды депрессии. Когда у вас есть хотя бы обычная тишина, вы властны над ней, и при утверждении воли быть свободным от неё, она может уйти и уйдёт.

P.S. Полагаю, дом для Видьи можно устроить, а мебель взять у мадам [Олив].


22 октября 1936 г.


"Между мной и Матерью нет никакой любви", - сказал мне Саурин.


Что ж, вы знаете, что Мать вовсе не хотела возвращения Саурина сюда и отослала бы его - и лишь с большой неохотой дала ему шанс. Но она не верила в его полную искренность - фактически, она видела в нём некую долю лицемерия, которая её отталкивала. Он прекрасно понимал, что говорит, когда произносил фразу о том, что "любви нет". Он, несомненно, был серьёзен в отношении садханы, но только в смысле желания преуспеть и готовности принести ради этого определённые жертвы - но на основе эго. Тем не менее он писал, что чувствует присутствие Матери в себе всякий раз, когда у него бывают опыты - вещь, которую она не находила заслуживающей доверия. Как это могло быть, если "любви нет" и т.д.? Расстройство, которое возникло, не было болезнью; Нирод не смог найти никаких признаков болезни. Страх безумия? У него он, несомненно, был из-за случая с Премшанкаром. Но на самом деле страх был в неискренней части его существа - страх перед нисхождением. Поскольку Сила была чем-то вне его личного контроля, поскольку он чувствовал, что здесь присутствует "нечто большее, чем он сам", он ужасно испугался. Заметьте, что, кроме этого страха и нервного потрясения, в самом опыте не было ничего, что противоречило бы тому, что опыт является истинным нисхождением Силы, - ничего такого, чего бы не было у других и что другие не воспринимали бы с радостью и духовной пользой. Но если он так сильно чувствовал присутствие Матери, почему возник этот страх? Это был страх неискренней части его существа - эта часть была в ужасе от того, что она действительно может быть захвачена Божественной Силой и принуждена к изменению, и отчасти из опасения, что её неискренность и эгоистичная, невежественная самодостаточность могли низвести ложную Силу, которая совершенно нарушила бы его равновесие. Всё, что было неверно в нём - это был данный страх и его результаты в нервах и теле. Как только он узнал, что может уехать, эта часть мгновенно отбросила свой страх и пришла в ликование, и все неприятности прекратились. Мне кажется, всё это ясно. Конечно, страх, если бы он остался, мог бы привести к чему угодно, настолько он был силён; но до момента его отъезда не было никаких признаков реальной болезни или расстройства мозга - тело было здорово, мозг ясен. Конечно, была и часть, которая сожалела о необходимости отъезда, но она была оттеснена на задний план той частью, которая с радостью приняла отъезд.


24 октября 1936 г.


Вот письмо Хагендранатха. Он поднял один вопрос. Он находится в заблуждении: он думает, что я принижаю выражение только из-за bhava [чувство]. Тем не менее, поскольку он последователь Тагора, его искреннее приветствие "Сурьямкхи" имеет ценность. Я написал ему, объяснив, что вовсе не принижаю выражение и не считаю, что всякий Риши обязан быть Вальмики или Вьясой. Тем не менее его очень привлекает оригинальность - заметьте, за которую, несомненно, ответственно ваше вдохновение. Когда я отчаиваюсь в йоге, я черпаю утешение хотя бы в том, что в поэзии и музыке достигнуто нечто такое, что без йоги было бы невозможно. Даруйте мне то, чтобы я никогда не заявлял эгоистично о своём авторстве в таких достижениях, но только как слуга, которому вам было угодно даровать малую толику вашего вибхути и вибхути Матери. Я искренен в этом и действительно не проявляю эгоизма в отношении своей поэзии и музыки. Я всегда стараюсь подавлять своё тщеславие, как вы знаете. И всё же оно проявляется в той или иной форме и причиняет мне столько страданий... Как бы то ни было.


Именно от этих малых движений так трудно избавиться, потому что из-за своей незначительности они ускользают от контроля и ужасают своей способностью к повторяемости.


Компания "Megaphone" предложила записать драму моего отца "Sajahan". Я попросил Сачина [кузена] телеграфировать мне, какая сумма была бы разумной. Пошлите немного вашей силы, так как деньги сейчас были бы особенно кстати, в эти дни кризиса, когда книги продаются так мало. Кстати, в счёт выплат к празднику Пуджа мои издатели не только не выплатили мне никаких авторских, но я ещё и должен им 327 рупий. Как вы знаете, я приносил к стопам Матери в общей сложности 275 рупий, а теперь расходы на дома составляют 150 + 135 рупий (я вычитал налоги и т.д., то есть минус 40 рупий, что составляет 245 рупий). Я рассчитывал на дополнительные доходы, такие как грампластинки, фильмы и т.д., чтобы иметь возможность подносить 100 рупий в месяц. Так что в течение следующих шести месяцев я смогу подносить только 50 рупий в месяц. Если при следующей выплате я получу что-то около 500 рупий (на что я надеюсь), тогда я снова смогу подносить Матери 100 рупий в месяц. Мне жаль - но книги в наши дни продаются плохо. Сейчас, во время Пуджи, "Suryamukhi" и "Dola" могут продаться более-менее прилично, тогда дефицит будет восполнен. Так что сейчас отчисления от грампластинок будут настоящим даром небес. Немного силы не помешает.


Очень хорошо. Я постараюсь послать Силу.

Я не знаю, почему ваш корреспондент придаёт такое большое значение общему пониманию и признанию - полагаю, это теория Рабиндраната о Visvamanava [универсальном человеке]. На самом деле лишь немногие различают истинную ценность вещей в поэзии и искусстве, и если "широкие массы" принимают их, то обычно потому, что признание рано или поздно навязывается им этими немногими. Конечно, могут быть исключения в виде широкого спонтанного признания, потому что нечто действительно хорошее случайно совпадает со вкусом или запросом общего ума в данный момент. Поэтическая и художественная ценность не обязательно обеспечивают массовое понимание и признание.

Я писал кое-что об удовольствии и общительности, но не смог закончить сегодня вечером - да и та часть, что написана, сама по себе пока не полна. Это потому, что я пытался рассмотреть вопрос в его фундаментальном аспекте, прежде чем перейти к тому, как иметь с этим дело в садхане. Продолжу завтра.

Что касается идеи Йогананды, она кажется мне очень странной. Любой разлад, дисгармония, ссоры неизбежно портят работу, которая зависит от гармонии и сотрудничества, и это должно портить атмосферу, привнося раджасические силы низшей природы. Как же тогда сила Матери может благоприятствовать таким вещам? Предположим, что личные отношения должны быть превзойдены - но если так, разве неприязнь и отвращение являются правильным и духовным способом сделать это? Они могут лишь создать новые и противоположные отношения. Личные отношения можно преодолеть, только превзойдя их и перейдя в единственные отношения с Божественным. Но на самом деле сам Йогананда недолюбливал многих людей или ссорился с ними, даже со своими самыми близкими друзьями отсюда. Каждый раз сила Матери работала не на то, чтобы сделать разрыв окончательным, а на то, чтобы исправить его, восстановить, возобновить добрые дружеские отношения, заменить антагонизм и неприязнь лучшими отношениями. Тогда что же?


24 октября 1936 г.


Для более широкого духовного взгляда немного трудно ответить на ваш вопрос так, как вы того хотите и как хочет каждое ментальное существо - резким "ты должен" или "ты не должен", особенно когда это "ты" подразумевает "всех". Ибо, хотя существует тождество сущностной цели, хотя существуют общие широкие линии усилий, всё же в деталях нет единого набора правил во внутренних делах, который мог бы применяться ко всем ищущим. Вы спрашиваете: "Вредно ли то-то и то-то?" Но то, что вредно для одного, может быть полезно для другого; то, что полезно на определённом этапе, может перестать быть полезным на другом; то, что вредно при определённых условиях, полезно при других; то, что сделано в одном духе, может быть губительным, а сделанное в совсем другом духе, будет безвредным или даже благотворным. Я спросил Мать, что бы она ответила на ваш вопрос об удовольствиях и социальном опыте (заданный как общий вопрос), и она ответила: "Невозможно так ответить; всё зависит от того, в каком духе это делается". Итак, существует множество факторов: дух, обстоятельства, личность, потребность и склад натуры, этап. Вот почему так часто говорят, что Гуру должен иметь дело с каждым учеником в соответствии с его индивидуальной природой и соответственно направлять его садхану; даже если это одна и та же линия садханы для всех, то для каждого в каждой точке она отличается. Это также является причиной того, почему мы говорим, что путь Божественного не может быть понят разумом, потому что разум действует согласно жёстким и неизменным правилам и стандартам, в то время как дух видит истину всего и истину каждого и действует по-разному в соответствии со своим собственным постижением и сложным видением. Вот почему мы также говорим, что никто не может понять своим личным ментальным суждением действия Матери и причины её действий: их можно понять, только войдя в то более широкое сознание, из которого она видит вещи и действует на них. Это сбивает разум с толку, потому что он теряет свои ограниченные рамки, но такова истина дела.

Спустимся к сухим фактам, и, возможно, доктрина станет немного понятнее. Вы говорите об уединении и спрашиваете: если это хорошо, почему бы не сделать его обязательным - вы ставите в один ряд Анилбарана, Радхананду, Нолини, Джоти, Канаи, Нолинешвара! Что ж, возьмём последнего, Нолинешвара, и добавим к нему Нолинбехари, ибо он тоже "удалился" и с головой ушёл в интенсивную и уединённую садхану. Анилбаран и Радхананда извлекли пользу из своего уединения, а что случилось с Нолинешваром и Нолинбехари? Мы запрещали Нолинбехари уходить в уединение - он всегда хотел бросить работу, отказаться от всякого общения и тратить всё своё время на медитацию; но он делал это настолько, насколько мог - результат: крах. Нолинешвар никогда не просил разрешения, и я не могу сказать, каким было его уединение; но я слышал, он хвастался, что своей интенсивной садханой он победил секс не только для себя, но и для всех садхаков! Ему пришлось покинуть Ашрам из-за своей непреодолимой привязанности к жене и ребёнку, и теперь он живёт семейной жизнью, и у него родился ещё один ребёнок - какой успех для уединения.

Там, где уединение полезно и соответствует потребности или натуре, мы одобряем его; но как вы можете перед лицом таких результатов ожидать от нас, что мы будем следовать прочерченному разумом последовательному курсу, и навязывать его как единственно верный всем подряд? Вы говорили о своём пении. Вы прекрасно знаете, что мы одобряем его, и я постоянно подчёркивал необходимость этого для вас, так же как и вашей поэзии. Но Мать категорически запретила Харину петь? К музыке для одних она безразлична или не поощряет её, для других одобряет - как для Ромена, Чандры и других. Какое-то время она поощряла концерты, потом прекратила их. Вы сделали вывод из запрета Харину и прекращения концертов, что Мать не любит музыку или не любит индийскую музыку, или считает музыку вредной для садханы, и всякие прочие странные ментальные обоснования в том же духе. Мать запретила Харину, потому что, хотя музыка была полезна для вас, для Харина она была духовным ядом - в тот момент, когда он начинал думать о ней и о слушателях, вся вульгарность и недуховность его натуры выходила на поверхность. Вы видите, что он делает с этим сейчас! Так же и с концертами, хотя и по-другому - она прекратила их, потому что увидела, что в их атмосферу входят неверные силы, не имевшие отношения к самой музыке; мотивы Матери не были ментальными. По аналогичным причинам она отказалась от больших публичных выступлений, таких как у Удайшанкара. С другой стороны, она благоволила и сама планировала выставку картин в Ратуше. Она не жаждала, чтобы у вас были большие аудитории для вашего пения, потому что видела, что атмосфера полна смешанных сил и видела также, что после этого у вас обычно бывает депрессия; но она всегда одобряла вашу музыку как таковую, исполняемую частным образом или перед небольшой аудиторией. Если вы поразмыслите над этим, то увидите, что здесь нет ментального правила, но в каждом случае руководство определяется духовными причинами, которые носят гибкий характер и в каждом случае рассматриваются только духовные условия, результаты, возможности. Нет никаких других соображений, никаких правил. Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, принадлежащие разуму и виталу, могут быть использованы как часть духовного развития или работы и для духовной цели - "всё зависит от духа, в котором они совершаются".

Раз уж это утверждено - что эти вещи зависят от духа, натуры человека, его потребностей, условий и обстоятельств - я перейду к вашему особому вопросу об удовольствии и особенно об удовольствии в обществе для выразительной витальной натуры.

P.S. Конечно, существует категория вещей, которых следует избегать всем, и вещей, которым должны следовать все, но я говорю о том огромном количестве вещей, которые не подпадают под эти две категории.


25 октября 1936 г.


Что ж, я уже говорил, что ссоры и прекращение общения не являются частью садханы; столкновения и трения, о которых вы говорите, - это, как и во внешнем мире, трения витального эго. Антагонизмы, антипатии, неприязнь, ссоры могут быть провозглашены частью садханы не в большей степени, чем сексуальные импульсы или действия. Гармония, доброжелательность, снисходительность, уравновешенность - вот необходимые идеалы в отношениях между садхаками. Человек не обязан общаться со всеми, но если он держится особняком, то это должно быть по причинам садханы, а не из других побуждений - более того, это должно быть без всякого чувства превосходства или презрения к другим. Случаи трений, о которых вы говорите, как мне кажется, возникают из обычных мотивов раздора, и они определённо не являются результатом какой-либо духовной Силы, работающей над тем, чтобы исцелить опасности социального или витального влечения с помощью благословения (!) личного раздора. Если кто-то находит, что общение с другим по какой-либо причине вызывает в нём или в ней нежелательные витальные чувства, он, безусловно, может отказаться от этого общения из соображений осмотрительности, пока не преодолеет эту слабость. Но демонстративное избегание, публичное прекращение общения и т.д. не входят в число необходимостей и выдают чувства, которые в равной степени должны быть преодолены. В этих вопросах существует большая путаница мыслей - ибо витал встаёт на пути и мешает правильному видению вещей. Только то, что делается искренне и со здравым духовным мотивом, уместно в Йоге. Остальное не может считаться действием духовной силы, якобы, таинственным образом продвигающей свои цели путями, противоположными её собственной природе.


26 октября 1936 г.


Совершенно верно, что вы сделали большой прогресс; несмотря на депрессии, произошла и происходит большая перемена, которая для нас очень заметна.

Не бойтесь витальной энергии в работе. Витальная энергия - это бесценный дар Божий, без которого ничего нельзя сделать, - на чём Мать всегда настаивала с самого начала: она дана для того, чтобы выполнялась Его работа.

Я очень рад, что она вернулась, а вместе с ней бодрость и оптимизм. Так и должно быть.

P. S. В этом всё и дело: пусть энергия действует - она не может не укреплять существо для великой цели.


Октябрь 1936 г. (?)


(...) Тайна! Тайна, о Гуру! Нолини, Амрита и К° в тупике. Посмотрите на эту карту. Они телеграфировали в 9:30 утра из Мадуры. Что же они имеют в виду? Прибывают сюда в 11 утра 21-го? Тогда как они могут оставаться в Салеме до обеда - Салем находится примерно на таком же расстоянии от Пондичерри, как Пондичерри от Мадраса. Тогда - и вот она, Загадка Сфинкса - какая польза в том, чтобы запрещать мне приходить туда (куда?), пропуская медитацию? Разве я мог бы сделать это, даже если бы захотел прогулять? Когда я должен отправляться, забросив медитацию - чёрт бы всё это побрал. Гуру? И как они могут добраться до дома, не встретившись сначала со мной? Они не знают адреса. Можете ли вы пролить какой-то свет с помощью йогической интуиции?


Интуиции недостаточно - только Божественное Всеведение могло бы разгадать загадки этой телеграммы. Последнюю часть о медитации можно объяснить заявлением Видьи в письме (если я правильно помню), что они могут просто зайти в дом, не ставя вас в известность, и удивить вас, пригласив на чай. Но если они не знают адреса? Или они сами угадают нужный дом? Возможно, вы дали для этого достаточно указаний? Для меня неразрешимая тайна - это обед. Почему обед, а не завтрак или ужин, и почему Салем? И как они могут быть здесь в одиннадцать утра и обедать в Салеме почти в то же самое время. Для этого потребовалась бы йогическая сила пребывания в нескольких местах одновременно. Логически мы могли бы предположить, что обед в Салеме должен быть не 21-го, а в предыдущий день, и они сделают перерыв в пути, чтобы поесть и переварить обед. Но это, пожалуй, притянуто за уши? Слишком уж относится к логике времени, тогда как телеграмма принадлежит Вневременному. Как бы то ни было, важно их прибытие - с обедом или без, в Салеме или нет. Если они не смогут найти дом, они смогут найти ваш - так что трудность не практическая, а метафизическая.


Октябрь 1936 г.


[?] Soit = tathstu [да будет так], то есть из устремления, хотя и не совсем из реализации, примером которой послужит эта песня - по-детски оптимистичная песня восторга от обновления, перемены, чуда, а? Редко приходишь Ты, "о дух восторга", n'est-ce pas? Так почему бы не извлечь из этого максимум пользы? Пожалуйста, обратите внимание на крайнюю простоту этого детского восторга. Но я всё же немного опасаюсь скептиков. "К чему такой восторг, о ты, обитатель рая для дураков?" - не скажут ли они так? А?


Это весьма достойно восхищения, не говоря уже о стиле письма, который оправдывает весь оптимизм мира, и он прекрасно излагает правильную установку. Что касается скептиков - что ж - оптимизм, даже неоправданный, всё же оправдан, потому что он даёт шанс и силу для совершения дел, в то время как пессимизм, даже при всех веских причинах, которые могут дать ему внешние обстоятельства, - это просто помеха и дело, которое "не движется". Правильно будет идти вперёд и по возможности делать всё, что можно; всё, что должно быть сделано, ну или по крайней мере делать так много, чтобы всё то, что должно быть, почувствовало себя обязанным последовать за моими действиями. То есть пророки и Евангелие... [не окончено]


Октябрь 1936 г. (?)


Что касается благодарности, то это психическое чувство, а всё психическое помогает душе расцветать. С духовной точки зрения в эмоциях нет ничего плохого. Единственное - они не должны становиться узами привязанности на пути.


1 ноября 1936 г.


Конечно, вы можете прислать фотографии Деваса, хотя не знаю, смогу ли я подать большие надежды на то, что они изменят наше решение о них. Они могут быть очень приятными в общении и, возможно, религиозными людьми, но для нашей цели этого недостаточно. Тем не менее было бы интересно посмотреть, прольют ли их фотографии какой-то свет. Но против вашей связи с ними возражений нет.

Я прочитал стихотворение, но галопом; поэтому, если вы не против, я оставлю его ещё на день - такая спешка неудовлетворительна при чтении подобного стихотворения. Тем не менее это был галоп по пейзажам великой красоты - при таком поспешном осмотре оно показалось мне одним из самых красивых стихотворений, которые вы написали. Я прокомментирую его позже.

Что касается письма вашего друга, у меня не было достаточно времени. Странно, как день, который, как ожидалось, будет днём досуга, оказывается забитым до отказа, как и остальные. Судьба, надо полагать!

Что касается Нилкантхи, вам стоит лишь почитать его оправдательные письма, чтобы понять, как неохотно мы избавлялись от такого феномена. (Ирония, сэр!) Они внушают благоговейный трепет своим гималайским достоинством и спокойной уверенностью в собственной правоте. Сам Шива не смог бы сделать лучше.


2 ноября 1936 г.


Я прочитал ваше стихотворение ещё раз, более неторопливо. Оно очень красиво во всём, и метр кажется очень удачным. Оно течёт в лёгком изяществе и несёт на своей обильной волне последовательность мыслей и образов. Очень богатое и гармоничное стихотворение.

Что касается философии, я понимаю её так: эта красота обязана своим очарованием и силой чему-то стоящему за ней, чем она сама не обладает и чьё влияние не может передать должным образом. Оттого всё её очарование не приносит удовлетворения. Только когда красота станет достаточно чистой, чтобы пропустить через себя пребывающую Реальность, она исполнит своё предназначение, перестанет быть тревожащей и неудовлетворяющей силой, но станет опорой и выражением духовных вещей, частицей Вечной Красоты. Исправлять нет необходимости, так как это истина, стоящая за всякой красотой.


2 ноября 1936 г.


Был тихий, спокойный день - мне он очень понравился. Немного почитал Тагора. Его последняя лекция об искусстве двухлетней давности, shityatattwa, была напечатана в книге, которую он недавно мне прислал. То, что он пишет там относительно математической ананды, интересно. Он постулирует, что любой восторг может быть предметом поэзии. Отсюда: "Вопрос, который естественно приходит на ум: почему это (математический восторг) не стало предметом литературы. Причина в том, что этот опыт ограничен немногими людьми и неизвестен широкой публике. Язык, с помощью которого его можно понять, техничен. Он не превратился в живой материал из чувств простых людей".


Поставьте "йогическая поэзия" на место математики, и вы сразу поймете, почему он не может принять йогическую поэзию как поэзию в собственном смысле слова, поскольку, конечно, её область (по крайней мере сегодня) alpaloker madhye baddha [ограничена немногими людьми] и, безусловно, srbasadhraner agochar [неизвестна широкой публике]. Хагендра Митра эхом повторил ту же самую точку зрения, несколько окольным путём, через свой довольно туманный термин anubhaber swajatya [сродство чувств], верно?

К чёрту математический восторг! Что он имеет в виду? Что нельзя писать математику в стихах? Полагаю, нет, это и не предполагалось. Нельзя же начать так:

Oh, two by three plus four plus seven!

To add things is to be in heaven.

[О, две третьих плюс четыре плюс семь!

Складывать числа - это рай для всех.]

Но всё же, если кто-то сочтёт нужным потрудиться, он может выразить восторг математика от открытия, или грамматика от грамматического разбора, или инженера от проектирования моста или дома. А что насчёт "Похорон грамматика" Браунинга? Причина, по которой эти предметы нелегко попадают в поэзию, заключается в том, что они не поддаются поэтической обработке, так как их содержание интеллектуально и абстрактно, и язык их тоже таков, а не эмоционален и интуитивен, какими должны быть содержание и язык поэзии. И это не потому, что они нравятся лишь немногим, а не большинству людей. Хороший обед нравится не немногим, а большинству людей, но всё же было бы несколько трудновато написать эпос или лирическое стихотворение о величии кулинарии и изысканных блюд или о радостях нёба и живота. Духовные же темы, напротив, поддаются поэтической обработке, потому что могут быть выражены на языке высоких эмоций и лучезарной интуиции. Сколько людей это оценят - вопрос, не имеющий отношения к достоинству поэзии. Больше людей искренне оценили "Песни Древнего Рима" Маколея или "Казарменные баллады" Киплинга, чем когда-либо по-настоящему оценили "Тимона Афинского" или "Возвращённый рай", - но это не определяет относительную ценность или уместность этих вещей как поэзии. Художественная или поэтическая ценность не может рассчитываться по аплодисментам или реакциям большинства. Я как раз читаю о swjtya Хагена Митры - это лишь раздражённый комментарий к вашей цитате из Тагора.


5 ноября 1936 г.


Относительно вашего вчерашнего письма об уродстве и т.д. - я нахожу его весьма поучительным и освежающим. Однако по поводу письма Хагендраната Митры у меня естественно возникает вопрос в связи с его замечаниями о том, "для кого вы поёте или пишете стихи" и т.д. Когда пишешь стихи, не так уж трудно дать ответ. Ну а когда публикуешь? Не предназначено ли это и для публики тоже? Это не может быть предназначено исключительно для Божественного. В отношении театрального искусства или танца я чувствую, что вопрос стоит более остро. Когда ставишь сцену и т.д., разве можно сказать, что танцуешь или играешь только для Божественного? Тогда аудитория тоже имеет значение, не так ли? Я имею в виду, что в поэтическом или живописном творчестве социальный аспект почти отсутствует; но в общественных искусствах, таких как танец, театр и т.д., дела обстоят по-другому, верно? Но тогда в утверждении Хагена Митры о том, что его творчество не находит отклика у широкой публики из-за отсутствия у него личного гения, может что-то быть. Я имею в виду, нельзя ли сказать, что великие гении иногда находят отклик у очень широкой публики? Тогда мне приходит на ум, что, возможно, широкую публику привлекает витальность искусства, а не его лучшая часть - квинтэссенция художественной части. Но разве витальная часть искусства не является вечным спутником великого художника? Возможно, Хаген Митра и Тагор имеют в виду именно это, когда говорят, что великое искусство должно каким-то образом нравиться не только немногим, но и большому числу людей. Я был бы очень благодарен, если бы вы пролили свет на эту проблему. Например, слушая некоторых великих музыкантов, я чувствовал, что их музыка глубока, но лишена витальности, без которой глубина их воздействия, возможно, не приносит полного удовлетворения - хотя я и наслаждался ею. Не имели ли вы в виду нечто подобное, когда писали о поэзии А.Э., что она не стала великой, потому что ей не хватало витальности? А витальность, forc"ment [неизбежно], находит отклик, так как природа витала - распределять себя, изливаться вовне. В шедеврах великих художников, я чувствую, есть некая избыточность жизненной силы, которая воспламеняется и находит широкий отклик, хотя это может происходить в ущерб её более глубокому воздействию. Не знаю, ясно ли я выразился. Но уверен, что вы всё равно уловите мою мысль.


Совершенно верно, что всё искусство и поэзия в значительной степени зависят в своей деятельности от витала, и если в поэзии нет силы витальности, она не может быть сильной или великой. Но из этого не следует, что витальный элемент в поэзии понравится всем или большому количеству людей; это зависит от того, какого рода витальное движение там присутствует. Тот вид витальной энергии, который вы находите в балладах Киплинга, нравится широким массам людей; витальный элемент у Мильтона, который очень могущественен, наоборот, нравится лишь немногим в сравнении - остальные принимают его на веру, потому что он великий классик, но не испытывают от него такого интенсивного наслаждения, как от Киплинга. Тем не менее величие Мильтона пребудет - этого нельзя с уверенностью сказать о балладах Киплинга. Поэтому проблема остаётся там же, где и была. Духовная поэзия также нуждается в витальной силе для выражения; просто духовная философия без возвышающей поэтической силы в её выражении (которая нуждается в витальной энергии для своего действия) не может никого привлечь. Но всё же в духовной поэзии витальный элемент принимает форму, которая может не нравиться многим, если только она не принимает популярную религиозную форму, имеющую общий отклик. В этом я не совсем разделяю позицию Хагена Митры - неужели он утверждает, что поэт должен приспосабливать свою поэзию к ментальности других, чтобы она имела общий успех, не придерживаясь своей естественной цели - выражать то, что поэт чувствует и видит в соответствии с истиной вдохновения внутри него? Конечно, этого нельзя рекомендовать; но если этого не делать, возможность обращения (поначалу, разумеется) лишь к немногим остаётся неустранённой. Не то чтобы поэт намеренно задавался целью быть оценённым лишь немногими - он стремится быть самим собой в своей поэзии, а остальное следует само собой. Но посмотрите на такого поэта, как Малларме. Когда он писал своим странным, загадочным, глубоким стилем, перевернувшим всю структуру французского языка, он не мог ожидать или заботиться о том, чтобы его читала и ценила широкая читающая публика, интересующаяся поэзией. И всё же нет никого, кто оказал бы большее влияние на современных французских поэтов - он помог сформироваться Верлену, Валери и ряду других, кто входит в число великих во французской литературе, и сам он занимает очень высокое место, хотя его, должно быть, по-прежнему читают лишь сравнительно немногие; и всё же он практически изменил течение французской поэзии. Так что есть что сказать в пользу того, чтобы писать для самого себя, даже если это подразумевает письмо только для немногих, а не для многих.

Что касается актёра, то это совсем другое искусство, предназначенное для публики, зависящее от её аплодисментов, неэффективное, если его публика не тронута или не захвачена. Поэт публикуется, но он может рискнуть; если ему не удаётся привлечь широкое внимание, он всё равно может продолжать писать; в нём есть нечто, поддерживающее его энергию и волю к творчеству. Если он ищет признания, величия и успеха - хотя это второстепенно для силы, заставляющей его писать - он всё же может поддерживать себя надеждой на будущее признание потомками; есть множество прославленных примеров, которые могут его утешить. Но неоценённый актёр [?] уже мёртв - перед ним ничего нет. Здесь я должен прерваться - я, возможно, добавлю ещё что-то, когда закончу своё медленное переваривание письма Х. М.


6 ноября 1936 г.


(Первая часть этого письма отсутствует.)


(...) быть в состоянии смело подняться из почвы к небесам, где его цветение, по необходимости, имеет мало родства с тёмной землёй, дающей ему жизнь. Не знаю, выражаю ли я это с достаточной ясностью, но чувствую, что вам не составит труда угадать, что я имею в виду, и вы придёте мне на помощь, теперь, когда вы написали нечто столь проясняющее (хотя и немного озадачивающее). Вы пишете о Малларме и Валери. Но Валери - эврика! Именно его я имел в виду: он непонятен всем, кроме очень узкого круга, и даже они говорят, что он слишком интеллектуален и оторван от жизни эмоций, что делает его поэзию замечательной как образец великолепного мастерства, но жить она не будет. Хаген Митра делает упор на эмоциональном воздействии и чувствах, которые, по его словам, более универсальны, чем интеллектуальное воздействие. Что вы скажете на это?


Ну а разве не то же самое говорили о Малларме? А что насчёт Блейка? Разве мнение современников - надёжный судья того, что будет жить, а что нет? Факт остаётся фактом: импрессионистское движение в поэзии, начатое Малларме, оказалось самым мощным течением во Франции, и его влияние не ограничивается этой страной. Суть в том, что ошибочно воздвигать ментальную теорию и пытаться втиснуть в её узкие рамки бесконечное разнообразие природных процессов. У Шекспира может быть так много витальной силы, что он нравится огромной аудитории - сначала не столько за свою поэзию, сколько за свою драматическую яркость и мощь; следует помнить, что именно немецкие романтики два века спустя возвели Шекспира в ранг апофеоза - до этого у него был гораздо более ограниченный круг почитателей. Другие великие поэты начинали с ещё более скудного признания. Иные пользовались огромной популярностью при жизни, а впоследствии опускались на гораздо более низкий уровень славы. Важно сохранить за поэтом право писать для самого себя, то есть для Духа, который движет им, а не требовать от него, чтобы он опускался до уровня толпы или удовлетворял даже установившийся вкус и стандарты критиков или знатоков своего времени. Ибо это означало бы конец или упадок поэзии - она погибла бы от собственного унижения. Поэт должен быть свободен использовать свои крылья, даже если они уносят его выше понимания публики того дня или обычных критиков, или заводят его в уединённые места. Только это имеет значение.

Логика Толстого неуместна. Никто не говорит, что ценность поэта должна измеряться малочисленностью его аудитории, так же как она не может измеряться масштабом его современной популярности. Так что здесь нет места для его reductio ad absurdum [низведения до абсурда]. Утверждается лишь то, что она не может измеряться ни тем, ни другим. Она должна измеряться силой его видения, его речи, его чувства, его передачей мира внутреннего или мира внешнего, или любого мира, к которому он имеет доступ. Это может быть внешний мир, который он изображает, как Гомер и Чосер, или яркий мир жизни, как Шекспир, или сокровенный мир опыта, как Блейк или другие поэты-мистики. Признание этой силы придёт сначала от немногих, кто распознаёт хорошую поэзию, когда видит её, и от тех, кто может войти в его мир; затем оно может распространиться на большее число людей, которые способны узнать хорошую поэзию, когда им её покажут; наконец, может подтянуться ещё более широкая публика, которая учится ценить благодаря долгому воспитанию, а не инстинкту и натуре. В мнении, которого всегда придерживались в прежние времена, был здравый принцип: только время может проверить непреходящую силу работы поэта, ибо мнение современников ненадежно.

Остаются случаи поэтов - великих, малых или никчёмных, - которые немедленно завоевывают всеобщее внимание. В них есть элемент, который сразу захватывает ум времени: они говорят вещи, имеющие общий интерес, так, что каждый может понять, языком и ритмом, которые все могут оценить. Как вы говорите, в его поэзии должен быть витальный элемент, который обеспечивает ему публику. Вопрос в том, есть ли у него что-то ещё и, опять же, какова ценность этого витального элемента? Если у него нет ничего другого или немногое из того, что имеет высокую ценность, его ореол не будет долговечным. Если у него есть что-то, но не самого лучшего и высшего качества, он опустится в глазах потомков, но не исчезнет из виду. Если же в нём есть нечто от самого великого и лучшего, его слава будет расти и расти с течением времени - некоторые элементы, привлекшие современную публику, могут поблекнуть и обесцениться, но остальное будет сиять с возрастающей яркостью. Но даже витальные и популярные элементы в их работах могут иметь разную ценность - витальность Шекспира имеет такой же отклик сейчас, как и тогда; витальность Теннисона сильно обесценилась; витальность Лонгфелло теперь признана за ту легковесную медную монету, какой она всегда и была. Вы должны помнить, что когда я говорю о витальной силе в поэте как о чём-то необходимом, я не говорю о чём-то, что обязано быть низким или пригодным только для того, чтобы захватить обывательский ум, не способным апеллировать к высшему суду, но о чём-то, что может быть очень ценным - с высшей точки зрения. Когда Мильтон пишет:

Fall'n Cherub, to be weak is miserable

[Падший Херувим, быть слабым - это несчастье]

или описывает величие павшего архангела, в этом есть витальная сила высочайшего качества - такова же сила Шекспира; такова же она во многих произведениях Блейка. Эта витальная энергия заставляет душу трепетать внутри вас. Ничто не может быть более высоким и возвышенным, чем витальная энергия в описании Арджуной virt purua [Космического Образа] в Гите.


8 ноября 1936 г.


Совершенно очевидно, что у Дхурджати произошло внезапное открытие для духовного опыта - можно было бы подумать, на удивление внезапное открытие, но так часто случается, особенно если снаружи - скептический ум, а внутри - душа, готовая к опыту. В таких случаях это часто происходит после удара, такого как болезнь его брата, но я думаю, что поворот ума, подготовивший это, уже наметился. Эта внезапная и настойчивая визуализация также показывает, что внутри есть способность, которая проломила закрывавшие её врата - способность сверхфизического зрения. Появление слова "освящение" [consecration] также является привычным феноменом для таких переживаний - это то, что я называю голосом психического, указание уму от его собственной души о том, чего она от него хочет. Теперь он должен принять это, ибо согласие природы, внешнего человека с внутренним голосом необходимо для того, чтобы оно было эффективным. Он стоит на поворотном пункте, и ему было дано указание на новый путь, а его внутреннее существо, Антаратман, хочет, чтобы он по нему следовал - но, как я уже сказал, необходимо согласие его ума и витала. Если он сможет решиться на освящение, он должен иметь санкальпу [решимость] освящения, предложить себя Божественному и призвать помощь и руководство. Если он не способен сделать это сразу, пусть подождёт и посмотрит, сохраняя себя, так сказать, открытым для продолжения и развития начавшегося опыта, пока это не станет определённо императивным для его собственного чувства. Он получит помощь, и, если он станет осознавать её, тогда вопросов больше не возникнет - ему будет легко продвигаться по пути.

P. S. Читал ли он что-нибудь из моих работ по Йоге? Изучал ли он вообще или имеет ли представление о том, что такое Йога?


10 ноября 1936 г.


Сама идея о том, что все садхаки должны быть отчуждены друг от друга и быть на ножах, является предвзятой идеей, от которой необходимо избавиться. Гармония, а не раздор - закон йогической жизни. Эта предвзятая идея возникает, возможно, из старого представления о Нирване как о цели; но здесь целью является не Нирвана. Цель здесь - исполнение Божественного в жизни, и для этого союз и солидарность незаменимы. [Мне трудно представить мысленным взором, чтобы Сотуда проникся к вам неприязнью, и вам было бы нелегко проникнуться неприязнью к Сотуде; так что эти кошмары витального воображения не должны всплывать. Неприязнь и ссоры - это не йогические, а анти-йогические тенденции; тот факт, что этот Ашрам полон ссор, лишь показывает, что это всё ещё Ашрам весьма несовершенных садхаков, а не Ашрам Йогинов - это вовсе не означает, что неприязнь и ссоры являются дхармой духовного искателя.]

Идеал Йоги состоит в том, что всё должно быть сосредоточено в Божественном и вокруг Него, и жизнь садхаков должна основываться на этом прочном фундаменте, их личные отношения также должны иметь своим центром Божественное. Более того, все отношения должны перейти с витальной на духовную основу, причём витал должен быть лишь формой и инструментом духовного - это означает, что из любых отношений, которые они имеют друг с другом, должны быть удалены всякая ревность, раздоры, ненависть, неприязнь, злоба и другие дурные витальные чувства, они не могут быть частью духовной жизни. Также должна исчезнуть всякая эгоистическая любовь и привязанность - любовь, которая любит только ради собственного эго и, как только эго задето или неудовлетворено, перестаёт любить или даже лелеет злобу и ненависть. За любовью должно стоять реальное живое и прочное единство. Само собой разумеется, что такие вещи, как сексуальная нечистота, также должны исчезнуть.

Таков идеал, но что касается пути достижения, то он может быть разным для разных людей. Один путь - тот, на котором человек оставляет всё остальное, чтобы следовать только за Божественным. Это не означает неприязни к кому бы то ни было, как не означает и неприязни к миру и жизни. Это означает лишь поглощённость своей главной целью с мыслью о том, что как только она будет достигнута, будет легко основать все отношения на истинной базе, стать по-настоящему единым с другими в сердце, духе и жизни, единым в духовной истине и в Божественном. Другой путь - идти вперёд оттуда, где человек находится, ища Божественное в центре и подчиняя ему всё остальное, но не отбрасывая всё прочее, а стремясь постепенно и прогрессивно трансформировать всё, что способно на такую трансформацию. Всё то, что нежелательно в отношениях - сексуальная нечистота, ревность, гнев, эгоистические требования - отпадает по мере того, как внутреннее существо становится чище, и заменяется единством души с душой и связыванием социальной жизни воедино в кольце Божественного. [Ваше стремление привести своих друзей в Йогу, возможно, в действительности было вызвано смутным осознанием где-то в существе, что это самый надёжный способ сохранить отношения, основать их на общем поиске Божественного. Если вмешиваются ссоры и возникают раздоры, то это потому, что старая эгоистическая основа всё ещё удерживалась и приносила старые реакции нейогического характера; но Йога в этом не виновата.]

Дело не в том, что нельзя иметь отношений с людьми вне круга садхаков, но и там, если духовная жизнь растёт внутри, она неизбежно должна влиять на отношения и одухотворять их со стороны садхака. И не должно быть такой привязанности, которая делала бы отношения препятствием или соперником Божественному. Привязанность к семье и т.д. часто бывает именно такой, и в таком случае она отпадает от садхака. Это требование, которое, я думаю, не следует считать чрезмерным. Всё это, однако, может совершаться постепенно; разрыв существующих отношений необходим для некоторых; он не является обязательным для всех. Трансформация, какой бы постепенной она ни была, необходима - как и разрыв там, где он является правильным действием.

P.S. Я должен также повторить, что каждый случай индивидуален - одно правило для всех не является практичным или осуществимым. То, что необходимо каждому для его духовного прогресса - вот единственное требование, которое следует иметь в виду.


11 ноября 1936 г.


Напротив, в изменении природы был достигнут большой прогресс - просто кажется, что он скрыт и забыт, когда возникает трудность и всё внимание сосредоточено на этой трудности и том, что ещё предстоит изменить, поэтому кажется, будто существует только она. Нынешним препятствием является сверхчувствительность, из-за которой вы страдаете от малейших пустяков в контакте с другими - она должна превратиться в чувствительность, которая станет средством глубокой и чуткой реализации Божественного. Все части природы находят духовное применение, как только удаётся осуществить перемену. Я надеюсь, что это беспокойство теперь пройдёт и вы сможете вернуть себе равновесие. Эти вещи - лишь пыльные бури на пути, и нужно стараться пройти сквозь них быстро. Лучше всего видеть их такими, какие они есть, и не зацикливаться на мыслях о них. Отряхните пыль и идите вперёд.


12 ноября 1936 г.


(Первая часть этого письма отсутствует, оно начинается на странице 3.)


(...) "Музыка Дилипкумара столь выдающимся образом притягательна, поскольку Д. не ограничен своим искусством в чистом виде". Я немного сомневаюсь в его точном смысле. Вы видели этот отрывок? Мне интересно, потому что я не думаю, что его тезис вполне верен. Я не знаю, была ли у Бетховена всесторонняя культура. У Тагора широкая культура - согласен. Но являются ли его романы более удовлетворяющими, чем романы Сарата Чандры, чья культура не столь широка? Qu'en dites-vous? Разве культура не является своего рода внешним дополнением к личности - вещью, выученной с трудом - в то время как искусство со всеми его ограничениями, по крайней мере, бьёт ключом изнутри?


Я не видел упомянутых замечаний. Не думаю, что всесторонняя общая культура имеет большое отношение к превосходству в музыке. Музыка - это дар, независимый от подобных вещей, и вряд ли можно сказать, что при наличии музыкального дара у двух людей тот, кто обладает всесторонней культурой, пойдёт дальше другого в музыкальном совершенстве. Это не было бы верно ни для одного из искусств. Но, возможно, имелось в виду что-то другое: что в совершенстве есть определённый поворот или элемент, который всесторонняя культура делает возможным? Только в этом смысле это могло бы быть правдой. Поэзия Шекспира, например - это поэзия человека с живым и многогранным откликом на жизнь; она создаёт впечатление многообразного знания вещей, но это было знание, почерпнутое из жизни по мере движения; Мильтон получает определённую культуру из своих занятий и эрудиции; но ни в том, ни в другом случае гениальность или совершенство поэзии не обусловлены культурой, однако у Мильтона есть определённый поворот или окраска, которых иначе бы не было и которых нет у Шекспира. Это не даёт никакого превосходства в поэтическом совершенстве одному над другим.


18 ноября 1936 г.


Я читал то, что вы писали Нироду относительно бесполезности литературной деятельности и т.д. в качестве садханы. Я всё время чувствовал то же самое, но вы настаивали, что это помогает в садхане. И теперь я в недоумении. В последнее время я очень много работал и обретал некоторое затишье, если не покой. Но теперь ваше замечание снова запускает в моём уме шар сомнения. Должен ли я снова начать медитировать? Вы пишете, что люди здесь не занимаются садханой, как профессиональные санньяси, однако ждут результата. Как это понимать: мы узнали от вас, что работа и т.д. - это своего рода садхана (я всё время подозревал, что плохая, но вы заставили меня замолчать с помощью Гиты, помните?), и я всё это время пытался воспринимать работу как садхану (потому что, как вы знаете, мне так скучно медитировать, что, как я чувствую, опять же d'apr"s vous [согласно вашему мнению], и есть садхана в собственном смысле слова, не так ли?). Но теперь всё это превращается в запутанное недоумение, удивление и бог знает что ещё! Не проясните ли вы эту тайну?


Ваше замешательство возникло из-за того, что вы приняли мой ответ на частный вопрос о литературе и характере за общий ответ о работе и садхане. Вопрос Нирода не имел никакого отношения к последнему вопросу. Он утверждал, что занятия литературой должны менять характер человека, делать его, полагаю, святым, весёлым и мудрым. Общеизвестно, что они ничего подобного не делают, и я так и сказал. Это совсем другой вопрос, нежели работа (литературная или любая другая), выполняемая как садхана. Я всегда говорил, что работа, выполняемая как садхана - то есть как истечение энергии от Божественного, предлагаемое Божественному, или работа, совершаемая ради Божественного, или работа, совершаемая в духе преданности - является мощным средством садханы, и что такая работа особенно необходима в этой Йоге. Работа, бхакти и медитация - три опоры Йоги. Можно обходиться всеми тремя, или двумя, или одной. Есть люди, которые не могут медитировать установленным способом, который называется медитацией, но они прогрессируют через работу, или через бхакти, или через то и другое вместе. Через работу и бхакти можно развить сознание, в котором со временем станут возможны естественная медитация и реализация.

Всё это совершенно отличается от идеи Нирода о том, чтобы сделать себя добродетельным, самоконтролируемым и чистым благодаря какой-то таинственной врождённой силе в занятиях литературой! Если бы он задал мне вопрос о работе и садхане, я бы ответил ему иначе. Конечно, литература и искусство являются или могут быть первым знакомством с внутренним существом - внутренним умом и виталом; ибо именно оттуда они приходят. И если человек пишет стихи бхакти, стихи божественного поиска и т.д. или создаёт музыку такого рода, это означает, что внутри есть бхакта или искатель, который поддерживает себя этим самовыражением. Существует также точка зрения, стоящая за ответом Леле мне, когда я сказал ему, что хочу заниматься Йогой, но ради работы, ради действия, а не ради санньясы и Нирваны, и что после многих лет духовных усилий мне не удалось найти путь, и именно поэтому я просил о встрече с ним. Его первым ответом было: "Для вас это должно быть легко, поскольку вы поэт". Но Нирод ставил свой вопрос вовсе не с такой точки зрения, и я давал свой ответ не с такой точки зрения. Речь шла о какой-то особой добродетели, формирующей характер, которую он, казалось, приписывал литературе.


20 ноября 1936 г.


Что ж, да, именно так люди в их положении привыкли действовать - согласно сиюминутной идее и не считаясь с трудностями, создаваемыми частыми переменами, потому что для них трудностей не существует. Но я полагаю, они будут очень милы в этом вопросе, если вы атакуете их на эту тему.

Что касается интервью, то Мать в настоящее время не имеет возможности сказать. Леди Хайдари, Али и Элис могут приехать в любой из этих дней, и если они приедут 22-го, Мать примет их днём. Если нет, то её время днём будет свободно, чтобы увидеть Видью и Дивакара. Так что она сможет сказать об этом только в сам этот день.


20 ноября 1936 г.


Ваше письмо развеселило нас всех, как тот таинственный жаворонок - благодаря нашему счастью, что существуют некие тайны даже за пределами вашего понимания!

Но небольшая помощь. Г-жа Саркар практически заявила, что придёт с Профессором сегодня вечером ради музыки. Я изо всех сил старался отказаться - вежливо - уклоняясь и пригибаясь - но она пошла напролом, как всегда. Право же, я сейчас не в настроении - слишком занят работой. Я думал уделить один вечер Видье и Профессору вместе и покончить с этим - но теперь мне придётся уделить два. Мне жаль, Гуру, но простите прошлые грехи певца и даруйте мне разрешение на два дня (с позитивной силой, конечно) - на этот вечер и вечер 22-го, так как Видья и прочие наверняка будут настаивать, так что я предвижу это.


Всё в порядке.


Пожалуйста, поверьте мне, когда я говорю, что я вовсе не стремлюсь петь перед большой аудиторией, и уверяю вас, я приглашу очень мало людей. Я действительно хочу заниматься собственно Йогой, а такие вечера, я понимаю, мешают Йоге.


В избытке - могут. Нет возражений ни против аристотелевской золотой середины, ни против срединного пути Будды.


И всё же мне придётся спеть день или два Видье и остальным. На что я прошу вашего снисхождения. Сегодня я чувствую себя довольно бодро. Надеюсь, это продлится. Во всяком случае, я чувствую расцветающее устремление - подозреваю, моя чрезвычайно напряжённая работа в последние несколько дней имела кумулятивный эффект! Вчера я закончил предисловие и т.д. - осталось ещё несколько часов работы, которую надеюсь закончить сегодня. Посмотрите на красоту Нишиканты, близнеца той прелестной песенки на хинди в размере лагху-гуру. (Рани Деваса дала её мне две недели назад - к слову, я их теперь совсем не вижу.)


Очень красиво. У него в поэзии, несомненно, самый экстраординарный гений ритма, а также прекрасной игры живой энергии и красоты.


21 ноября 1936 г.


Прилагаю письмо поэта Джатиндры (друга Бирендры Кишора), чьё стихотворение о Сурьямукхи вы назвали "очень красивым". Что ж, во всяком случае, это искреннее письмо в этом мире узких интересов. Вы знаете теперь, что я занимаю определённое положение в литературном мире (хотя оно ничего не стоит, я это вполне осознаю - так как я по-настоящему хочу Божественного, а не литературной славы, чёрт бы её побрал). Я получаю льстивые подношения от самых разных людей со своими интересами и т.д. Здесь же, по крайней мере, человек не такого типа. Это уже что-то.


Да, это очень искреннее письмо. Одной из неприятных сторон славы и положения является то, что человеческая природа проявляет себя весьма несимпатичным образом - и тогда всегда отрадно встретить её в более благородных движениях.


Ну а что касается другого, в этот раз я увидел себя немного яснее: все эти ожидания хорошего поведения тоже должны уйти. Вчера вечером я читал молитвы Матери и был поражён этим: "Il (mon "tre) sait que cet "tat d'amour actif doit "tre constant et impersonnel, c'est-"-dire tout " fait ind"pendant des circonstances et des personnes, puisqu'il ne peut et ne doit "tre concentr" sur aucun en particulier" (Моё существо знает, что это состояние активной любви должно быть постоянным и безличным, то есть совершенно независимым от обстоятельств и людей, поскольку оно не может и не должно быть сосредоточено на ком-то конкретном). Также: "... (car) l'amour se suffit " lui-m"me et n'a nul besoin de r"ciprocit"" (ибо любовь самодостаточна и не нуждается во взаимности)...

Я как будто получил некий ключ к вечному штормовому беспокойству в моей собственной природе: я всегда ожидаю какого-то возврата, когда делаю что-то для кого-то. Это должно уйти. У меня не должно быть ни привязанности к такой отдаче, ни даже какой-либо привязанности к человеческому контакту, каким бы успокаивающим он ни был - ибо в человеческих контактах ""tat d'amour" [состояние любви] труднодостижимо - может быть, даже невозможно без предварительной божественной реализации - то есть того состояния, которое не зависит от лиц и обстоятельств. Отсюда проистекают мои постоянные страх и тревога, что я поссорюсь со всеми, кто мне нравится и кого я люблю - со всеми, с кем я вступаю в контакт, каким бы успокаивающим или приятным он ни был. Я по горло сыт этой узостью внутри себя. Это должно уйти: хотя бы потому, что без такого отречения от этого человеческого способа подхода я никогда не смогу установить внутри себя никакой гармонии, которая была бы "независима от лиц и обстоятельств". Трудность, конечно, в том, что Божественная Любовь кажется мне слишком безличной и холодной, то есть лишённой тепла холодной гармонией, хотя и богатой. Возможно, Божественная Любовь не такова: я не знаю - но что я знаю точно, так это то, что человеческие привязанности и т.д. в лучшем случае довольно утомительны, а в худшем - удушающи, и нужно подняться из их наезженной колеи к некоему освобождению. Если бы только я мог получить немного покоя и расы в йоге, мне было бы немного легче окончательно распрощаться с этой склонностью моей природы цепляться - цепляться за то, что она никогда не сможет получить от людей при всей meilleure volont" [лучшей воле] в мире. В любом случае, отныне я постараюсь быть более йогическим и непривязанным: это хороший результат последнего испытания, которое, по крайней мере, не вывело меня из равновесия, как многие другие до него.


Любовь не может быть холодной - ибо не существует такой вещи, как холодная любовь, но любовь, о которой говорит Мать в этом отрывке, - это нечто очень чистое, фиксированное и постоянное; она не вспыхивает, как пламя, и не гаснет за нехваткой топлива, но она устойчива, всеобъемлюща и самосущна, как солнечный свет. Существует также божественная любовь, которая является личной, но она не похожа на обычную личную человеческую любовь, зависящую от какого-либо отклика со стороны человека - она личная, но не эгоистическая - она исходит от истинного существа в одном человеке к истинному существу в другом. Но чтобы найти её, необходимо освобождение от обычного человеческого способа подхода.


22 ноября 1936 г.


Этим утром почему-то чувствовал себя немного подавленным. Вчера вечером болела шея - застудил? Однако, сочиняя это странное стихотворение в подавленном настроении, я почти вырвался из когтей зарождающейся депрессии. Вчера мне показалось, что Мать была очень официальна, возможно, [поэтому] я почувствовал подавленность, не знаю. Стараюсь всё это отбросить.


Конечно же нет! Да, вынуждена концентрироваться на протяжении всего пранама, но нет - не официальна.


Обнадеживающее письмо от Хагена Митры. При всей своей осторожности, он тронут, видите? Поэтому, во всяком случае, чувствую себя немного бодрее.


Очевидно, очень сильно тронут - раз написал такое.


Более важно письмо Дхурджати. Только что написал доктору Джеймсу Казинсу в Маданапалле. Я ему когда-то очень нравился, однажды его жена (доктор музыки в Кембридже) написала, что я пою как король и т.д. Так что он может помочь Д.М. получить коттедж. Я совершу пранам вам второй раз за Дхурджати и его брата, а также за Джавахарлала и мою подругу госпожу Миллер, которая прислала мне сегодня живую антологию французской поэзии. Она очаровательна! А?


Верно!


Позвольте сказать слово относительно Дхурджати. Итак, он, вероятно, приедет в Маданапалли (в 100 милях отсюда).


То, что предлагает Дхурджати - совершенно правильный путь. Это, а также постепенное осознание Того, что работает за его действиями и через них - вот что необходимо. Вера всегда искренна, даже если она только кажется таковой, как малое зерно в притче: взлелеянная изнутри, она растёт и охватывает всю природу.


Как всё складывается - и всё же я не могу избавиться от депрессий и т.д. Удручает сама эта мысль, не так ли? Как бы то ни было, теперь это может измениться. Сегодня начинается девятый год моего пребывания здесь. Поэтому мне немного грустно - начинать новый год с таким настроением - с сомнениями по поводу "холодной гармоничной Любви" - дурное предзнаменование, а?


Холодная и гармоничная! Что за странная идея!

В этих предзнаменованиях нет реальности. "Лучшее предзнаменование" - настойчиво стремиться к Божественному.


В любом случае, в стихотворении странный огонь! Как причудливо мы, бедные смертные, перемешаны!!


Стихотворение очень хорошее. Оно чем-то напоминает поэтов-метафизиков, но без недостатков их манеры.

Другое стихотворение [Sura-ashi] чрезвычайно красиво. Если они говорят, что это не поэзия, а духовная философия, то они, должно быть, тупы сердцем и грубы умом.


25 ноября 1936 г.


Это стихотворение я написал вчера утром: всё пришло подобно молнии - вероятно, потому что впервые за долгое время я испытал подлинную ананду после даршана. Вчера утром я довольно сильно нервничал - боялся, что после даршана у меня будет чёрная депрессия: на этот раз, слава Богу, мои мрачные прогнозы не оправдались. Возможно, здесь много витальной радости - она тронула Сотуду и даже г-жу Саркар, которые оба прослезились, когда я читал им его вчера днём, а г-жа Саркар взяла себе копию. Que faire? Я действительно испытал радость, видя вас, или скорее после того, как увидел вас, и это была радость весьма энергичного свойства!


Чем энергичнее, тем лучше, и если витал чувствует её, тем лучше для витала.

Стихотворение ["Югал"] действительно очень красиво от начала до конца.


Прилагаю письмо Бирена, которое получил сегодня утром.


Я посылаю вам чек от Банерджи для индоссамента [подтверждения]. Он прислал его взамен прежнего, который нельзя было передать по индоссаменту, так как это был кроссированный чек. Не могли бы вы подписать его, как и прежде, и переслать Матери?


27 ноября 1936 г.


Было очевидно, что Юварадж был тронут во время Даршана. И у него, и у Видьи, несомненно, есть возможности, хотя, как Мать сказала ей, им ещё предстоит пройти долгий путь, прежде чем они смогут стать по-настоящему готовыми к внутренней духовной жизни. Главным образом им мешают привычки ума и характера, созданные их богатством и положением. Но если они начнут серьёзно думать о внутренних вещах, то это препятствие можно будет преодолеть. Кажется, эта семья была привлечена сюда с определённой целью, возможно, как тип (благоприятный тип) своего класса, и, если они смогут открыться, это может значить нечто существенное.

P. S. Нет, у меня нет яростных возражений против вашего самопоздравления по поводу ваших нынешних реакций: напротив, я готов присоединиться и тоже поздравить вас глубоким "аминь".


28 ноября 1936 г.


Я не вижу возражений против того, чтобы вы поехали ради этой цели в Мадрас на два-три дня. Не думаю, что вы пуститесь во все тяжкие, а кино звучит безобидно, хотя, если судить по газетным кадрам, оно, скорее всего, разочарует; мне ещё не доводилось видеть ничего, что действительно напоминало бы художественное произведение. Но ради студии и пластинок - поезжайте. Когда всё будет устроено, мы пошлём с вами наши благословения, и я надеюсь, что, освободившись от сладостных фантазий муниципальной электросети Пондичерри, запись пройдёт с полным успехом.


29 ноября 1936 г.


Всё в порядке. Не могу сказать, что граммофон - это в высшей степени йогическая машина, но таковых вообще немного. Тем не менее почти всё что угодно можно использовать для йогических целей. Так что вам не стоит думать, что запись на грампластинку противоречит Йоге. Всё что угодно может стать частью Йоги, если присутствует верный дух. В этот раз должен быть полный успех. Вы правы: если бы первая попытка действительно была неудачной, они не стремились бы так сильно сделать новую запись.


2 декабря 1936 г.


Это и впрямь очень мило после ваших замечательных исправлений. Низ [Bottom] теперь и впрямь преображён! Только прочтите ещё раз. Что вы думаете по поводу последней строфы "my neck engarland with the music of Thy starry throng" [мою шею укрась гирляндой музыки Твоего звёздного сонма], где вы исправили на "the starry"? Посмотрите и рассудите.


Можно оставить "Thy" [Твоего].


Potent spell [Мощное заклинание] и arabesque [арабеск] - изумительны!

Прилагаю письмо начинающего поэта с его гимном, посвящённым вам; он прекрасно владеет языком (Нишиканта и Нирод тоже хвалили его стихотворение о вас) и чхандой; его единственный недостаток - это недостаток всех остальных: в нём слишком много от Тагора. Тем не менее его содержательность, лёгкость слога, каллол [рокот] и прекрасное владение изящной чхандой (единственный его недочёт здесь в том, что она течёт слишком правильно, с небольшими вариациями пауз и т.д.), безусловно, заслуживают искренней похвалы. В нескольких строках текст чуть тяжеловат - но редко настолько, чтобы стать прозаичным. В остальном я думаю, что это прекрасное стихотворение, несмотря на его очевидную ограниченность. Это стихотворение, безусловно, требует внимания.


Стихотворение мне очень нравится, в нём есть очень хорошие строки.


Прилагаю также моё стихотворение, которое они так высоко ценят.


Неудивительно, что оно им понравилось - как поистине прекрасное стихотворение. "Философское" - ну надо же!


Я так рад - потому что его похвала звучит искренне, и, поскольку он сам поэт, я должен ценить то, что его так тронуло стихотворение, которое я писал, сам будучи тронут до слёз. Также заметьте, что эта чханда была изобретена моим отцом и до сих пор на неё практически не обращали внимания. Конечно, теперь я развил её, и Нишиканта тоже к ней обращается. Кстати, он написал великолепный гимн в вашу честь (под названием "Чоббишей новембер" - 24 ноября) в моем новом изобретённом прабахаман матра-вритта (текучем метре). Это превосходно. Наконец-то он его уловил - я имею в виду поток. До сих пор ему это не удавалось, он сам жаловался и считал это довольно трудным. Но теперь всё движется как хорошо смазанный лимузин. Вы будете рады заметить это, когда прочтёте это его стихотворение - его самое длинное (18 страниц). Но всему своё время. Я исправляю его орфографию и пунктуацию.


Тогда я буду ждать его. Восемнадцать страниц будут для меня непростой задачей в моих нынешних обстоятельствах, но ваше описание хорошо смазанного лимузина многообещающе и даёт мне надежду, что я смогу промчаться сквозь них, как сэр Малкольм Кэмпбелл на скорости двести миль в час.


5 декабря 1936 г.


Вы можете отправить письмо, но я не знаю, насколько Сотуде понравится это предложение. Он богатый и успешный человек, тратящий, полагаю, крупные суммы, но без особого расчёта, если правда, что он не может свести концы с концами при таком большом доходе. И всё же он казался осторожным и строгим в вопросах денег. Возможно, цифра в пятнадцать тысяч была преувеличена. Если человек управляет своими доходами и расходами, то отложить две или три сотни из более чем тысячи возможно; если же деньги притекают и снова утекают бесконтрольно, то трудно выделить даже половину или треть этой суммы. Что касается самоотдачи, что ж, ему ещё только предстоит найти свою основу. После смерти жены он внутренне был очень беспокоен из-за различных витальных влечений, как я полагаю, и необходимости заниматься семейными делами, и человеку его покладистого нрава может быть трудно утвердиться в фиксированной воле, полностью направленной в одну сторону.

Впрочем, вы можете бросить камень в воду и посмотреть, какие круги от него пойдут!


6 декабря 1936 г.


Для этого музыкального учебного плана, который, ну, практически закончен, я выбрал знаменитую песню Джайдева, исполняемую в популярном стиле киртана, так как в конце нам нужно вставить несколько киртанов. Поэтому я попросил Нишиканту сочинить киртан [Tabo Pranaya Kulako Dhari] в стиле Джайдева, рассказав ему о схеме рифмовки. Он сделал это в мгновение ока, и какой джханкар [резонанс]!... Не так ли? Только прочтите и посмотрите. Я не могу не восхищаться атмосферой Джайдева, которая была привнесена в эту песню. Не то чтобы это было трудно или не делалось раньше - Джайдев довольно благодарно ложится на бенгальские рифмы. Сравните с

vadasi yadi kinchidapi dantamchi kaumud

[Когда ты хоть немного открываешь рот, твои зубы сияют, как лунный свет]

и тагоровским "panchashare dagdha kare karechho eki sannyasi" [О Санньяси! Что ты наделал, испепелив бога любви пятью стрелами] - это идентичный ритмический близнец. И всё же - никто до сих пор не передавал его в лагху-гуру с такой естественной непринуждённостью, а? Это можно исполнять восхитительно - конечно, обилие рифм делает мелодию пленительной, верно? Его виртуозность сама по себе чудо, это от Йоги? Скажите мне - о, пожалуйста - скажите. Гуру! Ибо как могут такие каскады созвучий и словесных мелодий так нисходить! Я по-настоящему теряюсь в самом джханкаре, как и в джханкаре Джайдева, даже когда не обращаю внимания на смысл. Как вы объясните этот мой опыт? Это столь же конкретное наслаждение, как и любое из мне известных - хотя я признаю, что это не глубокое наслаждение - скорее чувственное, чем духовное. Так ли это? О Гуру, скажите мне что-нибудь проясняющее по этому поводу - ибо я ничуть не преувеличиваю, когда так неистово хвалю их. Я живо реагирую на красоту звучания и прелестную магию слов, выбранных с уверенностью интуитивного инстинкта, который вряд ли можно перехвалить. Чувствую, что никто не смог бы изменить здесь ни слова, чтобы улучшить эту маленькую песню. Его выбор гласных лагху и гуру также беспредельно искусен. Qu'en dites-vous? Что лишний раз доказывает, насколько лагху-гуру естественен и в бенгальской поэзии, ибо это скорее стихотворение (в его потоке и протяжной каденции), чем песня в собственном смысле слова.


Нишиканта, похоже, вошёл в контакт с неисчерпаемым источником текучих слов и ритмов - с миром звуковой музыки, который является одной из областей Мира Красоты. Это, несомненно, часть витального Мира, и радость, приходящая от контакта с этой красотой, витальна - но это тонкий витал, который не является просто чувственным. Это одна из сил, с помощью которых субстанция сознания может быть утончена и подготовлена к восприимчивости к ещё более высокой красоте и Ананде. Также это может стать средством выражения высочайших вещей. Веды, Упанишады, Мантры повсюду обязаны половиной своей силы ритмическому звуку, который воплощает их.


7 декабря 1936 г.


Пожалуйста, посмотрите это: надеюсь, в данных обстоятельствах вы одобрите Бангалор. Я подготовил дюжину песен, которые невозможно записать за один день - а рисковать путешествием ради одного дня в любом случае не стоит. Кроме того, климат Бангалора великолепен, как вы знаете - там можно петь гораздо больше без напряжения из-за его хваленой бодрящей природы - город находится на высоте 2000 футов над уровнем моря, там свежо. Почти не вызывает усталости. Раньше я пел там часами без малейшего утомления. Мне жаль беспокоить вас - но вы поймёте моё стремление сделать всё успешно, раз уж вы всё-таки разрешили поездку вовне. Там можно жить инкогнито в отеле - я так думаю. Для этого я предпочитаю отель частному дому. Письмо Дхурджати тоже очень обнадёживает. Как этот скептик скрывал свою божественность под своим атеистическим спудом? Вчера мне снилось, что Субхаш просит меня вернуться, а я прошу его простить меня, так как теперь я полностью принадлежу Божественному. Проснулся в радости. Так что я надеюсь, что моя божественность переживёт Бангалор, а?


Полагаю, в данных обстоятельствах вам придётся поехать в Бангалор.

Конечно, на первый взгляд не ожидаешь, что скептик пустится в такой "марафон" по дороге Йоги. Но так часто случается, возможно, потому, что он настолько основательно исчерпал скептицизм, что эффективно преодолел это препятствие.


8 декабря 1936 г.


Сегодня утром ваше письмо принесло мне определённое облегчение. Было трудно знать наверняка, одобряете ли вы это, и я чувствовал неловкость с тех пор, как они меня пригласили - несомненно, из-за какого-то неверного движения где-то глубоко внутри, которое я не могу до конца исправить своими силами. Пожалуйста, пошлите мне вашу силу, чтобы я мог предложить всё это вам в надлежащем духе - лишённым этой приманки славы, приманки успеха и т.д. - тогда я уверен, что это поможет мне, а не помешает - и созвучный характер этого начинания сделает моё предложение себя вам более радостным делом, чем это было до сих пор. Я хочу обрести этот дух (конкретным образом): что я делаю это как подношение вам и Матери. Скажите, это возможно?


Да, конечно.


Я имею в виду, есть ли что-то в самой этой работе, что исключает такую возможность?


Нет, ничего. Кажется, я уже писал однажды, что почти любая работа может стать средством предложения себя.


Надеюсь, что нет: по крайней мере, с вашей милостью это должно быть возможно, так как я искренен в желании сделать это - хотя моя витальная природа откликается на радость от работы ради неё самой - как она это происходит и в другой работе: сочинении рассказов, музыки, стихов и т.д.


Витальный восторг в работе - необходимый элемент для самой работы. Работу, совершаемую без него, гораздо труднее выполнять и гораздо труднее предлагать.


Сегодня днём во время послеобеденного отдыха мне приснился прекрасный сон. Утром я с радостью пел песню Нишиканты о Матери (вместе с другими песнями), а после еды лёг в шавасану, чтобы совершать джапу имени Матери, затенив комнату. Я заснул и увидел во сне, что лежу как дитя с Матерью, которая ласкала меня, как человеческая мать своё дитя, и я лежал у её ног и у неё на коленях в великой любви и преданности. Я очень живо на всё это откликался - и проснулся в огромной радости.


Очень хорошо.


Прилагаю письмо Бирена, так как он хочет, чтобы я сообщил вам обо всём этом. В предыдущем письме он высоко оценил мой музыкальный сборник, написав, что мои мелодии и прочее сияют красотой, обладают оригинальностью и т.д. Право же, Гуру, помогите мне, чтобы я мог спеть некоторые из них как трепетное подношение: уверяю вас, это будет ослепительно (плохое прилагательное для музыки, но выразительное). О, если бы я мог петь хотя бы на десятую долю так же эмоционально взволнованно, как я пою здесь, это было бы более волнующе, чем любая индийская грампластинка на сегодняшний день. Я говорю это не ради хвастовства, а лишь для того, чтобы призвать вашу милость, дабы я мог предложить всё это как данное мне богатство - чтобы вернуть его вам в благодарном посвящении. Я действительно имею это в виду и не использую эти слова ради красивого поэтического звучания - я так жажду быть в состоянии петь в абсолютном самозабвении, в посвящении вам. Я пел так здесь бесчисленное количество раз: не зря Видья плакала и говорила мне: "Вы поёте божественно, Дилип-бхай!" Даруйте же мне теперь, чтобы мой эгоизм, от которого мне по-настоящему тошно, не преследовал меня.


Декабрь 1936 г.


Очень рад узнать о новом вдохновении и начинании.

Я получил работу Нишиканты - ну и громадина! Мне потребуется некоторое время, чтобы одолеть её. Сейчас я вижу замечательный поток языка и ритма, но большее можно будет сказать только после прочтения целиком. Похоже, соблазн вашего нового метра, стоит его освоить, заключается в том, что в нём можно продолжать до бесконечности. Как сказал Бернард Шоу о книге Мура "Керитский поток" и её совершенном гладком стиле: "Нет никаких причин, по которым Мур не мог бы продолжать в том же духе ещё сорок тысяч страниц этой книги".


12 декабря 1936 г.


(Относительно брата Дхурджати.)


Я направил туда силу для исцеления. Но эта слабость подразумевает, что в теле есть органически слабое место, и только длительным воздействием его можно радикально излечить. Если он чувствует эффект и ему уже лучше, есть надежда на исцеление.


12 декабря 1936 г.


Умираю от желания узнать, какими супра-улыбками вы одариваете этого "пунармушику" Эдуарда VIII, становящегося теперь (вновь) рядовым часовым своего королевства вместо того, чтобы быть его бывшим августейшим хранителем, а? Большинство пребывает в полнейшем смятении, так что успокойте нас - пожалуйста!


Но я не понимаю - почему у "большинства" должно быть смятение по поводу этого дела? Что им Эдуард Виндзор или что они Эдуарду Виндзору? Он очень разумно сбросил путы и забросил неприятную работу короля - который не может делать ничего, кроме как кивать головой, подобно марионетке, премьер-министру и кабинету - и предпочёл жить своей собственной жизнью как человек, а не как псевдокороль. Вполне естественно. Говорят, что он был слишком демократичен и социалистичен для британских парламентариев, хотел создать свободную и единую Ирландию, дать Индии полную автономию доминиона без оговорок, что-то сделать для рабочих и т. д. и вообще стал энергичной помехой для Болдуина и Ко. Поэтому они воспользовались первой же возможностью, чтобы поставить его перед дилеммой: "Будь марионеткой или уходи". Это весьма вероятно. Во всяком случае, похоже, что новый Георгий вполне их устроит. Так что всё к лучшему в этом лучшем из возможных болдуиновских миров, и нет никаких причин пребывать в смятении.


15 декабря 1936 г.


Анилкумар просит меня прислать вам его стихотворение ["Наба Джагаран" - Новое пробуждение] вместе с моими комментариями. Не думаю, что они вообще необходимы, так как стихотворение прекрасное и говорит само за себя. Естественно, трактовать такую тему поэтически труднее, чем обычные темы, и потому стихотворение поначалу звучало тяжеловесно (местами даже прозаично и теологично). Но он принял дружеские предложения Нишиканты и мои, что решительно улучшило его поэтический аспект. В нынешнем виде оно, как мне кажется, вполне очищено от случайных прозаических ассоциаций, за исключением, подозреваю, двух-трёх мест, но главным образом в "панчабхута" и т. д. (стр. 2 и нижние строки на стр. 3, отмеченные красным)!

Но с "трибхавой" [тройной идеей или тройной эмоцией], "паривьяпти" [всепроникновением], "сваямбху" [самосущим или саморождённым] и "пумататтвой" [полным философским знанием] у него вряд ли могли появиться поэтические крылья, не так ли?

"Сваямбху" можно дать крылья, но не в том случае, если вы нагрузите его "пумататтвой" и "паривьяпти".

Но это, несомненно, имеет второстепенное значение (хотя я и желал бы, чтобы он поработал усерднее и над этой частью - чего он, к сожалению, не очень хочет делать), - примечательно же то, что такой поток, или ритм, и язык в стихотворении встречаются довольно часто. В одном или двух местах, которые я отметил, ритм, безусловно, мастерский. В других - сохранён вполне достойный уровень поэтической высоты, что, конечно, немалое достижение для поэта, написавшего всего не более дюжины стихотворений или около того. Но вот, я заговорился: не стоит. Уверен, вы будете очень довольны стихотворением и тем, как оно теперь трактуется. Только это и важно, несомненно.


Мне кажется, это замечательно красивое стихотворение. В отмеченных местах есть недостатки, упомянутые вами, но в остальном трудности темы преодолены, а параматтва [высший принцип или знание] - если не пумататтва - сделана поэтически возвышенной и эпической. Это значительное поэтическое достижение.


16 декабря 1936 г.


Что касается Кришны, почему бы не подойти к Нему просто и прямо? Простой подход означает доверие. Если вы молитесь, верьте, что Он слышит. Если ответ задерживается, верьте, что Он знает и любит, и что Он мудрее всех в выборе времени. Тем временем спокойно расчищайте почву, чтобы Ему не пришлось спотыкаться о камни и джунгли, когда Он придёт. Таково моё предложение, и я знаю, что говорю - ибо, что бы вы ни говорили, я очень хорошо знаю все человеческие трудности и борения, и я знаю средство исцеления. Вот почему я всегда настаиваю на вещах, которые свели бы к минимуму и сократили борения и трудности - на психическом повороте, вере, совершенной и простой уверенности и опоре. Это, позвольте напомнить вам, догматы вайшнавской йоги. Конечно, есть и другой вайшнавский путь, который колеблется между томлением и отчаянием - пылким поиском и муками "вирахи" [разлуки]. Похоже, именно ему вы и следуете, и я не отрицаю, что этим путём можно прийти, как можно прийти почти любым путём, если следовать ему искренне. Но тогда те, кто следует ему, находят "расу" даже в вирахе, в отсутствии и капризах Божественного Возлюбленного. Некоторые из них пели, что преследовали Его всю свою жизнь, но Он всегда ускользал от их взора, и даже в этом они находят расу и никогда не прекращают преследования. Но вы не находите в этом никакой расы. Поэтому вы не можете ожидать, что я одобрю это в вашем случае. Следуйте за Кришной во что бы то ни стало, но следуйте с решимостью дойти: не делайте этого с ожиданием неудачи и не допускайте никакой возможности сорваться на полпути из-за того, что ответа пока нет.


16 декабря 1936 г.


Вчера вечером я читал книгу "Мировые предсказания" всемирно известного астролога Кейро, опубликованную в 1925. Он действительно сделал несколько поразительных пророчеств. Процитирую лишь одно, так как посылаю вам книгу, чтобы вы могли прочитать остальные; он пишет относительно короля Георга VI:

"В его случае примечательно, что царственный знак Юпитера усиливается с годами". А затем о принце Уэльском: "Его астрологическая карта показывает запутанные и сбивающие с толку влияния, которые самым неоспоримым образом указывают на перемены, способные сильно затронуть трон Англии... он станет жертвой разрушительного любовного романа. Если это случится, я предсказываю, что принц откажется от всего, даже от возможности быть коронованным, лишь бы не потерять объект своей привязанности". (!!!)

Но если всё это было предрешено, Гуру, то очевидно, что Шекспир был неправ, сказав:


"Не в звёздах, милый Брут, а в нас самих Вина,

что мы в подвластном положеньи".


И прав, сказав:

"Жизнь - это только тень, комедиант,

Паясничавший час на сцене мира

И канувший в забвенье; это сказка,

Рассказанная дураком, где много

И шума, и страстей, но смысла нет".

Ибо я, например, чувствую себя истинно "подвластным", если вынужден думать, скажем, что звёздами было решено, что Дилип будет читать книгу в полночь пятнадцатого декабря в 1936 год Милости и назавтра напишет своему Гуру о своём глубоком унынии, после чего последний на следующий же день настрочит глубокий ответ, облечённый в слова мудрости. И скажите мне, знали ли эти звёзды, что ваша Мудрость собирается написать завтра?


Ваши выдержки сами по себе очень впечатляют, но когда читаешь книгу целиком, производимое впечатление уменьшается и угасает. Вы процитировали успехи Кейро, но как быть с его неудачами? Я просмотрел книгу и был довольно ошеломлён количеством пророчеств, которые не сбылись. Нельзя на основании малого числа предсказаний, какими бы точными они ни были, делать вывод, что всё предопределено вплоть до того, что вы задаёте вопросы в письме, а я на них отвечаю. Возможно, так оно и есть, но доказательств недостаточно, чтобы это подтвердить. Очевидно лишь то, что в ходе событий присутствует элемент предсказуемого - как точно и в деталях, равно как и в общих чертах. Но это уже было известно; это оставляет нерешённым вопрос, всё ли является столь предсказуемым, является ли судьба единственным фактором существования или есть также другие факторы, которые могут изменять судьбу - или, если судьба дана, не существуют ли различные источники, или силы, или планы судьбы, и не можем ли мы изменить тот план, с которого начали, призвав другой источник, силу или план судьбы и сделав их активными в нашей жизни. Метафизические вопросы не настолько просты, чтобы их можно было резко решить либо в одном смысле, либо в другом, противоположном ему - это популярный способ улаживать дела, но он весьма поверхностен и неубедителен. Либо всё есть свободная воля, либо всё есть судьба - всё не так просто. Этот вопрос о свободной воле или детерминизме - самый запутанный из всех метафизических вопросов, и никто не смог его решить - по веской причине: существуют и судьба, и воля, и где-то существует даже свободная воля - трудность лишь в том, как до неё добраться и сделать её эффективной.

Астрология? Многие астрологические предсказания сбываются, довольно большая их часть, если взять все вместе. Но из этого не следует, что звёзды правят нашей судьбой; звёзды лишь фиксируют судьбу, которая уже сформирована, они - иероглиф, а не Сила; или, если их действие представляет собой силу, то это передающая энергия, а не порождающая Власть. Есть Некто, кто определил, или нечто, называемое Роком, скажем так; звёзды - лишь индикаторы. Сами астрологи говорят, что существуют две силы: "дайва" и "пурушакара", судьба и индивидуальная энергия; и индивидуальная энергия может изменять и даже расстраивать судьбу. Более того, звёзды часто указывают на несколько возможностей судьбы; например, на то, что человек может умереть в среднем возрасте, но если это определение удастся преодолеть, то он сможет дожить до предсказуемой старости. Наконец, встречаются случаи, когда предсказания гороскопа исполняются с большой точностью до определённого возраста, а затем перестают действовать. Это часто случается, когда субъект отворачивается от обычной жизни к духовной. Если этот поворот очень радикален, прекращение предсказуемости может быть немедленным; в противном случае некоторые результаты могут ещё сохраняться в течение какого-то времени, но в них больше нет прежней неизбежности. Это, по-видимому, показывает, что существует или может существовать высшая сила, или высший план, или высший источник духовной судьбы, который может, если пришёл его час, отменить низшую силу, низший план или низший источник витального и материального рока, индикаторами которых являются звёзды. Я говорю "витального", потому что характер также может быть определён по гороскопу гораздо полнее и удовлетворительнее, чем события жизни.

Индийское объяснение судьбы - это Карма. Мы сами являемся своей собственной судьбой через свои действия, но созданная нами судьба связывает нас; ибо что мы посеяли, то и должны пожать в этой жизни или в другой. Тем не менее мы создаём новую судьбу для будущего даже тогда, когда претерпеваем в настоящем старую судьбу из прошлого. Это придаёт смысл нашей воле и действию и не является, как ошибочно полагают европейские критики, жёстким и стерилизующим фатализмом. Но опять же, наша воля и действие часто могут аннулировать или изменить даже прошлую Карму, неизменными остаются лишь определённые сильные следствия, называемые "утката-карма" [чрезмерная или сильная, мощная карма]. Здесь также считается, что обретение духовного сознания и жизни аннулирует или даёт силу аннулировать Карму. Ибо мы вступаем в союз с Волей Божественной, космической или трансцендентной, которая может аннулировать то, что она санкционировала для определённых условий, и заново создать то, что она ранее создала; узкие фиксированные линии исчезают, появляется более пластичная свобода и широта. Таким образом, ни Карма, ни Астрология не указывают на жёсткую и навсегда неизменную судьбу.

Что касается пророчеств, я никогда не встречал и не знал ни одного пророка, каким бы прославленным он ни был, который был бы непогрешим. Некоторые из их предсказаний сбываются дословно, другие нет - они исполняются наполовину или не срабатывают вовсе. Из этого не следует, что сила пророчества нереальна или что точные предсказания можно объяснить вероятностью, случаем или совпадением. Характер и количество тех, что нельзя так объяснить, слишком велики. Это можно объяснить либо несовершенной силой пророка, которая иногда активна, а иногда даёт сбои, либо тем фактом, что вещи предсказуемы лишь отчасти, определены лишь отчасти, или же зависят от различных факторов или линий силы, различных рядов потенциального и актуального. Пока человек находится в контакте с одной линией, он предсказывает точно, в противном случае - нет; или, если линии силы меняются, чьё-то пророчество также сходит с рельсов. Тем не менее можно сказать: если вещи вообще предсказуемы, то должна существовать какая-то сила или план, через которые или на которых всё предвидимо; если существует божественное Всеведение и Всемогущество, то так оно и должно быть. Даже в этом случае то, что предвидено, должно быть отработано, фактически отрабатывается игрой сил - духовных, ментальных, витальных и физических сил - и в этом плане сил никакой абсолютной жёсткости не обнаруживается. Личная воля или усилие - одна из этих сил. Наполеон, когда его спросили, почему он верит в Судьбу и при этом всегда планирует и действует, ответил: "Потому что мне суждено планировать и действовать"; иными словами, его планирование и действия были частью Судьбы, способствовали результатам, которые она имела в виду. Даже если я предвижу неблагоприятный результат, я должен работать ради того, который считаю нужным; ибо это поддерживает жизнь в силе, в принципе Истины, которому я служу, и даёт ему возможность восторжествовать впоследствии, становясь частью работы будущей благоприятной Судьбы, даже если судьба данного часа неблагоприятна. Люди не оставляют дело из-за того, что видели его крах или предвидят его неудачу; и они духовно правы в своём упорном настойчивом постоянстве. Более того, мы живём не только ради внешнего результата; в гораздо большей степени целью жизни является рост души, а не внешний успех данного часа или даже ближайшего будущего. Душа может расти вопреки материальной судьбе или даже благодаря той судьбе, что неблагоприятна.

Наконец, даже если всё определено, зачем говорить, что Жизнь - по выражению Шекспира, или скорее Макбета - это "сказка, рассказанная дураком, где много шума и страстей, но смысла нет"? Жизнь скорее была бы таковой, если бы всё было случайностью и беспорядочной неопределённостью. Но если это нечто предвиденное, спланированное в каждой детали, не означает ли это скорее то, что она всё же что-то значит, что должна существовать тайная Цель, которую подготавливает мощная и настойчивая работа сквозь века, и мы сами являемся её частью и сотрудниками в исполнении этой непревзойдённой Цели.


17 декабря 1936 г.


Итак, я написал экстатический поэтический протест против астрологии. Вашего письма я ещё не получил - Нолини его печатает. Но скажите, что вы думаете об этом неопределённом оригинальном стихотворении? Новая жила, по крайней мере, а?


Да, и к тому же очень хорошая.


N.B. Экстаз может быть экстазом боли из-за унижения, которое заставляет нас быть "подвластными", но тем не менее это экстаз, а?


Ну, один из величайших возможных экстазов - чувствовать, что тебя несёт Божественное, а не звёзды или Карма, ибо последнее - скверное дело, сухое и неудобное, всё равно что вращаться в машине, "yantrrhni myay".


20 декабря 1936 г.


Только что (в 8:45 утра) появилось прелюбопытнейшее стихотворение [kalor chokha aloi kalo]. Я немного подивился, что именно оно передаёт?? А? - но подозреваю, что это нечто подлинное, так как оно приходило строка за строкой, и форма, и всё остальное. Капля вдохновения с "кало" [чёрный] и "квинтэссенцией" пришла, когда я в одиночестве потягивал чай в 8 утра. Это расширилось, и я сел с чувством, которое было прекрасным, но очень смутным. Я начал в сомнении - и вот что получилось. Я не совсем понимаю, что это такое, но любопытный восторг ("раса"?) - это и реакция, и источник этого стихотворения. Я не чувствую нужды тщательно отшлифовывать его, как обычно делаю, возможно, потому, что боюсь, что тем самым могу его испортить. Это совсем не в моём стиле - эта сдержанность и деликатное парение невесомого восприятия далей выражает то, что какая-то часть меня глубоко чувствовала в редкие моменты под звёздами множество одиноких ночей. Пожалуйста, прочтите его медленно и скажите мне, что это? И не кажется ли оно вам неясным? Возможно, немного, а? Во всяком случае, для меня оно таково. Но почему-то я не хочу делать его (для публики?) более понятным. О, нет-нет - это не мой путь, и никогда им не был. Так что оставлю его как есть. Скажите, как оно вам, и в чём его точный смысл, если сможете найти время, чтобы изложить его чёрным по белому.

Поэтому я тщательно переписал его чернилами. Оно пришло меньше чем за пять-шесть минут, я думаю. Что ж, я определённо чувствую, что вдохновение пришло от вас. Я собирался начать давно требовавшуюся статью о музыке, но побуждение было столь сильным, что мне пришлось её отложить. Рад, что я это сделал. Ибо я нахожу, что это порождение моего пера рождено необычным вдохновением, а?


Я сам нахожу, что ни мысли, ни выражения ни в малейшей степени не являются неясными. Оно с большой ясностью и глубиной выражает восприятие или, скорее, интуитивное чувство того, что кажущееся тёмным может на самом деле быть более великим, более плотным и глубоким светом, чем тот свет, который способно видеть поверхностное зрение - сама интенсивность и сгущённость самого света, который скрывает себя от мелководья всякого поверхностного видения. Очень тонкая интуиция, родственная опыту христианских мистиков о "Божественной Ночи", которая для обычного сознания - лишь кромешная тьма, лишённая всего, но в которую нужно погрузиться, чтобы обнаружить, что в ней - весь Свет, изобилие и экстаз Божественного. Вероятно, именно потому, что оно пришло к вам через чувство и интуитивное вдохновение, содержащее в себе больше, чем в нём сказано, оно кажется вам неясным. Это, конечно, остаётся в стихотворении - оно внушает больше, чем говорит, но выражение или форма мысли совсем не туманны. Было бы, несомненно, ошибкой изменять его или пытаться сделать более ментально явным, ибо это могло бы уменьшить его суггестивность. Выражение прекрасно, глубоко и не терпит изменений.


25 декабря 1936 г.


Нет, в этой Йоге нет обязанности пребывать в унынии, суровости, аскетизме или одиноком величии. Если я живу в своей комнате, то не из пристрастия к уединению, и было бы нелепо выставлять это чисто внешнее обстоятельство - или замкнутость Анилбарана, которая является личной необходимостью его садханы - как обязательный признак высокого продвижения в Йоге или считать уединение целью Йоги; это просто обстоятельства, подражать которым никто не призван. Так что вам не стоит беспокоиться; от вас не требуется уединения, ибо аскетическая сухость или изолированное одиночество не могут быть вашей духовной судьбой, поскольку это не согласуется с вашей свабхавой [сущностным характером или внутренней природой], созданной для радости, широты, экспансии, всеобъемлющего движения жизненной силы. А что касается суровой серьёзности и величия безмолвного и неулыбчивого лица, то о вашем превращении в такое страшно даже подумать! Могу напомнить вам, что Мать и я всегда рекомендовали вам солнечный и жизнерадостный прогресс как наилучший; если бы мы и были склонны на что-то в вас сетовать - чего мы не делаем, зная, что человек не выбирает свои трудности - то не на слишком активную весёлость, а на то, что вы не всегда столь веселы и бодры, как нам хотелось бы! Шторм, облака, трудности, страдания приходят, но они не являются частью идеи Йоги; они принадлежат Природе, какова она сейчас, а не божественной Природе, которой предстоит возникнуть.


Декабрь 1936 г. (?)


(...) P.S. Простите за толику печального юмора: мой отец был этим знаменит; один из его комедийных персонажей (Дилер Хан) сказал Аурангзебу: "ache jnen jnhapan Icanm hsya bole ekt jinis?" [Известно ли вам, мой господин, что существует такая вещь, как скорбная улыбка?]

Если угодно, это "каруна-хасья" [печальный юмор]:

В Бенгалии есть поговорка (расхожее присловие): "Aat debar bhtr nan, kil mrbr gossain" [Муж, который не накормит рисом, зато горазд на тумаки].

Ваша Йога, о Супраментальный Представитель, подобна этому господину, подумал я с улыбкой сквозь слёзы; в вольном переводе это звучало бы так: (Пожалуйста, прочтите это дорогой Матери, так как бенгальский юмор немного похож на французский)

"You can't O husband give me rice `tis true

Yet can you not give blows till I am blue?"

["О муж, ты риса мне не в силах дать - так что ж,

Зато до синяков меня ты больно бьёшь?"]

Буквальная правда, не так ли? В вашей Йоге нет ни процесса, ни пути подхода, зато есть достаточно лёгкий выход (при кораблекрушении) через бури страданий, возникающих из-за пустяковых оплошностей, но нет никакой награды за долгое воздержание или попытки быть доблестным в периоды сухости, а? Это и впрямь супраментально - ваше вдохновение. Простите за эту чуточку едкой улыбки, ладно? После стольких добродетельных [кривых] гримас.


Я ничего не имею против "каруна-хасьи" по поводу моей Йоги, потому что знаю: когда вы перейдёте на её другую сторону, её сменит "анандамая-хасья" [блаженная улыбка]. "Бхат" [варёный рис] там есть, но его сначала нужно приготовить, а для этого нужен сосуд. Сырой рис был бы невкусен, и даже если бы у людей появился к нему вкус, он мог бы не перевариться.

Что же касается ударов, то всегда ли их наносит Йога - не сам ли садхак Йоги порой наносит их себе? В обычной жизни тоже хватает ударов, по моему опыту. Удары - это закон существования, а также и Йоги; наша природа и природа вещей обрушивают их на нас до тех пор, пока мы не научимся поворачиваться к ним спиной таким образом, чтобы они не смогли нас задеть.

В любом случае, я рад улыбке. Пусть она [превратится] в солнечный луч, разгоняющий облака.


1936 г. (?)


Райхана пишет, что Падмаджа рассказала друзьям и другим, будто в Ашраме вовсю идёт гипнотизирование и тому подобное. Райхана с возмущением ответила подруге, что всё это ложь. Что за отвратительная женщина эта Падмаджа, а?


Она верна себе - что же касается её отношения, то это результат ссоры с Дарой - он был достаточно неосмотрителен, чтобы попытаться вести в отношении неё пропаганду. "Гипнотизирование" - это обычная попугайская болтовня тех, кто не хочет признавать существование такой вещи, как духовное влияние. С тем же успехом можно сказать, что Ганди загипнотизировал Индию - ментальное, моральное или темпераментальное влияние им знакомо, хотя они нисколько не понимают, что это такое, поэтому оно признаётся.


1937


3 января 1937 г.


Ведя долгое время безупречную, даже непорочную жизнь, сегодня я впал в легкомыслие. Утром я шёл на пирс, чтобы написать там ещё одно прозрачное [diaphanous] стихотворение, и присел черкнуть несколько строк профессору Саркару и его супруге, так как они только что прислали банку горчичного масла и немного "мури" [воздушного риса], и вдруг - о ужас! - dushta [озорная] sarasvat подтолкнула моё перо, и результатом стал этот чудовищный "Шук-Сари Сангбад" непозволительной нейогической ветрености. Вы ведь знаете сельский стиль "Шук-Сари Сангбад", а? Мой отец написал в этом стиле весёлый и неблагочестивый "Кришна-Радха Сангбад" (попугай Шук говорит что-то в похвалу своего Кришны, а попугаиха Сари возражает ему с вескими аргументами, доказывая до конца, что Кришна и в подмётки не годится её Радхе. Мой отец варьировал это) (моё произведение, в конце концов, не так кощунственно!):


Кришна говорит: "Радха моя, взгляни на меня!" Радха отвечает: "Зачем ты меня зря беспокоишь - у меня и своих забот хватает". Кришна говорит: "Все три мира озарены моей красотой". Радха отвечает: "Если бы только ты не был таким тёмным! - красота лилась бы через край" и т.д.

Я замираю в трепете. Господь достаточно долго прощал моё непочтение к Его Супраменталу - теперь мне нужно быть осмотрительнее, да?

И всё же я посылаю вам это легкомыслие - в порыве божественной дерзости. Просто улыбнитесь для разнообразия после моих недавних вполне благочестивых стихов, хорошо?

P.S. Упоминание о "йогини" связано с тем, что les trois sceurs "taient boul"versees, excit"es, bavardes, etc. en grande joie en mangeant Ie muri + sarsher tel [три сестры были вне себя от волнения, возбуждены, болтливы и т.д. в великой радости, поедая мури с горчичным маслом]. Знаете ли вы, что "мури" радует только тогда, когда горчичное масло даёт ему свою елейную поддержку. А теперь, пожалуйста, продолжайте и скажите, как вы реагируете на это непочтение. Слишком скандально, да?


Вопрос не в том, как я на это реагирую, а в том, как горчичное масло и "мури" реагируют на ваше зубоскальство. Если они не раздражены этой непочтительной попыткой внести разлад в их счастливое семейство (осенённое священным и законным торжественным браком) и не отомстят вам несварением желудка, то всё в порядке. Но к таким великим богам не следует относиться столь легкомысленно. Если бы вы написали на эту тему страстную лирику или благородный эпос, это было бы хоть что-то.


4 января 1937 г.


(Как мы смеялись над вашим ответом! Да благословит вас Бог!)

Вот стихотворение - стихотворение! Я чувствовал себя героем, пока писал и переписывал его. Его огонь и сияние почти заставили меня поверить, что я именно это и имел в виду. Но, без сомнения, это воображение воспламенилось, не иначе? И всё же посмотрите - только посмотрите: все эти тяжёлые мысли возвысились до необычного сияния через ритм, огонь и суровость - не так ли? Я читал знаменитого "Ариэля" Андре Моруа (жизнь Шелли), и его идеализм глубоко взволновал меня - завораживающе. Возможно, это объясняет мой стих? В любом случае я в восторге от того, что наш язык может выражать столь богатое содержание мысли с такой упругостью и тонкостью. Я верю, что вы продолжите изливать свою суровую [austere] силу: я хочу - я обожаю - разрабатывать дальше эту новую писательскую жилу. Но я чувствую себя столь немузыкально, Гуру, что делать? Помогите. Видите ли, я должен быть сейчас в полной форме - а поэтическое наслаждение не даст мне этой формы, не так ли?


Да, это стихотворение наполнено энергичным богатством выражения.

Нет, конечно, поэтический поток, каким бы восхитительным он ни был, не вернёт вам музыкальную форму. Не знаю, почему вы так застряли, если только эта часть не отдыхает под паром, но момент сейчас неподходящий. Посмотрим, не сможет ли небольшой небесный дождь заставить её прорасти.


7 января 1937 г.


Сегодня музыкальное вдохновение наконец-то вернулось: утром я пел с удовольствием и воодушевлением час или больше, а вечером - около получаса. После медитации попою ещё полчаса. Двух часов в день будет достаточно - но не меньше - а пение - это такая деятельность, которой вряд ли можно заниматься, если нет настроения петь. Вот почему мне пришлось вас беспокоить. Надеюсь, это продолжится.

Я много работаю над исправлением французского перевода изречений Шри Рамакришны, сделанного одной швейцарской дамой и переданного мне Гербертом. Так что мою поэзию пришлось приостановить из-за пения и правки. Через неделю надеюсь снова заняться стихами.

Я чувствую себя хорошо и вполне спокойно по-дилиповски, и восхитительно свободен от всех дурных побуждений - (в последнее время я немного подкармливал себя и людей - всё же не слишком много - с завтрашнего дня прекращу и это) - и, как обычно, много читал. Посылаю вам первую действительно хорошую рецензию на "Сурьюмукхи", которая только что появилась. Мой учёный друг профессор Мукерджи когда-то писал стихи (вполне хорошим размером), вот почему он уловил то, чего многие до сих пор не заметили. Но он, возможно, ещё не знает, что "Сурьюмукхи" изменила (или, по крайней мере, смягчила) враждебность ряда "анти-дилиповцев". В любом случае, прочтите рецензию: она хороша и, я думаю, это не просто формальная дань уважения, а?


Рад, что Небесный Дождь пробудил музыкальный дух - надеюсь, он будет процветать.

Очень хорошая рецензия. "Сурьюмукхи", похоже, имеет успех с точки зрения обретения достойной признательности.


18 января 1937 г.


Дхурджати написал мне вчера короткое письмо с просьбой телеграфировать его брату (в Калькутту) ваши благословения накануне его отъезда для перемены обстановки. В порыве досады и раздражения я разорвал его и подумал, что даже не сообщу вам. Мне совершенно не нравится этот "касмандаизм", ибо это одно и то же. С какой стати вам давать телеграмму, представьте только! А потом, допустим, его брату станет хуже: не скажут ли они со знающей улыбкой и мудрым покачиванием головы: "А-а-а! Разве мы не говорили Дхурджати..." и т.п. Я знаю наших калькуттских критиков и не могу и мечтать о том, чтобы стать инструментом, делающим моего Гуру их мишенью. Вам, может, и всё равно, а мне нет. Поэтому я отказываюсь. Если вы хотите телеграфировать свои благословения - это ваше дело, а не моё, ибо моё сердце далеко от d"bordante pour les gens qui n'approchent Ie Divin que lorsqu'ils sont malades [чрезмерного сострадания к людям, которые приближаются к Божественному только тогда, когда они больны]. И всё же я подумал, что было бы неправильно с моей стороны даже не поставить вас в известность. Ибо вы можете послать силу, кто знает - вопреки "касмандаизму" и "дхурджатиизму". Сделайте это, если у вас есть время - это целиком ваше дело. Я говорю вам это, чтобы искренне признаться: я в негодовании - в негодовании - никакое более мягкое слово не опишет моего разочарования этим "дхурджатиизмом" и "касмандаизмом" под маской преданности и внезапного поворота к Богу. Чепуха! Вы должны телеграммой послать благословение его брату, который (насколько нам известно) может быть того типа, что описан Шекспиром в "Макбете": "Ничто в его жизни так не красило его, как уход из неё". (Цитатирую мысль по памяти). Даже касмандцы не дерзали на такое, а?

P.S. Что бы вы ни говорили, Гуру, я всё ещё откликаюсь на идеологию Шри Рамакришны: "Просить Божественное исцелить эту клетку из плоти и костей?! Тьфу!" На днях я читал его молитву: "M er tomr kchhe ese ki n prrthan kare "rog bhlo karo - bhakti do e prrthan chhere? ki hna buddhi! [Мать, они приходят к тебе и просят исцелить от болезней вместо того, чтобы молить: "Дай мне бхакти!". Какой низкий менталитет!]" Низкий менталитет ("хина-буддхи") в самом деле! "Идиоты" - это подходящее слово, не так ли? (Хотя в качестве осторожной оговорки я могу вставить вот что - в такой момент слабого безрассудства я тоже могу молиться об исцелении, если заболею - но это не отменяет истины, стоящей за моим нынешним презрением к таким молитвам, т.е. ко всем молитвам, которые концентрируются на дарах, не являющихся квинтэссенцией Божественности, таких как Истина, Знание, Чистота, Верность, Вайрагья и т.д. Благословите меня, чтобы я был ортодоксальным аскетом в этом вопросе со всей искренностью. Пусть это будет моей молитвой в день рождения, в любом случае).


Всё в порядке. Это надлежащий дух для духовной подготовки.

Очевидно, что искать Божественное только ради того, что можно от Него получить, - это неверная установка; но если бы было абсолютно запрещено искать Его ради таких вещей, большинство людей в мире вообще не обратились бы к Нему. Полагаю, поэтому это позволено, чтобы они могли положить начало - если у них есть вера, они могут получить то, о чём просят, и счесть за благо продолжать, а затем в один прекрасный день они могут внезапно наткнуться на мысль, что это, в конце концов, не совсем то, что нужно делать, и что есть лучшие пути и лучший дух, в котором можно приближаться к Божественному. Если они не получают желаемого и всё же приходят к Божественному и доверяют Ему, что ж, это показывает, что они готовятся. Давайте смотреть на это как на своего рода детский сад для неготовых. Но, конечно, это не духовная жизнь, это лишь своего рода элементарный религиозный подход. Для духовной жизни правилом является отдавать, а не требовать. Садхак, однако, может просить Божественную Силу помочь ему сохранить здоровье или восстановить его, если он делает это как часть своей садханы, чтобы его тело было способным и пригодным для духовной жизни и умелым инструментом для Божественной Работы.

Что касается телеграммы с благословением, я не вижу в ней большой необходимости. Всё, что нужно, - это чтобы он присылал информацию, когда сочтёт нужным.


19 января 1937 г.


Да, теперь я это вижу. Я на клочке бумаги только что процитировал ваши слова: "Что касается телеграммы с благословением, я не вижу необходимости; всё, что нужно - это чтобы он сообщал нам о своём брате, когда посчитает нужным" и только что отправил это - вообще без письма от себя. Так что с этим покончено.

В последнее время я много молюсь о толике истинной внутренней самоотдачи. Вчера я долго делал джапу и т.д. и молился. Моя работа (с Гербертом над изречениями Шри Рамакришны, французский перевод которых мне пришлось сравнивать с оригиналом на бенгали) тоже закончена сегодня. Он спросил, каков будет эквивалент слова "вайрагья" во французском языке. Переводчик написал "d"sint"ressement". Я предложил "d"tachement". Герберт говорит, что "d"tachement" не совсем подходит во французском. Что же тогда? Не могли бы вы или Мать предложить какое-нибудь слово?


Слово "d"sint"ressement" не является эквивалентом вайрагьи. Я думаю, что "d"tachement" ближе к нему, ибо вайрагья означает "d"tachement des passions, des d"sirs, des liens de la terre" [отстранённость от страстей, желаний, земных уз]. Возможно, это не совсем эквивалентно вайрагье, но я не знаю ни одного слова во французском или английском языке, которое имело бы полную коннотацию слова "вайрагья".


Сегодня я совсем не мог сконцентрироваться - хотя очень старался. Я решил не работать до своего дня рождения [22-го] - сосредоточиться на джапе и т. д. Но сегодня я почувствовал странное беспокойство, подобного которому у меня не было с момента моей последней депрессии в ноябре. (Если соблаговолите заметить, с тех пор у меня не было депрессий). Но я не замечаю в себе никакого прогресса на пути к духовному сознанию, и снова приходят старые вопросы: "Что я делаю? Зачем трачу время - на что?" Моя старая вайрагья, кажется, немного разгулялась и вознамерилась причинить мне беспокойство. Хотя это мне совсем не по вкусу. Я много делал джапу и т. д., но беспокойство всё равно осталось. Мной также овладевает старая идея об уединении и надлежащем выполнении садханы. Но как к ней подступиться - я не знаю. Я снова чувствую начало печали и одиночества. Я немало боюсь уныния, которое она, вероятно, принесёт за собой, и это как раз накануне моего дня рождения. Если оно должно прийти, попытайтесь послать мне немного силы, чтобы страдание пробудило мой психический огонь, который, я полагаю, в последнее время заснул в моей недавней жизнерадостности. Жизнерадостность, Гуру? В течение двух месяцев я ощущал её вкус. Но "" quoi bon?" [какой в этом толк?] - этот вопрос возникает снова. Помогает ли это внутреннему огню или только заставляет забыть о Божественном? Может быть, даже депрессия лучше, чем жизнерадостность? Странно, что такие старые вопросы оживают именно сейчас, когда я хочу глубже погрузиться в сердце садханы! Но так уж обстоят дела, и я думаю, что должен сообщить вам обо всём этом.


Это движение - одно из тех, что всегда пытаются прийти, когда у вас день рождения или даршан; очевидно, это внушение сил, которые хотят потревожить вас и испортить вам день рождения или даршан. Вы должны избавиться от мысли, что это чем-то полезно для садханы, например, заставляет вас помнить о Божественном и т. д. - если это и заставляет, то заставляет помнить о Божественном неверным образом и, вдобавок, выносит на поверхность слабость, а также депрессию, недоверие к себе и т.д. и т.п. "" quoi bon" [какой толк] в жизнерадостности? Она приводит вас в надлежащее состояние для работы психического, и вы, сами того не зная, растёте именно в правильном восприятии и правильных чувствах для духовной установки. Я наблюдаю этот рост в вас уже довольно долгое время, и именно в жизнерадостных состояниях он наиболее активен. Джапа, размышления о Божественном - всё это хорошо, но они должно быть на этой основе и в сочетании с работой и ментальной деятельностью, ибо тогда инструмент находится в здоровом состоянии. Но если вы становитесь беспокойно стремящимся не делать ничего, кроме джапы, и не думать ни о чём, кроме Божественного и того "прогресса", который у вас есть или которого нет (Рамана Махарши говорит, что никогда не следует думать о "прогрессе", по его мнению, это движение эго), тогда всё пойдёт прахом, потому что система ещё не готова к геркулесовым усилиям, и она начинает расстраиваться и думать, что она непригодна и никогда не будет пригодной. Так что будьте хорошим жизнерадостным работником и предлагайте свою бхакти Божественному всеми возможными способами, но полагайтесь на Него в том, что Он совершит внутри вас работу.


20 января 1937 г.


Что ж, вы знаете моё мнение об отъезде на мыс Коморин, и мнение Матери такое же. Дело не в том, что вам даруется нечто противоположное тому, о чём вы молитесь, а в том, что нечто противоположное устремлению поднимается и создаёт старое противоположное движение природы. Бесполезно винить в этом природу - я имею в виду личную природу - потому что это случается с каждым. Единственное, что нужно сделать - это осознать и понять происходящее и отказаться отождествлять себя с этим движением или принимать его как своё собственное - постоянно отталкивать его до тех пор, пока оно не почувствует, что от него отреклись, и больше не сможет прийти. Мыс Коморин этого не сделает - даже целые две недели на мысе Коморин.


20 января 1937 г.


Мать уже писала вам о сегодняшнем утреннем пранаме - она страдала от сильной атаки на её тело, и ей было трудно предотвратить новые. Как вы понимаете, не было никакого намерения проявить холодность к вам или к кому-либо ещё, хотя другие тоже жаловались. Поэтому я надеюсь, что вы отбросите любые чувства, которые вызвала в вас её воображаемая холодность, которой не было и не могло быть.

Моё письмо было лишь повторением того, что вы сами недавно писали: что расти в бхакти и самоотдаче - это единственное, что нужно, и мне кажется, что вы делали это очень быстро. То, что вы этого не признаёте, естественно, потому что бхакта не обладает гордостью джняни и склонен думать, что он ничего не сделал. Движение бхакти, несомненно, не достигло той интенсивности или постоянной настойчивости на поверхности, которая заставила бы вас почувствовать удовлетворение от того, что она есть, но это вопрос времени и роста, и, исходя из моего опыта в таких вещах, я счёл за лучшее не пытаться форсировать скорость. Это всё, что я имел в виду. Поэтому я надеюсь, что вы отбросите реакцию, вызванную моим письмом, и вернётесь к равновесию, которое вы обрели ранее.


22 января 1937 г.


Я чрезвычайно рад узнать, что худшая часть атаки миновала; надеюсь, её последствия быстро исчезнут. Вы так хорошо держались в течение двух месяцев и отражали все подобные зарождающиеся движения, что внезапная ярость этой атаки была неожиданной - тем более что последний даршан прошёл хорошо. Но когда этим силам выпадает шанс, они им пользуются.

Я вполне согласен с вами в том, что вам не по вкусу идея новой атаки подобного рода. Я и сам, полагаю, в большей степени герой по необходимости, чем по выбору - я не люблю бурь и сражений, по крайней мере, на тонком плане. Может быть, солнечный путь и является иллюзией - хотя я так не думаю, ибо я видел людей, идущих по нему годами - но путь лишь с естественными или даже умеренными вспышками непогоды, путь без тайфунов, безусловно, возможен; тому есть множество примеров: durga pathastat [труден этот путь], возможно, и верно в общем смысле, и, конечно, путь лайи или Нирваны чрезвычайно труден для большинства (хотя в моём случае я вошёл в Нирвану, не намереваясь того, или, скорее, Нирвана случайно вошла в меня в самом начале моей йогической карьеры, не спрашивая моего позволения). Но путь не обязательно должен прерываться периодическими яростными бурями, хотя то, что для очень многих это именно так - очевидный факт. Но даже для них, если они продолжают идти, я нахожу, что после определённого момента бури уменьшаются по силе, частоте и продолжительности. Вот почему я так настаивал на том, чтобы вы держались - ибо если вы держитесь, переломный момент обязательно наступит. Недавно я видел здесь несколько поразительных случаев того, как эта периодичность "тайфунов" начинала затихать после многих лет яростных повторений.

Эти вещи не являются частью нормальных трудностей природы, какими бы острыми они ни были, но представляют собой особые формации - торнадо, которые всегда начинаются (обычно в определённой точке, иногда меняющейся) и крутятся по одному и тому же кругу, пока не закончатся. В вашем случае критической точкой, какой бы ни была внешняя отправная точка, является идея или чувство разочарования в садхане; как только это овладевает умом, следует всё остальное. Опять же, именно поэтому я предлагал вам всяческие идеи, чтобы избавиться от этой мысли - не потому, что мои предложения, какими бы полезными и верными они ни были (если им следовать), являются обязательными законами Йоги, а потому, что, если им следовать, они могут стереть эту опасную точку. Подобная формация очень часто является результатом чего-то в прошлых жизнях - Мать видела это в вашей - что продлевает кармическую самскару (как сказали бы буддисты) и пытается повториться снова. Растворить её должно быть возможным, если видеть её такой, какая она есть, и решиться избавиться от неё - никогда не допуская её ментального оправдания, каким бы логичным, правильным и правдоподобным оно ни казалось - всегда отвечая на все аргументы ума или чувства витала в её пользу, подобно Катону в спорах: "Delenda est Carthago" - "Карфаген должен быть разрушен", причём Карфагеном в данном случае является сама формация и её пагубный круг.

В любом случае, заключительная мысль в вашем письме верна. "Божественное стоит того, чтобы его найти, даже если придётся пересечь океаны мрака". Если бы вы всегда могли противостоять формации с этой твёрдой решимостью, это принесло бы победу. В видении Матери Кали действительно выразила желание вмешаться и разбить эту вещь - я не знаю, как она намерена это сделать: дав вам силу, о которой вы молитесь, или разбив голову незваному постояльцу или гостю. Надеюсь, она скоро это сделает.


25 января 1937 г.


Письмо Бирена. Послушайте, мне так жаль, что Х. напал на него так беспринципно. И всё же какие прекрасные письма о честности он писал мне из Курсеонга! О, не испепелите ли вы Х. и компанию своей брахматеджа для разнообразия? А?


Зачем испепелять их? То, на что жалуется Бирен, - это то, что политики всегда делают во время кампании. Если Бирен хочет заниматься политикой, ему придётся столкнуться с гораздо большим количеством подобных и ещё худших вещей и научиться сносить всё это со сладкой невыразимой усмешкой. Политика в этом отношении - своего рода Йога, в которой тот, кто обретает Болдуиновскую или Асквитовскую самату, достигает лучших результатов. Как сказано в Гите: "samatva yoga ucyate" [равенство зовётся йогой], а также "yoga karmasu kaualam" [йога - это истинное мастерство в действиях], в то время как по поводу Х. и компании ему следует помнить другое изречение: praktim yntibhtni [все существа следуют своей природе] - как бхуты, так политики...

Так вышло, что ваша песня о Рампрасаде привела Мать в связь с чем-то из прошлого, и она перенеслась туда и увидела сцену, связанную с этим...


Январь 1937 г. (?)


Есть люди, которые начинают сразу, другим требуется время.

Анилбаран признал Мать божественной с первого взгляда и с тех пор был счастлив; другим, кто числится среди преданных Матери, потребовались годы, чтобы открыть или признать это, но они всё равно пришли к этому. Есть люди, у которых в первые пять, шесть, семь или более лет садханы не было ничего, кроме трудностей и бунтов, и всё же в конечном итоге психическое пробудилось. Затраченное время - вопрос второстепенный: единственное, что необходимо, - рано или поздно, легко или с трудом, добраться до цели. Случай Х. иной. Его неискренность проявилась в желании заставить своего низшего дьявола и высшего ангела ужиться в одной счастливой семейной упряжке или притвориться, что первого не существует, выкрикивая во время бунта или страдания: "Я велик, я славен, я полон света и любви и т. д. и т. п.". Он пытался избавиться от своих трудностей, игнорируя их или притворяясь, что это не трудности, а лишь маленькие забавные шалости его природы... Я бы посоветовал вам оставить неуместные сравнения и идти вперёд своим путём, пока свет, который начинает брезжить, не станет ярким дневным светом.


5 февраля 1937 г.


Ну да, у Х. была полоса неудач после прошлого августа, и она не смогла прийти в себя, потому что не вернула себе то правильное равновесие, которое было у неё раньше. Что касается других и пранама - что ж, некоторые обнаруживают, что прекрасно продвигаются с утренней медитацией, в то время как другие в отчаянии из-за (временной) отмены пранама. Эти вещи зависят от темперамента, и для солнца и тени, похоже, нет единого закона для всех: nn patho hi loke [много путей у людей], а не только nn rucih [много вкусов].

Я не осуждаю ваше решение - я лишь указываю на то, что это должно быть сделано без прихода печали, страха депрессии или самой депрессии. Если сила и устойчивость смогут встретиться лицом к лицу с сухостью и не дрогнуть перед ней, тогда сухость не будет длиться вечно: избегать следует именно потрясений (дурного рода). Нечто растёт в вас, но всё это внутри - всё же, при неуклонном упорстве оно обязательно выйдет наружу. Например, этот ослепительно белый свет с потоками - верный признак Силы (Матери), входящей и работающей в адхаре [сосуде], но он пришёл к вам во сне - то есть во внутреннем существе, всё ещё за завесой. В тот момент, когда он выйдет наружу, сухость исчезнет. Моя идея заключалась в том, что пока он не вышел и пока страх депрессии не исчез, поэзия и музыка должны идти рука об руку с умеренным количеством медитации. Тем не менее, если тяга к долгим медитациям есть, я не возражаю. Только держите своё решение твёрдым: какая бы ни была трудность, вы будете продолжать, пока не пробьётесь.


10 февраля 1937 г.


Боюсь, вы не совсем поняли дух или букву того, что Мать сказала вам в понедельник. Её мысль заключалась не в том, что Пранам бесполезен, за исключением очень немногих, а в том, что лишь некоторые использовали его в полной мере, в то время как остальные либо не получали от него ничего, либо получали незначительную выгоду, и что переход к Медитации показал, что многие получили что-то от этого нового метода, в то время как из Пранама они извлекали гораздо меньше пользы. (Это факт, многие говорили об этом - другие, конечно, сокрушались по поводу прекращения Пранама на том основании, что чувствовали пустоту и не могли ничего почерпнуть из Медитации). В этих обстоятельствах возникла идея изменить поддерживаемый до сих пор метод и чередовать Пранам и Медитацию. Именно это она пыталась вам объяснить.

По другому вопросу о неправильном отношении многих садхаков - по поводу её улыбки; во-первых, agac" не означает "в ярости"; это самое мягкое слово для выражения некоторого недовольства, лёгкого и очень мягкого чувства нетерпения из-за чего-то неразумного. Во-вторых, она не говорила, что её раздражает (agac") то, что люди не видят её улыбки, когда она не улыбается, но её раздражают несправедливые жалобы - то, что они не замечают или, скорее, отказываются признавать её улыбку, когда она действительно улыбается, и поэтому нападают на неё; ибо в их письмах обычно выражалась не печаль, а гнев, бунт или недовольство. Сотни раз случалось именно так: даже когда она видела, что садхак морально не в духе, и делала всё возможное, чтобы подбодрить его добротой, сочувствием, своей самой сладкой улыбкой, он или она писали, что Мать отказала ему или ей в улыбке, была сурова и сердита, выказывала хмурое недовольство. Очень часто её обвиняли в том, что она улыбается "не так", что она улыбается сатирически или иронично - намерение, которого совершенно не было в её сознании и которого ни на мгновение не допускала - или как-то иначе, но не той улыбкой, которой хотел садхак. Более того, часто добавлялось, что она улыбалась всем остальным, а свою суровость приберегла лишь для него одного - и иногда несколько человек писали об этом в один и тот же день! Более того, эти вещи обсуждались, за отношением Матери к садхакам следили, оценивали его, из незначительных перемен делали большие выводы, на этом строилась целая таблица преднамеренных наград и наказаний, одобрения или недовольства Матери - хотя такая идея была максимально далека от ума Матери. Разве все эти вещи, особенно когда они доведены до крайности и постоянно повторяются, не являются раздражающими (agacant), и так ли неразумно для Матери чувствовать раздражение (agac") из-за них - чувствовать некоторую досаду или лёгкое нетерпение? Разве любой человек, получая день за днём корреспонденцию, полную таких надуманных жалоб, упрёков, выражений гнева, а иногда и чего-то вроде ругательств, не почувствовал бы рябь раздражения? Является ли это во всех случаях - как в вашем собственном, о котором речь не шла - действительно результатом чувства сердечной зависимости от Матери? Является ли это вообще (помимо всякой идеи самоотдачи) правильной установкой для садхака во время Пранама? Я считал, что нет, и именно поэтому иногда говорил Матери, что если это - всё, ради чего так многие используют Пранам, то, возможно, лучше прекратить его, чем давать повод для таких самоистязаний и бунтов, которые выражались в этих письмах. Однако я не прекратил его - я лишь написал многим, указывая на неразумность такой установки, и это возымело определённый эффект. Моё предложение о прекращении было лишь выражением досады (agacement), минутным ворчанием, которое иногда позволительно даже нам - и ничего более.

Могу добавить, что Мать не говорила о "самоотдаче, а не требовании" - она сказала, что люди должны быть более сконцентрированы на том, чтобы получить то, что она может им дать, чем целиком заняты такими внешними вещами. Она также вовсе не думала о вас как о жалобщике - ибо вы не доставляли ей такого рода беспокойства.

Наконец, когда Мать объясняла вам это, она делала это с улыбкой, а не в духе раздражения или недовольства. Поэтому думаю, вы увидите, что вам не стоило так близко принимать это к сердцу, и тем более относить это на свой счёт. Это ни в малейшей степени не было направлено против вас.

Всё сказанное относилось к предполагаемому изменению, которое внесло бы разнообразие в Пранам с помощью Медитации, а не к полной отмене Пранама. Это не имело никакого отношения к временному отдыху, взятому Матерью, - он был абсолютно необходим. Я и раньше часто просил её отдохнуть, но она отказывалась, потому что это могло слишком сильно обеспокоить садхаков; произошедшее сделало перерыв физически неизбежным. Садхаки должны уступить ей в этом после того, как она трудилась день и ночь на протяжении стольких лет, не давая себе настоящего отдыха даже ночью. Вы сами писали ей, прося её взять необходимый отдых. Даже при этом она не преминула начать спускаться утром и вечером и возобновить встречи, как только это стало физически возможно.

Ваше описание Аватаров великолепно по колориту - хотелось бы, чтобы так было на самом деле, что Божественное ни в чём нам не отказывает; если бы Оно начало так поступать, было бы славно, и я бы вовсе не настаивал на постоянном блаженстве. Но от своих представителей, Вибхути и Аватаров, Оно, напротив, требует немало и ожидает от них преодоления препятствий в довольно трудных условиях. Без сомнения, они не взывают к состраданию - но, что ж, неужели вы не можете дать им иногда божественного права на ворчание? Большинство из них ворчали - по крайней мере раз или два; и наше ворчание, как у Матери по поводу agacement [раздражения] или моё по поводу тонн корреспонденции, - это полуюмористическая plainte [жалоба].

P.S. Не знаю, почему вы боитесь, что Мать откажет вам в улыбке во время Даршана - она никогда этого не делала и не намерена делать. Все эти страхи следует отбросить - именно они портят вещи, которые в противном случае прошли бы нормально.


11 февраля 1937 г.


Я обязательно пошлю всю доступную силу и надеюсь, что шея утратит свою нежелательную тенденцию к скованности, и другие вещи снова обретут тенденцию к норме.

Божественное может быть трудным, но Его трудности можно преодолеть, если не оставлять Его. Даже моя неулыбчивость была преодолена, которую Невинсон с ужасом отметил более двадцати лет назад - самый опасный человек в Индии, Ауробиндо Гхош, "человек, который никогда не улыбается". Ему следовало бы добавить: "но который всегда шутит", но он этого не знал, так как с ним я был торжественно-серьёзен, или, возможно, я тогда ещё недостаточно развился в этом направлении. В любом случае, если вы смогли преодолеть это, вы обязательно преодолеете и все остальные трудности.


12 февраля 1937 г.


Конечно, вы можете договориться о четверге для Барона. Моно-Герцен говорил о нём Павитре, и Павитра сказал, что тот может прийти, но он пока не появился. Конечно, мы не слышали о его сюрреализме, только о его желании войти в контакт с подобным духовным центром, пока он в Индии. Это, конечно (я имею в виду его сюрреализм), делает его более интересным.

На самом деле, я не могу сказать вам, что такое сюрреализм, потому что это нечто - по крайней мере, само слово - совсем новое, и я не читал ни надёжных теоретиков этой школы, ни много их поэзии. То, что я подхватил мимоходом из некоторых обзоров и т. д., заключалось в том, что это поэзия, основанная на сознании сновидений [Dream consciousness], но я не знаю, верно ли это или просто идея английского критика об этом. Включение Бодлера и Валери, кажется, указывает на нечто более широкое. Но само слово совсем недавнего происхождения, и раньше никто не называл сюрреалистом Бодлера и даже Малларме. Малларме считался основателем нового направления в поэзии, импрессионистского и символистского, которому в разной степени и отнюдь не одинаково следовали Верлен и Рембо, оба - поэты великой славы (Верлена определённо считают великим поэтом, а теперь говорят, что и Рембо тоже, но я никогда не встречал его поэзии, кроме отрывков), и которое развилось у Валери и других известных писателей современности. Похоже, что все они теперь заявляются как часть сюрреалистического движения или его истоки. Но я не могу сказать, каковы точные границы или кто куда относится. Полагаю, если Барон передаст вам книги на эту тему или более точную информацию, мы теперь уясним это. В любом случае, сюрреализм - это часть усиливающейся попытки европейского ума вырваться из фронтального сознания (как в поэзии, так и в живописи и в мысли) и нащупать более глубокую истину вещей, которая не лежит на поверхности. Сознание сновидений, как его называют - имея в виду не просто то, что мы видим во сне, но внутреннее сознание, в котором мы вступаем в контакт с более глубокими мирами, лежащими в основе нашей жизни, влияющими на неё и в какой-то мере объясняющими многое в ней, - то, что психологи называют сублиминальным или подсознательным (последнее - очень двусмысленная фраза), предлагает первый путь к спасению, и сюрреалисты, похоже, пытаются прорваться по нему. У меня сложилось впечатление, что здесь много движений совершаемых ощупью и что чаще всего вскрываются определённые тёмные и не всегда безопасные слои. Это объясняет ноту дьяволизма, которая появляется у Бодлера, у Рембо тоже, я полагаю, и в некоторых уродливых элементах английской сюрреалистической поэзии и живописи. Но это только впечатление.

Поэзия Нирода (то, что он пишет сейчас) исходит из сознания сновидений, в этом нет сомнений. Оно внезапно открылось в нём, и теперь он находит великую радость творчества и изобилие вдохновения, которые полностью отсутствовали и отсутствуют, когда он пытается писать трудоёмко, ментальным способом. Это, как мне кажется, указывает либо на то, что поэт в нём обладает там своей реальной силой, либо на то, что он открылся той же Силе, которая работала в таких поэтах, как Малларме. То, что я назвал его сюрреалистом, отчасти - хотя и не совсем - шутка. Насколько это применимо, зависит от того, каковы могут быть реальная цель и теория сюрреалистической школы. Неясность и непостижимость не являются сущностью никакой поэзии и - за исключением бессознательных или полусознательных юмористов, таких как дадаисты, - не могут быть её целью или принципом. Истинная поэзия сновидений (назовём её так на время) имеет и всегда должна иметь смысл и связность. Но она вполне может быть неясной или казаться бессмысленной для тех, кто стоит на почве поверхностного или "бодрствующего" ума и принимает только его связи и его логику. Поэзия сна обычно полна образов, видений, символов, фраз, которые стремятся выразить вещи слишком глубокие для обычных средств выражения. Нирод не делает свои стихи неясными намеренно, он пишет то, что приходит из источника, который он открыл, и не вмешивается в его поток своей ментальной волей. У многих поэтов-модернистов могут присутствовать труд и намеренное позирование, но в его случае это не так. Я интерпретирую его стихи, потому что он хочет, чтобы я это делал, но я всегда говорил ему, что интеллектуальное истолкование сужает смысл - его нужно видеть и чувствовать, а не вычислять умом. Вычисление умом может дать удовлетворение и видимость ментальной логичности, но более глубокий смысл и последовательность можно постигнуть только внутренним чувством. Я сам не пытаюсь выяснить смысл его стихов, я пытаюсь почувствовать, что они значат в видении и опыте, а затем перевожу это в ментальные термины. Это особый вид поэзии, и с ним нужно иметь дело в соответствии с его родом и природой. В них есть последовательность, логика, замысел, но не те, что могут удовлетворить более жёсткий закон логического интеллекта.

Что касается теории Хаусмена, то не только обращение к эмоциям он полагает критерием чистой поэзии - он намеренно заявляет, что чистая поэзия вовсе не заботится об интеллектуальном смысле; для интеллекта это бессмыслица. Он говорит, что интерпретации знаменитых стихов Блейка скорее портят их - они лучше воспринимаются без препарирования таким образом. Его теория спорна, но к этому она сводится; он неправ, используя слово "бессмыслица" и, возможно, говоря о чистой и нечистой поэзии. Тем не менее, к Блейку и к писателям сознания сновидений его неприятие интеллектуального стандарта вполне применимо.

Нет времени писать больше. Читаю вашу статью о Бхаткханде. Очень остроумное и волевое лицо, полное гениальности и характера.


13 февраля 1937 г.


По вашим пунктам:

(1) Я ответил на это в своём предыдущем письме. Если сюрреалистические переживания сна плоски, бессмысленны или уродливы, то это должно быть потому, что они проникают только в "подсознательные" физические и "подсознательные" витальные слои сна. Сознание сна - это огромный мир, в котором много провинций и царств, но обычные сновидцы проникают сознательно только в те слои, которые принадлежат к тому, что по праву можно назвать подсознательным. Когда они переходят в сон за их пределами, регистрирующий поверхностный ум сна становится бессознательным и не даёт описания того, что там видно и пережито, или же при возвращении эти образы тускнеют и совершенно забываются прежде, чем человек достигает состояния бодрствования. Но когда состояние сна становится более сознательным, часто можно вспомнить более глубокие переживания сна, и они представляют значительный интерес и важность.

(2) Хаотичным в своих последовательностях сна является только подсознательное - ибо его записи фантастичны и часто смешаны, объединяя мешанину различных впечатлений: некоторые из прошлого или внешних воздействий, давящих на спящий ум, некоторые из сменяющих друг друга переживаний сна, которые на самом деле не являются частью одного связанного опыта - как если бы граммофонная пластинка была составлена из обрывков разных песен, перемешанных вместе. Витальные сны часто последовательны сами по себе и кажутся непоследовательными только бодрствующему интеллекту, потому что логика и закон последовательностей иные; если получить руководящую нить и обладать некоторым опытом и проницательностью в снах, то можно уловить последовательности и понять значение, которое часто бывает очень глубоким или весьма поразительным. Глубже мы приходим к совершенно последовательным снам, фиксирующим опыт внутренних витального и ментального планов или психического - последние обычно отличаются великой красотой. Некоторые из них, однако, символичны - на самом деле многие - и их можно понять только в том случае, если человек знаком с символами или получает к ним ключ.

(3) Это зависит от природы снов. Если они надлежащего рода, им не нужна помощь воображения, чтобы превратиться в поэзию. Если они значимы, воображение в смысле свободного использования ментальной выдумки может повредить их истине и смыслу - за исключением, конечно, случаев, когда воображение является вдохновенным видением, приходящим с того же плана и дополняющим или реконструирующим записанный опыт так, чтобы полнее передать содержащуюся в нём Истину.

(4) Слово "психе" [psyche] используется большинством людей для обозначения чего угодно, принадлежащего внутреннему уму, виталу или физическому телу. Поэзия действительно иногда приходит оттуда или из сверхсознательного; но она обычно приходит не через формы снов - она приходит либо через словесное видение, либо через сознательное видение и образы, будь то в состоянии полного бодрствования или в состоянии погружения внутрь. Последнее может доходить до состояния самадхи - svapna samdhi. Сны также могут стать материалом для поэзии; но не каждый, кто видит сны или видения или обладает потоком образов, может в силу этого факта быть поэтом. Сказать, что необходима предрасположенность и дисциплина, чтобы вывести их на свет в форме написанных слов, - это лишь способ сказать, что недостаточно быть сновидцем, нужно обладать поэтическим даром и некоторой тренировкой. Если только они не имеют в виду нечто иное, чем то, что слова означали бы естественным образом. Что, однако, возможно, так это то, что, входя во внутреннее (то, что обычно называют сублиминальным) сознание - это на самом деле не подсознательное, а скрытое или оккультное сознание - или как-то вступая с ним в контакт, человек, изначально не бывший поэтом, может пробудиться к поэтическому вдохновению и силе. Никакая поэзия не может быть написана без доступа к какому-либо источнику Вдохновения. Простой записи снов или образов никогда не было бы достаточно, если только это не поэтическое вдохновение записывает их с правильным использованием слов и ритма, выявляя их поэтическую субстанцию. С другой стороны, я вынужден признать, что среди записей снов, которые я получаю даже от людей, не практикующихся в писательстве, довольно многие читаются как блестящая и красочная поэзия, которая действительно поражает - удовлетворяя тесту Хаусмена - солнечное сплетение. Столько я могу уступить сюрреалистической теории; но если на этом основании они говорят, что каждый может после небольшой тренировки стать поэтом - что ж, нужно немного больше доказательств, прежде чем можно будет принять столь широкое утверждение.

P.S. Возвращаю ваше письмо для сравнения по пунктам, так как, возможно, мои ответы без этого будут недостаточно ясны.


Февраль 1937 г.


Да, я прочитал вашу статью о Бхаткханде. Очень интересно: этот характер предстал передо мной как сублимация того типа, который был мне хорошо знаком, когда я жил в Бароде. Весьма забавны его встречи с пандитами - особенно этот сократовский метод самоуничижения, доведённый почти до японского уровня. На фотографии, которую вы мне прислали, видно остроумное и волевое лицо, полное гениальности и характера.


16 февраля 1937 г.


Скажите мне, пожалуйста. Вчера я разговаривал с Бароном и его женой [Жанной-Мари]. Я ходил туда, чтобы попросить его пригласить доктора Г., и он спросил меня, что я чувствую и т. д., и я обнаружил, что прямо-таки сияю верой в личный контакт с Гуру и т. д. и т. п. - искренне. Гуру, я чувствовал всё это, я не был неискренним - странно, что всякий раз, когда я вступаю в контакт с другими, я свечусь и даже, да, излучаю веру! Только представьте, Дилип говорит о вере! И всё же сегодня утром, когда я разговаривал, снова вернулось сомнение относительно полезности личного контакта. Я встревожен и хочу, чтобы вы мне немного помогли. Это возникло так:

Герберт сказал мне вчера, что Эскулап Даяшанкар великолепно владеет французским. За чаем сегодня утром аргумент моего оппонента заключался в том, что Даяшанкар, возможно, достиг бы высокого внутреннего духовного состояния, даже если бы не совершал пранам так, как он это делал. Я сказал, что это невозможно - ибо неважно, насколько велик садхак, вашу Йогу нельзя практиковать, отказываясь от пранама. Аргумент моего оппонента был таков: временно это возможно. Я понял его точку зрения, когда он подчеркнул тот факт, что сейчас Мать практически прервала все личные контакты, к которым мы привыкли, - а также то, что Ришабхчанд и Кхирод (высокие йоги, в отличие от общительного Дилипа) не находят времени приходить даже на медитацию. Я определённо был загнан в угол. Зачем же тогда вы разрешали пранам, почему Мать медитирует? Утверждалось, что у Даяшанкара был аскетический пыл, чтобы совершать садхану в одиночку, основываясь на внутреннем контакте свыше? Но разве Харин, Налинбехари, Свасти и др. не пробовали всё это и не потерпели неудачу, как вы когда-то писали мне, добавляя, что отказ от пранама никогда не может быть благом для любого садхака, что бы он ни говорил о своей духовной потребности в уединении. Я сделал вывод, что личный физический контакт с Матерью незаменим для вашей Йоги - но теперь, когда пранам дискредитирован, я выбит из колеи и встревожен. Что же тогда? Можно ли сказать, что можно быстро мчаться вперёд без какого-либо личного контакта с Матерью? Тогда зачем оставаться здесь? Можно было бы установить внутренний психический контакт (на котором делался упор) издалека - ведь "для психического нет расстояний"? Я не хочу поощрять такие сомнения, а скорее хочу вернуться к своей вере: "слабовольной теории личного контакта" - но аргументы сильных людей, таких как Даяшанкар, слишком сильны для меня, и я не могу их опровергнуть. Пожалуйста, помогите, Гуру, так как я не хочу плавать на волнах сильных психических токов, столь независимых от любых якорей берегового контакта.

P.S. Я думал, что случай Д. далеко не обнадёживающий - например, его отказ от пранама? Я ошибаюсь? То же самое я чувствовал в отношении Свасти. Qu'en dites-vous? [Что вы об этом скажете?]


Что за чертовщина весь этот разговор о высоком духовном состоянии Даяшанкара и его аскетическом пыле? Блестящее знание французского не подразумевает духовного сиддхи. Даяшанкар перестал приходить на пранам, потому что он слишком нервозен, чтобы выносить контакты с людьми. Его воздержание свидетельствует о высокой степени нервозности, а не о высоком уровне садханы. Кхирод и Ришабхчанд не отказываются от пранама, просто у них нет времени оставаться долго из-за тяжёлой работы, но они получают личный контакт. Вы наверняка знаете, что Даяшанкар нервно неуравновешенный, и именно поэтому он изолировал себя; это не имеет никакого отношения к садхане. Его ум блестящ во многих отношениях, но нервный недуг налицо. Вам ни в малейшей степени не стоит колебаться в вашей вере в личный контакт, в этом аргументе не содержится ровным счётом ничего.


17 февраля 1937 г.


Чего я не понимаю, так это того, почему вы принимаете то, что говорят или думают другие люди, будто это исходит от Матери или является законом Йоги. Как вы сами пишете в этом же письме, мы всегда поощряли ваши дружеские отношения; я сам несколько раз писал вам по этому вопросу о дружбе и Йоге - так зачем же позволять чьему-то мнению о том, что Мать думает то или иное, отменять моё собственное конкретное заявление и расстраиваться из-за этого. Конечно, Павитре не поручали и не уполномочивали его от имени Матери говорить подобные вещи, она даже не обсуждала с ним этот вопрос; он выразил лишь свою собственную идею по этому поводу. Так что вам не нужно испытывать никаких угрызений совести из-за ваших чувств к Барону или к кому-либо ещё, равно как и никаких опасений по поводу их несовместимости с Йогой. Ещё раз: когда у вас есть моё собственное утверждение в вашу пользу, написанное моим собственным (пусть и неразборчивым) почерком под моей собственной (почти) супраментальной подписью, этого должно быть для вас достаточно, а идеи других людей не имеют никакого значения.

Я с интересом прочитал ваш отчёт о беседе с Бароном. Я вполне готов помочь ему в его устремлении, если он решит принять внутреннюю духовную жизнь. Мы увидим его 21-го числа и поймём, что он из себя представляет - кажется, все и так уже под благоприятным впечатлением от него.

Мать примет Б. и послушает его музыку завтра в 12:30. Так что приходите вместе с ним.


18 февраля 1937 г.


У Павитры не было полномочий говорить, что Мать может быть недовольна или что вы виноваты. Матери не понравилось, что Суврата так настойчиво напросилась и пришла, но у неё никогда не было мысли, что виноваты вы. Так уж случилось, что вы не могли ничего поделать, раз она практически сама себя пригласила, и, как я писал вам, мы не могли ответить ей категорическим отказом. Так что, пожалуйста, не расстраивайтесь и не позволяйте никакому чувству дискомфорта задерживаться в вас. Пойте как можно лучше, ибо когда вы это делаете - это приношение, сделанное для Матери. Пусть ни одна тень не падает на вас из-за столь пустячного дела.


19 февраля 1937 г.


Совершенно верно, что Мать не хотела, чтобы Суврата встретилась с мадам Лафарг и попыталась завладеть её вниманием, но это было по особым причинам, касающимся лично этих двоих. Не было никаких оснований делать этот частный случай общим законом или основывать на нём общее правило, что никто и никогда не должен ни с кем встречаться. Равно как из этого не следует, что людей не стоит приглашать послушать музыку. Эта привычка превращать частные случаи в общие законы Йоги или правила для всех укоренилась в Ашраме, но она совершенно неразумна. Могу добавить, как факт, что Мать ничего не говорила Павитре о самоприглашении Сувраты, он узнал об этом впервые от вас - так что всё, что он мог сказать, ни в малейшей степени не основывалось на каком-либо замечании Матери по этому поводу. Он только знал, что она не хотела встречи этих двоих, и, вероятно, пришёл в замешательство от того факта, что теперь они, скорее всего, встретятся. На самом деле всё прошло достаточно хорошо, и такой встречи не произошло.

Не было совершенно ничего плохого в том, чтобы пригласить [?] послушать вашу музыку - почему это должно быть плохо? Мать говорит, что на самом деле ей нравится сопровождение барабана, просто она предпочитает, чтобы оно было не всегда. Возможно, однажды она посоветовала вам не использовать сопровождение табла в определённом случае, но это было потому, что вы собирались петь для европейцев, чей слух не развит для такого (если только они не исключение) и им это кажется монотонным. Конечно, те из них, у кого более гибкий музыкальный слух, могут это оценить.


22 февраля 1937 г.


Всё не совсем так - Мать должна принять мадам Марко Шифф (мать Моно-Херцена) завтра в 17:00, поэтому она не сможет принять мадам Миллер - в качестве интервью - завтра (во вторник). Но она хотела бы, чтобы та пришла в 16:00 с Лалитой, и Мать покажет ей орган - лучше, если она сама увидит, подойдёт ли тот, что у нас есть, для этой цели.

Мать сама ответила бы на вашу записку по-французски, но её глаза ещё не вполне готовы для чтения и письма - поэтому она попросила меня ответить за неё.


24 февраля 1937 г.


Мать осталась под очень хорошим впечатлением от мадам Миллер; она действительно такая, какой вы её описывали. Я надеюсь, что её контакт с Индией и с этим местом заложит в ней семя Покоя, который, развиваясь, исцелит те жизненные страдания, через которые она прошла, и даст ей внутреннее духовное счастье и освобождение.

Я прочитал письмо-стихотворение Барона. Из него можно сделать вывод, что его поэзия должна иметь одну общую черту с "цитронеллой", как вы её описываете - "прекрасный аромат".

У Матери осталось очень хорошее впечатление о Чару и его жене [Бине]; но что касается перкуссии, я не знаю, возможно ли это. Две недели после даршана - своего рода водоворот, одно за другим, и так весь день, почти не остаётся времени на что-либо на досуге.


Без даты


(Р. Р. Дивакар, почитатель Дилипа,


написал ему письмо от 21 февраля 1937 г.)


"Мой дорогой Дада,

Конечно, вам не стоило так серьёзно угрожать мне из-за таких пустяков, как наши фотографии. Вам следует приберечь угрозу лишить нас музыки для чего-то действительно серьёзного. Задержка с отправкой наших фотографий была вызвана тем, что я был действительно занят, но теперь я снова свободен и, благодаря вашим добрым пожеланиям, благословениям Шри Ауробиндо и Матери, успешно прошёл выборы в наш провинциальный Совет. Вчера фотографии всех нас, должно быть, были отправлены вам. Я поручил это дело вашей Сестре. Надеюсь, в своё время вы их получите.

Как здорово, что вы отправляетесь в небольшое турне. Жаль, что нас не будет в Бангалоре, но раз уж это невозможно, я надеюсь, что, как предложила ваша Сестра, вы постараетесь приехать в Алмору из дома сестры Райханы в Бароде и навестите нас. Я буду к вашим услугам. Было бы так хорошо, если бы вы приехали в мае или июне, но, возможно, для вас будет слишком жарко. В любом случае, когда бы это ни случилось, мы будем рады. Нам нужна ваша музыка, особенно мне, чтобы вырвать меня из мирских дел [sansarik bate], в которые я, кажется, погружаюсь. Я понял, что Абха просила вас через свою мать записать некоторые из песен, которые вы нам пели. Я решительно поддерживаю эту просьбу. Пожалуйста, не забудьте народную песню. Как хорошо, что вы собираетесь выпустить песни на пластинках для любителей музыки Индостана. Нам нужна ваша божественная музыка, чтобы возвысить нас, а так как вы сами не можете, вероятно, побывать везде, граммофонные пластинки будут лучшим средством.

Надеюсь иметь удовольствие вашего даршана в не очень отдалённом будущем.

С почтением к Матери, Шри Ауробиндо и вам,

Искренне ваш,


Дивакар"


(Заметка Дилипа к письму:)


Пожалуйста, дайте мне знать, Гуру, действительно ли вы посылали какую-то Силу для выборов Дивакара и Бирена. Я написал Дивакару, что поднесу эти 160 рупий Матери.


Да - для Дивакара меньше, так как я думал, что его избрание вполне надёжно - но довольно много в случае Бирена, так как, несмотря на влияние его отца и денежные затраты, исход был сомнительным. Никто, я думаю, не ожидал такого большого преимущества перед Конгрессом, который действительно сильно попрекали за то, что он позволил неизвестному заминдару нанести им такое поражение.


Март 1937 г. (?)


Я прочитал письмо мадам Миллер. Полагаю, обстоятельства таковы, что она не может оставаться в Индии дольше, но я надеюсь, что полученное ею впечатление поможет ей в её жизни там, в Европе, и станет началом внутреннего развития чего-то, что будет постоянной опорой и прибежищем.

Что касается Бароды и Райханы, мы посмотрим, что вы будете чувствовать по этому поводу, когда компания "Граммофон" определит дату и вы соберётесь в путь. Ожидаю, что пластинки будут иметь большой успех.

P.S. Печально узнавать, что мы навлекли на себя недовольство Тагора - будем надеяться, однако, что он одумается и снова дарует нам своё "прощение" и поэтическое благословение.

Я придумал имя "Нилима" для Хедди Миллер как символ её устремления.

Ну что ж, Морис Магре нашёл невыразимую douleur [скорбь] на моей благословенной фотографии! Доказательство того, что мы не знаем, кто мы такие.

Я рад слышать, что Хедди обретает великий Покой во время медитации.


6 марта 1937 г.


Руководство по бенгальскому стихосложению - отличная идея, и я надеюсь, что вы её осуществите, но вы правы, откладывая её, так как успех музыкальных записей сейчас является немедленным kartavya karma, тем, что должно быть сделано. Томпсон пишет с высот, окутывая своё раненое сердце пурпурной мантией своего непонятого благоволения и великодушия с достойным, но печальным спокойствием. Довольно неожиданно было узнать, что Тагор возражал против того, чтобы Рамакришну считали великим человеком! Хорошо, что он изменил своё мнение, под чьим бы то ни было влиянием. Но великие люди совершают такие промахи в оценке современников, и это, в конце концов, не столь удивительно, как может показаться на первый взгляд!


7 марта 1937 г.


Очень хорошо. Поскольку побуждение сохраняется, мы согласны на ваше предложение. Вы можете поехать и пройти этот оздоровительный курс отдыха в Калькутте и Алморе; можете ехать с нашего полного согласия и благословения и без каких-либо опасений относительно ужасных последствий, которыми вам угрожали в результате вашего временного отсутствия.

Не знаю, удастся ли получить акт продажи до следующего воскресенья или можно ли рассчитывать на то, что они пришлют его скоро. Эти дела всегда затягиваются по той или иной причине; более того, Брахман Сабха, я думаю, придаёт значение тому, чтобы прислать кого-то из своих людей, и они могут не торопиться с этим - они говорили о том, чтобы прислать его в Бангалор, когда вы были там. Было бы лучше избежать всего этого, подписав его в Калькутте, заранее уведомив их о своём приезде, чтобы они как можно скорее закончили то, что должны сделать. То, что думает или говорит Тагор или другие, в конечном счёте не имеет большого значения, так как мы зависим в своей работе не от них, а только от Божественной Воли. Так много людей (людей извне) говорили и думали о нас и против нас всякое, но это никогда ни в малейшей степени не влияло ни на нас, ни на нашу работу; это имеет весьма второстепенное значение.

Конечно, вы можете взять из денег в банке ежемесячное содержание, о котором вы говорите, на то время, пока будете в отъезде.

Надеюсь, что вы отбросите своё "беспокойство" и будете внутренне совершенно спокойны и счастливы.


8 марта 1937 г.


Во взгляде Матери не было совершенно никакой суровости. Она ждала, когда вы заговорите, и в это время наступила концентрация, в которой она увидела вокруг вас трудности, тревожившие вас, в очень конкретной форме, и она смотрела, как им можно противодействовать, и пыталась противодействовать им - именно на это она пристально смотрела. В этом не было ни малейшей суровости, только заботливость. Также когда вы разговаривали позже, она говорила без всякой суровости или недовольства, в своей обычной манере, и пыталась бороться с вашей депрессией и убедить вас принять это дело на основе моего письма и вашего, присланного утром. Должно быть, вы пришли с мыслью, заложенной в ваш ум, что Мать будет полна неодобрения, противодействия и недовольства. Но я уже сообщал вам, что это не так, что вы можете ехать с нашего полного согласия и благословения. Именно с её одобрения я послал вам свой ответ. Поэтому не было никаких истинных оснований или места для всех тех мрачных мыслей, которые вы высказали ей и изложили в своём вечернем письме - о смерти и о том, что никогда не вернётесь и не напишете. Мы ничего не сказали, не написали и не сделали такого, что оправдывало бы придание вашему отъезду подобного оборота. Вы должны помнить, что мы всегда проявляли к вам только доброту и привязанность, и всё обратное в вашем уме никогда не было ничем иным, как беспочвенным выводом или мыслью, возникшей в вашем уме из-за того, что вы слушали других. Вам следует выбросить весь этот мрак из головы и уехать в полной безмятежности духа. Уезжайте в бодром настроении, наслаждайтесь поездкой, занимайтесь музыкой в Калькутте со знанием того, что наша Сила стоит за вами, и сделайте это с полным успехом, освежите свой ум и нервы Покоем Гималаев и обществом Кришнапрема, которое не может не быть стимулирующим, и отбросьте от себя всякое ментальное и нервное напряжение. Может случиться так, как предположила Мать, что там препятствие рухнет, и в любом случае перемена должна дать уму отдых, который не может не пойти вам на пользу. Именно потому, что вы собирались ехать в таком духе, а не в мрачном или отчаянном, я и согласился на ваш отъезд. Я хочу, чтобы вы вернулись к этой основе. Не слушайте никого и ничего, что внушает обратное.


9 марта 1937 г.


Я не знаю, нужно ли мне что-то говорить по поводу других поверий, бытующих в Ашраме, о которых вы упоминаете в своём письме. Что касается отъездов, то Ашрам видел, как Амаль уезжал дважды и возвращался с полного разрешения; недавно он видел, как Вишну и Рамбаи уехали с разрешения Матери, оба с полным намерением вернуться - не говоря уже о других. Что касается Нолины, то вы сами были категорически против её отъезда и только на днях писали, осуждая замечания Тагора по этому поводу. Сама Нолина всегда придерживалась позиции, что ей не следует уезжать, и просила помощи в том, чтобы противостоять этой тенденции в себе. Если бы она решила уехать и сказала нам об этом, никто не стал бы чинить ей препятствий, хотя мы и не были бы в восторге от духовной мудрости её выбора. Наша точка зрения такова: если однажды выбрана полная обособленная духовная жизнь, цепляться за обычную и возвращаться назад к ней - это ошибка. Но если есть обстоятельства, которые делают (временный) отъезд либо безвредным, либо психологически или иным образом неизбежным, тогда мы даём разрешение. Если садхак уходит в духе бунта и неповиновения или возвращается к обычной жизни из эгоистических амбиций, как это сделали Беджой и другие, тогда, конечно, Мать не желает их возвращения (пока это состояние сохраняется) и отказывает в нём. Также если имеет место вероломство, как в случае с Саурином - факт, который вы сами подтвердили, и я не вижу, как его можно отрицать - то пока он не искупит вину или не изменится, не было причин для его возвращения, тем более что он говорил, будто его садхана там продвигается превосходно. Мать знала, что его возвращение с неисправленными недостатками не будет для него благом, и события показали, что она была совершенно права. Но я всегда замечал: какие бы неблагоприятные события ни случались с садхаком, многие считают, что виной тому наши с Матерью плохие качества. И всё же они продолжают принимать нас как Гуру и обращаться к нам как к Божественному! Это поистине сбивает разум с толку. Возможно, это показывает наличие здесь чего-то действительно супраментального!!

В вашем случае я изложил причины, по которым мы принимаем ваш отъезд. Поэтому нет никаких оснований, почему бы нам не поддержать вас в вашей музыке и других начинаниях во время отъезда; в этих отношениях вы, по крайней мере, признаёте, что получали поддержку и что она была эффективной - нет причин, почему бы этому не продолжаться, тем более если вы будете держать нас в курсе, как это делают другие на расстоянии, когда им нужна помощь в каком-либо начинании. Для вашей садханы создаёт большое препятствие ваше сильное отвращение (мягко говоря) к методам, которые мы находим наиболее полезными, но которые вы находите мрачными и отталкивающими. Но я придерживаюсь своей мысли о том, что если вы останетесь верны поиску Божественного, день Милости и раскрытия придёт. Никто не будет более рад, чем мы, если это произойдёт там, в Гималаях, или, если на то пошло, где угодно. Место не имеет значения - важна сама суть.


21 марта 1937 г.


Мы только что получили ваше письмо, пересланное Саханой. Но все новости, естественно, доходили до нас по мере их появления: триумф, возгласы "vivat" и даже покорение "Паричай". Это действительно достижение! Ваша книга также дошла до меня, хотя у меня ещё не было времени сделать больше, чем просто пролистать её.

Конечно, за господином Эго нужно присматривать, иначе от всего этого он может разжиреть, как тот парень в Библии, и начать брыкаться - ведь ему перепадает столько пищи: крепкое мясо панегириков, "лучи" признания со всех сторон и пьянящее вино победы. Но вы уже хорошо знаете этого господина; и достаточно того, чтобы вы были постоянно начеку, присматривая за ним, дабы он оставался трезвым.

Перевод от Притхви Сингха дошёл до нас в полной сохранности, и к среде вся сумма будет у нас.

Это делает давно лелеемый проект здания Ашрама близкой перспективой, при условии, что другие обстоятельства окажутся благоприятными. Deo volente [Богу угодно]!


Я верю, что всё там пройдёт гладко, как оно и началось - наша сила и благословения будут с вами. Везде, где потребуется какая-то особая сила, не медлите сразу же сообщить нам об этом.


3 июня 1937 г.


Я всегда говорил вам, что не следует принимать то, что говорит или думает какой-либо садхак, как авторитетное мнение или как исходящее от меня или Матери. Даже когда они говорят, что это от меня или от неё, это нельзя принимать на веру, ибо часто это идея их собственного ума, которую они "считают" также и нашей, или же одностороннее понимание того, что мы могли сказать в связи с определённым случаем, но что их ум применяет к чему-то, с чем это не было связано, или ко всем вещам вообще. Но когда они просто пишут вам свои собственные идеи, нисколько не ссылаясь на нас, с какой стати вы должны предполагать или воображать, что это исходит от нас? Я ничего не знаю о том, что X писал вам, кроме как из вашего собственного письма. То, что пишет X - принадлежит X, мы не должны нести за это ответственность. Более того, ни один садхак, кем бы он или она ни были, не может подменять нас собой или говорить за нас. Каждого следует воспринимать как говорящего от своего собственного имени свою собственную мысль или чувство.

У меня нет ни малейшего намерения отрекаться от вас или просить вас уйти в другое место, или бросать вас, или просить вас отказаться от Йоги или именно от этой Йоги. Дело не в том, что я настаиваю на поиске вами Божественного только через меня и никого другого или только этим путём и никаким другим; я хочу, чтобы вы дошли до цели, и буду рад видеть, что вы сделаете это любым путём или с любой помощью. Но даже если бы вы пошли другим путём, ваше место со мной осталось бы - внутренне, физически и во всех отношениях. Даже если бы вы ушли в Гималаи, чтобы сидеть в уединении, пока не обретёте искомое - как вы, я думаю, иногда хотели сделать - ваше место здесь дожидалось бы вас. Я хочу, чтобы вы это ясно понимали и не воображали всяких вещей о разрыве, недовольстве, оставлении и прочем. Ничто не могло бы быть более далёким от наших мыслей или нашего чувства к вам.

Это письмо должно дойти до вас к 7-му числу, а я настолько чертовски поглощён множеством вопросов и трудностей, выдвигаемых Материей перед вмешивающимся Духом, что нахожу невозможным писать длинные письма, как раньше - я стал кратким, а часто и телеграфичным в силу обстоятельств. Поэтому мне понадобится время, чтобы написать по другим вопросам, затронутым в вашем письме - надеюсь, я смогу сделать это, когда вы будете в Алморе. Здесь я ответил только на главный затронутый вами пункт о письме Саханы и нашем отношении.

Могу вкратце добавить, что вполне естественно, что вы смогли помочь, как вы описали, сидя у постели больного и молясь - или что ваши слова производят мощный эффект даже на скептиков. Прежде всего, в вас есть нечто иное, чем внешний разум, который верит и знает; во-вторых, у вас есть энергия и сила созидания, выражения, действия, и вы можете легко получать Силу для этих вещей - даже если ваш внешний разум этого не осознаёт. Это действительно случалось достаточно часто и с другими, кроме вас, с теми, у кого меньше энергии и витальной силы - они становились успешными инструментами Силы благодаря определённой вере внутри них и призыву к Божественному - больше ничего не нужно.


Июль 1937 г.


В ваших новых стихах [написанных в Мадхупуре в июле] чувствуется сила нового вдохновения в языке, построении и оборотах мысли, нечто более интенсивное и собранное. Я думаю, в них меньше ментального, слышится новая и более вибрирующая нота.


Июль 1937 г. (?)


Конечно, вы получите мои благословения на все ваши начинания и ту силу, которую я смогу вам дать. Что касается другого дела, я в некотором недоумении относительно вашей идеи. Разумеется, я не собираюсь писать учебники для незрелых и юных умов калькуттских студентов - если вице-канцлер ожидает этого от меня, его ждёт разочарование. Что касается предложения насчёт Анилбарана, у меня нет возражений против него в принципе, но что, скажите на милость, он собирается извлечь из этих книг - я имею в виду в виде учебника? Эти книги, даже в сокращённом виде, будут тяжёлыми для любого студента. Если будет какое-то конкретное и осуществимое предложение, я его рассмотрю, но -


15 августа 1937 г.


Я только что - после того, как снова дали свет - смог прочитать ваши стихи, которые tr"s joli [очень милы]. Нет времени писать сегодня после очень напряжённого 15 августа (тысяча человек, девятичасовое сидение и [тяжёлая работа] после этого до половины первого ночи). Но я был рад получить ваше письмо и узнать, что благодаря пребыванию в Калькутте вы осознали реальность прогресса, достигнутого вами здесь - истинного прогресса в направлении изменения сознания и природы, который является основой всего остального. Наши благословения были с вами всё это время и остаются с вами всегда.


21 августа 1937 г.


Что ж, возможно, Тагор действительно испытывает те смешанные чувства к вам, о которых он говорит, и ваш недавний успех в Калькутте стал лишь своего рода гирей на чаше весов. Человеческие чувства и мотивы обычно так перемешаны, и люди не всегда осознают более низменные мотивы.


Август 1937 г.


(Неоконченное письмо)


Что касается Тагора, ну, как я уже говорил, человеческие мотивы и чувства смешаны. Ваш успех, скажем так, открыл его глаза или уши для вашей музыки - именно так это действует на многих. Но не может ли быть и так, что, услышав песню от Хаси, хотя бы только одну (особенно если от прекрасной певицы, как вы говорите), он мог почувствовать эволюцию творческого гения, которую он больше не мог отрицать? И если этому помогло такое же открытие со стороны других и желание быть "в струе", что ж, люди есть люди, даже великий поэт. В любом случае, если даже он позволил себе столь высокую дань уважения, почему бы её не принять - нет нужды смотреть дарёному коню в зубы, даже если - ...


30 августа 1937 г.


Что касается вопроса Сарасвати - это не йога только лишь одной бхакти; это интегральная Йога или, по крайней мере, она претендует на то, чтобы быть ею - то есть обращение всего существа во всех его частях к Божественному. Из этого следует, что должны быть знание и дела, так же как и бхакти, и, кроме того, она включает в себя полное изменение природы, стремление к совершенству, чтобы природа также могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно обратиться к Божественному и измениться, но и разум - поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия и созидания - поэтому необходимы и дела. В этой Йоге принимаются методы других йог - как этот, о Пуруше-Пракрити, но с разницей в конечной цели. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы оставить её, а для того, чтобы познать себя и её и больше не быть её игрушкой, но знающим, господином и опорой природы; но став таковым или даже становясь им, человек предлагает всё это Божественному. Можно начать со знания, или с дел, или с бхакти, или с тапасьи самоочищения ради совершенства (изменения природы) и развивать остальное как последующее движение, или же можно сочетать всё в одном движении. Не существует единого правила для всех, это зависит от личности и природы. Самоотдача - основная сила Йоги, но самоотдача обязательно должна быть прогрессирующей; полная самоотдача вначале невозможна не только потому, что у вас ещё нет достаточной воли к такой полноте, но и просто потому, что фактически это требует времени; и всё же только тогда, когда самоотдача полна, возможен полный поток садханы. А до тех пор должно быть личное усилие с возрастающей реальностью самоотдачи. Человек призывает силу Божественной Шакти, и как только она начинает входить в существо, она сначала поддерживает личное стремление, затем постепенно берёт на себя всё действие, хотя согласие садхака по-прежнему всегда необходимо. По мере того как Сила работает, она привносит различные процессы, необходимые для садхака: процессы знания, бхакти, одухотворённого действия, трансформации природы. Идея о том, что их невозможно сочетать - это ошибка.


8 сентября 1937 г.


Песня Нишиканты действительно чрезвычайно хороша.

Что касается вопроса Саханы, я не могу сказать многого - у меня нет особой компетенции в этой сфере музыки, и я не знаю, на каких эстетических позициях она стоит в этом вопросе. Эти вещи таинственны в своём происхождении, и потому говорят: "De gustibus non est disputandum" - "О вкусах не спорят". Некоторые ценители музыки превозносят Вагнера как бога или титана, другие говорят о нём с пренебрежением и прославляют божественность Верди, которым пренебрегают их оппоненты. И всё же, я полагаю, гений ни того, ни другого не может быть оспорен. Насколько я могу судить из её заявления, Сахана не оспаривает ваш гений или эстетическое качество вашей музыки, но что-то в ней не откликается - если так, то это либо вопрос темперамента, либо она ищет чего-то другого, какой-то иной вибрации, чем та, которую даёт ваша музыка. Если это только консерватизм и нежелание допускать новые формы или новые обороты исполнения, то это очевидно ментальная ограниченность, и она может исчезнуть только с большей пластичностью ума или изменением угла зрения - не знаю, могу ли я сказать что-то большее или более определённое.

Что касается пения Саханы, она, кажется, достигает успеха, когда может забыть себя в пении, и терпит неудачу, когда ей приходится думать о своей аудитории или об успехе и провале. Это означало бы, что она находится на определённой стадии внутреннего развития, где состояние решает всё. Я бы рискнул сделать вывод, что у неё почти нет будущего, как у певицы, на старых психологических началах, но она должна полностью найти свою душу, своё внутреннее "я", а вместе с ним и внутреннего певца.


12 сентября 1937 г.


Да, вы можете оставить деньги в банке для тех целей, о которых упоминаете, и брать 25 рупий на ежемесячные расходы. Мать предпочитает такой порядок.

Очевидно, если калькуттские издатели таковы - столь же плохи, как мадрасские торговцы - писательство не может быть прибыльным занятием для авторов в Бенгалии. Продажа ста экземпляров романа одного из двух самых продаваемых авторов художественной литературы не звучит колоссально! Очевидно, чем скорее министры Конгресса начнут вводить всеобщее образование и заставят Фазлула сделать то же самое в Бенгалии, тем лучше. Но, возможно, они будут настаивать только на обучении прядению на чарке и кустарных промыслах - в этом случае для авторов ничего не изменится к лучшему. Это заставляет меня тосковать по Советской Республике, где авторы - это класс миллионеров. Как это принято в Бенгалии, вас обслуживают - вы получаете славу, а Гурудас набивает карманы деньгами.


1937 г. (?)


Вам не стоит беспокоиться о том, что Сахана сказала Матери; она не придала этому значения и не поверила, что вы предаётесь вялости или праздности. Она прекрасно знает, что в последнее время вы работали с большой энергией. Вам не нужно мучиться угрызениями совести по поводу времени, которое вы уделяете деятельности и творческой работе. Те, у кого экспансивный творческий витал или витал, созданный для действия, обычно проявляют себя лучше всего, когда движение витала не сдерживается, и благодаря этому они могут развиваться быстрее, чем путём интроспективной медитации. Всё, что нужно - это чтобы происходило посвящение деятельности, дабы они могли расти благодаря этому (...)


1937 г. (?)


Я не знал, что моё письмо к вам было формальным и холодным; оно было написано карандашом, потому что его пришлось писать в спешке. Признаюсь, я не мог поверить, что вы оставите Мать и меня просто из-за того, что Джйотирмайи поддерживала переписку с Ниреном - я воспринял это как поспешный импульс, который не мог продлиться долго. Я всё ещё отказываюсь верить, что вы можете отбросить нас по такому мотиву.

Я прошу вас не уходить вот так, а сдержать своё слово относительно того, чтобы до конца бороться с этими атаками и оставаться верным. Эти приступы депрессии задуманы для того, чтобы оттолкнуть вас и [лишить?] вас [поиска?]. Не поддавайтесь им, но держитесь твёрдо (...)

------

1937 г. (?)


(...) Когда мрачное настроение наступает или омрачает душу, начинаешь чувствовать нечто подобное: временами кажется, что никогда и не было никакого опыта или контакта, временами - что всё становится только хуже. Когда же состояние хорошее, вы чувствуете - вы часто писали об этом - приливы Бхакти, переживания, дарующие близость, чувство прогресса; вы благодарны за вливающиеся в вас энергии и не думаете, что в другом месте всё было бы точно так же. Расстояние до Божественного не увеличивается - на самом деле, во время довольно долгого периода лучшего состояния, который у вас был, дистанция сокращалась, как это всегда происходит, когда присутствует лучшее сознание, ибо дистанция создаётся исключительно сознанием. Жаль, что вы позволяете мрачному периоду вернуться - я имею в виду, давая приют его внушениям, особенно этим двум великим орудиям Противника - унынию и сомнению. Молитва не всегда приносит немедленный ответ, хотя я верю, что в конечном счёте она приносит его, если за ней стоит всё существо - но весь опыт показывает эффективность двух вещей: центральной, а по возможности и полной веры, и самоотдачи ума и сердца.


Конец 3 тома


Женщина, скрытая за занавесом/вуалью; буквально означает "сидящая за занавесом" (purdah - занавес, ширма; nashin - сидящий). Интересный нюанс: Использование термина pardanashin также подчёркивает, что Нирвана - это не "пустота" в смысле небытия, а именно сокрытость. Истина там есть, но она спрятана за "занавесом" от всего прочего мира (прим.пер.).

Четыре сонета: Arpan - Bahan, Arpan - Vairagya, Arpan - Nithari, Arpan - Aarhal.

Субаш Чандра Боуз (23.01.1897). Близкий друг Дилипды ещё со студенческих лет; великий патриот, очень умный; отличные организаторские способности; политик с немалой репутацией; основатель политической партии "Форвард Блок"; во время Второй мировой войны сформировал Индийскую национальную армию (ИНА) за пределами Индии. Широко известен как "Нетаджи".

Разница написания имени взята из оригинала: Subhash, Subash, Subhas (прим.пер.).

См. "Внимай его флейте", сборник стихов Дилипа, стр. 145.

Swelled head - дословно "раздутая голова" (прим. пер.).

Первая жена Амала Кирана (К.Д. Сетна), парсийка.

Фредерик Эдвин Смит (1872-1930), 1-й граф Биркенхед, британский консервативный государственный деятель и юрист, стал лорд-канцлером (1919-1922) и государственным секретарем по делам Индии (1924-1928) и был возведён в дворянский титул как первый лорд Биркенхед.

Читтаранджан Дас (1870-1925), позже названный Дешбандху (Друг страны), выдающийся юрист, националист и провидец, защищавший Шри Ауробиндо в деле о взрыве в Алипоре. Заключительная речь знаменитого судебного процесса 1908 года: "Я уверяю вас, что ещё долго после того, как споры утихнут, после того, как прекратятся эти волнения и агитация, после того, как он умрёт и уйдёт из жизни, его будут помнить как поэта патриотизма, как пророка национализма и любителя человечества. Долго после того, как он умрёт и уйдёт из жизни, его слова будут эхом разноситься не только в Индии, но и за далекими морями и землями. Поэтому я говорю, что человек в его положении стоит не только этим судом, но и перед Высшим судом истории".

Доктор Махендранатх Саркар (1882-6.4.1954), выдающийся профессор философии и автор книг "Индуистский мистицизм", "Система ведантической мысли и культуры" и др.

Доктор Андре был директором Государственного медицинского колледжа и больницы Пондичерри.

Раджангам был студентом-медиком в Мадрасе, когда, очарованный Арья, в 1921 отправился к Шри Ауробиндо. Он вернулся в Мадрас, завершил медицинское образование и в 1923 снова отправился в Пондичерри. Именно на предложенные им деньги было приобретено одно из четырех зданий, составляющих главный ашрам (если я правильно помню, это был дом-библиотека). Его работа в ашраме - закупки, поездки на почту, в казначейство и т.д. Он скончался в 1984 году.

В английском языке нет точного аналога для Ishta Devata. Мы можем выразить это как "божество-покровитель", "личное божество".

Алджернон Чарльз Суинберн (1837-1909), английский поэт.

Связанная с делами о доме (прим.пер.)

Джордж Дюамель (1844-1966), выдающийся французский писатель и критик, сказал Дилипу, что индийская музыка, по его словам, "оказалась для меня действительно новым, но восхитительным опытом. Музыка Индии, несомненно, является одним из величайших доказательств превосходства её цивилизации". Дилип-да впервые встретил его в Лугане в начале 1920-х, а затем снова в Париже в 1927.

Тота Пури: Странствующий монах из Пенджаба встретил Шри Рамакришну в конце 1864. Шри Рамакришна практиковал садхану Адвайта Веданты под его руководством. Пури был поражён, увидев, что Шри Рамакришна достиг "Нирвикальпа" самадхи всего за три дня, в то время как он сам не смог достичь её за сорок лет садханы.

Имеется в виду Герберт Генри Асквит (1852-1928), первый граф Оксфорда и Асквита. Британский государственный деятель, член Либеральной партии и премьер-министр (1908-1916 гг.).

Шьямпрасад Мукерджи (6.7.1901-23.6.1953) был выдающимся сыном выдающегося отца. Сэр Ашутош (29.6.1864-25.5.1924) был выдающимся человеком. Среди прочего - юрист, ставший судьей Высшего суда, первоклассный математик, опубликовавший двадцать ценных работ по математике за десять лет, получивший две степени магистра и так далее - он четыре срока подряд (1906-1914) занимал пост вице-канцлера Калькуттского университета и новаторски реорганизовал университет. Но особенно он боролся за автономию университета. Позже, когда британцы снова предложили ему пост вице-канцлера, он презрительно отказался работать на условиях, наложенных правительством. За этот поступок восхищённая публика прозвала его "бенгальским тигром".

Шьямпрасад тоже отличался немалыми достижениями. Блестяще завершил юридическое образование. В 1934 стал вице-канцлером Калькуттского университета и ввёл новые предметы. Оставил свой след как педагог. Но его влияние как политика гораздо глубже. Он был министром, когда Фазлул Хук сформировал своё второе правительство в Бенгалии в 1941. В 1947, когда Индия раскололась, получив независимость, он стал министром кабинета в правительстве Неру. Также был членом Учредительного собрания от Бенгалии. После резкого противодействия политике умиротворения Пакистана, проводимой Неру, и тому, что правительство закрывало глаза на массовые убийства индусов в этой стране, он подал в отставку. Джавахарлал боялся этого соперника. Он протестовал против политики индийского правительства в отношении Кашмира, был заключён в тюрьму и умер там в 1953 при подозрительных обстоятельствах.

В любом случае, именно его пригласила Мать. Именно под председательством Шри Шьямапрасада Мукерджи 24 и 25 апреля 1951 состоялся всеиндийский съезд, посвящённый созданию Международного университетского центра имени Шри Ауробиндо в Пондичерри.

Это письмо повторяет письмо из 1 тома (Апрель 1933 г. (?)). Возможно, ошибка редакторов (прим.пер.).

Джайдев: выдающийся поэт, современник Лакшманы Сены, царя Бенгалии (ок. 1180-1202 гг. н.э.). Он написал знаменитую лирическую "Гита Говиндам". Поэма Нишиканты "Раджханса" написана в метре Джайдева. Рабиндранат Тагор также высоко оценил эту песню.

Сахана и ещё несколько женщин раз в неделю готовили блюдо для Матери и Шри Ауробиндо. То, что оставалось, возвращалось назад, и женщины делили поднесённую пищу между собой и ещё несколькими людьми как благословение Гуру.

Рага - музыкальная мелодия. В индийской музыкальной системе насчитывается тридцать шесть рага-рагини.

Киртан: ритмичный способ чтения мантр и религиозных песен хором, популяризированный движением бхакти в Индии. Особый стиль в Бенгалии и Манипуре.

Тал - ритм, метр.

Атулпрасад Сен (1871-1934). Бенгальский поэт, лирик и певец. Не находясь под влиянием Тагора, он выработал свой собственный, неповторимый стиль и занял особое место в мире бенгальской песни - во многом благодаря самому Дилипу, который познакомил публику с его песнями. Эксперименты Атулпрасада с текстами, мелодией и размером обогатили бенгальскую песню. Он был дальним родственником Саханы.

Двиджендралал Рой (19.7.1863-17.5.1913), драматург, композитор, певец и националист.

Нам кажется, здесь небольшое преувеличение.

Nididhysana (Нидидхьясана): Когда истина уже понята умом, её нужно сделать живым опытом. Это стадия, когда сознание полностью сосредоточено на этой истине, пока она не станет частью самого существа.

Шри Кумадеш Сен, по прозвищу Бадан, был певцом. Он очень любил музыку Дилипа.

Чалантика: бенгальский словарь, составленный в 1936 Раджсекхаром Бозе, также известным как Парашурам (16.03.1880-27.04.1950).

Канаилал Гангули: Приехал к Шри Ауробиндо и матери в 1923 году в возрасте 22 лет. Мать, увидев его фотографию, по-видимому, заметила: "Очень экстрасенсорная личность". В ашраме ему поручили работу портного.

Анри Фредерик Амиэль (27.09.1821-11.05.1881), швейцарский критик и поэт.

Шри Ауробиндо упоминает "агрессивную подачу в корпус" (body line bowling). Это термин из крикета, который в 1930-е годы был очень актуален и символизировал крайне жёсткую, почти враждебную тактику - направленность, устрашение, удержание. Идеальная метафора того, как действуют враждебные или низшие витальные силы (прим.пер.)

Брат Анилбарана.

Под "луной" Шри Ауробиндо подразумевает не небесное тело, а источник вдохновения, исходящий из духовного сознания. Лунный свет (Moonlight) = свет духовности. Солнечный свет (Sunlight) = свет Божественной Истины (прим. пер.).

Высокая гора в Греции, к северу от Дельф; в классической Греции ассоциировалась с поклонением Аполлону и Музам.

Мундака Упанишада,

## Глава 3, стих 1.1.


Новый тип метра: аюгма (открытый слог), югма (закрытый слог).

Боттичелли Сандро, настоящее имя Алессандро ди Мариано Филипепи (1447-1510), флорентийский художник эпохи Возрождения.

Just a few of the roses gathered by the Isar

Are fallen, and their blood-red petals on the cloth

Float like boats on a river, waiting

For a fairy wind to wake them from their sloth.

[Лишь несколько роз, собранных у Изара,

Опали, и лепестки их кроваво-красные на ткани

Плывут, словно лодки по реке, в ожидании,

Что сказочный ветер пробудит их от лени.]

Паша Дара Нусрат Али Хан, был одним из первых западных учеников Шри Ауробиндо, приехавших в ашрам в 1920-х. Выходец из знатной индийской семьи из Хайдарабада, его часто вспоминали как очень колоритную и непосредственную личность. Писал стихи, которые отличались крайней детской простотой, наивностью и порой нелепостью.

К книге "Письма Д. Х. Лоуренса", под редакцией Олдоса Хаксли.

Знаменитая легенда о Бодхидхарме (в японской традиции - Дарума), основателе чань-буддизма (дзен). Согласно преданию, Бодхидхарма прибыл в Китай из Индии и провёл девять лет в монастыре Шаолинь, медитируя в пещере перед стеной. Считается, что всё это время он просидел в молчании, не двигаясь и не отводя взгляда от стены, пока не достиг просветления.

Отрывки в скобках опущены в версии, опубликованной в юбилейном издании (1972).

Пурнананда и Йогананда были саньясинами из Бенгалии, которые поселились в Ашраме в 1938 и 1932 годах соответственно. Бывший гуру Йогананды, Бхарат Брахмачари, был великим йогом, известным Матери и Шри Ауробиндо.

Английский перевод этой песни, сделанный Дилипом, опубликован в книге "Слушай! Его флейта" (стр. 93) под названием "Агрессор":

"Вперёд, вперёд, все на передовую!

С яркими песнями победы..."

Её можно петь на ту же мелодию, что и на бенгальском языке.

Эдмунд Спенсер (1552-1599): английский поэт. "Фея-королева" - его главный вклад в английскую поэзию. Это длинная, насыщенная аллегория в эпической форме, повествующая о христианских добродетелях и связанная с английской мифологией короля Артура.

Анакреон (563-478 до н.э.): греческий поэт, известный своими лирическими произведениями о любви и вине. Сохранились лишь фрагменты его поэзии.

О.К. Гангули (Ордхендра Кумар (1.8.1881-9.2.1974): Генеральный секретарь Индийского общества восточного искусства. "Рупам", отредактированный О.К. Гангули, был рассмотрен Шри Ауробиндо в журнале "Арья". [См. примечание к тому 2]

Каллол: буквально "волна", здесь это слово могло использоваться для обозначения резонанса.

Рерих Николай (9.10.1874-13.12.1947), русский художник, поселившийся в Индии и неустанно стремившийся к утончённости и красоте.

Именно "Кальянии Дилипу Кумару Рою" Рабиндранат посвятил свою книгу "Чханда". Цитата взята из самого первого письма к Дж.Д. Андерсону, сотруднику Индийской гражданской службы, профессору бенгальского языка в Кингз-колледже в Кембридже, где они встретились 14 июля 1912. Андерсон скончался 24 октября 1920 в возрасте 67 лет.

Их переписка - на бенгальском и английском языках - проливает много света на природу бенгальской просодии. Поистине, этот "иностранец" был влюблён в бенгальский язык. Он любил и французский. "Бенгальский ритм - это ритм иного рода, нежели во всех других языках, насколько мне известно, за исключением французского". "...моё утверждение относительно французского и бенгальского стиха состоит в том, что стих на этих языках - величайшее, тончайшее и самое гибкое изобретение в области метра, когда-либо созданное человеком!"

Ятра - деревенская опера под открытым небом или театр без сцены. Катбаката - религиозные беседы (профессиональная практика повествования библейских и мифологических историй).

Профессор Парабодх Чандра Сен (1897-1986): выдающийся просодист Бенгалии. Первый, кто разработал систематическую метрическую теорию бенгальского языка, и один из светил университета, концепцию которого Тагор разработал в Шантиникетане.

Мегхнад Бадх: Майкл Мадхусудан Датт (1824-1873). Эпическая поэма на бенгальском языке, взятая из "Рамаяны", о гибели сына Раваны, Мегханада.

Тагор взял вступительные строки поэмы и "переписал" их, изменив размер на матра-вритта. Шри Ауробиндо, сам будучи мастером метрики и глубоким ценителем Мадхусудана Датта, счёл это литературным святотатством (прим. пер.)

Думаю, что когда не было электричества, Шри Ауробиндо использовал в качестве "замены" фитильную лампу.

Премендра Митра (1904-1988), родился в Банарасе, имел бенгальское происхождение. Выдающийся поэт позднейшей эпохи Тагора, журналист и автор детских рассказов. Был удостоен всех основных региональных и национальных литературных премий, а также наград из России и США.

Девас, небольшое королевство в штате Мадхья-Прадеш.

Прасанта и Рене были младшими братьями Дары. Они были из аристократической семьи из Хайдарабада. Прасанта, что означает "мирный", был набожным мусульманином и хотел навязать свою волю братьям и прекрасным сестрам, Чинмайи и Судхире.

Навалившейся ежедневной переписки.

Это строка из стихотворения А. Э. "Кришна".

Тукарам: знаменитый поэт и святой Махараштры. Был старшим современником Шиваджи I, на которого его стихи и учение оказали огромное влияние.

Мирабаи (1498-1547) дочерь раджи Ратана Сингха, жена Бходж Радж Раны, правителя Мевара. Стала странствующей подвижницей во имя Кришны и отправилась во Вриндаван к своему гуру. Оставила тело в Дварке. Слагала песни, которые стали очень популярными и поются по всей Индии.

Тулсидас (1532-1623): поэт хинди и святой, живший в Бенаресе. ?Написал знаменитую "Рамачаритаманасу", представляющую собой версию "Рамаяны" на языке хинди. Сурдас (1478-1581): средневековый поэт и певец, слепой от рождения; его описания жизни младенца Кришны являются жемчужинами его поэтического сборника под названием "Сурсагар".

Альвары: южноиндийские святые, которые в VII-X веках странствовали от храма к храму, воспевая экстатические гимны в поклонении Вишну. Песни альваров причисляются к величайшим произведениям мировой литературы бхакти. Шиваитские поэты слагали гимны в честь Шивы.

Чару Чандра Датт (16.06.1876 - 22.01.1952) служил судьей в нескольких местах в Западной Индии. Был революционером и встретился со Шри Ауробиндо в 1904 году в Бароде, затем поддерживал с ним связь до 1910. В 1940 Чару Датт снова встретился со Шри Ауробиндо в Пондичерри, после чего он и его жена Лилабати поселились в Ашраме, где провели последние годы своей жизни.

Жена Тулси, гуджаратского садхака. Первая смерть в Ашраме потрясла многих садхаков. Для получения более подробной информации читатель может обратиться к "Переписке Ниродбарана со Шри Ауробиндо".

Хагендранатх Митра, Райбахадур (1880-1961). Писатель. Профессор и заведующий кафедрой бенгальского языка Калькуттского университета, который он представлял на Международном лингвистическом конгрессе в Норвегии (1936). Он был выдающимся исполнителем киртана.

Комментарии к стихотворению: Астик. (Мадху Мурали, 1-е изд., с. 155).

Для непосвященного читателя: Нилакантха - это другое имя Шивы; потому что, когда он выпил яд, уничтожающий мир, его горло (кантха) посинело.

Отрывки в скобках опущены в версии, опубликованной в юбилейном издании 1972 г.

Семья сэра Акбара (дивана низама Хайдарабада). Али был сыном, Элис - невесткой. Дети Али и Элис, Билкис и Адил, приехали позже.

Джатиндра Прасад Бхаттачарья (20.05.1890-14.03.1975). Поэт, регулярно публиковавший свои произведения в ведущих бенгальских журналах, таких как "Бхаратбарша", "Прабхаси", "Манаси", "Бхарати" и др.

Игра слов на английском. Аллюзия на комедию Шекспира "Сон в летнюю ночь", где персонаж Ник Основа (Nick Bottom) "преобразился".

Пунармусика: санскритское выражение, буквально означающее "возвращение в состояние мыши" - возвращение к своему первоначальному состоянию. Это выражение происходит из истории в "Панчатантре" о мыши, которая просила у риши благословения на возможность принимать любую желаемую форму, чтобы преодолеть ограничения своего ничтожного существования, но сталкивается с опасными для жизни ситуациями в каждой более высокой форме жизни, которую она принимает. В конце концов, она решает вернуться к своему первоначальному облику.

"Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и своей Майей заставляет их всех вращаться, точно они установлены на машине." [Гита, 18.61 // Эссе о ГИте стр. 522, Cent. Ed.].

Название стихотворения: "Беседы Сиук [Шук] и Сари" (пара попугаев).

Жан Герберт (1897-1980) - гражданин Швейцарии, работавший в Лиге Наций. Вместе с командой переводчиков он переводил "Жизнь Божественную" Шри Ауробиндо на французский язык.

От названия Касманда (Kasmanda) - богатое княжеское поместье (заминдари) в Уттар-Прадеш, чьи владельцы обращались к Шри Ауробиндо, но в поисках не духовной, а вполне земной помощи - исцеления от болезней, успеха в делах или решения семейных проблем (прим. пер.)

Катха Упанишада, 1.3.14

Марк Порций Катон (234-149 до н.э.): римский государственный деятель, прозванный "Цензором". Его речи были направлены главным образом против молодых свободомыслящих и распущенных вельможей того времени. Часто он заканчивал свои речи словами: "Карфаген должен быть разрушен", - перед Третьей Пунической войной, в которой Карфаген действительно был разрушен.

Г. У. Невинсон (1856-1941). Военный корреспондент и романист; более подробные сведения см. в "Хрониках Матери", Книга V, "Мирра встречает революционера".

Франсуа Шарль Барон (1900). Администратор Чандернагора. Позже, после Второй мировой войны, он прибыл в качестве губернатора Французской Индии. В своей книге "Le chemin de bonheur" [Путь к счастью] Барон рассказывает о своих духовных поисках.

Габриэль Моно-Херцен (1899), доктор наук.

Шарль Пьер Бодлер (1821-1867), французский лирический поэт, автор сборника "Цветы зла" (Les fleurs du mal).

Поль Валери (1871-1945).

Стефан Малларме (1842-1898), французский поэт-символист; автор поэмы "Послеполуденный отдых фавна" (L'apr"s-midi d'un faune).

Поль Верлен (1844-1896), французский лирический поэт, принадлежавший к движению символистов.

Артюр Рембо (1854-1891), французский поэт-символист.

Дадаисты: культурное движение в изобразительном искусстве и литературе после Первой мировой войны.

Альфред Эдвард Хаусмен (1859-1936), английский филолог-классик и лирический поэт; автор сборника "Шропширский парень" (A Shropshire Lad) и др.

Вишну Нараян Бхаткханде (1860-1936): самый значительный музыковед и композитор музыки хиндустани XX века. Родившись в культурной маратхской семье в Балукешваре, Бомбей, Бхаткханде унаследовал свой приятный голос и получил начальное обучение от своей матери. Он обучался игре на флейте, ситаре и вокальному искусству у некоторых весьма выдающихся гуру. Наряду со своими академическими занятиями посвятил почти 15 лет изучению всех доступных древних музыкальных трактатов на санскрите, телугу, бенгали, гуджарати, урду, немецком, греческом и английском языках с помощью учёных и переводчиков. Он также в совершенстве овладел санскритом.

Эскулап Даяшанкар: Доктор Даяшанкар родом из местности недалеко от Паттана в Гуджарате. Он был квалифицированным врачом-аюрведистом и одно время возглавлял диспансер ашрама.

Ришабхчанд (3.12.1900-25.4.1970) родился в Западной Бенгалии и сделал блестящую академическую карьеру в Берхампуре и в Президентском колледже в Калькутте. Затем примкнул к движению несотрудничества и в 1926 основал в Калькутте знаменитый "Индийский шёлковый дом". Вошёл в контакт со Шри Ауробиндо и поселился в Пондичерри в 1931. Руководил мебельной службой Ашрама. Ришабхчанд написал много книг о трудах Шри Ауробиндо и Матери, наиболее заметная из которых "Шри Ауробиндо - Его уникальная жизнь" (Sri Aurobindo - His Life Unique).

Хирод, отвечавший за обслуживание зданий. Он был бывшим директором школы.

Суврата: г-жа Ивонн Гебеле, француженка из Пондичерри, которая посещала ашрам и давала уроки французского. Жена мэра. Также несколько сроков занимала должность директора археологического департамента Пондичерри.

Мадам Лафарг: француженка, которая приезжала в Ашрам и оставалась там более или менее длительное время с 1937 по 1941 год. Она преподавала французский язык и игру на скрипке. Мать называла её Сурьякумари.

Первая жена Амаля Кирана.

Чару Баттачарья, также известный как Бенгал и как Мотакака. Позже они стали жителями Ашрама.

Р.Р. Диваркар: Автор книги "Махайогин Шри Ауробиндо". Министр информации и телерадиовещания при Неру (1948-52) и затем губернатор Бихара (1952-57).

Морис Магр (1877-1941): французский поэт и интеллектуал, прибывший в Ашрам в 1933 г. Его впечатления зафиксированы в его книге "A la poursuite de la sagesse" [В погоне за мудростью]. Именно в ответ на его вопрос Шри Ауробиндо написал "Загадку этого мира".

Вишну Прасад, доктор. Ученик из Гуджарата, студент и секретарь Пураниджи. Он был хорошим гимнастом, а позже обучал малкхамбу мальчиков.

Ученица из Марвари.

Хаси или Ума Бозе (22.01.1921-22.01.1942): "Прекрасная певица", пела как соловей.

Вильгельм Рихард Вагнер (1813-1883). Известный немецкий композитор опер: "Кольцо Нибелунгов", "Тристан и Изольда", "Парсифаль" и др.

Джузеппе Фортунино Франческо (1813-1901), итальянский композитор опер и церковной музыки.

А. К. Фазлул Хук (1873-1962) - государственный деятель, общественный лидер и обладатель многих высоких политических постов, включая пост главного министра неделимой Бенгалии (1937-43 гг.).


257


257