Кузнецов Виталий Николаевич. Закон Симфонии

В.Н.Кузнецов

Эра Разума

(закон симфонии)

Днепропетровск Издательство "Литоргаф" 2016

УДК 001.92
ББК 86.30
К 64

Кузнецов В.Н.
К64 Эра Разума: закон симфонии. - Днепропетровск: Издательство
"Литограф", 2016.- с. ISBN
В своей книге доктор физико-математических наук, профессор Кузнецов В.Н., на основе строгого научного анализа развивает тему перехода нашей цивилизации к новой зарождающейся общественной формации - Эре Разума.
Закон симфонии (взаимодействие между церковью и государством) имеет большое значение в становлении и развитии любой цивилизации.
Здесь показано, что если светское государство отказывается от такого взаимодействия (в частности, от христианского нравственного учения), то цивилизация приходит к упадку (Западная цивилизация). И, наоборот, при сохранении этих взаимоотношений цивилизация, на основе общих нравст- венных принципов (один из них - справедливость), приобретает все признаки успеха и развития (Славянская цивилизация).

ISBN
No Кузнецов В.Н., 2016
No Издательство "Литограф", 2016

Оглавление

Предисловие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Глава 1. Закат евроатлантической цивилизации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Формирование католицизма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Устремление на Восток . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Тысячелетний синдром . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Протестантизм . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Нарушение Закона Симфонии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Секуляризм (дехристианизация) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Европейские ценности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Итоги . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Глава 2. Восход новой цивилизации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Великий Раскол . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Христианство и православие древних славян . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Подмена названия "правоверие" на "православие" . . . . . . . . .
-- Образование Русской Православной Церкви (РПЦ) . . . . . . . .
-- Мифы о славянах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Славяне - наследники ариев . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Великая Тартария . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Летоисчисление древних русов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Индо-славы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Славянский генотип . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Гаплотип (метка рода) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Родовая метка R1a1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Миграция ариев . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Итоги . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Глава 3. Развитие славяно-православной цивилизации . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Славянский культурный тип . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Государство и управление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Высшее нравственное начало . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Православие и славянство . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Доктрина славянства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Духовность цивилизации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Духовное единение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Славянофильство . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Идеалы Святой Руси . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Третий Рим . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Русский мир . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Глобализация . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Цивилизационная идея . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Русский национальный характер . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Западный взгляд . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Характер народа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Угрозы национальному самосознанию . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Роль симфонии в России . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Веротерпимость . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Основная задача Православия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Итоги . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Глава 4. Нравственные основы симфонии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Грех . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Болезнь души . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Реинкарнация -закон эволюции . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Дуализм (двойственность человека) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Божественная благодать . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- По образу и подобию . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Обожение человека . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Божье предвидение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Свобода воли . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Этика . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Мораль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Нравственность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-- Итоги . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Заключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Список литературы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Предисловие

На Небе всё давно устроено,
Один и в поле будет воином,
И я пишу свою историю сама...
Диана Арбенина

В своей жизни человек может совершать множество благих поступков, но ведь никто доподлинно не знает, какие помыслы поспособствовали совершению этих поступков. Человек всегда старается показать себя с лучшей стороны, поступить так, чтобы заслужить уважение со стороны окружающих его людей. Но он вряд ли скажет кому-либо о тех, возможно безнравственных мотивах, которые двигали им в момент совершения того или иного поступка. Ведь можно помогать ближним, казаться высоконравственным человеком в глазах окружающих, но при этом на самом деле этими внешними благими поступками человека может двигать гордыня или корысть. Поэтому нравственность в религии, где обращают внимание на чистоту мысли, носит более глубокий смысл, нежели в светской философии.
С точки зрения светской философии, нравственность есть мораль, а мораль есть нравственность. То есть - это набор правил поведения, определяющих отношение человека к внешнему миру.
Правила поведения, которыми руководствуется человек в своих поступках, определяют его уровень нравственности. Внешние проявления личности человека, то есть его поступки в жизни (то, как он относится к окружающим, не обманывает ли он, не ворует ли, даже какие книги он читает, какие слова он говорит), дают нам представление о его нравственности.
С точки зрения религиозной догматики, нравственность служит неким средством приближения человека к Богу. Таким образом, это тот же набор правил поведения, но имеющий конечную цель - просветление и, как следствие, очищение души.
В религии нравственность, в отличие от светской философии, не определяется как абстрактная мораль. Здесь это проявляющееся в поступках внутреннее состояние человека. На основе такого восприятия можно говорить о том, насколько чисты помыслы человека. Однако именно здесь, говоря уже о помыслах, мы подходим к понятию духовности и её связи с нравственностью. Нравственность определяется как проявление внешнего и является критерием внутреннего состояния человека - духовности.
Чистота и свет внешних проявлений человеческой натуры непременно должны основываться на внутренней благой направленности. Без этого прочного внутреннего духовного фундамента понятие нравственности просто немыслимо. Возможно, совершив некий дурной поступок, но раскаявшись в нём, очистив свою душу от дурных мыслей, человек может считаться более нравственным, нежели тот, который совершает подвиг, руководствуясь гордыней.
Иисус Христос оставил людям систему духовных ценностей, в которой он так высоко поднял планку нравственности, так отодвинул горизонт моральных норм, что для всех нас открылся простор духовного совершенствования на многие тысячелетия. В своём учении Он показал, что источником нравственности и спасения от греха является Творец и Его добрая воля. Только Он дарует человеку "божественный нравственный закон", который от рождения присутствует в душе каждого человека и переживается через "внутреннее чувствование" - совесть.
Кроме того, Бог передаёт свой нравственный закон и внешним образом - в словесной форме как откровение, находящее своё выражение в заповедях, моральных поучениях и заветах, зафиксированных в Священном Писании. Этот богооткровенный, или "внешний", закон и есть выражение нравственной необходимости, морального долга человека. Он является всеобщим, вечным и неизменным, одинаковым для всех людей - для верующих и неверующих, еретиков и язычников.
Исторически так сложилось, что христианство как одна из мировых религий распалось на три направления, имеющих общий единый фундамент - это Православная, Католическая и Протестантская церкви, что привело их к специфическим отличиям между собой, так как каждое это направление по-своему трактует и воплощает в жизнь "божественный нравственный закон".
Не все эти Церкви при взаимоотношениях со светскими государствами смогли удержать ту высокую нравственную планку, которую предложил Иисус Христос в своём Учении. В результате этого на территориях, в которых преобладает христианство, сложились различные цивилизационные направления.
Ниже рассматривается, к каким последствиям привело это снижение нравственного влияния церкви на светское государство и в каком направлении должна развиваться цивилизация, чтобы божественная нравственность была настолько приближена к светскому государству, что критерий нравственности - совесть - была бы присуща душе каждого человека.
Показано, что сейчас на историческую арену выходит новая цивилизация, которая положила в основу своего развития один из основных принципов язычества Руси - "Правда есть закон". Принцип, который в христианской Руси был сформулирован в начале ХIII века великим князем Александром Невским - "Не в силе Бог, а в Правде".
Показано, как этот принцип зарождался, развивался и стал генетическим кодом новой цивилизации.

Глава 1

Закат евроатлантиче ской цивилизации

Невозможны порядок и справедливость там, где отсутствует порядок и справедливость в отношениях между человеком и Богом.

Жак Маритен

В настоящее время усиливаются мнения о заострении внутренних противоречий в современной евроатлантической цивилизации (западно-католической), подтверждающие её кризис и предвещающие её существенные видоизменения. Также учащаются и прогнозы о потере этой цивилизацией её современной монопольной политической и экономической гегемонии в мире, и даже о кончине её исторического пробега, её закате. Кроме того, в связи со всеми этими вопросами, часто говорится также об отказе этой цивилизации от своих первоначальных истоков и начал (принципов) и значительный отход от христианской нравственности.
Кризис современной западной цивилизации исследуется уже давно. Наиболее полное воплощение пессимистической оценки перспектив её развития в ХХ веке, пожалуй, изложено в нашумевшей 90 лет тому назад публикации известного двухтомного труда немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880 - 1936 гг.) "Закат Запада" (Oswald Spengler, "Der Untergang des Abendlandes"). В своё время эта публикация вызвала своего рода сенсацию и многочисленные отзывы.
Выдающийся британский учёный, философ, историк и политолог, один из разработчиков цивилизационной теории, автор двенадцатитомного труда по сравнительной истории цивилизаций "Постижение истории" - Арнольд Тойнби (1899 - 1975 гг.) - считал, что Западная цивилизация окончательно проявилась в истории в 800 году, когда Карл, малограмотный король варварского королевства франков, объявил себя "римским императором" с согласия римского папы, но без согласия единственного легитимного и законного римского императора и Римского Сената в "Новом Риме" (Константинополе). Таким образом, формальное зарождение западной европейской цивилизации одновременно было и началом формального расхождения с восточной европейской (византийской) цивилизацией.
Надо отметить, что подобная дата является условной, ибо она лишь отмечает кульминационные моменты продолжительных и сложных исторических процессов. Например, уже в 776 году некоторые англосаксонские авторы называли государство франков "Королевством Европы", а в 794 году другие авторы называли самого Карла "правителем всех христиан", gubernator omnium Christianorum, что несомненно было грубым преувеличением, но с очевидными идеологическими и геополитическими претензиями, с тех пор и по настоящее время характеризующими Запад.
Эта новая западная цивилизация была результатом объединния двух элементов: часть германских этносов с остатками романизированного населения и римской цивилизации в бывших римских западных провинциях. На практике такая двойственность проявляется в двойственности западного публичного права: германское право стало сосуществовать с остатками римского права. Поэтому французские короли обращались к своим войскам на двух языках: французском диалекте германского и галицком диалекте средневекового романского (латинского) языков.
В рамках этого двуязычия Римское государство, со времён включения в него Греции в середине второго века до н.э. и до середины пятого века н.э., когда Италия перестала быть двуязычной, просуществовало полнокровно почти семь веков, как грекоримский культурный тип. Эта сложная западная цивилизация затем ещё более усложнилась, в результате своего "продления" на Американский континент, причём продления тоже сложного, ибо сегодня есть две Америки: англо-саксонская и латинская.

Формирование католицизма

В своей основе христианство опирается на Символ Веры - краткое и точное изложение основ христианского вероучения, составленное и утверждённое на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов (предложений), и в каждом из них содержится особая истина, или, как ещё называют, догмат. Эти все предложения Символа дошли до наших дней только в православной церкви. А вот католическая церковь внесла в 8-й член - о Боге Духе Святом - изменение.
Изначально 8-е предложение звучало: "(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков". Но в 589 году христиане Испании на поместном Соборе в Толедо в борьбе с арианством, которые не признали Божественную природу Христа, прибегли к неудачному аргументу: Божество Христа, якобы, подтверждается Его властью и правом посылать, наравне с Богом, Духа Святого. Так появилось самовольное, неудачное и неправильное добавление в 8-м предложении Символа Веры. В том смысле, что Святой Дух исходит от Отца "и от Сына" (филиокве), хотя в Евангелии и в Символе Веры этих слов нет. А Третьим Вселенским Собором были запрещены любые добавления к Символу Веры.
Тем временем, соседнюю с Испанией Галлию завоевала западно-германская общность франков. Франки отнеслись благоприятно к изменению Символа Веры, направленному против их врагов - вестготов. Надо отметить, что Римские Папы поначалу этого самостоятельного изменения не хотели утверждать, но, со временем, франкские "императоры" - светские правители, заставили их это сделать в 1015 году. Этот год считается годом окончательного формирования нового христианского направления - католицизма.
Известная аргентинская мыслительница и философ (немецко-швейцарского происхождения) Кармен Бальсер в одном своём докладе в "Аргентинском обществе элитной культуры" выдвинула предположение, что "подправляя" Символ Веры, франки претендовали объявить православный Восток еретическим и, следовательно, Православную византийскую империю - нелегитимной. Так был заложен не только идеологический, но и психологический фундамент для претензий на монопольную исключительность Западной Европы, а затем и всего Запада, включая Америку, на политическую легитимность. Тогда эта претендуемая исключительная легитимность имела монархическую лжеимперскую окраску, а сегодня она стала демократической. Можно предполагать, что такое предрасположение к собственной исключительности стало одной из психологических причин западного центризма и мировоззренческого фундаментализма, в том числе и геоцентризма. Таким образом, легитимность становится монополией одного лишь Запада. Вот где лежат истоки этого начала ложного превосходства западной цивилизации и её приверженности к идеологическим манипуляциям и к политическим интригам, чтобы оправдать своё самопровозглашённое превосходство. Это и есть одно из прирождённых начальных противоречий западной цивилизации.
Не лучшим образом повела себя и религиозная элита папского государства - Ватикана - на присвоение Римской церковью политической власти над имперскими византийскими территориями, что обозначало нарушение имперского конституционного и одновременно церковного Закона о Симфонии (закон, регулирующий отношение церкви и государства), который учредил император Юстиниан Великий. Так, в 778 году папа Андриан обратился с письменной просьбой к королю франков, чтобы он полностью исполнил своё обещание (promissio) и дал папе все оговоренные ранее территории. Своё письмо папа Андриан сопроводил ссылкой на подложный документ, якобы выданный императором Константином Великим в IV веке римскому папе Сильвестру. Согласно этому подложному документу, Константин Великий своим имперским правом якобы дал папе "вселенский примат", по которому Римский клир получает права и привилегии римского сената, а сам император Константин покидал Рим и переходил в Константинополь, чтобы "глава христианской церкви" имел власть императора.
Однако, такие сложные юридические монтажи и конструкции тогда "престолу ветхаго Рима" не помогли: франки оставили за собой большую часть бывших имперских территорий в Северной Италии, завоеванных лонгобардами (до сих пор называющихся "Ломбардией"), хотя и папе тоже дали кое-какие имперские территории, на которых и было впервые провозглашено Ватиканское государство.
Так было положено начало другому западному принципу, а именно: любой международной ситуации, созданной насильно, включая и территориальные перекраивания, можно придать внешний вид международного права, с помощью юридических и псевдоюридических деклараций, монтажей, конституций и даже подлогов, ибо "цель оправдывает средства", - так сказал Николо Макиавелли. А Фридрих Великий этот принцип выразил краткой формулой: "Сперва пошлите войска, а затем призовите юристов, чтобы они нашли оправдание для действий войск".
Такие оправдания могут быть не только натянутыми или даже ложными, но и просто абсурдными. Главное, чтобы выполнялось условие - они имели внешнюю юридическую форму. Например, так называемое "отлучение" Константинопольской церкви, провозглашённое в 1054 году германским легатом римского папы содержало ложные обвинения Константинопольской Церкви во всех бывших до отлучения ересях. Однако это "отлучение" было лишь частью более широкого исторического монтажа и началом длинной цепи "свершающихся фактов". Дело в том, что к тому времени в западную Европу ворвалась ещё одна германская волна - норманнских морских пиратов. Эта волна опустошила почти всё, что ещё оставалось в Западной Европе, особенно её приобретённые территории. Новое Ватиканское государство довольно быстро вошло в своего рода союз с этой новой варварской волной.

Устремление на Восток. После установления католицизма как самостоятельного направления в христианстве, начинается "наступление" на православие и особо на Православную Византию, выполняя принятый постулат - "Православный Восток и православная империя являются еретическими и, следовательно, - нелегитимными". Это несмотря на то, что только в православии сохранились полностью без изменения все Символы Веры.
Так, через пять лет после раскола 1054 года происходит крутая перемена в папской политике на юге Италии. Папа признаёт завоевание норманнскими пиратами византийских провинций на юге Италии: Апулии, Калабрии и Сицилии, в то время бывших православными и грекоязычними. В 1071 году византийский город Бари, куда были перенесены из византийской Малой Азии греческими монахами мощи святого Николая Угодника, был оккупирован норманнами. В 1082 году норманны впервые пытаются высадиться в византийском порту Дураккиум (ныне Дураццо в Албании), из которого начиналась известная римская дорога Виа Эгнатна в Салоники и в Константинополь. С тех пор албанское направление по традиции продолжает быть одним из излюбленных вариантов антиправославной агрессии, от которой сегодня особенно страдают сербы. Это было первое проявление главного исторического комплекса Западной Европы, упорно продолжаемого всеми лжекрестоносцами всех времён, включая Наполеона, Гитлера и НАТО. Гитлер с удовлетворением отмечает в "Майн кампф", что этот "Drang nach Osten" (Устремление на восток) осуществляется также и германской нацией в течение тысячи лет. Одновременно тогда же, в ХI веке, формируется недвусмысленная доктрина этого "Дранга": папа Григорий VII Хильдебрандт (1073-1085 гг.) провозглашает: "Неверных мусульман надо предпочитать православным христианам", каковых он называет "непослушными сыновьями Церкви". В 1096 году начинается первый "крестовый" поход Римской Церкви. В 1100 году провозглашается учреждение "латинских" феодальных государств в Сирии и Палестине, население каковых тогда ещё было в своём большинстве православным.
Через столетие четвёртый "крестовый" поход вместо того, чтобы направиться в Святую Землю, вдруг повернулся в сторону Константинополя и путём вероломной измены захватывает его в свои руки, в день Страстной Пятницы 1204 года. После основательного разграбления всего города, кощунственного осквернения его храмов и святынь и массовых убийств его мирного населения крестоносцы провозглашают в Константинополе свою собственную так называемую "Латинскую Империю" и своего собственного "латинского патриарха". Значительная доля награбленного попадает в руки Венецианской Республики, на чьих судах крестоносцы были доставлены в Константинополь. В числе награбленного добра было около ста тысяч книг и манускриптов, которые со временем станут одним из источников для западного Возрождения.
Именно в течение этих полутора веков, от разрыва с православием в 1054 году и до насильственного захвата Константинополя в 1204 году, впервые намечаются контуры так называемого "нового мирового порядка", покоящегося в основном на двоевластии франков (то есть французов и германцев, сегодня - ведущих Европейский Союз) и нормандцев (ныне - англо-американцев), в постоянно меняющихся союзах с папством римским, при двуличном отношении к мусульманскому населению в Сирии и Палестине, которое уже тогда вызывало ответное ожесточение, и до сих пор сказывающееся в отношениях между Западом и мусульманским миром [9]. В основном в Святой Земле, в результате первого "крестового" похода, в "Иерусалимском Королевстве" начинает действовать с 1118 года новый военно-религиозный орден Тамплиеров (Храмовников). Он стал так называться, ибо расположился на месте разрушенного Иерусалимского Храма, где братья Храмовники, якобы, вели поиски скрытого под ним в недрах земли Ковчега Завета и других принадлежностей Храма царя Соломона. Через два века этот орден распускается папой Римским, а его члены арестовываются по приказу короля Франции на основании обвинений в ереси, но он так или иначе продолжает своё существование, иногда под видом других орденов в Англии, Шотландии, Прибалтике, Испании, Португалии и Швейцарии, а также уходит в конспиративное подполье. Этот орден несомненно оказал сильное влияние на дальнейшее развитие Запада.

Тысячелетний синдром. Если первый этап этой великой тысячелетней идеологической и геополитической войны Запада против православных территорий в течение первых пяти веков в основном концентрировался на Византийской Империи, то его второй период уже обращён, главным образом, против России. Великий русский мыслитель А.Хомяков (1804 - 1860 гг.) обратил в своё время внимание на одну проповедь католического архиепископа Парижского во время Крымской войны, в которой было прямо указано, что все агрессии Запада против России являются лишь отдельными звеньями одной общей исторической цепи.
Первым конкретным открытым проявлением планомерной долгосрочной вражды Запада против России было нападение Тевтонского ордена Меченосцев на Россию в 1242 году. Эта агрессия, её обстоятельства и результаты хорошо известны. Однако, хотя она и была первым очевидным этапом проявления антирусской политики Запада, это отнюдь не значит, что она была первым звеном этого исторического процесса [10].
Напомним, что через 38 лет после разграбления Константинополя тевтонские крестоносцы устремились грабить также и Новгородскую Русь, пользуясь почти одновременным нападением татар, открывая этой агрессией длинную цепь западных агрессий, вторжений и попыток изменить исторический путь России. Святой Благословенный Великий Князь Александр Невский отвратил тогда, в 1242 году, на Ледовом побоище эту двойную беду от России и сорвал первую (но далеко не последнюю) попытку Запада "просветить" русский народ и приобщить его к своим "ценностям" и структурам. Кстати, это тоже одно из западных начал: маниакальное стремление к приобщению к своим "ценностям" и включению всех в свои собственные структуры.
Для большей наглядности можно предложить такую хронологическую схему:

1201 -	Основание ордена Меченосцев на западных границах России.
1240 -	Разорение столицы России Киева татарами и поражение Швеции на Неве.
1242 -	Ледовое побоище с Меченосцами, вторгшимися в Россию.
1299 -	Вынужденное перенесение кафедры митрополита Русской церкви из опустошённого Киева во Владимир.
1380 -	Битва на Куликовом поле с коалицией татар и генуэзцев.
1410 -	Битва поляков и русских с тевтонским орденом при Танненберге.
1458 -	После первой династической унии Польши с Русско-Литовским государством в 1386 году наступает период насильственного ополячивания и окатоличивания русского и литовского населения этого государства. Папа Римский, Пий Второй, в грамоте от 11 сентября 1458 года, утвердил в нём униатскую юрисдикцию, указав в письме польскому королю Казимиру, что все "русские в его королевстве отни маются от злочестивого монаха Ионы" (православного митрополита Ионы) и передаются униатам. Самого митрополита и его представителей папа требовал "схватить, заковать в оковы и бросить в тюрьму, а кто будет сему противиться, таковых подвергнуть тяжёлым пыткам", - предписывал Пий Второй
1582 -	Антоний Поссевин, иезуитский чрезвычайный посол к царю Иоанну Грозному, формулирует впервые в своём докладе Папе Римскому Григорию VIII доктрину необходимости расчленения Руси путём транскультуризации Малороссии, "поелику вера Московского государства зависела от этой части России, которая ныне под державою польского короля".
1604 -	Польско-иезуитское нашествие на Москву, ровно через 400 лет после нашествия на Константинополь.
1667 -	После очередной войны с Россией Польша впервые включает выражение "Украина" в мирный Андрусовский договор с Россией, для обозначения своих приграничных русских владений, захваченных в XIV столетии, пользуясь Татарским нашествием.
1700 -	Начало великой Северной войны.
1801 -	Убийство императора Павла Первого при участии западных конспиративных лож и некоторых английских ведомств.
1805 -	Начало войн с Наполеоном, возглавившим западную Европу в результате Французской революции.
1812 -	Великое нашествие наполеоновского войска, собранного со всей Европы, на Россию.
1825 -	Первая попытка "цветной революции" в России. С целью её расчленения путём насильственного внедрения в неё первой федеративной конституции.
1849 -	Австрийский наместник в столице Галиции Львове, граф Стадион, передаёт представителям Галицкой Руси "жовто блакитный флаг", якобы лично сшитый матерью австрийского императора Франца Иосифа.
1854 -	Крымская война, в результате вторжения в Крым войск западной Европы в коалиции с Турцией.
1882 -	Изъятие, указом папы Льва XIII, Василианских монастырей в Галиции из власти Львовского униатского митрополита и подчинение их польским иезуитам с центром в Кракове, для подготовки кадров транскультуризации Малороссии, по примеру транскультуризации греческой православной Калабрии, начиная с XIII века.
1904 - 1905	Война с Японией и вторая попытка индуцированного Западом переворота в России. Некоторые круги США финансируют подрывную пропаганду среди русских военнопленных в Японии.
1915 -	Немецкий канцлер докладывает в августе немецкому кайзеру, ссылаясь на Парвуса Гельфанта, о желательности "оттеснения Московской империи на Восток, при отколе её западных территорий". Уже в конце 1914 года гражданские руководители кайзеровской Германии, как следует из меморандумов и переписки её государственных руководителей, считали, что одной из главных военных целей Германии в Первой Мировой войне было "сокращение России до размеров Московского государства, до времён Петра Великого". Уже тогда планы для достижения этой цели предусматривали захват клещами России с двух сторон: военного давления и "внутреннего революционизирования в двойной форме национальной и социальной революции". Практически все основные условия Брестского мира были уже тогда намечены и разработаны. (См. сборник статей на немецком языке "Немецкие военные цели в 1914 - 1918 годах". Deutsche kriegsziele 1914 -1918. Ullstein Buecher. 1964. Frankfurt / M). Таким образом, среди главных военных целей тогдашней немецкой империи основное место занимало расчленение России и её "оттеснение на Восток". Эту военную цель ясно сформулировал сам кайзер: "Я желаю иметь соседкой Россию, раздробленную примерно на 4-5 групп: центральную Россию, Украину, юго-восточные соединения, Закавказье и Сибирь". (История дипломатии. Том второй. ОГИЗ, 1948. С. 358).
1918 -	Провозглашение России "федерацией", впервые за её тысячелетнюю историю. Введение принципа "самоопределения вплоть до отделения" и новых искусственных внутренних границ, как намечаемых швов для будущих расчленений, и начало перемен русских географических имён.
1939 -	15 марта представители Ватикана, Гитлера, СССР и Чешских демократов сообща решают переименовать Прикарпатскую Русь в "Закарпатскую Украину". Эта русофобская перемена зафиксирована в трёхтомной "Истории дипломатии", изданной между 1940 и 1943 годами: в первой строке сверху 53-й страницы третьего тома ещё говорится о "Прикарпатской Руси", а уже в четвёртой строке снизу, на той же странице, говорится о "Закарпатской Украине".
1941 -	Нападение нацистской Германии.
1942 -	Государственный секретарь Ватикана монсеньор Монтини, будущий папа Павел VI, говорит представителям нацистской Хорватии о необходимости "оттеснить Византию на Восток".
1954 -	Коммунистический вождь Никита Хрущёв "дарит" русский Крым "Украинской Советской Социалистической Республике".
1961 -	Ватикан переименовывает свой "рутенский" (русский) униатский обряд в "украинский". Этим была частично изменена доктрина Поссевина: ввиду бесперспективности введения унии в России, было решено отдать предпочтение отколу Украины.
1981 -	США и Ватикан вступают в своеобразный альянс ("Самый крупный альянс в истории человечества"-, пишут Carl Bernstein и Marco Politi, авторы нашумевшей книги His Holiness). Ватикан обещает поддержать политику США в странах Варшавского договора. США, по-видимому, обещают поддерживать политику Ватикана на Балканах и на Украине.
1985 -	Конгресс США, в своей резолюции N494 от 18 декабря, переименовывает Крестителя Руси, святого великого князя Владимира, во "Владимира Великого, князя Украины". Однако, согласно киевскому митрополиту Иллариону, святой Владимир "не в худе и не в неведоме земли владычествоваша, но в русской, еже ведома и слышема есть всеми концы земля". А киевский летописец свидетельствует: "Крести же всю землю русскую от конца и до конца". Интересно, что, согласно некоторым историческим данным, сам Владимир Святой до этого крестился в Крыму, на берегу Русского моря, изначально бывшего одним из рубежей Руси, являвшийся "великим водным путём из Варяг в Греки".
2006 -	Парламентская ассамблея Совета Европы (ПАСЕ) 25 января принимает резолюцию, в которой призывает к осуждению преступлений в тоталитарных коммунистических режимах. Россия расценивает эту резолюцию как попытку ревизии истории и антироссийский демарш.
2009 -	Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) 3 июля принимает резолюцию, в которой уравнивает сталинизм и германский нацизм. Принципиальную разницу между двумя тоталитарными странами - репрессивным Сталинским и человеконенавидящим Гитлеровским режимом увидел ещё в 1941 году великий политик Уинстон Черчилль: "Вы все знаете, сколько лет я посвятил борьбе против большевиков (против СССР - авт.), но то, что сейчас надвигается со стороны Германии (фашизм - авт.), во много раз страшнее". Поэтому уравнивание нацистского режима в Германии и сталинского в Советском Союзе, внесшего решающий вклад в разгром фашизма, является надругательством над историей.
2014 -	США, Евросоюз, Австралия, Новая Зеландия и Канада (основа - евроатлантические, большинство - католические страны) в середине марта ввели в действие против России первый пакет экономико-политических санкций. Причина - Россия признала референдум о независимости Крыма, ссылаясь на закреплённое в Уставе ООН неотъемлемое право народа на самоопределение. Отметим, что согласно официальным результатам в Автономной Республике Крым 96,77% проголосовавших поддержали присоединение Крыма при явке 83,1%. 17 марта на основании Декларации о независимости и результатов референдума была провозглашена Республика Крым как независимое и суверенное государство, в состав который вошёл Севастополь в качестве города с особым статусом. Республика Крым в лице своего высшего органа власти - Государственного Совета Республики Крым - обратилась к Российской Федерации с предложением о принятии Республики Крым в состав Российской Федерации в качестве нового субъекта Российской Федерации со статусом республики. В тот же день президент России В.В.Путин подписал указ о признании Республики Крым в качестве независимого и суверенного государства. 18 марта был подписан межгосударственный договор о принятии Крыма и Севастополя в состав России.

Таким образом, католицизм, выйдя в 1054 году из начального христианского учения (православия) на основе внесённого изменения в 8-й пункт Символа Веры, вот уже почти целое тысячелетие пытается доказать, что православие является еретическим (ложным) направлением в христианстве. А раз оно ложно, то православие должно быть уничтожено, даже с применением силы и обмана (см. список фактов, приведенный выше, который, конечно, не является полным).

Протестантизм

Становление протестантизма относится к XVI веку и связано с Реформацией - широким движением против господства католической церкви в Европе, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией. Первоначальными формами протестантизма были лютеранство, цвинглианство и кальвинизм, англиканство и др. В дальнейшем возникает ряд течений, известных как поздний или неопротестантизм: баптисты, адвентисты, пятидесятники, свидетели Иеговы, мормоны, или "Святые последних дней", Армия спасения и ряд других. Формирование большинства этих течений проходило под знаком "религиозного возрождения", возврата к идеалам раннего христианства и Реформации. Единого центра протестантских церквей не существует.
Большинство протестантов признаёт общехристианские представления - о бытии Бога, его триединстве, авторитете Библии, об Откровениях и т.д. Однако протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного Писания (Библии). Согласно учению протестантизма, первородный грех извратил природу человека, лишая его способности к добру, поэтому он может добиться спасения не с помощью добрых дел, таинств и аскетизма, а только благодаря личной вере в искупительную жертву Иисуса Христа [11].
Каждый христианин, будучи избранным и крещёным, получает "посвящение" на общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников (Церкви и духовенства). В протестантизме, таким образом, снимается догматическое различие между священником и мирянином, упраздняется церковная иерар-хия, иконы, монастыри и монашество. Поэтому в протестантизме отсутствует исповедь и отпущение грехов, а также безбрачие священников и пасторов. Многие из прихожан ведут активную миссионерскую деятельность.
Протестантизм упразднил и многие Таинства, оставив только Крещение и Евхаристию, отверг учение о благости. Кроме того, он упразднил молитвы за умерших, почитание святых и многочисленные праздники в их честь, почитание мощей и образов.

Справка: Евхаристия - (благодарение). Святое Причастие - христианский обряд, заключающийся в освящении хлеба и вина в особом статусе и последующем их вкушении. У православных, католиков, дохал-кидонитов, большинства лютеран, англикан, старокатоликов и в некоторых других конфессиях составляют основу главного богослужения, Божественной Литургии (или Мессы), и трактуются как таинство, при котором христиане приобщаются Тела и Крови Иисуса Христа Искупителя и, таким образом, соединяются с Богом. Часть протестантских конфессий трактует её как простой религиозный ритуал, не являющийся таинством.

Молитвенные дома протестантов были освобождены от пышного убранства, от алтарей, образов и статуй, сняты колокола. Богослужение протестантов предельно упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на национальных языках. Библия провозглашена единственным источником вероучения, а Священное предание отвергнуто. Библия была переведена на национальные языки, а её изучение и толкование стало главной обязанностью каждого верующего. Принцип всеобщего священства заложил основу демократического устройства общин (равенство мирян и духовенства, выборность, отчётность и т.д.).
Протестанты есть во многих странах мира. Они составляют большинство верующих в Великобритании, США, Скандинавских странах, Австралии, Новой Зеландии, также их много в Германии, Швейцарии, Нидерландах, Канаде, Эстонии. Мировым центром протестантизма по праву можно считать США, где обосновались штаб-квартиры баптистов, адвентистов, Свидетелей Иеговы и других протестантских Церквей и деноминаций. Для современного протестантизма характерно стремление к объединению.

Нарушение закона Симфонии

На Западе принцип Симфонии (взаимодействия между Церковью и государством) был впервые нарушен вскоре после отделения Рима от Вселенской Церкви (православной) в XI веке. Начало было положено одним из первых действий Гильдебранда (Григория VII) - было торжественное и безапелляционное провозглашение так называемого "папоцезаризма". Папа присвоил себе и своим приемникам до скончания века право повелевать всему миру не только в области религиозной, но и светской: назначать и низлагать государей, диктовать законы, распоряжаться миром и войной; одним словом, римскому епископу вручается крайний, полный абсолютизм.
Порочность подобной доктрины, задуманной для возвеличивания престола "Христова Наместника" (Папа - наместник Бога на земле), ставшего государем "церковных штатов" и вооружившегося всеми прерогативами вселенского владыки, весьма скоро стала очевидной. Более того, Григорий VII заявил, что королевская власть должна быть не наследственной, а избирательной, причём каждый кандидат должен быть утверждён Папой! Однако уже в 1122 году папа Калликст II принуждён был всё же признать права светской власти. Заметим, что под влиянием теорий Гильдебранда, ярые латиняне-поляки ввели систему избирания королей в Речи Посполитой.
Против папского стремления к абсолютизму с предельной резкостью выступил в XII веке знаменитый игумен Бернард Кирвосский, писавший:

"Что лучше и кажется вам более достойным - отпускать грехи или делить наследства? Этими бесконечными материальными заботами ведают короли и князья земные. Зачем захватывать чужую территорию? Зачем захватывать серпом жатву соседа?.. Вот слова Спасителя в Евангелии: "Цари народов господствуют над ними, но между вами да не будет так". Итак, ясно, что властительство запрещено апостолом... Идите теперь и будьте достаточно смелы, чтобы соединить власть с апостольством. Если вы хотите сразу иметь и то, и другое, вы потеряете и то, и другое. Иначе вы будете из числа тех, о которых Бог сказал: "Они царствовали, но не Мною; они приказывали, но Я их не одобрял...Пусть самый великий из вас станет, как самый меньший, и пусть первый будет вашим слугой". Вот правило, данное апостолам. Властительство им запрещено, а служение на них возложено. Скажут, может быть, что это значит разрушать апостольский авторитет, но авторитет может совмещаться с отсутствием властительства".

Как известно, игумен Бернард не преуспел в своих усилиях удержать Рим от "папоцезаризма".
Когда в феодальной Европе пробудилось национальное самосознание, против папы-государя выступили короли, которые начали бороться с Римом, добившимся беспредельной власти в мире в ущерб развитию национальных государств. Эта борьба европейских наций с папской теократией приняла различные формы: от длительного "спора из-за инвеститур" до резкого ультиматума французского короля Филиппа IV папе Бонифатию VIII, положившего начало "Великой Западной схизме" (самый длительный раскол в истории католической церкви (1378-1417 гг.), поколебавшей самые основы папского главенства.
Параллельно с этим внутри государств в меньшей степени, но не менее очевидно, шло соперничество между вельможами церковными и светскими - "сюзеренами" и епископами, причём именно эта старая вражда и побудила высшее западное духовенство искать для себя защиты в Риме. Дабы оградить свои богатые угодья от произвола баронов, следовало возвысить папскую власть (как известно, в IХ веке папы играли весьма униженную роль капелланов германских императоров). С этой целью повсюду в Европе стали распространять пресловутые фальшивки: "Дарственную грамоту Константина Великого" и "Исидоровы декреталии", действительно обманувшие современников, укрепившие папский авторитет и последовательно толкнувшие Рим на разрыв со Вселенской Церковью. Ставши независимыми (после раскола в 1054 году), римские епископы поспешили присвоить не принадлежащие им атрибуты вселенскости и провозгласить миру о своём духовном и политическом деспотизме.
Разумеется, подчинённые папе феодалы-епископы и игумены весьма скоро получили от Рима желанную поддержку против притязаний на их имения королей и рыцарей. Привилегированное положение высшего духовенства не замедлило всюду породить неслыханные злоупотребления, описанные Мишлэ и другими историками, даже церковными, как аббат Флери; безнравственное поведение и чрезмерное обогащение белого и чёрного духовенства подорвало в среде верующих уважение и доверие к церкви, ставшей обществом весьма и весьма далеко отошедшим от подлинного христианства. Со своей стороны, римская схоластика иссушила древнее православное вероучение своими рациональными методами. В результате Западная Церковь была разделена на множество частей реформой, заменившей латинский рационализм рационализмом протестантским.
Таким образом, укрепившись вопреки церкви, а не в союзе с ней, западная монархия возросла в параллельный абсолютизм, выразившийся в известной фразе короля Людовика XIV: "Государство - это я!". Задолго до Французской революции, с лёгкой руки Гильдебранда и его единомышленников, между церковью и монархией образовалась идейная пропасть, которую тщетно старались обойти или засыпать впоследствии. Опыт Запада в создании Симфонии между церковью и светским государством оказался негативным [12].

Секуляризм (дехристианизация)

В Европе в настоящее время остро встал вопрос соотношения религиозного и светского, а также вопрос сосуществования в современном обществе приверженцев религиозной веры и сторонников воинствующего материализма (секуляризма), так как эти вопросы сегодня не только активно обсуждаются, но и приобретают всё большую остроту. Активно противопоставляя себя любым проявлениям религиозности, секуляризм одерживает всё более впечатляющие победы на европейском общественном поле. Он заявляет о себе как о единственной легитимной мировоззренческой системе, на основе которой должен строиться новый мировой порядок, как в Европе, так и за её пределами.

Справка: Секуляризм - идеология, отвергающая любые богословские системы и обосновывающая окружающую действительность, общество и человека исключительно исходя из опыта земной жизни. К секуляризму очень близок крайний атеизм. Отрицая религию в принципе, секуляризм выступает за социальный прогресс и улучшение условий жизни. Понятие секуляризма появилось в середине XIX века. Наиболее известный идеолог секуляризма - Ч.Бредлоу. Христианские идеологи видят в секуляризме одну из самых больших опасностей для духовной жизни человека и считают его следствием признания автономности мирских реальностей и независимости их от Бога.

Современный воинствующий секуляризм воспринимает себя как мировоззрение, пришедшее на смену христианству, поэтому он откровенно враждебен ему. В чём же причина той агрессии, с которой современные западные либералы-секуляристы относятся к христианству? Почему созданные ими правила политкорректности, давно уже превратившиеся в своего рода "моральный кодекс строителя новой Европы", включают в себя запрет на критику всех религий, но всячески поощряют критику христианства?
Просто европейское антихристианство по своим корням является, прежде всего, анти-нравственным. Оно протестует не против самого факта существования христианской Церкви, но против того, чтобы Церковь влияла нравственностью на общественные процессы, на политику, искусство, науку и культуру. Секуляризм при построении светского государства, допускает право отдельных индивидуумов в рамках единой Европы использовать любую религию или не использовать никакой - быть атеистом, но не признаёт "легитимность (законность) религиозного мировоззрения как основания для общественно значимых деяний". В этом источник тлеющего конфликта между секулярным обществом и теми христианскими общинами, которые стремятся "к утверждению христианских ценностей в процессе принятия важнейших общественных решений как на национальном, так и на международном уровне".
Но что мы понимаем под христианскими ценностями и в чём эти ценности не совпадают с так называемыми "общечеловеческими", составляющими основу секулярного гуманизма? Прежде всего, здесь следует сказать о том, что верховной и абсолютной ценностью в христианстве, главным критерием истины является единый Бог, являющий Себя миру в лице Иисуса Христа. Именно Бог воспринимается христианами как источник правовых и общественных норм, а заповеди Христа - как неоспоримый нравственный закон. Секулярный же гуманизм, напротив, воспринимает человека как "меру всех вещей", как абсолютную ценность и мерило истины. В отличие от этого, христианство исходит из представления о том, что человеческая природа повреждена грехом и нуждается в исправлении, искуплении и обожении. Именно поэтому Церковь "не может положительно воспринимать такое устроение миропорядка, при котором в центре всего становится помрачённая человеческая личность". В западном гуманизме само понятие греха отсутствует, и единственное, что, по представлению гуманистов, должно ограничивать свободу индивидуума, - это правовые нормы, защищающие свободу других индивидуумов.
Ну и какие социальные явления получила Западная цивилизация при такой почти абсолютной свободе? Это:
-- легализацию так называемых "лёгких" наркотиков;
-- терпимость и пропаганду гомосексуализма;
-- размывание традиционной семьи (в частности - ювенальная юстиция, однополые браки и др.).
Такие "европейские ценности" для многих из нас не являются ценностями, это больше похоже на извращение. Основы ювенальной юстиции, запрет использования слов "мама" и "папа" и замена их на "родитель один" и "родитель два" и ещё многое другое, является недопустимым.
А как происходит в начальных школах сексуальное просвещение детей? Мало того, что всё просвещение идёт на уровне порнографии, всё так натурализуется, что полностью исключает такую моральную категорию, как стыд. Всё сводится к животному сексу, а фактически - к сексуальному развращению. Опуская человека (а фактически - ребёнка) на уровень физических отношений, реально полностью исключается такая душевная категория, как любовь, которая присуща только человеку. А если нет любви, нет стыда и можно всё, что угодно, то где здесь таинство чувств?
Как уже было сказано, в своей работе с религией воинствующий секуляризм вдохновляется, прежде всего, антикатолическим пафосом. В свою очередь, именно католическая Церковь сегодня оказывается главным оппонентом секуляризма и либерализма в Европе. Но, к сожалению, католическая Церковь часто не справляется с миссией защиты нравственных принципов христианства и продолжает приспосабливаться к потребительскому обществу. Так, уже в наше время, Папа Римский Франциск позволил всем священникам Римско-католической церкви отпускать грехи женщинам, которые сделали аборт. Правда, как следует из письма Папы, опубликованного Ватиканом, это решение будет действовать только на время внеочередного Юбилейного года, который начался 8 декабря 2015 года и продлится до 26 ноября 2016 года. Также, во время Юбилейного года допускается возможность особого отпущения и других грехов, но аборт, согласно учению Римско-католической церкви, считается настолько тяжёлым грехом, что предполагает автоматическое отлучение от причастия тех женщин, которые совершили его.
А что же протестантская Церковь? Известно, что на Европейском и на других континентах проживает значительное число протестантов. Ответом протестантской Церкви на вызов секуляризма становится, увы, также постепенный отход от основополагающих богословских и нравственных норм христианства, размывания вероучительных и моральных принципов, приспособление их к секулярному мировоззрению.
По вопросу отхода от нравственных принципов, глава Центра политической конъюнктуры России Сергей Михлес заключает:

"Европа последние пару сотен лет последовательно шла к полному отказу от своих христианских корней, а после Второй мировой войны этот процесс приобрёл тотальный характер. XX век ознаменовался фактически дехристианизацией Европы, причём, совершенно сознательной и внедряемой как новая идеология".

Хотя Ватикан и назвал Европу одержимой "воинствующим секуляризмом", а Папа Бенедикт XVI издал буллу, осуждающую её дехристианизацию, в последние годы чтецы в христианских храмах (клирики) перестали практически оглашать вопрос о месте христианства среди европейских ценностей. По свидетельству The Times, чтецы склонны говорить о "большом разочаровании церковной иерархии" в европейском проекте как таковом [13].
Кардинал Курт Кох, доктор теологии, председатель Папского совета по содействию христианскому единству, указывал: "Когда мы выгоняем из жизни Бога, то очень скоро начитают топтать людей". Кох выделяет несколько этапов вымывания христианских ценностей в последнее время, видя его истоки в студенческих протестах левого толка 1968 года, когда Европейский континент накрыла "волна дехристианизации", а новая политическая элита отвернулась от христианства. Второй этап - конец 1980-х годов, когда идея коммунизма была заменена на отрицание общепринятых ценностей (нигилизм). Ныне происходит третий этап: европейцы оказались "в жертвах секулярного эксперимента".
Из всего этого следует, что система Западных государств, исходя из идей светского права, привела их к замене христианского мировоззрения на атеистическое. Примерами такого вырождения могут служить принятые в Евросоюзе ювенальная юстиция и мультикультуризм. Принятые же законы Вальдек Руссо и Комба, повлекли изгнание из Французской республики монашеских орденов (мужских и женских), а по всей Европе - отторжение и закрытие церквей, секуляризацию школ и т.д.

Европейские ценности

Исторически так сложилось, что в основе Западной цивилизации лежат принципы, которые называются "Европейские ценности". Это - совокупность основных принципов обустройства семьи, общества и государства, политико-экономических, правовых, культурных, этических и других норм, объединяющих значимое число жителей Земли и служащая их идентичности. Истоки европейских ценностей эксперты отслеживают с античных времён - прежде всего с афинской демократии и Древнего Рима. Решающими вехами в их исторической эволюции стали эпохи Ренессанса, Просвещения и Реформации. В настоящее время система европейских ценностей базируется на принципах, впервые сформулированных в 1789 году Великой французской революцией - "свобода, равенство, братство". В частности, это подразумевает личные и гражданские свободы, демократию, равенство граждан перед законом, равное налогообложение, привязку государства к конституции.
Реализация всех этих европейских ценностей в практическом построении западной цивилизации на основе свободы, потребительском принципе для человека, понижении планки нравственности, позволила Папе Римскому Франциску I в своём выступлении перед депутатами Европарламента 26 ноября 2014 года обратиться с призывом не забывать, прежде всего, о душе. Он также критиковал в своём послании Европу за отход от великих идеалов веры, замену их наслаждением, весельем и удовольствием, за бюрократизм и зависимость от рынка потребления, за то, что это потребление вытесняет заботу о душе человека. "Европа должна открывать доброту своей души", - призывал понтифик.
Своё выступление Папа Франциск начал с напоминания о предыдущем выступлении главы Римско-Католической Церкви в Европейском парламенте в 1988 году Иоанна Павла II, который в своей речи выразил уверенность, что к представленным в ЕС народам Европы в скором будущем присоединятся и другие народы Восточной Европы. "Моя мечта, как высшего пастыря Церкви, который происходит из Восточной Европы (Польши - авт.), чтобы суверенная и оснащённая всеми независимыми институтами Европа расширилась до границ, которые ей предопределила география и ещё больше - история",- так говорил тогда польский Папа.
Франциск I свою речь начал именно с этого. Он напомнил, что
"уже нет тех противостоящих блоков, которые делили Европу на две части, и она приближается к границам, которые ей обозначила география, а не политик а". По его словам, в условиях, когда мир становится всё более связанным и глобальным, Европа представляется несколько постаревшей и притихшей, играющей в этом мире меньшую роль.
Чувствуя и видя падение нравственных ценностей в Европе, понтифик продолжал: "Европа должна быть катализатором позитивных изменений, должна вернуться к твёрдым убеждениям отцов-основателей, мечтавших о Европе, основанной на единстве и сотрудничестве в преодолении противоречий". Он выразил убеждение, что одна из наиболее распространённых болезней сегодняшней Европы - это одиночество как пожилых, так и молодых людей, которое, по его словам, обостряется ещё и из-за экономического кризиса.
Франциск I критиковал европейцев за то, что настоящая забота о человеке вытесняется потребительским образом жизни, который исповедуют многие европейские общества, за молчание Европы, когда где-то преследуют христиан и последователей других религий за их убеждения. Понтифик говорил также о значении преемственности поколений, уважении к старшим, о важности образования и уважении к миру, который нам достался. Он напомнил, что "мы не хозяева, а лишь хранители природы". Франциск I также выразил беспокойство по поводу растущей безработицы, напомнил о тяжёлой ситуации с беженцами. "Средиземное море не должно становиться кладбищем", - воззвал глава Римско-Католической Церкви.
Своё выступление он закончил призывом: "Пришло время строить Европу, которая будет вращаться не вокруг экономики, а вокруг священности человека". А это значит, что надо вернуться к той высокой планке нравственности, которую задал нам Иисус Христос - обожение человека, которое раскрывается Боговоплощением, то есть воплощением в земной жизни основного принципа христианства - делать других счастливыми.

0x08 graphic

До прихода христианства в Европейскую часть, там уже сложились две традиции, уходя своими корнями в два различных мира - римский и греческий. По общепринятой истории, в период до IV века н.э. не было особых разногласий между этими менталитетами. Западные (в дальнейшем - католические) и восточные (в дальнейшем - православные) церкви рассматривались как единая Церковь с единым взглядом на богословие.
Во II веке христианство распространилось по всей территории Римской империи, что привело к тому, что в IV веке при императоре Константине Церковь получила свободу, и христианство стало приобретать статус государственной религии. Процесс утверждения Символа Веры на Вселенских соборах продемонстрировал в дальнейшем серьёзные расхождения в отношении к этим символам между западным и восточным христианством.
На территории западной части Римской империи существовала единственная, в перспективе, Римская Церковь. Во главе этой Церкви стоял Римский Папа (от лат. pappas - отец, отче), выполнявший небезопасные функции священника римской христианской общины (в I-II вв. несколько римских пап были казнены или погибли от рук солдат императора). Позже папа стал римским епископом, а впоследствии получил в свои руки власть над громадными территориями Италии, Галлии, Германии и Англии.
Отметим, что эти территории заселяли народы, которые имели значительные технические разработки и которые основали в дальнейшем Западную цивилизацию. Для людей такого менталитета первичным было развитие новых технологий с условием получения максимальной прибыли. Прагматичный житель Запада ставил перед собой вопрос: "Как жить?", а ещё чаще: "Как жить, чтобы жить хорошо?", а духовные основы бытия для них являлись вторичными.
Столкнувшись с такой проблемой в отношении к духовному развитию, католическая Церковь вынуждена была пойти на понижение планки нравственности, заложенной в Учении Иисуса Христа. Она, начиная с IV века, всё более и более соединялась с государством, впитывая дух и структуру этого государства. Так как католическая церковь возрастала на римских традициях, то она всё более и более тяготела в своём учении к практичности, жестокости и техническому прогрессу Рима.
Католическая церковь, взяв за образец структуру Римской империи, тяготела к централизации, основав центр в Риме с верховным владыкою всех католиков - папой (наместником Бога на земле), наделённым имперской властью.
Однако во времена средневековья, в XVI веке, значительная часть людей, которые жили на территории западной Европы, была недовольна политикой католической церкви. Это недовольство было вызвано, как они считали, многими антихристианскими действиями, такими, как продажа индульгенций (грамота об отпущении грехов, выдаваемая за особую плату церковью от имени Папы Римского), и "охота на ведьм", которая являла собой уничтожение всех, кто не нравился католической верхушке. Также была определённая монополия на Библию, которая была написана на латыни. В этот период началось движение протеста против такой политики, в центре которого стал Мартин Лютер. Он выдвинул ряд тезисов, отражающих негативную политику католицизма, а также начал перевод Библии на доступный для простых людей язык. Данный процесс был назван Реформацией, а движение названо Протестантизмом.
В более широком смысле протестантизм ассоциируется с социально-политическим протестом поднимающегося, но всё ещё бесправного, третьего сословия против средневековых порядков, мешавших им получению прибыли. В результате чего протестантизм опустил планку нравственности ещё ниже, чем католицизм. Так, он ввёл ряд существенных догматических, организационных и культовых отличий от католицизма. В первую очередь, это признание священства всех верующих. Это означает, что каждый человек непосредственно связан с Богом и является святым. А это приводит к отказу от разделения людей на клир и мирян и утверждению равенства всех верующих во всех вопросах веры. Таким образом, духовенство никаких преимуществ иметь не должно и само его существование становится излишним.
Далее, почти все внешние атрибуты католического культа: храмы, иконы, статуи, колокола, свечи - были отброшены, так же как иерархическое устройство церкви. Были отменены монашество и целибат (обязательное безбрачие духовенства), должность священника стала выборной. Служение в протестантизме происходит обычно в скромных молитвенных домах. Было упразднено право служителей церкви на отпущение грехов, поскольку это считалось правом только Бога, отменено почитание святых, икон, мощей Святых, чтение молитв за упокой умерших, поскольку эти действия были признаны языческими предрассудками. Количество церковных праздников сведено до минимума.
Основным принципом протестантизма является спасение человека его личной верой. Этот принцип был противопоставлен католическому принципу об оправдании делами, согласно которому каждый жаждущий спасения должен делать добрые дела.
Протестантизм не отрицает, что не бывает веры без добрых дел. Они полезны и необходимы, но оправдаться добрыми делами перед Богом невозможно, лишь вера даёт возможность уповать на спасение.
Все направления протестантизма в той или иной форме придерживаются учения о предопределённости: каждому человеку ещё до его рождения предуготовлена его судьба; она не зависит ни от деятельности, ни от молитв, человек лишён возможности изменить судьбу своим поведением. Однако, с другой стороны, человек может своим поведением доказать себе и другим, что он предназначен Промыслом Божиим для хорошей участи. Это может распространяться не только на нравственное поведение, но и на удачливость в жизненных ситуациях, на возможность разбогатеть. Неудивительно, что протестантизм, опуская нравственность на такой низкий уровень, становится идеологией наиболее предприимчивой части буржуазии и современной эпохи первичного накопления капитала. Учение о предопределении оправдывает неравенство состояний и классовое деление общества. Как показал немецкий социолог Макс Вебер, именно установки протестантизма способствовали подъёму предпринимательского духа и его окончательной победе над феодализмом.
Однако, как показала история развития западной цивилизации, именно католицизм, а в ещё более яркой форме - протестантизм, пожертвовав фактически христианским нравственным учением во имя технического и потребительского развития, привели Евроатлантическую цивилизацию к закату.
Отметим, что значительную часть ответственности за секуляризацию, кризис человека, духовный и экологический кризисы и возникновение проблемы выживания в Западном мире должны взять на себя также христианско-демократические партии, которые не могли не знать, что разрыв между научно-техническим прогрессом и религиозно-этическими нормами чреват катастрофическими последствиями. Об этом в своё время писал ещё Платон в произведениях "Тимей" и "Критий", не говоря уже о христианских мыслителях. Мы также должны согласиться с Платоном о том, что главная причина порчи человеческого общества и государства заключается в господстве материальных интересов и в их влиянии на поведение людей.
Теперь стало очевидным, что Западная цивилизация - это выход человечества на финиш в его "безумной стадной гонки к краю бездны"; это проблема его выживания. Неизбежность этого рубежа была осознана лучшими умами человечества уже в глубокой древности. Пророки давно знали, что человечество нарушило законы природы и рано или поздно оно должно будет понести за это расплату. Первое пророчество, которому примерно 4700 лет, высечено на пирамиде Хеопса. Оно гласит: "Люди погибнут от неумения пользоваться силами природы и от незнания истинного мира". Второе пророчество - это Откровение Иоанна Богослова, которому более 1900 лет, развивает ту же тему - нарушение человеком нравственных законов и неизбежность расплаты за это. В результате западный человек, достигнув материального благополучия, практически потерял смысл своего существования на Земле [11].

Глава 2

Восход новой цивили зации

Для государства и нации будущее не менее важно, чем настоящее, иногда даже более важно...
То настоящее, которое поддерживает себя ценой подрыва будущего, совершает убийство нации...
Наша политика должна быть рассчитана не на срок, а на вечность.
Л.А.Тихомиров

Вопрос о Западной цивилизации, который был поднят немецким мыслителем О.Шпинглером в работе "Закат Запада", приблизительно через два десятилетия после выхода в свет этой книги был продолжен другим немецким философом Вальтером Шубартом (1897-1942 гг.) в работе "Европа и душа Востока", вышедшей в 1936 году в Швейцарии.
Согласно Шубарту, цивилизации, проходя чрез разные эпохи своего существования, меняют свой характер (прототип). Сегодня возвещается эпоха, несущая человеку мессианский прототип, считает Шубарт и добавляет, что эпоха эта будет эпохой славян. Шубарт утверждает, что переход Западной цивилизации в новую эпоху возможен только лишь при помощи, полученной извне. В данном случае, единственным источником для такой потенциальной помощи сможет быть только лишь традиционная культура России, считает Шубарт. Отметим, что Шубарт хорошо знал русскую культуру и, в частности, русскую философию и литературу. Будучи немцем, он женился на русской эмигрантке, что несомненно повлияло на расширение его культурного и исторического горизонтов.
Практически одновременно с Шубартом, английский историк Арнольд Тойнби (1888-1975 гг.) пишет свой десятитомный труд "Исследование истории" (A Study of History, 1934-1954 гг.), в котором он насчитывает до 21 цивилизации, из которых на сегодня ещё существуют только пять: западная, восточно-православная, ислам, индийская и Дальнего Востока. Отметим, что Тойнби впервые включает в этот перечень также и "восточно-православную" ("византийско-русскую") цивилизацию. Кроме того, он обращает внимание на то, что "Западная цивилизация припёрла к стенке все другие современные цивилизации и запутала их в сетях своего собственного экономического и политического превосходства. Однако она ещё не лишила эти цивилизации их собственных отличительных культур. Как бы они не были понуждаемы, они ещё могут считать своими свои собственные души". Как видно, Тойнби считает, что присутствие Души (духовности) в цивилизации определяет перспективу её развития.
Из этого следует, что самое глубокое противоречие современной евроатлантической цивилизации вызвано её отступлением от своих собственных религиозных, духовных и нравственных начал, которое, в свою очередь, вызывает деградацию установленных образовательных систем, что затем ведёт к общей социальной деградации. С целью оправдания этой реальности был придуман и внедрён идеологический аргумент "безрелигиозности" Западной цивилизации на её современном историческом этапе. Западная цивилизация сохранила свою религиозность на уровне секуляризма, также как и все бывшие в истории цивилизации имели тоже те или иные религиозные фундаменты и корни, с их соответствующей религиозной символикой.
Современная подспудная подмена в Западной Европе её исходных христианских символов, первоначально объединивших Запад и Восток Европы, древними дохристианскими символами иного религиозного значения, находится в глубоком противоречии с принципом свободного демократического выбора собственных верований и с принципом гласности (публичности) такого выбора.
Так, восточноевропейская православная цивилизация всегда принципиально придерживалась конституционного постулата Константина Великого, содержащегося в одном его царском указе жителям восточных провинций Империи: в вопросах веры "каждый должен придерживаться велений своего сердца".

Великий Раскол

Уже в начальный период своего существования христианство не представляло собой единую как в административном, так и в идеологическом развитии, церковь. Одна часть духовенства ориентировалась на всё более и более тесное соединение с государством, впитывая дух этого государства, его римские традиции. Это представление всё более тяготело в своём учении к практичности и жёсткости Рима. Эта Церковь после Великого раскола (1054 г.) стала называться католической и в дальнейшем своём развитии только усиливала централизацию (взяв за образец структуру Римской империи), основав центр в Риме с верховным владыкой всех католиков - папой, наделённым императорской властью.
Второе направление в христианской истории, впитав дух Византии, более тяготело к возвышенному философствованию греков. После Великого раскола эта церковь стала называться ортодоксальной (правоверной). Приняв греческий дух, а греки никогда не имели единого государственного центра, она так же с самого начала своего формирования не имела единого церковного центра. Церковная власть в Византии была сосредоточена в руках четырёх патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, причём Константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь первым среди равных. По мере распада Византийской империи каждый из упомянутых патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах - главным образом, на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.
Начиная с конца IV века и начала V веков, стали появляться определённые предпосылки раскола между западом и востоком, что было отмечено обрядовыми, догматическими, этическими и другими различиями. В период VII-X веков происходит усиление миссионерской деятельности, в результате чего такие территории, как Англия, Германия, Австрия, Дания, Нидерланды принимают христианство. В этот период формируется латинская традиция во главе с Альбертом Магдебургским. Важно, что в этот период деятельность Кирилла и Мефодия приводит к христианизации славянских народов Европы.
Основные принципы христианства как вероисповедной системы изложены в 12 пунктах Символа Веры, принятого на первых двух Вселенских Соборах в Нике и Константинополе. Основы Священного Предания христианской церкви выражаются в трудах отцов церкви и греческой философии. Все принципы Символа Веры в современном православии сохраняются и по настоящее время, что позволяет православию рассматривать свою историю со второго века н.э., когда оно не имело влияния на светскую власть и сохраняло Апостольские учения.
Другое направление в христианстве (ставшее позже католическим) постепенно внедряло отхождение от Библейских истин. Одним из таких отхождений было изменение Символа Веры, которое не соответствовало учению Христа и Апостолов. Постепенное внедрение в христианство небиблейских учений привело к Великому Расколу, а также к процессу понижения духовности человека. Для католической церкви процесс потери духовности сыграл отрицательную роль в виде стремления Церкви активно вмешиваться в работу светского государства, чего не должно быть, так как она должна заниматься исключительно духовными вопросами. Нужно сказать, что современное православие смогло сохранить истинное христианство и удержаться в рамках библейского и нравственного учения.

Христианство и православие древних славян

Задайте на улице прохожему вопрос: "Какая основная религия в России?" И большинство ответит вам, что она - православная. Причём, эта большая половина будет удивлена, узнав, что она же - христианская, считая, что христианство - это только католики. А мы - православные. Так откуда такая уверенность? А дело в том, что, оказывается, православие (в понимании сейчас - язычество) было религией древних славян, а христианство до Великого Раскола было единой церковью, которая дружно боролась с многочисленными ересями и не помышляла о разделении.
Однако предпосылки к нему были. Римская империя разделилась на Западную и Восточную, и в Восточной части появился свой церковный глава - Константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. Предпосылки для "драки" были - оставалось найти только повод, и он не замедлил найтись. Западная церковь сделала небольшое добавление к христианскому Символу Веры - об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына. Этот сугубо богословский нюанс, непонятный большей части верующих, и стал затравкой для большой "драки". В 1054 году римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей, которые начали называться католическая (Западная) и ортодоксальная (Восточная).
Обратим внимание, что этот Раскол произошёл в то время, когда основные славянские общины уже были под покровительством Единой христианской церкви. Одной из последних стран, принявших християнство, была Россия, крещение которой провёл князь Владимир в 988 году, церковь была ещё едина и православия ещё не было. Таким образом, понятия "православие" и "христианство" не тождественны и несут в себе совершенно разные значения.
Восточная церковь считает, что православие начинается со II века н.э. Научные исследования этого вопроса показали, что это хорошо созданный исторический миф. Для того, чтобы отойти от этого мифа, надо знать, что древние славянские народы исповедовали старую дохристианскую веру своих предков - ПРАВОСЛАВИЕ.
Славян называли православными, ибо они ПРАВЬ славили. Что такое "ПРАВЬ"? Наши предки верили в то, что реальность - космос - разделён на три уровня. И это очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир. На Руси эти три уровня назвали так:

- Высший уровень - это уровень Прави или Правь.
- Второй, средний уровень - это Явь.
- И Низший уровень - это Навь. Навь или Не-явь, неявленный.
Итак:
- Мир Прави - это мир, где всё правильно или идеальный высший мир. Это Мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
- Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
- И Мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, посмертный мир.

Таких уровней в христианстве нет. Библия об этом умалчивает.
В индийских Ведах тоже говорится о существовании трёх миров:

- Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости.
- Средний мир охвачен страстью.
- Низший мир погружён в невежество.

Вот такое сходство понимания мира у древних славян (язычество) и индийских Ведах даёт и схожую мотивацию в жизни, то есть необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно всё делать правильно, то есть по закону Бога.
От корня "правь" происходит такое слово, как "правда". Правда - то, что даёт правь. "Да" - это "давать", а "правь" - это "высшее". Итак, "правда" - это то, что даёт правь - управление, исправление, правительство, прав, не прав. То есть, корнем всех этих слов является вот этот: "прав" или "правь", то есть Высшее начало. Фактически, нам из древнего учения славян (язычества) указывают на то, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или Высшей реальности, и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезёй прави. Правда становится в этом случае Законом [16].

Подмена названия "правоверие" на "православие". После Раскола (1054 год) Восточная церковь стала называться "Ортодоксальная церковь" или в полном названии: "Греко-кафолическая ортодоксальная церковь". Причём "Ортодоксия" переводится как правоверие и, соответственно, ортодоксальный - как правоверный. Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить правоверие на православие?
Произошло это в XVII веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где сводится всё якобы к замене двуперстного крестного знамения на троеперстное и хождение крестного хода в другую сторону (что сохранилось у современных староверов). Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.
В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича, на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только христианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков - православие. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника - христианского патриарха Никона, ибо православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.
Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви, якобы из-за несоответствия греческих и славянских текстов, он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразу "правоверная вера христианская" на "православная вера христианская". В сохранившихся до наших времён Чтениях Минеях мы можем видеть старый вариант записи "Правоверная вера христианская". Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.
Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили "харатийных" книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского православия.
Во-вторых, стиралась из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того, патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двоеперстного.
Так началась реформа, равно как и протест против неё, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым - они указывали патриарху на самочинность действий. В ответ он в 1654 году устраивает Собор, на котором в результате давления на участников добивается провести "книжную справу" (правка текстовых переводов богослужебных книг) по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.
Сторонники христианских традиций обвинили Никона в трёхъязычной ереси и потакании язычеству, так христиане называли православие, то есть старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский Собор осудил и низложил Никона, а всех сторонников реформ предал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками (староверами) и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооружённых столкновений, пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудила некоторые положения реформ Никона.

Справка: Трёхъязыческая ересь - название для учения о возможности существования священного писания исключительно на языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом: еврейском, греческом и латинском. Упоминается в житии Кирилла и Мефодия в связи с их переводами богослужебных текстов при основании славянских церквей.
Один из виднейших богословов митрополит Илларион (Алфеев) писал: "Трёхъязыческая ересь была преодолена, хотя её рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык "сакральным", не раз встречаются в последующей истории Церкви.

Так, по решению московского Собора, в богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра I: "...А яко христианский Государь, правоверие же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель..."
Как мы видим, даже в XVIII веке Петра I называют христианским государем, Правоверья и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.
И в качестве ещё одного примера, что Единая христианская церковь не употребляла слово "православие", а это слово употреблялось только у древних славян. Так, византийский монах Велизарий в 532 году н.э., задолго до крещения Руси, написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: "Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя.."
Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: "православные словены и русины". Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были православными за многие сотни (а возможно, и тысячи) лет до обращения их в христианскую веру.

Образование Русской Православной Церкви (РПЦ). Исходя из вышеизложенного, появляется опять вопрос, когда же термин "православие" стал официально использоваться христианской церковью?
Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - "Российская Греко-Кафолическая церковь". Или, как её ещё называли, "Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда".
Христианская церковь под названием "Русская Православная Церковь" (РПЦ) появилась в Советском Союзе только 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). В начале 1945 года, в соответствии с указом Иосифа Сталина, в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен Собор Русской православной церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.
Для того, чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать, что же в действительности означало слово "православие" в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков. Потому что, получив своё образование в советское время, современные учёные мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что ещё в глубокой древности, задолго до зарождения христианства, на славянских землях существовало православие. Оно охватывало не только время, когда наши мудрые предки Правь славили, но и отражало глубинную суть православия, которое гораздо больше и объёмнее, чем это представляется сегодня.
Образное значение этого слова включало в себя и понятие, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное, славянское. Оно включало в себя:
-- Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, Конах и устоях Рода.
-- Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении.
-- Копное право, которое регулировало взаимодействие между общинами, живущими в больших поселениях, коими являлись города.
-- Весовое право, которое определяло взаимоотношения между общинами, живущими в разных городах и посёлках в пределах одной Веси, то есть в пределах одной области расселения и проживания.
-- Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского общества.
Любое Право, от Родового до Вечевого, было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков.
И что же делать после того, как мы узнали, что православие - это вера древнего славянского народа и что это православие не имеет отношения к Единой христианской церкви? А надо посмотреть на реальные взаимоотношения этих двух культурно-религиозных направлений, особенно Восточной христианской церкви и славянского православия после Великого Раскола.
Так исторически сложилось, что Восточное христианство пришло на территорию проживания славян, где уже был свой общественный уклад и была своя вера (православие). И на протяжении нескольких сотен лет проходило взаимное проникновение этих культур. Так, славянское православие заменило культ своих дохристианских божеств-покровителей на лики христианских святых. А древние языческие праведники получили новые названия и с веками стали считаться христианскими.
Основа культурно-исторического процесса всегда национальна. Заимствование представляет собой включение элементов сторонней культуры в сложившуюся структуру культуры национальной. Исследователь древнерусских рукописей А.Ф.Замалеев пришёл к выводу, что:

"народное язычество серьёзно видоизменило важнейшие обряды и догматические законоположения христианства... Постепенно русский народ приспособил христианство к своим нуждам, значительно его трансформировав.
Языческая мысль, русское представление о добре и зле проникло в христианские проповеди и наставления, определив тем самым оригинальность русского православия. Идеалу христианского благочестия (посты и молитвы) был противопоставлен идеал нравственной жизни: помощь, милосердие, сочувствие, честность, щедрость, который был позднее приписан христианству, но по сути принадлежит гению русского народа".

Вера в небесное происхождение духа человеческого идёт с русским народом из дремучей глубины веков, от могучих вождей и жрецов, водивших славянские племена неведомыми земными путями. В сокровищнице национальной мысли сохранилось понимание места человека в космической системе и запечатлелись моральные принципы взаимодействия с окружающим миром. Придя на Русь, ближневосточное христианство испытало сильное влияние древней и более нравственно высокой системы мировоззрения - русского православия.
Тысячелетие на Руси происходили изменения христианства, продолжаются они и по сей день, формируя идеалы православия. И дело не в том, что за костюмами христианских святых проступают черты славянских божеств, языческих духов-покровителей, а в том, что в православных текстах, комментариях к Писанию и в проповедях провозглашаются вещи, невозможные для ранней идеологии Востока [21].
В трудах русских религиозных мыслителей в качестве высших ценностей утверждены справедливость, нравственность и правда. Русские священники проповедуют эти же принципы, объединяя их в божественную справедливость. Кроме того, они проповедуют не только любовь к родной земле, но и терпимость к иноверцам. Лучшие представители церкви понимают, что для здоровья народного необходимо сохранение вековых традиций и обычаев, а не разрушение всего уклада жизни.
И ещё одно важное влияние христианства на славянское православие. Известно, что язычество - это преклонение творению (созданию), а не Творцу (Создателю), то есть почитание или поклонение кому-либо или чему-либо кроме единого Бога. А как известно, единобожие, которое определено во всех мировых религиях (христианство, мусульманство, буддизм, иудаизм) было основой превращения общин и племён в единый народ и организацию государства. Эту свою роль христианство выполнило на всей территории проживания восточных славян, впитав в себя при этом всё лучшее из славянского православия. Поэтому современная трактовка Восточной церкви, что она является Православной христианской церковью и для неё православие начинается со II века н.э., можно считать оправданной. Кроме того, Восточная церковь осталась на принципах, принятых первыми Священными Соборами, - Символах Веры - и поэтому является преемницей Единой христианской церкви, которая перестала существовать после Великого Раскола 1054 года.

Мифы о славянах

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт славянской православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства - тысячу лет назад. А до того, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок, порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, "мрак язычества". Духовная самобытность, дохристианская история Руси часто показана в тёмном цвете, наши предки в ней "дикие" варвары, в звериных шкурах, живущие охотой и рыболовством в первобытных лесах и болотах. Единственное светлое пятно в этой истории - это княгиня Ольга, пытающаяся привить дикарям принципы христианства. Однако, это неправда. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги учёных - археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти учёные уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти учёные рассказывают о том, что им удалось выяснить.
Древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие говорят: "На счастье". Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже как звать? ... А кроме того, учёные не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже, чем мы теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке - языке мифологического представления и сказочного эпоса.
Общие мифологические основы прослеживаются в верованиях и преданиях всех индоевропейских племён. А.Н.Афанасьев (1826 - 1871 гг.) писал в своём исследовании:

"Сравнительное изучение сказок, живущих в устах индоевропейских народов, приводит к двум заключениям: во-первых, что сказки создавались на мотивах, лежащих в основе древнейших воззрений арийского народа на природу и, во-вторых, что, по всему вероятию, уже в
эту давнюю арийскую эпоху были выработаны главные типы сказочного эпоса и потом разнесены разделившимися племенами в разные стороны - на места их новых поселений, сохранены же народною памятью - как и все поверья, обряды и мифические представления".

Характерными чертами этих воззрений являются понимание нераздельности, слитности природы и человека, её одухотворение. Сегодня нам необходимо принять мысль о более высокой духовной продвинутости древних племён, исповедовавших ведическую философию, в отличие от представителей современной техногенной культуры. Почтительное отношение к природе - среде своего обитания - позволяло ведической цивилизации поддерживать экологический баланс - чистоту земли, воды и воздуха - на основе чистоты мыслей и поведения. В те далёкие времена люди глубоко осознавали, что Верховное Божество Вселенной проявляет свою волю и творческую фантазию через разнообразные природные формы, и весь мир пронизан Его дивными энергиями. Отсюда происходят культы поклонения водным источникам, камням, священным деревьям, солнцу, луне и их духам - хранителям.
Исследователь славянских ритуалов Н.Н.Велецкая в книге
"Языческая символика славянских архаических ритуалов" (М.: Наука, 1978) анализирует мировоззренческие основы славянских народов, проявившиеся в культе предков. Она приходит к вполне очевидному выводу: "В основе понимания смерти, как формы перехода в другой мир, лежат общеиндоевропейские идеи извечного кругооборота перевоплощений". Это подтверждает, что реинкарнация является законом эволюции. Именно ведические тексты содержат матрицу миропонимания и для большинства народов Земли являются источником идеи бессмертия жизненного начала, поступательного движения к высшим формам. По мнению Велецкой, "Ригведа, как наиболее древняя часть Вед, даёт ключ к пониманию архаических явлений языческой обрядности". К славянскому культу предков относятся представления о том, что благополучие потомков зависит от потустороннего покровительства предков, которые обладают тайнами связей с Высшими силами небесного и земного миров и постоянно воздействуют на земную жизнь.
Отметим, что "Ригведа" (составленная между 1200 г. до н.э. и 1000 г. до н.э.) является наиболее древней и значительной из Вед и является ценным источником для изучения славянской мифологии. Было установлено, что в текстах этой книги существует много культурного и лингвинистического сходства со священной книгой ариев - "Авестой", которая была написана значительно раньше (более 2000 г. до н.э.). Славянские веды тоже, очевидно, в своей основе имеют корни учения ариев - "Авесту", так как из 10 книг "Ригведы" седьмая книга содержит сто четыре гимна, посвящённых таким богам, как Агни (огонь), Варуна (дождь), Ваню (ветер), Сарасвати (богиня знаний) и т.д. Многие из них являются богами и языческой культуры славян. Кроме того, Агни (огонь, жертвенное пламя) по звучанию и смыслу схож с русским словом "огонь". По глубокому убеждению Т.Я.Елизаренковой :

"... при переводе с ведического на другие языки русский язык обладает рядом несомненных преимуществ перед западноевропейскими языками. Эти преимущества определяются как большей степенью соответствия между ведическим и русским в силу лучшей сохранности в нём архаизмов (устаревших слов - авт.), чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифопоэтической традиции к индо-иранской". ("Ригведа - великое начало индийской литературы и культуры" - М.: 1999, 758 с.)

Рассмотрим значение слова "язычество". Словом "язык" обозначалось понятие "народ". "Язычниками" называли людей, которые долгое время сохраняли традиции прадедов и древнейшие, сокровенные знания. Прежде всего, нужно развеять миф о "неграмотности некрещеной Руси", о том, что письменность у славян появилась благодаря деятельности двух монахов - Кирилла и Мефодия. Известно, что Кирилл и Мефодий построили свой алфавит на базе русской Азбуки. В "Паннопском житии" Кирилл записал, что в Корсуни он увидел Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами. Там же он встретил человека, обучившего его русской грамоте. Кирилл был восхищён совершенством незнакомой азбуки. Кириллический алфавит был разработан миссионерами Кириллом и Мефодием с использованием букв русской Азбуки для внедрения христианства у восточных славян и укрепления в их сознании библейских законов. В трудах М.В.Ломоносова проведена чёткая граница между церковно-славянской азбукой и гражданской русской азбукой, прямой наследницей праславянской Азбуки.
У славян были и другие виды письменности: глаголица, буквица, руница. На самом деле, каждый ведун, знахарь и чародей являлся кладезем глубоких знаний о природе и человеке. Исследования учёных показывают, что славяне использовали самые изысканные и утончённые методы передачи духовной и чисто практической информации.
Древнейшим и самым сложным является язык символов, так как расшифровать его содержание порой могли только жрецы-волхвы. Славянская символика является отражением метафорического мышления духовного развития людей. Этот язык передавался от поколения к поколению, он сохранился до наших дней на фасадах деревенских изб и в орнаментах декоративно-прикладного искусства. Невежественные люди считают древние символы узорами или украшениями, ничего не подозревая об их таинственном смысле. На самом деле, в деревянной резьбе и художественной росписи, в композициях ковров и вологодских кружевах запечатлены легенды о сотворении мира, распространении Божьей благодати, а также благословения новым поколениям людей. Всевышний Господь, всеобщая взаимосвязь и непрерывная духовная деятельность являются главными идеями лучших национальных произведений искусства, которые изначально создавались как предметы культа.
Теперь мы видим массу данных, что славяно-русы имели свою письменность задолго до крещения. А письменность является отличительным признаком развитой цивилизации.
Таким образом, наши пращуры были весьма развитым народом, имели свою державу, цивилизацию, задолго до крещения.
"Чёрный" миф о дикости "древних славян" является инструментом информационной войны, созданным для уничтожения памяти об уникальной древнерусской цивилизации, вырабатывания у нас комплекса неполноценности. В прозападных научных кругах принято называть славянские племена дикими и неграмотными, не имеющими своей истории. Эти невежественные рассуждения - тот отголосок информационной войны европейских лидеров против яркой и сильной славянской цивилизации, войны, которая насчитывает сотни лет.
Мы должны проделать огромную работу по восстановлению образа наших предков, их истории, веры, их духовной и материальной культуры. В настоящее время ряд исследователей предпринимают значительные усилия для того, чтобы уничтожить "белые пятна" в истории Руси. Можно рекомендовать замечательную энциклопедию М.Семёновой "Мы - славяне" (автора знаменитого романа "Волкодав"), исследования Льва Прозорова ("Времена русских богатырей", "Варяжская Русь" и др.) и много других авторов.

Славяне - наследники ариев

Анализируя древние памятники духовной литературы - гимны Вед, Авесту, Упанишады, - известный учёный-санскритолог Бала Гапгадхара Тилак (1856 - 1920 гг.) в книге "Арктическая родина в Ведах" [14], впервые изданной в 1903 году, доказал тот факт, что в Ведах описывалась не южная, а северная природа! И пришёл к выводу, что истинная прародина ариев, древних основателей ведической цивилизации, существовала в арктическом регионе. Затем оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Часть из них осела в Индии и, смешавшись с местными дравидийскими племенами, дала начало новой культуре - индуизму.
Тилак рассматривает деяния традиционных ведических богов, риши (Вишну, Варуна, Ушас, Сурью, Индру, Ашвинов и др.) как действующих в условиях северной арктической природы, и даже проводит параллели между некоторыми ведическими персонажами и сказочными персонажами русского фольклора (Снежная королева, Кощей Бессмертный, Иванушка-дурачок и др.). Анализируя Веды и Авесту, индийский учёный на основе исторических, астрономических и географических наблюдений, увидел в древних текстах прямые указания на то, что после переселения из арктических регионов истинной родиной ариев стали Заполярье и север России.
Своим открытием Б.Г.Тилак опередил и предвосхитил дальнейшие открытия археологов, физиков и астрономов в этом направлении. Учитывая, что послеледниковый период начался около 8 тыс. лет назад, он доказал, что Веды по возрасту гораздо старше, нежели принято думать в научных кругах, подтвердив таким образом традиционное мнение, описанное Вьясой в "Махабхарате" о том, что Веды были уничтожены и затем восстановлены.
Исследования Тилака ясно показывают, что, хотя Веды и являются древнейшим памятником отражающим жизнь арийской расы, всё же цивилизация, культура, качества богов, описанные в них, появились не одновременно с творчеством индийских ведических поэтов-риши, а были восприняты ими от святых предков-ариев, живших в доледниковый период на Северной родине приполярной области, которая в то время была цветущим краем [14].
Санскритолог Рахула Санкритьяяна за время проживания в России убедился в верности выводов Тилака. Однако, в отличие от Тилака, который свои исследования построил на анализе отрывков Вед, Авесты, астрономии, геофизике, гляциологии (науке о ледниках), Санкритьяяна обратил внимание на обилие удивительных языковых совпадений в русском языке и санскрите (древний язык Индии), на параллели в способах словообразования и даже в суффиксах и приставках слов. Занимаясь исследованием миграции ариев на юг, в сторону Индии, он открывает, что местом их исхода было верховье Волги. Описывая путь ариев на восток, контакты с другими народами, приход в Индию, он выявляет общность проживания и кровное родство с предками славян на древнерусской земле, у истоков Волги, которая и является прототипом Ганги (или самой исторической Гангой). Этими общими предками были древние арии - "индо-славы". Результаты этих исследований весьма важны для нас, пытающихся осмыслить историческое прошлое и духовные истоки своего народа [24].

Великая Тартария. Согласно Британской энциклопедии 1771 года практически вся Сибирь образовывала в то время (то есть в конце XVIII века!) самостоятельное государство со столицей в Тобольске. При этом Московская Тартатия, согласно утверждению энциклопедии, была самой большой страной в мире. В первом издании Британской энциклопедии 1771 года нет никаких упоминаний о Российской империи. Там написано, что самой большой страной мира, занимающей почти всю Евразию, является Великая Тартария - империя Русов. А Московское княжество, куда к этому времени уже посадили править Романовых, является лишь одной из провинций этой огромной империи. В Британской энциклопедии представлены так же карты Европы и Азии, на которых всё это хорошо видно:

"Тартария, громадная страна в северной части Асии, граничащая с Сибирью на севере и западе, которая называется Великая Тартария. Тартары, живущие южнее Московии и Сибири, называются Астраханскими, Черкасскими и Дагестанскими; живущие на северо-западе от Каспийского моря называются Калмыцкими Тартарами, они занимают территорию между Сибирью и Каспийским морем; Узбекскими тартарами и монголами - те, которые обитают севернее Персии и Индии и, наконец, Тибетскими называются те, которые живут на северо-запад от Китая".

Энциклопедия "Британика", первое издание,

том 3, Эдинбург, 1771 г., с. 887.

Информация о существовании Тартарии, как крупного государства, хорошо подтверждается непредвзятыми географическими картами средневекового периода:

-- http://yadi.sk/d/GOASAJAa1T70G - 320 карт. [1,18 ГБ].
-- Дополнительная ссылка на Яндексе - 294 карты, [1,10 ГБ].
-- Альбом карт Тартарии (287 фото), [ > 1 ГБ].
-- Видео: Коллекция карт Великой Тартарии.

Наиболее полная коллекция карт с геополитическим обозначением Тартарии насчитывает 320 карт, 1,18 ГБ. Что в них особенного? На них обозначена большая страна на Евразийском пространстве, о которой нам ни в школе, ни в вузе не говорили ни слова.
Лишь на этом ресурсе 320 карт, что далеко не исчерпывает все существующие документы, более трёх сотен карт, показывающих нашу страну. А мы об этом ничего и знать не знаем, а если кто и слышал, так скорее всего, просто не поверил.
В этом направлении очень интересные исследования лингвистов. Они фактически подтвердили, что на юге граница Тартарии проходила по Великой Китайской стене (в современной трактовке). Лингвисты доказали, что слово Китай - это стена, а не территория. Китай (Кiйтай) - это древнее славянское слово, которое означает "великая изгородь".
Кiй - это изгородь или жердь, т.е. изгородь делали из тонких жердей. Заметьте, у биллиардистов тонкая жердь, которой играют, тоже называется "кий".
Тай - это вершина, завершение. Допустим: "АлТАЙ" - это всё завершающее или каменные вершины, которые все элементы собрали; "ТАЙга" - завершение пути; "ТАЙлеть" - месяц завершения.
То есть, по-славянски: Кiйтай - это великая изгородь. Потом буквы "iй" слились в одну "и", и получилось современное слово "Китай", которое означало не территорию, как сейчас называют, а именно Великую стену. Поэтому в Москве до сих пор "Китай-город", не потому, что там китайцы живут, а потому что в древности эта местность была обнесена высокой крепостной стеной, но сначала это была деревянная изгородь, поэтому и назвали "Китай", а потом уже каменная.
В эту историческую справедливость, что Великая Тартария - Империя Русов, внесли свою лепту и археологи. Исследуя Великую Китайскую стену, они обнаружили, что бойницы Великой стены направлены на южную сторону, т.е. её строили не охранять Великого Дракона с севера, а наоборот, перекрыть им путь в страну Великой Расы (Тартарию), т.е. к славянам, и граница между этими цивилизациями пролегала именно там, где построена эта стена. Вот что по этому поводу говорит исследователь, президент Академии фундаментальных наук Андрей Александрович Тюняев:

"Как известно, к северу от территории современного Китая существовала гораздо более древняя цивилизация. Это неоднократно подтверждено археологическими открытиями, сделанными в частности, на территории Восточной Сибири. Впечатляющие свидетельства этой цивилизации, сопоставимо с Аркаимом на Урале, не только до сих пор не изучены и не осмыслены мировой исторической наукой, но даже и не получили должной оценки в самой России. Что же касается так называемой "китайской стены", то говорить о ней, как о достижении древней китайской цивилизации, не совсем правомерно. Здесь для подтверждения нашей научной правоты достаточно привести только один факт. Бойницы на значительной части стены направлены не на север, а на юг! И это отчётливо видно не только на более древних, не реконструированных участках стены, но даже и на недавних фотографиях и в произведениях китайского рисунка.
Ранее самими китайцами было сделано открытие о принадлежности древней китайской письменности другому народу. Есть уже опубликованные работы, доказывающие, что этим народом были славяне-арии".

Так Великая Китайская стена по-прежнему остаётся одной из нерешённых загадок истории. Порой тщательно скрываемой истории. Есть очень показательная фотография, на которой запечатлена удавшаяся попытка китайского руководителя Дэн Сяо Пина "окитаить" Великую Китайскую стену. Вполне по-китайски - "реставрация" заключалась в переброске бойниц на северную сторону и постройке лестниц для туристов. Так на наших глазах создают ложную историю. Кстати, доступ туристов к стене разрешён исключительно на отреставрированном Пекинском участке.
Возникает вопрос: куда же делось это огромное государство - Тартария? Стоит только задать этот вопрос, как тут же начинают всплывать и по-новому осмысливаться факты, показывающие, что вплоть до конца XVIII века на территории Евразии существовало огромное государство. Начиная с XIX века его исключили из мировой истории. Сделав вид, будто его никогда не было.
Что же произошло в конце XVIII века? Куда исчезла величайшая империя нашего мира? Империя никуда не исчезла. Стали быстро исчезать все воспоминания о ней! А уже в следующем издании Британской энциклопедии вся информация о Тартарии отсутствует полностью.
Фальсификация истории цивилизации Русов в XIX веке вступила в завершающую фазу. Западной цивилизации нужно было скрыть реальную историю человечества и сформировать новую - для себя. Опираясь на своих помощников, они успешно справились с этой гнусной задачей - фальсификацией истории нашей цивилизации. Всё человечество было обмануто и оболванено. Было уничтожено огромное число книг, картин, фресок и любых других свидетельств и упоминаний о великой империи Русов, процветавшей на нашей планете многие сотни тысяч лет.
Многие никак не могут себе представить, что историю, исторические документы, летописи и карты можно исказить до такой степени, что написанная история окажется невероятно далёкой от действительно имевшей место. В сочетании с другим излюбленным методом фальсификации - замалчиванием, изменённая история становится реальностью.
Ну не могут же они все документы сфальсифицировать или уничтожить, а версию истории предложить совершено лживую! Так думают многие. Увы, могут сфальсифицировать и могут скрыть. Что и было с успехом проделано Жозефом Скалигером (1540-1609 гг., основатель современной научной исторической хронологии) и прочими иезуитами. Поэтому нам и предлагаю лишь "бегло взглянуть" на эти документы, на которых сотни авторов показали нашу Родину: ТАРТАРИЮ.

Справка: Раздел "География" в Британской энциклопедии 1771 года заканчивается таблицей географических карт, где перечислены все известные её авторам страны. Очень любопытно и неожиданно, что Российская Империя того времени рассматривается авторами Британской энциклопедии, судя по этой таблице (том 2, с. 682-684. См. рис 9.6 (о), рис. 9.6, рис. 9.7 и рис. 9.8) как объединение нескольких различных стран. А именно, западная часть Руси - Московия или Московская Тартария... В этой маленькой части Руси правила династия Романовых. Остальная часть Руси, занимавшая практически весь материк Евразии на востоке и юге от Московии того времени со столицей в Тобольске, называется Тартария или Русская Империя.
До крещения люди на Руси были образованными, практически все умели читать, писать, считать (см. И.Тищенко "Русская культура старше европейской"). У наших предков было ведическое мировоззрение, что не было религией. Так как суть любой религии сводится к принятию догм и правил. Ведическое же мировоззрение давало людям именно понимание реальных законов природы, понимание того, как устроен мир, что есть хорошо, а что - плохо.
Крещение ведической Руси происходило далеко не мирным способом. Так, если до "крещения" на территории Киевской Руси было 300 городов и проживало 12 миллионов жителей, но после 12-тилетнего крещения осталось только 30 городов и 3 миллиона населения! (Дий Владимир, "Русь православная до принятия христианства и после").
Но ведическая Славяно-Арийская империя (Великая Тартария) не могла спокойно смотреть на происки своих "врагов", которые уничтожили три четверти населения Киевского княжества и, главное, которые уничтожали Ведическое мировоззрение (православие). Её ответные действия были осуществлены к лету 1223 года на реке Калке и вошли в современную историю в искажённом виде, под названием монголо-татарского нашествия орд хана Батыя на Киевскую Русь.
Почему в искажённо виде? Да потому, что:

Эти факты и многие другие исследования, в частности, генетические, позволяют сделать допущение, что не было никакого монголо-татарского нашествия и ига, а было возвращение взбунтовавшихся провинций под крыло метрополии, восстановление целостности государства - Великой Тартарии. У хана Батыя была задача возвратить под крыло ведической Империи западноевропейские провинции - государства и остановить нашествие христиан на Русь (сохранить православие). Но сильное сопротивление некоторых князей, почувствовавших вкус ещё ограниченной, но очень большой власти княжества Киевской Руси, и новые беспорядки на дальневосточной границе не позволили довести эти планы до завершения (Н.В.Левашов - "Россия в кривых зеркалах". Том 2).

В настоящее время группой учёных под руководством академика РАН математика А.Т.Фоменко активно развивается теория радикального пересмотра современной всемирной истории ("Новая хронология"). Они предлагают собственную реконструкцию истории человечества, в основе которой лежит гипотеза о существовании в Средние века гигантской империи (Тартария) с политическим центром на территории Руси, охватывающей почти всю территорию Европы и Азии, а согласно позднейшим публикациям и частично Америку (Аляска, западная часть Северо-Американского континента).
Авторский коллектив написал по новой хронологии достаточно много книг (7 томов в 14 книгах). В качестве примера некоторые из них:

-- Числа против лжи (А.Т.Фоменко).
-- Небесный календарь древних (А,Т.Фоменко, Т.Н.Фоменко, Г.В.Носовский).
-- Тайна русской истории (А.Т.Фоменко, Г.В.Фоменко).
-- Западный миф (А.Т.Фоменко, Г.В.Носовский).

Издатель семитомника по новой хронологии выпустил первые 5 томов перевода на английском языке. Книги представлены на amazon.com, где вокруг них развернулась серьёзная научная дискуссия между традиционными историками и сторонниками новой хронологии:

"Наш анализ хронологии и истории вскрыл поразительное обстоятельство. На основе применённых нами математических методов было доказано, что скалигеровская хронология а, следовательно, и скалигеровская история "древности" и средневековья, в корне неверна. Более того, оказалось, что наша история вплоть до конца XVI века была сознательно фальсифицирована в эпоху XVII- XVIII веков".

А.Т.Фоменко , Г.В. Носовский

Великая Тартария исчезла с политической карты мира около двухсот лет назад. Точнее, была стёрта с этой карты. Стёрта настолько тщательно, что почти двести лет о ней никто и слыхом не слыхивал. И знать не знал. Пока не появились работы академика Фоменко по Новой Хронологии, возвратившие в научный оборот множество свидетельств существования этого государства. Крупнейшего из когда-либо существовавших на нашей планете.

Летоисчисление древних Русов

Историческое Наследие - летоисчисление - у каждого народа всегда было своё. Но если на некоторой территории вводится чужой календарь, чужое летоисчисление, то народ, проживающий на этой территории, фактически отсекается от своего исторического Наследия. Так Пётр I не просто заменил русский календарь на европейский, а он реально украл у русского народа 5508 лет исторического Наследия Предков. И, как следствие, появилась возможность в академических книжках по истории написать, что до христианизации Руси как-бы и не было.
Каждый народ ведёт свою форму летоисчисления. Так, при закладке любого Храма, в данной местности вводится летоисчисление от Сотворения Храма. При храме могло быть несколько летоисчислений, чтобы не пользоваться длинными записями, вводили новое летоисчисление, но при этом сохранялось и старое. Так было не только на Руси, как пример - в Индии существуют более 300 форм летоисчисления (300 календарей).
В 1948 году Опалённый стан (Палестина) разделили на две части: Палестину и Израиль, и Израиль вернул себе свой календарь. То есть, во всём мире сейчас 2016 год от Рождества Христова, а в Израиле Лето 5776 от Адама. Этим они (израильтяне) как-бы показывают всему миру, мол, у вас культура, наследие всего 2000 лет, а у нас почти 6000 лет, поэтому мы самые главные и вы все происходите от нас (т.е. библейская теория). Для международных договоров они пользуются обычным календарём, а у себя в стране живут только по своему календарю.
У славян своё летоисчисление, Лето 7524 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (СМЗХ). Но это не как у христиан от "Сотворения Мира", сотворение Богом Земли и человека. Нет, у славян Звёздный Храм - это название Лета, т.е. определённой годыны, когда наши Предки победили Предков китайцев, а Сотворение Мира - это заключение мирного договора между народами (Мир сотворили в день осеннего равноденствия).
Историки уже имеют много фактов, что существуют и другие, более поздние формы летоисчисления - ведь не бывает же, чтобы в нулевой год заключали мир. Допустим, Сотворение Мира в Звёздном Храме произошло в Лето 5500 от Великого Похолодания, поэтому следующее Лето 5501 от Великого Похолодания стало ещё и 1-м Летом от СМЗХ. То есть, наследие уже увеличивается, помимо наших 7524 лет, ещё на 5500 лет. Поэтому старые формы записи летоисчислений не отвергаются (что сделал Пётр I), а засчитываются на Новолетие: Лето 7524 от СМЗХ. Это также и Лето 13024 от Великого Похолодания. Эти факты говорят о том, что наше историческое Наследие не тысячу лет, как утверждают христиане или покойный академик Лихачёв: "Зачем разбираться-то, что было до христианства, нам хватит и этой тысячи лет" - ему может и хватит, а славяне должны хранить всё наше историческое Наследие. Ведь, как известно, без прошлого нет будущего.
Фактически, Пётр I своим указом лишил нас будущего, т.к. Царь повелел считать текущий на тот момент по календарю наших предков - Круголету Числобога - год (7208-е Лето от Сотворения Мира в Звёздном Храме) 1700-м годом от Рождества Христова и перенёс начало нового года со дня осеннего солнцестояния на 1 января (по юлианскому календарю).
Официальная наука утверждает, что якобы юлианский календарь более правильный и прогрессивный, поэтому, собственно говоря, и был введён. Но здесь возникает главный вопрос: а какой-такой календарь заменил Пётр I на юлианский? А заменил он календарь, который имел аж на 5508 лет больше истории. Современные учебники истории нам говорят - календарь от сотворения мира. Да, от сотворения мира, только не библейского. А был календарь древних Русов от Сотворения Мира (т.е. подписания мирного договора после кровопролитной войны) в Звёздном Храме (т.е. в год Звёздного Храма по древнеславянскому исчислению). То есть, буквально наши предки закрепили своим календарём событие подписания мирного договора в год Звёздного Храма по Круголету Числобога после победы Державы Великой Расы (в современном понимании - России), над империей Великого Дракона - Аримией (в современном понимании - Китая). Кстати, символическое изображение всадника на белом коне, поражающего копьём дракона, известного по христианской традиции как Георгий Победоносец, на самом деле символизирует как раз эту победу. И поэтому этот символ так распространён и почитаем на Руси среди Славяно-Арийских народов, так как он находится в родовой памяти и на генетическом уровне.
Получается, что если бы Пётр I не отменил этот наш календарь, то сейчас было бы 7524 Лето от СМЗХ. По этому календарю выходит, что даже этот (один из последних) календарь наших предков на 1500 лет старше самой древней официально признанной цивилизации на нашей планете - шумерской, насчитывающей около 6000 лет. Кстати, в наше время официальная версия происхождения славян начинается только в IХ веке, когда они (славяне), не имеющие своей государственности, якобы вылезли из своих землянок и пригласили просвещённую Европу навести у них порядок. И только после принятия крещения эти варвары, эти люди второго сорта, почти звери, по мнению христианства, стали людьми, после их просвещения Кириллом и Мефодием. А Пётр I же в XVII веке прорубил этим невеждам окно в Европу и т.д. и т.п. Здесь встаёт закономерный вопрос: как же эти бедные славяне на протяжении шести с половиной тысяч лет от начала летоисчисления и до IХ века могли жить? И не только жить, но и иметь систему отсчёта (календарь), письменность и всё то, что им якобы после IХ века подарила Европа. Таким образом, очевидно, что, как правило, начало отсчёта какого-либо летоисчисления привязывается к какому-нибудь важному событию для этого народа, которое он хотел бы передать своим потомкам. И эти события неотделимы от календаря, который и даёт привязку по годам к другим событиям. И для того, чтобы стереть память об этих событиях, достаточно просто изменить систему отсчёта у этого народа. Подобных орудий скрытого геноцида славян великое множество. И будет он продолжаться до тех пор, пока мы, славяне, не осознаем своё великое прошлое, не разбудим свою генетическую память и не сделаем идею восстановления нашей правдивой истории национальной.
Даже то летоисчисление от СМЗХ, которое Пётр I стремился стереть из памяти русского народа, было не началом отсчёта, а только важной вехой в жизни наших предков. И до этой войны с древним Китаем было своё летоисчисление. А тот факт, что мы об этом практически ничего не знаем, говорит о чудовищной фальсификации нашей истории за последнюю тысячу лет.
Не так давно, в 90-х годах ХХ века, впервые были опубликованы переводы на современный язык древних писаний, сохранённых хранителями-староверами. Эти Веды были записаны на золотых пластинах - Сантиях. Впервые часть из них была обнаружена в Румынии в 1875 году, во время правления Карла I, в монастыре, построенном на месте древнего Ведического капища. В настоящее время из найденных четырёхсот пластин доступны только сто золотых пластин, которые хранятся в спецхране Румынии. Проведенный в институте ядерных исследований Румынии радиоуглеродный анализ показал, что Сантиям более сорока тысяч лет.
В этих документах - Сантиях и Славяно-Арийских Ведах - дан перечень летописей наших предков:

-- 13020 лет от Великой Стужи (т.е. ледникового периода).
-- 44550 лет от сотворения Великого Кола Рассении (т.е. от образования Великого содружества белой расы (на современном языке коло -круг, содружество)).
-- 106790 лет от основания Асгарда Ирийского (т.е. от основания столицы Асгард - города, на реке Ирий (ныне - Иртыш)).
-- 111818 лет от Великого переселения из Даарии (т.е. переселения с прародины Белой Расы на земле - затонувшего материка Даарии, который находился на месте современного Северного Ледовитого океана).
-- 142102 года от эпохи Трёх Лун.
-- И так далее - вплоть до периода 600 000 лет, когда наши предки заселили Мидгард - Землю.
Вот такой исторический документ, который, к сожалению, до сих пор замалчивается и не рассматривается историками.
Все эти события описаны. Сейчас на этот факт всё больше и больше обращает внимание официальная наука. Поскольку эти факты ни опровергнуть, ни исказить нельзя, остаётся только замалчивать.
Приоткрыть завесу тайны можно остановившись подробнее на перечисленных летоисчислениях.
Приведём некоторую информацию из опубликованных переводов древних писаний - Вед, записанных на золотых пластинках - Сантиях [42].
Итак, сначала наши предки - люди белой расы - освоили и заселили северный (в современных названиях) континент - Даария.
Признанный картограф Меркатор ещё в 1554 году создал карту, на основе копии из пирамиды Гизе, континента Даария. Северный континент состоял из четырёх островов, разделённых реками. В центре была столица - Асгард Даарийский. На этом континенте, согласно Славяно-Арийским Ведам, люди белой расы жили более 450000 лет в мире и согласии.
Следующее летоисчисление - 142102 лета от периода Трёх Лун. Что это значит? А это значит, что столько лет назад у нашей планеты появились Три Луны. Этот период был тогда, когда вокруг Мидгард - Земли - вращалось три спутника: луна Леля - малая луна с периодом обращения 7 суток; луна Фатта - средняя луна с периодом обращения 13 суток и луна Месяц - большая луна с периодом обращения 29,5 суток.
То есть 142102 года назад у нашей Земли появилось три луны. Представьте уровень развития наших предков, которые могли создать несколько лун вокруг планеты. Да и современные учёные доказывают, что оставшаяся луна - Месяц - является рукотворной. Такие доказательства, как:
-- очень прочная оболочка под тонким слоем пыли, т.к. кратеры образованные разной силой воздействия являются, практически, одной глубины;
-- орбита Луны идёт точно по окружности, что невозможно в условиях влияния разных гравитаций на неё других космических тел, и её вращение должно быть, как минимум, по эллиптической орбите;
-- период вращения Луны точно соответствует периоду вращения вокруг Земли, т.е. мы можем наблюдать с земли только одну сторону Луны. Это происходит потому, что Луна имеет неоднородную структуру и, подобно игрушке "Ванька-Встанька" обращена к Земле одной (более тяжёлой) стороной, т.к. она имеет пустоты на другой своей половине и более тяжёлая сторона всегда будет синхронизироваться к Земле, подобно игрушке;
-- угловой диаметр Луны точно соответствует угловому диаметру Солнца относительно Земли, что никак не может быть простым совпадением.
Луны наши предки создали, чтобы придать нашей планете гравитационную стабильность. Если посмотреть на сегодняшнюю луну, то мы увидим её всю испещрённой кратерами. Это потому, что она, как магнитная ловушка, является огромным сачком для космического мусора. То есть, является своеобразным щитом для нашей планеты. Представляете, если таких щитов - три. И жили наши предки в счастье и радости последующие 30000 лет с начала летоисчисления эпохи трёх лун до планетарной катастрофы.
В результате войны наших предков - людей Белой расы - с космическими представителями другой расы, которая стремилась захватить нашу планету с целью своего возможного развития на ней, самая малая луна - Леля - была разрушена, поскольку на ней были размещены базы пришельцев. После падения обломков Лели на Землю произошла планетарная катастрофа. И материк Даария начал погружаться в океан. Так как он погружался довольно медленно, наши предки переселились на ближайший материк Асию - землю Богов (и сейчас людей, достигших в чём-то высшего мастерства, называют Асами, или Богами - людей, достигших высокого уровня развития своей сущности). После этого переселения и начали новый отсчёт летоисчисления. Начала своё развитие новая империя - Великая Асия. Сейчас слово Асия переименовалось в Азию (хотя в английской версии Азия и сейчас именуется как ASIA, т.е. АСИЯ, а в русском языке вытравили, чтобы генетика не резонировала), и стала частью континента Евразии.
Через пять с лишним тысяч лет наши предки начали новое летоисчисление от основания новой столицы - Асгарда Ирийского, в память об Асгарде Даарийском. Ирийский, потому что он находился в месте слияния реки Ирий, ныне Иртыш, с рекой Омь. Сегодня на этом месте располагается город Омск. В настоящее время сохранилась часть сети подземных строений. Так мирно существовала столица, пока не пришло время нового летоисчисления.
13020 лет назад произошла вторая планетарная катастрофа и началась Великая Стужа (известная нам как малый ледниковый период). После отброса уровня жизни до первобытного во время Стужи, началось новое летоисчисление. Эта катастрофа произошла в результате войны между Великой Асией и островом-государством Антланью, в результате которой упали на Землю осколки разрушенной луны Фатты. Фатта до падения вращалась вокруг Мидгарда - Земли - в экваториальной плоскости с периодом обращения 13 суток:

"Но великий достаток отуманил головы Вождей и Жрецов Антлани. Лень и желание чужого затмили разум их. И начали они лгать Богам и людям, стали жить только по своим законам, нарушая Заветы Мудрых Первопредков и Закон Бога-Творца Единого. И начали использовать Силу Стихии Мидгард-Земли для достижения своих целей. В битве между людьми Белой Расы и жрецами Антлани, которые экспериментируя с Кристаллами Силы (с помощью которых можно видоизменять поля, ядра лун и Земли), случайно уничтожили луну Фатту".

Славяно-Арийские Веды

При уничтожении Фатты громадный осколок врезался в Землю, в результате чего на 23,5 градуса изменился наклон земной оси и материковые очертания. В ряде древних текстов этот процесс описан как изменение наклона неба по отношению к земле. Например, в древнекитайском трактате "Хуайнаньцзы" это описано так: "Небо накренилось на северо-запад, Солнце, Луна и звёзды переместились". Земная ось приобрела волчкообразное движение по эллипсу, которые современные учёные называют "периодом прецессии". Ярило-Солнце стало проходить через иные Чертоги (Созвездия) на Сварожьем Круге (небосклоне). На стене одной из пирамид майя в Америке есть надпись - "Малая луна разбилась". В связи с этим событием появилось выражение "фатальный исход" и число 13 (период обращения Фатты вокруг Земли) считается с тех пор несчастливым.
То есть, именно в результате того, что правители Антлани, находясь в эволюционном перекосе (когда твои возможности не совпадают с твоей духовностью), и следуя своей алчности, развязали мировую войну и, пытаясь подчинить себе всю планету, совершили планетарную катастрофу. Нарушая законы природы, используя тектоническое и климатическое оружие, они просто нарушили баланс гравитационных сил и раскололи одну из лун. Эта катастрофа отбросила развитие цивилизации на первобытный уровень и спровоцировала большие переселения вследствие смещения полюсов и ухода многих участков земли под воду. Вулканический пепел от активизировавшихся вулканов вызвал, в свою очередь, ещё и похолодание. Большинство знаний и технологий были утеряны и наши предки опустились на уровень каменного века
В результате изменения тормозящих гравитационных влияний лун на Землю, она стала вращаться вокруг своей оси несколько быстрее. Так, в календаре славян-ариев, да и в календарях майя и древних египтян год имел 360 дней. Но потом, после этой катастрофы, добавилось ещё пять дней. Так, в славяно-арийском календаре появились чётные и нечётные месяцы с разным количеством дней (как, впрочем, и сейчас есть месяцы продолжительностью 30 и 31 день).
Таким образом, очевидно, что причина замены календаря лежит не в самом календаре, а вне его. Являясь предметом повседневного использования, в самих датах которого заключается традиция и память предков, славяно-арийский календарь стоял препятствием на пути тех, кто хотел стереть с лица земли наследие наших предков, а вслед за этим и весь народ Русов. И не случайно переписывание русской истории и активное уничтожение её материальных свидетельств началось сразу же после введения нового календаря на Руси в XVIII веке. Пётр I пригласил иностранцев для этой цели, и последующие Романовы также следовали этому начинанию. Историю Русов писали иностранцы. В продолжение этой "великой" традиции мы и встречаем китайский новый год огненной обезьяны по григорианскому календарю. Абсурд? Конечно, абсурд. Так ничего другого и не может быть вместо правды. А от абсурда надо избавляться. Это, как видно, не так уж и сложно. Нужно всего лишь внимательно анализировать и обдумывать поступающую информацию, и, конечно, нужно больше знать - (см. сфотографированные и опубликованные золотые пластины - страницы Сантии Даков в журнале "Ведическая культура", выпуск N15 за сентябрь 2007 года).
Наш древнерусский календарь назывался солнечным и был привязан к конкретным астрономическим событиям в нашей солнечной системе - равноденствие, солнцестояние, которое мы наблюдаем и сейчас. И этот календарь намного точнее юлианского. И смысла менять его совершенно не было. Если только не видеть смысл в целенаправленном изменении памяти народа.

Индо-славы

Термин "индо-славы" был введён в 50-х годах прошлого века в мировую науку известным индийским историком Рахулом Санкритьяяной. Живя в России, он много лет преподавал индийские языки на филологическом факультете Ленинградского университета, занимаясь исследованиями сходства и общих корней санскрита и русского языка. Результатом его многолетних исследований явилась его знаменитая книга "От Волги до Ганга", издания 1953 года. Его выводы были настолько новыми и неожиданными, что термин
"индо-славы" до сих пор не имеет широкого употребления в печати.
"Индо-славы" - это не выдумка, а созревший плод поиска ответа на вопрос о корнях и истоках народов, известных под общим названием индоевропейцев. "Так кто они и откуда?" Автор книги "Русский север - прародина индо-славов" Н.Р.Гусева, доктор философских наук, одна из ведущих индологов в России, признанный авторитет в сфере исследования ариев и славян, а также её коллеги, основываясь на работах Р.Санкритьяяны, Б.Г.Тилака, У.Уоррена, В.А.Рыбакова и многих других исследователей, развили их предположения о существовании общих предков у ариев и славян в эпоху палеолита. Темой их исследований было прослеживание путей ариев на юго-восток, их контакты с жившими по пути миграции народами, приход в Индию, все изменения в их быту и религии по мере смешения с новым окружением. Таким образом, было подтверждено древнее утверждение об общности их проживания и кровном родстве с предками славян на древнерусской земле, у истоков Волги.
В книге доктора философских наук Н.Р.Гусевой [15] содержатся весьма интересные данные многочисленных исследований, в частности, о совпадении в названиях рек Поволжья и рек, описанных в "Махабхарате", как священные источники в главе "паломничество по святым источникам".
Среди множества преданий, сохранённых памятью человечества, древнеиндийский эпос "Махабхарата" считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. Изначально это было повествование о междоусобице народов Куру, живших более 5 тысячелетий назад между Индом и Гангом. Постепенно к основному тексту прибавлялись новые - и до нас "Махабхарата" дошла, содержащей почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, называемой "Лесной", описаны священные источники - реки и озёра страны древних ариев, то есть земли, на которых и разворачивались события, рассказанные в великой поэме.
Но, говоря об этой стране, названной в эпосе "Бхаратой", заметим, что завершающим событием повествования была грандиознейшая битва на Курукшетре в 3102 году до н.э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племён в то время не было ещё ни на территории Ирана, ни на территории Индостана и жили они тогда на своей прародине, находящейся достаточно далеко и от Индии и от Ирана.
Но где же она находилась, где разворачивались эти события? Этот вопрос волновал всех уже давно. Так, в середине XIX века была высказана мысль о том, что такой прародиной является территория Восточной Европы. А в середине XX века к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий учёный Шерер, исходящий из того, что, судя по тексту книг "Регведы" и "Авесты", в III тыс. до н.э. арии жили в Восточной Европе. Как известно, великая река России - Волга - вплоть до II века н.э. носила имя, под которым её знала священная книга зороастрийцев "Авеста" (Зороастризм - "Благая вера", почитания Мудрого, является одной из древнейших пророческих религий), - Ранха или Ра. Но Ранха "Авесты" - это река Ганга и в книге "Ригведы" и в древнеиндийском эпосе "Махабхараты"!
Как повествует "Авеста", по берегам моря Ворукаша (Молочного моря - "Махабхараты") и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран от Арьянам Ваэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в "Ригведе" и "Махабхарате" как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится:

"Прославленная Курукшетра, все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов",
или
"Курукшетра - святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы - мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали".

Сам собой возникает вопрос: "Так что же это за реки: Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы?" Мы уже выяснили, что Ранха-Ганга - это Волга. Но древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрим на карту России, и нам станет ясно, что древняя Ямуна - это Ока! Возможно ли это? Судя по всему, да! Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названиями: Ямна, Ям, Има, Имьев. И более того, согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки местные жители называют устьем Калы. В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий. Достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями "священных криниц" в "Махабхарате", точнее, в той её части, которая известна, как "Хождение по криницам". Именно в ней дано описание более 200 священных водоёмов древнеарийской земли Бхараты в бассейне Ганга и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н.э.):

Агастья - Агашка; Акша - Акша; Анага - Анака; Арчика -Арчиков; Асита - Асата; Ахалья - Ахаленка; Вадава - Ванша; Вараха - Варах; Варадана - Варадуна; Кавери - Каверка; Кедара - Киндра; Кушика - Кушка; Мануша -Манушинской; Париплава - Плава; Плакша - Плакса; оз.Рама - оз.Рама; Сита - Сить и т.д.

Удивляет то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц "Махабхараты" и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения.
Другой пример . Согласно "Махабхарате", к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годовари (где "вара" - "круг" на санскрите). А что же сегодня? По прежнему к югу от Владимирских лесов течёт в Оку река Пра и лежит озеро Годь.
Или ещё пример. "Махабхарата" рассказывает, как мудрец Каушика во времена засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители всё равно называют реку Парой и течёт она с юга в Ямуну (т.е. в Оку). И что же? До сих пор течёт с юга в Оку река Пара, и так же, как и много тысяч лет назад, называют её местные жители.
В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, например, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона - реку Ворону (или Барону). Описывая путь паломников, "Махабхарата" сообщает: "Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки". Есть ли ныне где-нибудь текущие рядом реки Джала ("джала" - "вода/река" на санскрите) и Упа-джала? Есть! Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом в Оку. Именно в "Махабхарате" впервые упомянута текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Великий Данапр) - Днепр.
Из таких географических совпадений следует следующее допущение: первоначально Ганга и близлежащие реки, поле Курукшетра и т.д. действительно располагались в районе Поволжья. Действия, описанные в Ведах и "Махабхарате", происходили реально в этих местах. Затем арии (русские) были вынуждены мигрировать на юг Индии. Они же перенесли старые названия культовых рек и озёр, спроецировав их на местные реки, расположенные на территории нынешней Индии.
"Махабхарата" и "Ригведа" упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра (дословно "Курское поле"), и именно в центре его находится город Курск, куда "Слово о полку Игореве" помещает курян - знатных воинов.
Упоминается в "Ригведе" и воинственный народ Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских - "криви", по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков и нынешние Тарту и Рига. Ну, а как же сам этноним Русы - Русская земля? Упоминаются ли они в древних многотысячелетних текстах? Оказывается, Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в "Ригведе" и "Авесте". А что касается Русской земли, то здесь дело в переводе. Земли Бхараты, лежащие по Ганге и Ямуне, на Курукшетре, назывались иначе - Священной, Святой или Светлой землёй, а на санскрите "Руса" и значит "светлая" [22].
А есть ли языковые совпадения в текстах, написанных на русском языке и на санскрите? При внимательном сравнении отдельных словарных единиц, написанных на санскрите, с аналогичными словами, взятыми даже не из древнерусского, а из современного русского языка, мы находим корни единого праязыка ариев, которые легко прослеживаются в справочниках. Дурга Прасад Шастри - известный индийский санскритолог - по этому поводу пишет:

"Если бы меня спросили, какие бы два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний - русский и санскрит. Удивляет то, что в двух наших языках схожи структуры слова, стиль и синтаксис, добавили ещё большую схожесть правила грамматики".

Ниже следуют выдержки из словарей:

Мать - Матри; Праматерь - Праматри.

Отметим, что слово "мать" звучит сходно с санскритом во многих языках мира, но "праматерь" сохранилась только в русском. Продолжим:

Арестованный (заключённый) - Бандит; Беда (предательство) - Бхеда; Брат - Братри; Буран - Бхурана; Вал - Вал; Вам - Вам; Ведать - Вед; Волна - Валана; Гать - Гати; Грабить - Граб; Грива - Грива; Дай мне огня - Деха ме агни; Огонь (имя бога огня) - Агни; Отвернувшаяся от бога - Дура и т.д.

Не менее выразительны и изменения смысла глагольных корней под влиянием приставок - здесь опять же поражает совпадение санскритских слов с русскими, а шире - со многими славянскими. Эти формы сохраняются в живом языке и часто порождают новые образования, диктуемые разговорной практикой, расширяющей лексический фонд языка [23].
Но очень интересную информацию исследователи получили в Вологодской области России. Вологодские слова, которые существуют только там, и нигде сейчас больше не встречаются, кроме как на санскрите, и их очень большое количество! Надо подчеркнуть - слова не русские вообще, а именно вологодского диалекта.
В свете последних научных исследований лингвистов и генетиков, можно допустить следующие версии:

Выходит так, что мы испокон веков, сами того не зная, живём на священной земле Бхарати. Руса - Волга - Ганга, Ямуна - Ока несут те же воды, в которых действовали персонажи Вед и "Махабхараты". Это означает, что мы - славяне, не являемся "Иванами, не помнящими родства", со смутной тысячелетней историей и отсутствием серьёзных духовно-культурных традиций и текстов (кроме разве что истории христианства, былинного эпоса и "Слова о полку Игореве"), мы - потомки древней духовной Богоцивилизации. Именно это утверждают исследователи-индологи в своих работах, и у нас нет причин, чтобы с ними не согласиться.

Славянский генотип. Исследование генетики славян было проведено коллективом учёных под руководством доктора биологических наук О.П.Балановского (Институт общей генетики и Медико-генетический научный центр) и академика Рихарда Виллемса (Эстонский биоцентр и Тартуский университет). В работе участвовали учёные Великобритании, а также консорциум международного проекта Genographic. Эти исследования были опубликованы в журнале PLoS One.
Генетики исследовали более восьми тысяч образцов ДНК и составили основные три группы - восточные славяне (белорусы, русские, украинцы), западные славяне (кашубы, поляки, словаки, чехи) и южные славяне (болгары, боснийцы, македонцы, сербы, словенцы, хорваты). Это список не исчерпывающий, можно вспомнить сорбов (лужицких славян) и других, но идея ясна.
Учёные провели сравнительный анализ своих генетических исследований с языком и географией. Самая высокая коррекция оказалась между генетикой и географическим положением популяций. Они сделали вывод, что, распространяясь по Европе, славяне интенсивно включали в свой состав местные популяции, которые жили на данных территориях в дославянские времена. Славяне приносили с собой язык и впитывали генофонд местных популяций. Этот глубинный генетический "субстрат" был различен для разных ветвей славян [17].
vВ таком контексте славяне - это "этно-культурные сообщества", что включает и языки. В таком виде, как считается, они сформировались к 6-7 векам нашей эры. И славянские языки, по данным лингвистов, разошлись примерно 1300 лет назад, опять примерно в 7-м веке. Поэтому западные и восточные славяне как "этно-культурные сообщества" - это несколько разные понятия. Одни в массе католики, другие - православные. Языки заметно различаются, есть и другие этно-культурные отличия. Вывод - термин "славяне" в этой теории зависит от контекста. В языкознании "славяне" - одно, в этнографии - другое, в ДНК-генеологии - третье.

Гаплотип (метка рода). Слабость предыдущего метода (ДНК-генеология) заключается в том, что он указывает через гены данной популяции на "породу" - определяет форму черепа или носа, цвет волос, физические или умственные характеристики человека. Учёные-генетики долго искали такой критерий для характеристики человеческой популяции, который принадлежал к определённому человеческому роду, в начале которого был патриарх рода, потомство которого выжило и живёт в наши дни, в отличие от миллионов других оборвавшихся генеалогических линий.
И такой критерий был найден, который был сформулирован, в частности, в январе 2013 года в журнале "The American Journal of Human Genetica", где была опубликована статья об исследовании русского генофонда, проведенного российскими и эстонскими генетиками.
Аналогичные результаты были получены и американскими учёными. Суть этого открытия заключается в следующем. Из 23 хромосом, полученных от отца, в одной-единственной мужской Y-хромосоме содержится набор нуклеотидов, который передаётся из поколения в поколение без каких-либо изменений в течение тысячелетий. Генетики назвали этот набор гаплогруппой. В силу неизменности этой генетической метки, она одинакова у всех людей одного биологического происхождения, то есть у мужчин одного народа. У каждого биологически самобытного народа есть своя гаплогруппа, отличная от аналогичных наборов нуклеотидов других народов, которая является его генетическим маркером, своего рода этнической меткой.

Родовая мет ка R1a1. Вот мы и дошли до понятия "предковая гаплогруппа" или "гаплогруппа рода". Она определяется метками, или картиной мутации в мужской половой хромосоме. Так вот, восточные славяне - это род R1a1. В настоящее время обладатели гаплогруппы R1a1 составляют до 70% всего мужского населения России, Украины и Белоруссии (в России - 60-75%, Украины - 45-54% и Белоруссии - 40%), а в старинных русских городах и селениях - до 80%. Поэтому метка R1a1 является биологическим маркером русского этноса. Этот набор нуклеотидов и есть "русскость" с точки зрения генетики. Отметим, что средний процент этой метки был бы ещё выше, если бы исключили локально проживающие популяции
- в России это северные русские, которые генетически отдалены от восточных славян и тяготеют к финно-угорским популяциям, на Украине - Львовские украинцы, у которых большую роль играет татарская генетическая метка, в Белоруссии - белорусы Полесья, которые генетически близки к балтийской популяции.
Генетические исследования показали, что русские - один из самых чистокровных народов в Евразии. Недавние совместные исследования российских, британских, эстонских и независимых американских учёных-генетиков поставили большой и жирный крест на обихожем русофобском мифе, десятки лет внедрявшемся в сознание людей - дескать, "поскреби русского и обязательно найдёшь татарина".
Результаты масштабного эксперимента, опубликованные в научных журналах, совершенно однозначно говорят, что "несмотря на расхожие мнения о сильной татарской и монгольской примеси в крови русских, доставшейся их предкам ещё во время татаро-монгольского нашествия, гаплогруппы тюркских народов и других азиатских этносов практически не оставили следа на населении современного северо-западного, центрального и южного регионов".
Вот так в этом многолетнем споре можно смело поставить точку и считать дальнейшие дискуссии по данному поводу просто неуместными. Никакого влияния на русские гены так называемое "монголо-татарское иго" не оказало, никакой примеси тюркской "ордынской крови" у русских не было и нет. Более того, учёные-генетики, подытоживая свои исследования, заявляют о практически полной идентичности генотипов русских, украинцев и белорусов, доказав тем самым, что эти народы были и остаются одним народом: "генетические вариации Y-хромосомы жителей центральных и южных районов Древней Руси оказались практически идентичны таковым у украинцев и белорусов".
Один из руководителей проекта, российский генетик Олег Балановский признал в интервью Газета.ru, что русские являются практически монолитным народом с генетической точки зрения, разрушив ещё один миф: "все перемешались, чисто русских уже нет". Как раз наоборот, русские есть единый народ, единая нация, монолитная национальность с чётко выраженным особенным геном R1a1 [18].
Далее, исследуя материалы останков из древнейших захоронений, учёные установили, что "славянские племена освоили эти земли (Центральную и Южную Россию) задолго до массового переселения на них в VII-IX веках основной части древних русских". То есть, земли Центральной и Южной России были заселены русскими (русичами) уже, как минимум, в первых веках до Рождества Христова, если ещё не раньше. Это позволяет развенчать ещё один русофобский миф о том, что Москва и окружающие её области, якобы, издревле были заселены угро-финскими племенами и русские там - "пришельцы". Русские, как доказали генетики, не пришельцы, а совершенно автохтонные (коренные) жители Центральной России, где русичи жили с незапамятных времён. "Несмотря на то, что заселены эти земли были ещё до последнего оледенения нашей планеты около 20 тысяч лет назад, свидетельств, прямо указывающих на наличие каких-либо "исконных" народностей, живших на этой территории, нет", - указывается в докладе. То есть, нет никаких свидетельств, что ранее на русских землях жили какие-то другие племена, которых русские, якобы, вытеснили или ассимилировали. Если так можно выразиться, русские тут живут от "сотворения мира". Определили учёные и дальние границы ареала обитания наших предков: "анализ костных останков указывает на то, что основная зона контактов европеоидов с людьми монголоидного типа находилась на территории Западной Сибири". А если учесть, что археологи, раскопавшие древнейшие захоронения 1-го тысячелетия до Рождества Христова на территории Алтая, обнаружили там останки ярко выраженных европеоидов (не говоря уже о всемирно известном Аркаиме), то вывод очевиден. Наши предки (арии, древние русичи, протославяне) исконно проживали на всей территории современной России, включая Сибирь, а вполне возможно, и Дальний Восток. Вот так, друзья, современная наука разрушает русофобские стереотипы и мифы, выбивая почву из-под наших "друзей" - либералов.
Таким образом, метка R1a1 оказывается бесценной для историков, лингвистов, антропологов, потому что она не "ассимилируется", как ассимилируются носители языков, генов, носители разных культур, которые "растворяются" в популяции. Какую бы религию не поменяли потомки в ходе тысячелетий, какой бы язык ни приобрели, какие бы культурно-этические характеристики не изменили, точно та же гаплогруппа, такой же гаплотип упрямо появляются при соответствующем тестировании определённых фрагментов Y-хромосомы. Неважно, мусульманин ли это, христианин, иудей, буддист, атеист или язычник.
Гаплогруппа, род R1a1 образовался тогда, когда ни наций, ни церквей, ни современных языков не было. В этом отношении принадлежность к роду, к гаплогруппе - первична [19].
Сказанное выше - неопровержимые естественнонаучные факты, к тому же добытые, в частности, и независимыми американскими учёными. Оспаривать их - всё равно, что не соглашаться с результатами анализа крови в поликлинике. Их и не оспаривают. Их просто замалчивают. Замалчивают дружно и упорно, замалчивают, можно, сказать, тотально. И на то есть свои причины.
Первая такая причина вполне тривиальна и сводится к научной лжесолидарности. Слишком много теорий, концепций и учёных репутаций придётся опровергнуть, если ревизовать их в свете последних открытий этногенетики.
Вторая причина несопоставимо более весомая, относится к сфере геополитики. История человеческой цивилизации предстаёт в новом и совершенно неожиданном свете, и это не может не иметь серьёзных политических последствий.
Западным политикам и идеологам есть над чем подумать, чтобы сделать политику в отношении России более адекватной в свете открытых генетиками исторических обстоятельств. Но думать и что-либо менять им не хочется, отсюда и молчание вокруг темы.

Миграция ариев

Следуя теории "Северной цивилизации" и генетическим исследованиям в подтверждении этой теории, родоначальник рода R1a1 появился около 20 тыс. лет назад в Южной Сибири. Примерно 10 тыс. лет назад племена, принадлежавшие этому роду, достигли Восточной Европы, а около 6 тыс. лет назад расселились в Северном Причерноморье. Из исследований генетиков известно, этот род появился 4500 лет назад на Среднерусской равнине (место максимальной концентрации рода R1a1 - этнический очаг), рода ариев (русских). Он стал быстро увеличиваться и стал расширять ареал своего обитания. 4 тыс. лет назад наши предки вышли на Урал и создали там Аркаим и "цивилизацию городов" со множеством медных рудников и международными связями вплоть до Крита (химический анализ некоторых найденных там изделий показывает: медь - уральская).
Выглядели они точно так же, как мы сейчас, никаких монгольских и прочих нерусских черт у древних руссов не было. Учёные воссоздали по костным останкам внешний облик молодой женщины из "цивилизации городов": получилась типичная русская красавица, миллионы таких же живут в наше время в российской глубинке.
Ещё через 650 лет, 3850 лет назад, гаплогруппа R1a1 появилась в Индии. История прихода ариев (русских) в Индию известна лучше других перипетий территориальной экспансии наших предков благодаря древнеиндийскому эпосу, в котором его обстоятельства описаны достаточно подробно. Но есть и другие свидетельства этой эпопеи, в том числе археологические и лингвистические.
Известно, что звались древние русы в то время ариями (так они зафиксированы в индийских текстах). Известно также, что не местные индусы дали им это имя, а что это - самоназвание. В гидронимике (раздел языкознания) и топонимике (происхождении географических названий) сохранились убедительные тому свидетельства - река Арийка, деревни Верхний Арий и Нижний Арий в Пермской области, в самом сердце уральских городов и т.д.
Известно также, что появление на территории Индии арийской (русской) гаплогруппы R1a1 3850 лет назад (вычисленное генетиками время рождения первого индоария) сопровождалось гибелью развитой местной цивилизации, которую археологи по месту первых раскопок назвали хараппской. Перед своим исчезновением этот народ, имевший многолюдные по тем временам города в долинах Инда и Ганга, принялся строить оборонительные укрепления, чего раньше никогда не делал. Однако укрепления, видимо, не помогли, и хариппский период индийской истории сменился арийским.
Первый памятник индийского эпоса, в котором говорится о появлении ариев, был письменно оформлен спустя 400 лет, а в III веке до н.э. в завершённом уже виде сложился древнеиндийский литературный язык санскрит, удивительно похожий на современный русский язык.
Сейчас мужчины русского рода R1a1 составляют 16% всего мужского населения Индии, а в высших кастах их почти половина - 47%, что свидетельствует об активном участии ариев в формировании индийской аристократии (вторая половина мужчин высших каст представлена местными племенами, в основном дравидскими). К сожалению, пока недоступна информация по этногенетике населения Ирана, но научная общественность единодушна во мнении об арийских (т.е. русских) корнях древнеиранской цивилизации. Древнее наименование Ирана - Ариан, а персидские цари любили подчёркивать своё арийское происхождение, о чём красноречиво свидетельствует, в частности, популярное у них имя Дарий. Значит, и там в древности были арии.
Наши предки мигрировали из этнического очага не только на восток (на Урал) и на юг (в Индию и Иран), но и на запад - туда, где сейчас располагаются европейские страны. На западном направлении статистика у генетиков имеется полная: в Польше обладатели русской гаплогруппе R1a1 составляют 57% мужского населения, в Латвии, Литве, Чехии и Словакии - 40%, в Германии, Норвегии и Швеции - 18%, в Болгарии - 12%, а в Англии - меньше всего - 3%.
К сожалению, пока нет этногенетической информации по европейской родовой аристократии, и потому невозможно определить, равномерно ли распределяется доля этнических русских по всем социальным слоям населения или, как в Индии и, предположительно, в Иране, арии составили знать на тех землях, куда они приходили. Единственным достоверным свидетельством в пользу последней версии стал побочный результат генетической экспертизы по установлению подлинности останков семьи Николая II. Y-хромосомы царя и наследника Алексея оказались идентичными образцам, взятым у их родственников из английской королевской семьи. А это значит, что по меньшей мере один королевский дом Европы, а именно дом германских Гогенцоллернов, ветвью которого являются английские Виндзоры, имеет арийские корни.
Наконец, ещё одна волна представителей рода R1a1 отправилась на юг и достигла Аравийского полуострова, Оманского залива, где сейчас находятся Катар, Кувейт, Объединённые арабские Эмираты, и тамошние арабы, получив результаты тестирования ДНК, с изумлением смотрят на сертификат тестирования с гаплотипом и гаплогруппой R1a1. Арийской, праславянской, "индоевропейской" назовите, как хотите, но суть та же. И эти сертификаты определяют границы ареала походов древних ариев. Полученные расчёты показывают, что время этих походов в Аравии - 4 тыс. лет назад.
Итак, в данном исследовании были в большей степени привлечены восточные славяне, люди из рода R1a1, в терминах ДНК-генеалогии. До самого недавнего времени наука не знала, как их обозначить в "научных терминах". Какой объективный, измеряемый параметр их объединяет? Собственно, и вопрос так не ставился. Согласно огромному массиву данных, накопленных лингвистикой, сравнительному анализу языков - это некие "индоевропейцы", "арии", пришедшие с севера (в Индию и Иран), знают снег, холода, им знакомы берёза, ясень, бук, им знакомы волки, медведи, знакома лошадь. Сейчас стало известно, что это люди именно рода R1a1, к которому принадлежат более 70% населения современной России. А далее к западу, к Атлантике, доля арийского, славянского рода R1a1 падает, и у жителей Британских островов составляет лишь 2- 4%.

0x08 graphic

Когда мы слышим слово "славяне", сразу невольно рождается цепочка образов-ассоциаций: славяне - язычество - ведуны - волхвы - ворожба - духи природы - былинные богатыри - ратники - хороводы девушек в расписных кокошниках - прыжки через огонь в ночи на Ивана Купалу - проводы зимы - масленица и т.д.
Однако эти милые сердцу представления о славянах, наших предках, впитанные с детскими сказками, былинами - относятся к тем из них, которые жили примерно 3-5 тыс. лет назад, до христианизации славянских народов. Мы же говорили о предках более дальних, живших около 5 тыс. лет назад и даже более 8-10 тыс. лет назад, в доледниковый период - об ариях, бого-людях, давших начало большинству нынешних земных цивилизаций и культур, в частности, индо-славам и славяно-православной цивилизации.
Профессор санскритского факультета университета Мадраса В.Рагаван считает, что герои эпоса "Махабхарата", "Рамаяны" - арии, наши древние предки - являются наследниками более древней цивилизации, которая была высочайшей цивилизацией бессмертных, цивилизацией людей-богов, которые владели тайнами управления пространством-временем, могли свободно перемещаться в параллельные измерения, искривляя пространство, путешествовали на виманах - летательных аппартах, напоминающих НЛО, владели лучевым оружием, превосходящим последние достижения человечества в этой области, активно осваивали ближний и дальний космос, владели технологиями алхимии, методами, превосходящими современные нано-технологии, и путешествовали на Луну.
В подтверждение этому В.Рагаван заявил:

"Я пришёл к заключению, что на других планетах есть живые существа, которые посещали Землю в 4 тыс. году до нашей эры. На это указывает громадное количество упоминаний в ведах, древнеиндийском эпосе и других текстах на санскрите об удивительных летательных машинах и невероятном оружии".

Конечно, между биологией и социальной сферой нельзя ставить знак равенства. Между ними, несомненно, существуют точки соприкосновения, но как одно переходит в другое, как материальное становится идеальным, науке неизвестно. Во всяком случае, очевидно, что в одних и тех же условиях разные народы имеют различный характер жизнедеятельности. Отец диалектики, древний грек Гераклит, известен как автор изречения: "Всё течёт, всё изменяется". Менее известно продолжение этой фразы: "... кроме человеческой души". Пока человек жив, душа его остаётся неизменной (что с ней происходит в загробной жизни, судить не нам). То же самое верно и для более сложной формы организации живой материи, чем человек, - для народа. Народная душа неизменна, пока живо народное тело. Русское народное тело отмечено природой особой последовательностью нуклеотидов в управляющей этим телом ДНК. Это значит, что до тех пор, пока существуют на земле люди с гаплогруппой R1a1 в Y-хромосоме, их народ сохраняет свою душу без изменений.
Эволюционирует язык, развивается культура, меняются религиозные верования, а русская душа остаётся той же самой, что все 4500 лет существования народа в нынешнем его генетическом виде. И в совокупности тело с душой, составляющие единую биосоциальную сущность под именем "русский народ", обладают природной способностью к великим свершениям цивилизационного масштаба. Русский народ многократно демонстрировал это в прошлом, этот его потенциал сохраняется в настоящем, и будет существовать всегда, пока жив народ.
Очень важно это знать и через призму знания оценивать текущие события, слова и поступки людей, определять собственное место в истории великого биосоциального феномена под названием "русская нация". Знание истории народа обязывает человека стараться быть на уровне великих свершений его предков, а это для врагов русской нации самое страшное. Поэтому они и пытаются это знание утаить. А мы стараемся сделать его общедоступным.
И надо помнить ещё один очень важный факт - все цивилизации, которые создавали арии, иранцы и индоиранцы, основывались на принципах "Арта" - правде, космическом порядке и законе. Эти нравственные принципы взяла в основу и пронесла сквозь века и славяно-православная цивилизация.

Глава 3

Развитие с лавяно -православной

цивилизации

Это Кривда с Правдой сошлися,
Промежду собой бились-дрались;
Правда Кривду переспорила.
Правда пошла на небеса,
К самому Христу, Царю небесному;
А Кривда пошла у нас по всей земле.
По всему народу христианскому.
От Кривды стал народ неправильный, Неправильный стал, злопамятный:
Они друг друга обмануть хотят.
Кто будет правдой жить,
Тот причаянный к Господу,
Та душа и наследует
Себе царство небесное.

"Голубиная книга" (раннехристианское происхождение на Руси)

В историческом процессе сосуществуют различные цивилизации и контакты между ними. Людям кажется, что они свободны в своих поступках, они редко задумываются над тем, что сами являются звеном в чрезвычайно длинной цепи определённой культурной традиции. На самом деле в нашем сознании господствуют стереотипы, существовавшие сотни, а то и тысячи лет назад. Так уж исторически сложилось, что славянский мир оказался на перекрёстке двух мировых культур, религий, мировоззрений - Востока и Запада, вбирая в себя влияние того и другого, переплавляя в себе традиции и обычаи различных народов.
Славянская цивилизация - понятие, происходящее из истории русской философии, часто употреблявшееся в среде славянофилов. Это понятие подчёркивает оригинальность русской культуры и истории, её отличие от культуры Запада и Востока, и её национальное русское происхождение. Впервые термин "славянская цивилизация" употребляется в XIX веке, в связи с распространением идей панславизма.

Справка: Панславизм - идеология, сформировавшаяся в странах, населённых славянскими народами, в основе которой лежат идеи о необходимости славянского национального политического объединения на основе этнической, культурной и языковой общности. Сформировалась в среде славянских народов в конце XVIII - первой половине XIX веков.

Существует мнение, что нынешняя ситуация в славянском мире характеризуется не только упадком некогда популярного панславизма, но зачастую враждебной политикой славянских стран по отношению друг к другу. На проявление враждебности между славянскими странами и, в частности, к России, указывал и Достоевский, которому были присущи также элементы панславизма. По мнению Достоевского, Россия должна выполнить своё особое призвание, заключающееся в том, чтобы указать человечеству религиозный путь к спасению, и возглавить их на этом пути:

"Кстати, скажу одно особое слово о славянах и о славянском вопросе. И давно мне хотелось сказать его. По внутреннему убеждению моему, самому полному и непреодолимому - не будет у России, и никогда ещё не было, таких ненавистников, завистников, клеветников и даже явных врагов, как все эти славянские племена, чуть только их Россия освободит, а Европа согласится признать их освобождёнными! Начнут же они по освобождении свою новую жизнь именно с того, что выпросят себе у Европы, у Англии и Германии, например, ручательство и покровительство их свободе, и хоть в концерте европейских держав будет и Россия, но они именно в защиту от России это и сделают.
Начнут они непременно с того, что внутри себя, если не прямо вслух, объявят себя и убедят себя в том, что России они не обязаны ни малейшею благодарностью, напротив, что от властолюбия России они едва спаслись при заключении мира вмешательством европейского концерта, а не вмешайся Европа, так Россия проглотила бы их тотчас же, "имея в виду расширение границ и основание великой Всеславянской империи на порабощении славян жадному, хитрому и варварскому великорусскому племени". Может быть, целое столетие, или ещё более, они будут беспрерывно трепетать за свою свободу и бояться властолюбия России; они будут заискивать перед европейскими государствами, будут клеветать на Россию, сплетничать на неё и интриговать против неё.
О, я не говорю про отдельные лица: будут такие, которые поймут, что значила, значит и будет значить Россия для них всегда. Но люди эти, особенно вначале, явятся в таком жалком меньшинстве, что будут подвергаться насмешкам, ненависти и даже политическому гонению.
Особенно приятно будет для освобождённых славян высказать и трубить на весь свет, что они племена образованные, способные к самой высшей европейской культуре, тогда как Россия - страна варварская, мрачный северный колосс, даже не чистой славянской крови, гонитель и ненавистник европейской цивилизации. России надо серьёзно приготовиться к тому, что все эти освобождённые славяне с упоением ринутся в Европу, до потери личности своей заразятся европейскими формами, политическими и социональными, и таким образом должны будут пережить целый и длинный период европеизма прежде, чем постигнуть хоть что-нибудь в своём славянском значении и в своём особом славянском призвании в среде человечества. Разумеется, в минуту какой-нибудь серьёзной беды они все непременно обратятся к России за помощью. Как ни будут они ненавистничать, сплетничать и клеветать на нас Европе, заигрывая с нею и уверяя её в любви, но чувствовать-то они всегда будут инстинктивно (конечно в минуту беды, а не раньше), что Европа естественный враг их единству, была им и всегда останется, а что если они существуют на свете, то, конечно, потому, что стоит огромный магнит - Россия, которая неодолимо притягивая их всех к себе, тем сдерживает их целость и единство..."

Ф.М.Достоевский. Дневник писателя,
сентябрь-декабрь 1877 года.

Обратите внимание на дату написания заметки. Тогда ещё о государственном суверенитете восточно-европейских лимитрофов (пограничных государств) только ещё начали говорить. И то не про всех. Реального опыта их суверенитета ещё не было. Однако, напророчил...

Славянский культурный тип

Одним из известных славянофилов считается Н.Я.Данилевский (1822-1885 гг.). В своём главном произведении "Россия и Европа: взгляд на культурное и политическое отношение Славянского мира к Романо-Германскому" (1863 г.) он пишет о "славянском культурном типе", которому, в отличие от "потребительского Запада", принадлежит будущее. Разработанную им теорию циклического развития каждого культурного типа (подъём, кульминация, спад), позже использовал в своих исследованиях немецкий историософ, представитель философии жизни О.Шпенглер (1880-1936 гг.).
Отдавая честь и долг памяти гению русской философии и истории - Николаю Яковлевичу Данилевскому, - который является национально-ориентированным философом, славянским пророком и теоретиком-первооткрывателем цивилизационной парадигмы постижения логики исторического процесса, - подчеркнём, что самобытный славянский мыслитель намного опередил своё время, и что ХХ-й век постепенно привёл к торжеству его теории культурноисторических типов как в российской, так и в зарубежной исторической науке [38].
В перспективе развития славянского культурно-исторического типа "грядущей эры Славянства" гениальный мыслитель высветил Россию как перекрестие историко-философских и духовно-нравственных ориентиров сугубо национального развития, ибо "явления истории преимущественно принадлежат именно к сфере духовно-нравственной" [26, с.387]. Основывая духовную связь между прошлым - настоящим - будущим и вечным (в его эсхатологическом, метаисторическим аспекте), русская философская мысль развивала национальное самосознание, вдумываясь в историческое призвание России, в творчество отцов-славянофилов и их последователей: Н.Я.Данилевского, Ф.М.Достоевского (К.Н.Бестужев-Рюмин советовал перечитывать "Дневник писателя", отразивший глубокую веру Достоевского в будущность Славянства и в высокое призвание России), К.Н.Леонтьева и многих других отечественных мыслителей, разрабатывающих "Русскую идею".

Справка: Эсха то ло гия - система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплений и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние.
Метаистория - грядущая жизнь в Царстве Божием. Термин, впервые введённый в употребление С.Н.Булгаковым и получивший распространение как в русской эзотерике, так и в русской христианской философии для объяснения сущности исторического процесса. Они указывали на невозможность осуществления совершенного общественного строя в условиях земного существования. Всякий общественный строй осуществляет лишь частичные улучшения и в то же время содержит новые недостатки и возможности для злоупотреблений. Опыт истории показывает, что весь исторический процесс сводится лишь к подготовке человечества к переходу от истории к метаистории. Существенным условием совершенства в Том царстве является преображение души и тела или обожествление милостью Божией.

Данилевский был в высшей степени патриотом-государственником, считая безгосударственность недостатком русской интеллигенции, вытекающим из её пренебрежения "русским религиозным идеалом", ибо европейничающая русская ителлигенция смотрела на свою историю "сквозь европейские очки", заискивая перед общественным мнением Европы и мечтая перекроить по чужой мерке и на чужой лад русский народный исторический уклад. Лаконично высказался на эту тему духовный религиозный писатель, святитель Игнатий (Брянчанинов), великолепные духовные труды которого читались Достоевским и Данилевским: "Источником бедствий всех Государств была безнравственность Государственных мужей" [39, c.39]. По суждениям Данилевского, русская европейничающая интеллигенция была склонна к анархизму и заимствованию всего худшего, что было в политической мысли Запада, в своих поисках новых государственных форм, нового государственного идеала; он полагал, что формы государственной жизни не могут привноситься для нации со стороны, - эти "высшие народные идеалы не сочиняются, не составляются искусственно, а коренятся в этнографической сущности народа. Они зарождаются и вырабатываются в бессознательно-творческий период его жизни, вместе с языком, народною поэзией и прочими племенными особенностями" [26, c.39].

Государство и управление. Данилевский считал, что:

Без

этого

на

родного

духа

всякая

государственность

есть

тлен

прах

Отсюда им развивалась мысль о необходимости славянского единения, "славянской взаимности" и "союза духовного", которые оформились в 1867 году на Московском II-ом Славянском съезде. Мыслитель предложил программу решения "Славянского вопроса". Образ славянской цивилизации решался им с позиции государственности объединённого Славянства. Такое объединение в альтернативе Западу могло бы стать самобытным культурно-историческим типом со своей особой цивилизацией, суть которой сводится к независимости и единству славян.
По мысли Данилевского: "Без постижения духа времени, силы идей и понимания направления, которому следуют события, нельзя быть истинно великим политиком". Он подметил, что "дар прозорливости, дар предвидения, дар практического пророчества составляют необходимое условие истинно плодотворной политической деятельности... Великих политиков отмечает своим перстом не одна природа..., но и счастье, соединяющее их с судьбами тех народов, тех исторических интересов, которым предназначены успех и победа" [26, c.290].

Высшее нравственное начало. Философ считал, что народы различаются в зависимости от "руководящего ими высшего нравственного начала, на котором только и может основываться плодотворное развитие цивилизации" и полагал, что "общественные явления управляются общими духовными законами" [26, c.134]; и от того-то "не интерес составляет главную двигательную силу русского народа, а внутреннее нравственное сознание, медленно подготовляющееся в его духовном организме" [26, c.163]. Отмечая "духовное и политическое здоровье русского народа и Русского государства", Данилевский постулировал: "Государство, связанное нравственной духовной связью", являет собой "духовно самостоятельное государство" [26, c.265]. Следует выделить тот факт, что, на наш взгляд, Н.Я.Данилевский для приведения фактов в своё учение избрал духовно-нравственный принцип. Этот принцип насквозь пронизывающий всю тему "Россия и Европа": около 130 раз встречается понятие "нравственность", и около 170 раз - "дух, духовность" (с их производными), откуда видно, что выбранный философом духовно-нравственный принцип - главенствующий во всём его исследовании. Поскольку нравственный принцип деятельности регулирует "дух общества", общественный дух в России, то особенно важны "нравственные основы исторической жизни народов". Так же важно и "историческое воспитание народов..., которое различно для народов германо-романских и для русского народа..." [26, c.197].
С высшей духовной точки зрения Данилевский поэтически образно написал: "В Иерусалиме взошло людям духовное солнце".
Что же касается значения России в Славянском мире, то она есть "магнит для Славянства" и "истинное солнце славян". Н.Я.Данилевский полагал, что силы России заключаются не в одной её армии, а "в духе всего народа", и что Россия способна стать строительницей нового духовного мира, потому что "победа - за духовной силой". Мыслитель призвал возвратиться к тем "живым корням" Славянства, которыми оно черпает свою духовную, нравственную жизнь, и напоминает им их вклады в "общеславянскую сокровищницу".

Православие и славянство. Данилевский, одарённый православным богословским умозрением, пророчески предвозвестил соотечественникам: "Исполняются над Россией слова Писания: "Последнии становятся первыми", и далее: "Племя, которому рисуется в будущем такое первостепенное, миродержавное место, не может удовольствоваться местом второстепенным или третьестепенным, простою терпимостью наравне с мелкими неисторическими народностями. России было на роду написано извести своих западных соседей - шведов, поляков и турок - с той исторической высоты, на которую они было забрались вследствие благоприятственных или исторических случайностей, но на которые они не имели никаких прав по своим действительным внутренним силам".
Данилевский проповедовал, что православное Славянство придёт на смену Западной цивилизации, и что Россия откроет новую религиозную эпоху мировой истории, духовно объединит православные народы, одновременно развивая свой культурно-исторический тип в 4-х сферах: 1) религиозной; 2) культурной; 3) политической; 4) общественно-экономической. И тем самым Россия сумеет спасти современный мир от духовной катастрофы.
"Россия и Европа" Н.Я.Данилевского, являясь в некотором роде его историко-философским и духовно-нравственным "Манифестом" Славянской идеи с изложением православной цивилизационной теории и практики, с непревзойдённой аргументацией и мыслями, - выявляет и эсхатологические пророчества об основной миссии славян - одухотворить этот ущербный обезбоженно-гуманистический, рационально-прагматический, сексуально-светский мир и спасти его от духовного зла. Святитель Игнатий (Бренчанинов) в своих письмах [39] написал: "Будущее России - в руках Божественного Промысла... Усилия человека судеб Божьих уничтожить и изменить не могут. России предназначено огромное значение... Особенная судьба народа Русского! Ничего не сделать никаким наполеонам там, где действует рука Божья".
Естественно, что базовым элементом высокой духовной культуры является единство, а не "параллелизм" (по Д.И.Менделееву). Откуда и следует, что две цивилизации (Западная-Романо-Германская (католическая) и Восточная - Российско-Славянская (православная)), две духовные стихии двух полярных типов духовности противоположны в духе и ментальности, и что духовное противостояние между ними ещё не исчерпано.

Доктрина славянства. Теоретик-идеолог Славянской цивилизации Данилевский предостерёг человечество (задолго до так называемой "глобализации" XXI века) в "России и Европе" и в своих политических статьях [27] о вреде всемирного господства одной системы государств, одного культурно-исторического типа для поступательного хода истории, ибо "... опасность заключается в культурном господстве одного культурно-исторического типа, каково бы ни было его внутреннее политическое устройство". Теоретически доказав, что цивилизация не передаётся от народов одного культурно-исторического типа народам другого, он заключил:

"Неудачно для славянского племени вообще, и России в особенности, навязывание чужеземных начал (чуждой цивилизации) как не свойственного славянскому духу, ибо для него гораздо важнее религия (как нравственная основа деятельности), политическое, гражданское, экономическое и общественное устройство национальной жизни" [26, c.106].

Следует особо остановиться на том, что в цивилизационном методе постижения истории духовная роль философского исследования возведена Данилевским в принцип, которому отводится максимальная роль в осознании духовно-нравственных основ национального бытия и в воздвижении на таком фундаменте нового здания Российско-Славянской цивилизации. Известно, что любая доктрина, являясь интуитивной логикой и философией, опирается на нравственные истины, законы духовной и внутренней жизни. Именно от высоты духовного и нравственного развития писателя, философа, учёного, патриота, "русского максималиста" и могла быть обнародована глубокая национальная идея - Русская, Славянская, - как духовно-нравственная, патриотическая и национальная сила на века.

Духовность цивилизации. В православной русской цивилизации "духовность" означает высокое нравственное чувство правды и высшей справедливости, устремлённости к святым православным идеалам русского народа, ведущим его к высшим целям бытия, что уже является признаком духовного здоровья народа: следовательно, "духовность = норма жизни". Русская, Российская цивилизация принадлежит к числу духовных цивилизаций мира, и её основу составляют нравственные и духовные ценности, принципы высшего порядка, имеющие глубинный приоритет вечного над временным. Эти принципы в ближайшем будущем и будут востребованы мудрыми западными мыслителями и их народами, ищущими выхода из морального кризиса, экономического кризиса, который влечёт финансовые дефолты (ведь любой кризис имеет свою духовную природу).
Как ясно предсказал Н.Я.Данилевский: "Великие исторические мысли не пропадают". Особенно они нужны россиянам в тяжкий период "духовного собирания" России и интенсивной проповеди Российско-Славянской идеи, от успеха которой зависит будущее и вечное Отчизны. Как русский духовный мыслитель, Данилевский сожалел о том, что "славянские идеи ещё мало проникли как в наше, так и западно-славянские общества", и предложил для проповеди Русской идеи вырастить "деятелей русской пропаганды", используя педагогическую роль истории. Он завещал России и Славянству харизматическую мысль: "Для всякого славянина, после Бога и Его святой Церкви, идея Славянства должна быть высшей идеей, выше свободы, выше науки, выше просвещения..." [26, c.107]. В наше время многие пишут о Русской идее, обходя национальный, "русский максимализм" Данилевского молчанием и замалчиванием...
Духовно-нравственная доктрина России напрямую связана с концепцией духовной безопасности Родины и национальной культуры. В связи с углубляющимся моральным кризисом западной финансово-экономической системы, российской философии пора становиться "философией Родины и патриотизма". Русский народ, воспитываемый православной Церковью на высших, вечных ценностях, является по духу народом-максималистом, который в большой российской семье народов заслужил право решающего голоса в устроении одухотворённой Российской государственности и в воплощении Русской государственной идеи с гражданской (не религиозной) веротерпимостью.
Затянувшийся духовный кризис в России тормозит "цветение" и расцвет российской цивилизации, воцерковление её общества, науки и искусства. Продолжается великая духовная битва, духовная борьба за Россию и её молодые души. Получая по окончании школы аттестат без Духовной Зрелости, молодёжь совращается в духовное рабство нигилизму, сектантству, прозелитизму, оккультизму и феминизму (лишённому высокого духовного содержания). Ф.М.Достоевский ("Дневник писателя" - 1876 г.) выразил свои сердечные чаяния на будущее обновление России, связывая их во многом с русской женщиной как более стойкой и надёжной хранительницей русской духовности, отметив, что она гораздо более мужчины "верна чистому поклонению идее". На такую вот женщину и возложил великий писатель свою огромную надежду "духовного обновления и нравственного возвышения нашего общества".
Справка: Нигил изм - мировоззренческая позиция, ставящая под сомнение (в крайней своей форме абсолютно отрицающая) общепринятые ценности, идеалы, нормы нравственности, культуры.
Прозелитизм - стремление обратить других в свою веру, а также деятельность, направленная на достижение этой цели.
Оккультизм - общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природа), опыт которых доступен лишь людям с "особыми способностями" или "посвящённым".
Феминизм - общественно-политическое движение, целью которого является предоставление всем женщинам, дискриминируемым по признаку пола, расы, ориентации, возраста, этнической принадлежности, социального статуса, всей полноты социальных прав.

Духовное единение. По генеральным выводам Данилевского, Германо-Романская и Славянская цивилизации формируются на совершенно противоположных духовных основах: "Наследниками Рима явились германцы, наследниками Византии - славяне". Это в последующем привело к разделению на два мира: Германо-Романскому (католичество) и Греко-Славянскому (православие). Именно отделение католической церкви (1054 гг.) от Единой Вселенской (в дальнейшем - православной) означало абсолютную бесперспективность создания так называемой общечеловеческой цивилизации, основанной на католицизме и протестантизме. Мыслитель утверждал, что крайне опасно подстраиваться под угасающую цивилизацию, ибо установление единства культуры на планете нарушило бы мировой закон разнообразия в единстве, являющийся общим законом природы, применённым "Аполлоном науки" - Н.Я.Данилевским - к философии истории и привнесшим в неё естественную систему. Поскольку Промыслу Божию не была угодна Флорентийская уния (1439 г.), то падение от "бичей Божьих" (1453 г.) первой православной империи - нашей alma-mater Византии - дало возможность Данилевскому сделать фундаментальный вывод: "После иссякновения нравственного принципа жизни - народы сметаются внешними бурями", вот почему столь велика нравственная ответственность избранных народов, и так тяжела "шапка Мономаха"...

Справка: Флорентийская уния 1439 г. - соглашение об объединении католических и православных церквей, принятое на Базельско-Флорентийском соборе. Флорентийская уния подняла престиж папы в Западной Европе, однако она оказалась нежизнеспособной. Население Византии не приняло Флорентийскую унию, глава русской православной церкви митрополит Исидор, подписавший унию, был подвергнут заключению. Собор православных иерархов в Иерусалиме в 1443 г. предал Флорентийскую унию анафеме.
Падение о т "бич ей Божьих " (1453 г.) - падение Константинополя - взятие турками-османами столицы Византийской империи, приведшее к окончательному её падению. После гибели Византии Русь осталась единственным свободным православным государством. Константинополь, как полагали на Руси, пал в наказание за свои грехи, за вероотступничество, согласившись на объединение с Западной церковью.
Тяжела "шапка Мономаха" - выражение о тяжести власти, ответственности. Это заключительные слова сцены "Царские палаты" драмы А.С.Пушкина "Борис Годунов". Шапкой Мономаха венчались на царство московские цари, а само выражение получило в произведении Пушкина метафорический смысл "трудно управлять государством".

В России нельзя жить без идеалов, и в наше время стратегическим русским национальным идеалом является Русская, Славянская идея. России суждено в назревшее время выдвинуть собственную доктрину экономического миропорядка с ключевой ролью духовных и нравственных ценностей и наполнить мир славянскими идеями нового российского пути - к обновлённой культуре и цивилизации. Само время ставит новые проблемы перед славянскими народами. Россия имеет более чем 1000-летний духовный опыт христианства и идей III-го Рима. Осуществляет содружество в духовно-нравственном, историко-патриотическом просвещении через воспитание, образование молодёжи. В контексте этой доктрины заслуживает внимание и "Декларация Международного славянского движения" [29], принятая VIII-м Всеславянским съездом, в которой в разделе "Духовное единение" было отмечено следующее: возрождение славянского самосознания, воспитания у молодёжи чувства принадлежности к Славянскому миру и ответственности за судьбу как своей страны, так и всего Славянства, воспитания у подрастающей смены уважения к духовному своеобразию каждой национальности, - всё это является первейшей задачей каждой национальной Школы. Генерируя идею Славянства и развивая славяноведение, интеллигенция России и славянских стран призвана создавать благоприятное общественное мнение, так как в деле продвижения идеи славянского единства именно от интеллигенции, национальной элиты многое зависит:

"Главная цель национального образования - укоренение в сознании основных священных понятий, определяющих духовную жизнь нации, понятия Родины, рода, как частицы славянского мира; изучение истории села, семьи, города, родного языка, государства, Славянского мира, национальных и общественных традиций, духовно-нравственных основ общественной и государственной жизни как результат совместной деятельности, от итогов которой зависит судьба всей цивилизации. Усилиями интеллектуального ядра славянского движения необходимо возродить живое общение с людьми, выступая с лекциями, докладами на конференциях, посвящённых историческим датам и выдающимся людям Славянского мира" [28 , c.350].

Славянофильство

Славянофильство представляло собой в XIX веке общественное и интеллектуальное движение, выступившее своеобразной реакцией на начавшееся в эпоху Петра I внедрение в России западных ценностей. Славянофилы стремились показать, что западные ценности не могут в полной мере прижиться на российской почве и, как минимум, нуждаются в некоторой адаптации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, они способствовали пробуждению национального сознания. Славянофилы создали славянские комитеты в России в 1858-1878 годах.
Почему в наше время проявляется такой интерес к славянофильству? Потому что они представляют собой коренную столбовую дорогу славянской и русской мысли. Сразу же следует отметить, что славянофилы не создали славянскую и русскую идеологию, а только глубоко осознали её во всей полноте и глубине. Идеи эти, так или иначе, уже многие столетия владели умами русских людей. Славянофилы - великие русские мыслители, сыгравшие огромную роль в развитии русского национального самосознания и в формировании национальной идеологии. Они обоснованно и твёрдо объявили об особом пути России, утвердились в мыслях о спасительной роли Православия как единственного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели.
Славянофилы мыслили не только категориями России - они были мыслителями мирового масштаба. И главное место в их учении принадлежит осознанию мирового значения славянского мира. Они считали, что именно славянству принадлежит осознание мирового значения славянского мира. Они считали, что именно славянству принадлежит ведущая роль в будущем реформировании человечества, что все славянские народы объединяет принадлежность к древней славянской цивилизации, что все славяне являются единым славянским народом. Когда-то, тысячелетия назад, считали славянофилы, славянские племена были частью единого этнического целого, зарождающейся славянской цивилизации. Впоследствии, в результате исторических катаклизмов наше единство было разрушено, и каждая часть пошла своим путём. Тем не менее духовные корни славянских народов проистекают из этого древнего славянского единства, создавая между ними глубокую мистическую связь, которую невозможно разорвать ни одному нашему недругу. Из корней древней славянской цивилизации выросло дерево, каждая ветка которого потянулась в свою сторону. Важно отметить, что народам славянской цивилизации выпала тяжёлая историческая задача - быть бастионом на пути сил мирового зла в самом широком его понимании - западной и османской агрессии, фашизма, сионизма [31].
По мнению славянофилов, история Европы состояла в непрекращающейся борьбе двух цивилизаций - германо-романской и славянской. Каждая из этих цивилизаций строилась на собственных основаниях. В славянском мире преобладали общинные начала над личными, духовное - над материальным. В западной царствовали индивидуализм и рационализм, материальное преобладало над духовным. В отношении к другим народам у Запада преобладало завоевание, тогда как миродержавной ролью славянского племени было не завоевание, а хозяйственно-культурный подъём страны. Славянофилы говорили об особой миссии славянства, верили в его особую всемирную задачу. Они противопоставляли славянство Западу, без отрицания того положительного, что внёс западный мир в христианскую культуру до разделения Церквей. Противопоставляя славянство западному миру, славянофилы сформулировали основополагающие ценности славянской цивилизации.
Надо отметить, что сформулированные славянофилами особенности развития славяно-русской цивилизации во многом сохраняют духовные ценности древнего славянского единства.

Идеалы Святой Руси. Основой славяно-русской цивилизации является Православие. Среди идеалов этой цивилизации лежит понятие "Святая Русь". Изучая труды русских святых и подвижников Православия, сочинения славянофилов и таких великих мыслителей, как Ф.М.Достоевский, можно выделить самые важные в духовной истории русской цивилизации идеалы:
-- идеал православной церковности и духовной цельности;
-- неразрывность веры и жизни, вера одухотворяет жизнь и придаёт ей смысл;
-- идеал добротолюбия как критерий истинной христианской жизни и святости;
-- идеал нестяжательства - преобладания духовно-нравственных мотивов жизни над материальными;
-- идеал монархической государственности как симфонии светской и духовной власти, возглавляемой царём и патриархом;
-- идеал соборности - растворение личности в Церкви, монархическом государстве, православном народе;
-- идеал патриотизма - любовь к земному отечеству как преддверию Царствия Небесного; после веры в Бога патриотизм - высшее выражение духовности человека;
-- идеал неприятия иудейской и латинской идеологий.
Идеалы Святой Руси воплощаются в общехристианском идеале Православного царства как преддверии Царствия Небесного. Идеалы на то они и идеалы, что не всегда и не для всех могут быть осуществлены, но уже добросовестное стремление к ним, преодоление человеческой немощи и греховности служат правильным ориентиром в жизни человека и общества.
Славянофилы верили в высокое предназначение, особую миссию славянских народов в борьбе с мировым злом. Большинство из них считали, что славянам суждено заложить новые основы духовного просвещения, опирающегося на Православие. Именно в Православии, сохранившем в чистоте святоотеческое предание, возможно проявление высших потенций человека: любви, добротолюбия, соборности, свободной стихии духа, устремлённости к творчеству. Высокие потенции духовного развития славян славянофилы противопоставляли духовному упадку Запада. Они справедливо считали, что преобладание на Западе материальных интересов жизни над духовными неизбежно ведёт к потере веры, социальной разобщённости, индивидуализму, противостоянию человека человеку. Чтобы спасти мир от духовной катастрофы, союз славянских народов во главе с Россией должен встать в центре мировой цивилизации и на основе Православия принести свет истины западным народам. Однако это сможет произойти только тогда, когда сами славяне проявят свои духовные силы, очистятся от наносного псевдопросвещения и построят в своих странах жизнь по учению Нового Завета. "Логика истории, - писал Хомяков (1804 - 1860 гг.), - произносит свой приговор над духовной жизнью Западной Европы" [40]. К подобному же выводу приходит и И.В.Киреевский (1806 - 1856 гг.): У нас есть Надежда и Мысль о великом назначении нашего отечества!" [41]. Гибель западной цивилизации, поражённой язвой рационализма и потребительства, неизбежна, её может спасти только восприятие православно-славянской цивилизации, наиболее полно раскрывающейся в духе славянской цивилизации.

Третий Рим. И, наконец, о такой важнейшей панславистской мысли, которую разделяли славянофилы, о теории Москва - Третий Рим. Как отмечал В.И.Ламанский: "Идея о перенесении христианского царства с греков на русских, мысль о Москве, как о Третьем Риме, отнюдь не была пустым горделивым вымыслом так называемой у нас московской кичливости и исключительности. Это была гигантская культурная и политическая задача, всемирно-исторический подвиг, мысленно возложенный миллионами единоверцев и современников на великий русский народ и его державных вождей. То, что Москва сумела понять величие этой идеи, всего лучше говорит против её косности и национальной исключительности. Только великие, всемирно-исторические народы способны откликнуться на мировые задачи, воспринимать вселенские идеи и отдаваться их осуществлению. Эта великая идея завещана была Москвой и новому периоду русской истории. Она всецело была принята Петром Великим. И в начале, и в середине, и в конце царствования Пётр энергично поддерживал и распространял связи России как со всеми единоверными, так и с западнославянскими народностями и землями. Со времени императора Мануила Комнина не было на Востоке царя более энергичного и смелого в этом отношении, как и в национальных движениях славянства после гуситов никто ещё, кроме Петра, не выступал так открыто в смысле самого решительного панславизма. К мысли о Царьграде (Константинополе) в русских руках часто обращался деятельный ум Петра. С этой мыслью были связаны его общие преобразовательные планы". Впоследствии эти идеи были продолжены в Константиновском проекте Екатерины II и так или иначе подразумевались в русско-турецких войнах XIX века. По окончании последней Русско-турецкой войны совершилось страшное предательство. Как говорили славянофилы: "Россия выиграла войну, но проиграла мир". По праву победителя Россия должна была присоединить к своей территории часть земель бывшей Византийской империи - Константинополь, Босфор и Дарданеллы. Чтобы сохранить свою империю, Турция была готова отдать эти земли России. Однако западные страны и пятая колонна в русских правящих кругах выступили против передачи этих земель России. Вековая мечта русских патриотов вернуть в христианский мир Константинополь и Святую Софию, казавшаяся уже близкой к своему осуществлению, была попрана в результате предательства. Заключённый путём разных закулисных сделок и сговоров Берлинский трактат 1878 г. унизил Россию, так как трактат изменил условия ранее подписанного Сан-Стефанского договора в ущерб России.
Славянофилы внесли большой вклад в развитие русской государственной и экономической мысли. Их гениальные прозрения в этих областях по-настоящему становятся ясными только сейчас. Фактически ещё в XIX в. они показали неизбежность мирового финансового кризиса, драматичная картина которого разворачивается ныне на наших глазах.
Славянофилы ставили вопрос о необходимости создания Всеславянского Союза или Всеславянской федерации - добровольного объединения всех славянских государств и народов. Объединение славян должно осуществляться вокруг России, государства, обладающего мощной государственностью. Однако цель федерации - не поглощение славян Россией, а союз, учитывающий интересы всех народов. Предполагалось сохранение национальных суверенитетов, входящих в союз славянских народов. По мнению некоторых славянофилов, столицей федерации должны стать не Петербург, не Москва, не Прага, не Берлин, не София, а бывшая столица Византийской империи - Константинополь, пророчески именуемый славянами Царьградом.
Таковы основные идеи славянофилов, высказанные ими в XIX веке. И сразу же возникает вопрос: а не устарели они в нашем XXI веке, актуальны ли они в современном мире? Уверен, что не устарели. Всё, что было высказано славянофилами более 100-150 лет назад, по-прежнему актуально. Конечно, нынешняя Россия - это не православная Российская империя. Славянские народы больше разделены и разобщены. А их исторические противники усилили свой натиск на славянство. И тем не менее, все задачи, стоявшие перед славянами в XIX веке, в XXI веке по-прежнему требуют решения. И недруги у славян остались те же самые. У России и славянства сегодня ещё есть исторические задачи, решать которые следует с позиции славянофилов.

Русский мир

"Русский мир" - это понятие цивилизационного масштаба. Для фомирования идей, целей и задач "Русского мира" необходимо подняться с национального на цивилизационный уровень мышления, с религиозного и идеологического на мировоззренческий уровень осмысления мира, а также глубоко вникнуть в языкознание, потому что именно в генетической памяти и языке закодирована вся мудрость предшествующих поколений.
Рассмотрим эту тему с хорошо всем известного примера - с "Повести временных лет", первой сводной русской летописи. Это наш исторический хронограф, как говорят, важнейший источник национальной истории. Летопись была написана не в Москве, как вы понимаете, которой тогда не существовало, не в Санкт-Петербурге, который тем более не существовал тогда, а была написана в городе Киеве, в Киево-Печерской лавре. И начиналась она словами: "Откуда есть пошла русская земля...". И никто в Киеве не называл себя украинцем, а все называли себя русскими, русичами.
Так называли нас и древних наших предков и византийцы - руссы. Когда россы - так звучало по-гречески - наступали на Константинополь в качестве врагов, ибо были в то время язычниками, то произносили эти слова со страхом, молились Господу, чтобы россы не вошли в Константинополь. Не было другого наименования у людей, живших в Киеве и по всем просторам тогдашней Руси. Вот оттуда "Русский мир", от летописи нашей, от преподобного Нестора Летописца. Но наименование "русский" сохранилось не повсеместно. В основном это слово употребляется по отношению к тем жителям Руси, которые располагаются и располагались ранее на Севере, Северо-востоке, Северо-западе. Но есть и в южных частях те, кто до сих пор называют себя русскими или русинами. Это те, кто живёт в Закарпатье. И название это не сегодняшнее, не политизированное, а древнее, с тех самых летописных времён.
Понятие "Русский мир" как всемирная система контактов больших и малых сообществ соотечественников, скреплённых русским языком, духовным единством и готовых действовать во благо исторической родины, должно быть приведено в соответствие с особенностями современной эпохи.

Глобализация. В современном глобализирующемся мире очень важно оберегать свою собственную цивилизацию, потому что если она исчезнет, то пропадёт огромная часть всемирной культуры и общечеловеческой цивилизации. А почему? Потому, что все эти цивилизационные модели, которые существуют сегодня, - и модель западноевропейская, которая вышла из латинской культуры (в своё время эту цивилизацию называли римским миром, это был Рим, это была его культура, принявшая христианство), и другие мощные цивилизации - арабская, исламская, китайская, индийская - все они и составляют красоту и многообразие общечеловеческой цивилизации. И если кто-то скажет, что восточные славяне, объединённые единой верой, единой исторической традицией, не имеют права на свой духовный и культурный мир, то разве только какими-то политическими предпосылками можно объяснить такой абсолютно несправедливый подход к самой возможности для братских славянских народов иметь общее духовное и культурное пространство.
Всё это надо знать, потому что в XXI веке глобальная конкуренция впервые в новейшей истории вышла на уровень цивилизационного измерения и перерастает в настоящую войну цивилизаций. А бушевавшая в средние века война мировых религий, сменившаяся в XX веке борьбой идеологий, в XXI веке перешла на уровень борьбы мировоззрений, то есть сверхкультур. Значит, можно считать, с циивлизационно-мировоззренческой точки зрения, понятие "Русский мир" - это цивилизационная общность людей с русским мировоззрением. Причём, для понимания принадлежности к этому мировоззрению важно знать, что даже те, которые знают язык и именуют себя русскими, могут к этому миру и не принадлежать, если основное их мировоззрение - поклонение "золотому тельцу".
Война цивилизаций - это не миф, в чём нас пытаются убедить, а реальность. Один из примеров - это Украина, где столкнулись две цивилизации: Западная (прагматичная) и Восточная (духовная), которую в настоящее время называют "Русским миром". Одно это понятие - "Русский мир" - выводит из себя противников этой духовной цивилизации, в том числе и тех националистически настроенных людей в Украине, которые пытаются в России видеть врага, а в "Русском мире" - страшную политическую доктрину, направленную на ограничение суверенитета Украины, на порабощение Украины Россией. И уж как достаётся всем, кто смеет употребить одно только словосочетание "Русским мир"! Так из Украины приходят трагические сведения о том, что иногда допрашивая людей, националисты спрашивают, искушая человека, не являешься ли ты сторонником "Русского мира"? И если тот мужественно отвечает, что "да", его уничтожают. Ну, а если сил не хватает сказать "да", человек молчит или говорит что-то, что приятно услышать истязателям [32].
В настоящее время действительно идёт борьба за цивилизационные пространство. Если мы говорим сегодня об этом, то, конечно, это наше заявление проистекает от актуальности того, что сейчас именно происходит. Но если посмотреть на историю, то ничего нового не происходит. Не всегда были мирными отношения между цивилизациями. Мы знаем, что часто их границы обагрялись кровью. Нам, правда, казалось на исходе XX века, что наступило время мирного сосуществования этих цивилизаций. И когда некоторые футурологи, западные учёные стали говорить о войне цивилизаций, то, может быть, с наибольшим протестом эту концепцию войны цивилизаций восприняли именно у нас, в славянском мире. Потому что совершенно чужда нашему мировосприятию всякая война с людьми иных взглядов и иных убеждений, ибо в центре цивилизации, к которой мы принадлежим, - евангельские ценности, или для тех, кто Евангелие не принимает, относясь к иным религиям, ценности их собственной религии, которые во многом в нравственном плане пересекаются с евангельским посланием.
Вот это религиозное измерение "Русского мира" является источником миролюбия наших людей. Непросто сегодня хранить эти ценности. Но нужно понимать, что без этих ценностей не будет существовать ни русский, ни украинский, ни белорусский народ, а всё будет переплавлено в некоем котле цивилизаций. Есть такая концепция - плавильный котёл - всё переплавить, чтобы достичь мира. Но не получается. И пример современной западной цивилизации, которая встала на путь этого плавильного котла, убеждает нас, что ничего в этом котле не переплавляется, а сохраняются и противоречия, и проблемы, и люди, не согласные быть переплавленными с другими, стремящиеся сохранить свою самобытность, борются против этой страшной перспективы раствориться в одном общем пространстве.
Итак, сохранение цивилизаций, в том числе "Русского мира", - это наша общая задача. Не для того, чтобы воссоздавать какие-то политические конструкции, строить новые империи, создавать военные блоки, совсем не для того. А для того, чтобы хранить величайшее наследие, которое мы получили от наших предков. Важно понять, что идеологического арсенала в такой войне недостаточно
-- не тот масштаб и не та глубина человеческого и народного сознания. Необходима опора не только на историческую, а прежде всего, на укоренённую в сознании народа генетическую память.
Славяне неоднократно спасали Запад от нашествий, губительных раздоров. Сейчас олигархический капитализм, господствующий в Европе и США, погружает мир во всё новые кризисы и войны. Надо сплачиваться, чтобы противостоять политике глобализма. И здесь спасительную миссию призваны выполнять именно славяне. Отсюда необходимость сближения России с Востоком и в политике, и в духовной сфере. Поддержка славянского движения за интеграцию и единение может стать реальным фактором противодействия новому наступлению Запада на Восток, на славяно-русскую цивилизацию в особенности. Принятие концепции, идеологии и практики славяноевразийства будет этому активно содействовать, то есть отвечать коренным интересам России и славянства.

Цивилизационная идея. Однако в мировоззренческом плане ряд вопросов до сих пор не решён. Целесообразно вспомнить мудрое изречение В.Гюго: "Сильнее всех войск на свете является идея, время которой пришло". Для сплочения и взаимодействия "Русского мира" необходима не национальная, а правильно сформулированная цивилизационная идея. Время для этого пришло. Прежде всего, надо правильно определить имя нашей цивилизации. К сожалению, этот вопрос до сих пор не решён.
Исходя из теории цивилизаций, главным сплачивающим стержнем является духовная составляющая, то есть русский язык и русская культура. Значит, имя нашей цивилизации - Русская. Но по русским обычаям должно быть не только имя, но и отчество. А отечество наше, то есть место развития нашей цивилизации - это Евразия. Значит, полное имя нашей цивилизации может быть - русско-евразийская цивилизация. Согласно теории цивилизаций, выжить и занять достойное место в мире могут только те народы, которые развиваются по модели, соответствующей их родному мировоззрению. Ярким примером является сохранивший мировоззрение Конфуция процветающий Китай. Мировоззрение в отличие от идеологии рождается вместе с народом и заложено в его генетической памяти. Идеология, как понятие, появилась только в 1801 году и является вторичным типом сознания. Поэтому при разработке цивилизационного проекта необходимо, прежде всего, опираться на мировоззрение, на неразрывную связь времён и поколений с учётом приемлемой для народа идеологии.
Можно считать, что первым сформулировал такую идею князь Александр Невский (1221 - 1263 гг.) Он всего в семи словах определил смысловую разницу между западным и русским мировоззрением, провозгласив: "Не в силе Бог, а в Правде". Кроме того, он предложил семь заветов, которые можно положить в основу современного цивилизационного проекта:

-- Уметь ладить с людьми любой национальности, не принижая своего достоинства, храня верность русскому миропониманию и обычаям.
-- Не преступать чужих границ, жить в ладу с соседями, а при необходимости принуждать их к миру.
-- Сберегать Святую Русь: народ, территорию и богатства души. Свято хранить связь времён и поколений.
-- Крепить духовную мощь Державы. Не в силе Бог, а в Правде - в праведной вере в особую духовную мощь русского народа.
-- Не преклоняться перед Западом. Не принимать его веры, его учения об искусстве наживать деньги, его безумного и безмерного стремления к потреблению.
-- Жить по Правде: в единстве слова и дела, в ладу с совестью, в разумном достатке.
-- Давать решительный отпор захватчикам, беспощадно карать предателей Отечества. Кто с миром к нам идёт - пусть без страха жалует в гости. А кто с мечом к нам придёт - от меча и погибнет! На том стояла и стоять будет Русская земля!

При разработке современного цивлизационного проекта "Русского мира" можно взять за основу и заветы М.В.Ломоносова (1711 - 1765 гг.):

-- Служить народу и работать во благо Отечества, укреплять могущество России, наращивая его освоением Сибири, Севера и Космоса.
-- Правильно выбирать модель развития России в соответствии с пространством и временем. Развивать науку, образование, культуру и экономику на основе Русского Ума и Русского Лада.
-- Беречь и развивать русский язык, как главную святыню русского народа, как основу научного познания и духовного сплочения народов России. Постигать русскую грамматику и риторику.
-- Постигать истину и вести просвещение народа, создавая систему образования, как неразрывный сплав обучения и воспитания молодого поколения на основе тесной связи теории и практики.
-- Не допускать фальсификации русской истории и унижения русского достоинства, давать отпор русофобии, искать крепкую дружбу народов России.
-- Развивать экономику России, как единый народно-хозяйственный комплекс на основе единства науки и производства. Русская наука должна служить не получению презренного прибытка, а укреплению могущества России и благословения её народа.
-- Проявлять отвагу и уметь постоять за себя и за Россию.

Не менее актуальны и семь заветов Д.И.Менделеева (1834 - 1907 гг.):

-- Служить не капиталу, не грубой силе, не своему достатку, а России - плодотворному развитию её науки, образования, промышленности и обороны. Быть не идеалистами и не материалистами, а реалистами. Не впадать в крайности и помнить, что противоположности не являются противоречиями, а взаимно дополняют друг друга. Учитесь улаживать противоречия, исходя из действительных обязательств.
-- Мы, русские, можем опередить иные народы, создав лучшую науку и лучшее школьное образование. Устремляйтесь в будущее. Учитесь мыслить системно, масштабами Вселенной. Смотрите на Мир целостно, исходя из вечности эволюции и вечной взаимосвязи "исходной троицы": вещества (материи), силы (энергии) и духа (психоза). Крепите единство теории и практики, слова и дела. Посев научный взойдёт для жатвы народной.
-- Будущее могущество России возможно только при условии просвещения народа и развития промышленности. Первейшее практическое дело русской "образованности" - развитие производительных сил страны для её экономической независимости. Промышленность должна быть национальной, а не иностранной. Торговать надо не сырьём, а продуктами его переработки. Нефть - не топливо, топить можно и ассигнациями.
-- Необходима теснейшая взаимосвязь промышленного и сельскохозяйственного производства, русские формы организации труда (община, артель, кооперация) - вот что сделает русский народ богатым, трудолюбивым и образованным. Истинными производителями полезностей являются только земля и труд. Земля и её недра должны принадлежать государству для общего блага, а трудолюбие народа надо нацелить на эффективную разработку и переработку природных запасов нашей богатой Родины. Прочно и плодотворно только приобретённое своим трудом. Ему честь и поле действий.
-- Русская нация является ядром российской государственности. Для сохранения целостности России нужно укреплять и развивать её русское ядро, лишённое кичливости и нацеленное на миролюбивое утверждение жизни на Земле. Русские, сплачивайтесь сами. Разрозненных нас сразу уничтожат. Наша сила в единстве, в воинстве, в благодушной семейственности, умножающей прирост народа, и в труде, дающем прирост народного богатства.
-- Русский народ, взятый в целом, принадлежит к числу мирнейших. Но, несмотря на наши мирные усилия, впереди у России ещё множество оборонительных войн. Если мы не будем сильны в военном смысле, то дойдём до войны против нас. России следует быть сильной военной державой, не страшась потребных для этого пожертвований.
-- России желательно заключить теснейший политический, таможенный и всякий иной союз с Китаем. Он имеет все задатки стать могущественной мировой державой. Союз России с Китаем будет предтечей общеземного мирного союза, потому что у наших двух стран более трети всех людей планеты и столько ресурсов, сколько нет ни в одной паре остальных государств. Наш союз будет миролюбивым, так как "показывать кулаки" ни Россия, ни Китай не хотят и не привыкли.

Вот эти три завета, представленные великими русскими гениями, известными во всём мире, могут лечь в основу современного цивилизационного проекта. Наши великие умы отличались своей русскостью, глубоким знанием основ мироздания и пониманием места и роли России в мире. Все они были истинными патриотами Отечества и служение своему народу ставили выше личных благ. Их научное наследие и заветы потомкам могут помочь нам в укреплении "Русского Мира" [33].
С такой цивилизационной идеей можно возродить могучую евразийскую державу, основанную на дружбе народов. Созданный на такой основе цивилизационный проект "Русского Мира" сможет обеспечить ему достойное место в современном мироустройстве.

Русский национальный характер

Размышления о характере любого народа приводит нас к выводу, что характер народа и характер отдельного человека не имеют прямого совпадения. Народ - соборная, симфоническая личность, поэтому вряд ли возможно в каждом русском человеке обнаружить все черты и свойства русского национального характера. В целом в русском характере можно увидеть качества Петра Великого, князя Мышкина, Обломова и Хлестакова, то есть и положительные, и отрицательные черты характера. В реальности существует известное соотношение того и другого. Также и в оценке одних народов другими может возникнуть ложное представление, порождающее стереотипы и мифы, что другой (не наш) народ имеет, в основном, негативные черты характера. И часто возникает стремление приписать всевозможные характеристики в превосходной степени собственному народу (основа национализма).

Западный взгляд. О русском национальном характере оставили много заметок иностранные путешественники, писатели и просто наблюдатели. Многие из них дышат любовью, как, например, записки англичанина С.Грэхема, писавшего:

"Я люблю Россию. Она для меня в некотором смысле есть нечто более, чем моя родная страна. Иногда мне кажется, что я счастливый принц, нашедший Спящую Красавицу".

Другие исполнены ненависти, как, например, немец Виктор Ген, который в книге "De moribus Ruthenorum" пишет, что русские:

"... народ без совести, чести, самостоятельности; лирика Пушкина - подражание, без души и чувств; русские не способны охватить целое, и в практической жизни, и в художественном творчестве; их литература бездарна".

Как видим, есть любовь и ненависть, нет одного - равнодушия. Это свидетельствует о том, что феномен русского национального характера во всей его сложности и противоречивости всегда притягивал к себе внимание тех, кто с ним соприкасался. Изучали его и профессиональные учёные: культурные антропологи и психологи. А не так давно в России была опубликована книга Д.Ланкур-Лаферье "Рабская душа России", в которой автор пишет:

"Я готов аргументировать утверждение, что традиционное смирение и саморазрушение, конституирующее рабский менталитет русских, является формой мазохизма. Сказать, что русская душа - рабская, - значит сказать, что русские имеют склонность к нанесению вреда самим себе, к разрушению и уничтожению себя, принесению бессмысленных жертв, то есть к такому поведению, которое на Западе характеризуется как мазохизм в клиническом смысле этого слова".

Молодой американский исследователь утверждает, что русская культура - это культура нравственного мазохизма, в центре которого находится личность, которая действует - сознательно или бессознательно - против своих собственных интересов.
Вот оно - главное определение "патологии" русского характера, с точки зрения Западного менталитета - действие в ущерб собственным интересам. И ещё - "бессмысленная жертвенность". В этом коренное несходство и коренное непонимание Западом русской культуры и менталитета. При этом исследователь чувствует непонятную красоту этого "нравственного мазохизма":

"Лично я считаю так: пусть русские останутся такими, как они есть... Сам я считаю, что мазохизм является неотъемлемой частью привлекательности и красоты русской культуры. Кем бы были Татьяна Ларина, Дмитрий Карамазов или Анна Каренина без их мазохизма? "Излечить" их от мазохизма - значило бы отнять у них значительную часть эстетической привлекательности".

Для объяснения различий между менталитетами Западной и Восточной Европы можно предложить следующее: В.Шубарт, прибалтийский немец, в своей книге "Европа и душа Востока" противопоставил друг другу два типа человека: прометеевский - героический человек и иоанновский - мессианский человек (то есть следующий идеалу, данному в Евангелии от Иоанна). Человек прометеевского (западного) типа видит в мире хаос, который он должен оформить своей организующей силой; он полон жажды власти; он удаляется всё дальше и дальше от Бога и всё глубже уходит в мир вещей. Таковы "романские и германские народы современности". Иоанновский, мессианский человек (восточный) чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, чей образ он в себе роковым образом носит. Он хочет восстановить вокруг себя ту гармонию, которую он чувствует в себе. Мессианского человека одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Он видит в людях не врагов, а братьев; в мире же - не добычу, на которую надо бросаться, а грубую материю, которую нужно осветить и освятить. Им движет чувство некой космической одержимости, он исходит из понятия целого, которое ощущает в себе и которое хочет восстановить в раздробленном окружающем. В иоанновскую эпоху центр тяжести перейдёт в руки тех, кто стремится:

"к сверхземному в качестве постоянной черты национального характера, а таковыми являются славяне, в особенности, русские. Огромное событие, которое сейчас подготавливается, - есть восхождение славянства как ведущей культурной силы".

В истории несколько раз происходили довольно странные вещи - накануне и во время страшных бед, грозивших человечеству уничтожением, многие европейские страны, их уникальные, самобытные культуры и народы бывали спасены добровольной кровавой жертвой России, руководствовавшейся евангельской заповедью: "нет больше той любви, когда кто душу положит за други своя". И мир, растроганный алогичностью этой жертвы, в этот момент был благодарен и полон осознания значимости (и непомерной цены) этой жертвы. Так, например, маршал Фош в 1914 г. (когда вступление русской армии - неподготовленное и оплаченное большой кровью - спасло Францию от разгрома) признал: "Если Франция не стёрта с карты Европы, то она этим прежде всего обязана России". Потом это чаще всего забывалось.
Более того, за это подчас платили ненавистью и предательством. В обращении Русского Заграничного Церковного Собора к Генуэзской Конференции (осуждённом патриархом Тихоном как политическое), собравшей руководителей стран Антанты, были такие пронзительные слова, обращённые напрямую к христианской совести европейцев: "Народы Европы! Народы мира! Пожалейте наш добрый, открытый, благородный по сердцу народ русский, попавший в руки мировых злодеев!" Пожалели? Нет. Ни тогда, ни потом. Удивительно, но не об этом ли писал Пушкин почти два века назад:

И ненавидите вы нас...
За что ж? ответствуйте: за то ли,
Что на развалинах пылающей Москвы
Мы не признали наглой воли
Того, под кем дрожали вы?
За то ль, что в бездну повалили
Мы тяготеющий над царствами кумира
И нашей кровью искупили
Европы вольность, честь и мир?...

Это написано в 1831 году, в воспоминаниях о битве с Наполеоном. Но это также актуально и для ХХ века, для страшной многожертвенной нашей победы над Гитлером. Повторилось опять то же - Россия спасла мир от уничтожения, заплатив непомерной ценой. И опять эта жертва обесценена и оболгана теми, кто возрос на её крови.
Конечно, самобытная русская культура и её духовный центр - православие - сложны для понимания представителей иных национальных культур. Об этом опять-таки блестяще сказал Пушкин:
"греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, даёт нам особенный национальный характер" [35].

Харак тер на рода. В характере русского народа чаще всего отмечают такие черты, как терпеливость, национальную стойкость, соборность, щедрость, безмерность (широту души), даровитость. Н.О.Лосский в своей книге "Характер русского народа" начинает исследование с такой черты русского характера, как религиозность:

"Основная, наиболее глубокая черта характера русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра, которое осуществимо лишь в Царстве Божием. Совершённое добро без всякой примеси зла и несовершенств существует в Царстве Божием потому, что состоит из личностей, вполне осуществляющих в своём поведении две заповеди Иисуса Христа: любить Бога больше себя, и ближнего, как себя. Члены Царства Божия совершенно свободны от эгоизма и потому они творят лишь абсолютные ценности, - нравственное добро, красоту, познание истины, блага неделимые и неистребимые, служение всему миру" [34].

Лосский ставит акцент на слове "искание" абсолютного добра, тем самым он не абсолютизирует свойства русского народа, а стремится обозначить его духовные устремления. Поэтому в истории России, благодаря влиянию великих святых подвижников, идеалом народа стала не могучая, не богатая, а "Святая Русь". Лосский приводит проницательное замечание И.В.Киреевского, что по сравнению с деловым, почти театральным поведением европейцев, удивляет смирение, спокойствие, сдержанность, достоинство и внутренняя гармония людей, выросших в традициях русской православной церкви. Даже многие поколения русских атеистов, вместо христианской религиозности проявляли формальную религиозность, фанатичное стремление осуществить на земле своего рода царствие божие без Бога, на основе научного знания и всеобщего равенства. Вместе с тем он называет и негативные черты, связанные с недостатком общей культуры, - фанатизм, экстремизм, которые проявились в старообрядчестве, нигилизм и хулиганство. Следует отметить, что Лосский, анализируя черты русского национального характера, имеет в виду тысячелетний опыт существования русского народа.
Ф.М.Достоевский, задолго до Бердяева и Лосского показал, как в характере русского народа сочетается низменное и возвышенное, святое и греховное, "идеал Мадонны" и "идеал содомский", а полем битвы этих начал является человеческое сердце. Сознание своей греховности даёт русскому народу идеал духовного восхождения. Достоевский выделяет ещё одну коренную потребность русского народа - потребность сострадания всегдашнего и неутолимого, везде и во всём. У русского народа даже в счастье непременно есть часть страдания, иначе счастье для него неполно. Эта идея у него нашла чеканное выражение в формуле: "Кто не понимает Православия, тому никогда не понять и Россию".
Именно религиозность русского народа (Н.О.Лосский), укоренённая в православном христианстве, большинством исследователей этого вопроса рассматривается в качестве глубинного основания русского характера.

Угрозы национальному самосознанию. Современные исследования на эту тему показали, что угрозы и вызовы существованию национального самосознания и русского характера несомненно существуют. Субъективные тенденции, ведущие к этим угрозам, суммарно можно выразить как утрату идентичности. Однако это положение требует расшифровки и детализации.
Утрата идентичности связана с вторжением в мир русского национального самосознания чуждых для русского человека внешних влияний, нацеленных на преобразование национального самосознания и русского характера по западному образцу: в области образования - присоединение к Болонской хартии; в области культуры - замена традиционных образцов русской культуры поп-культурой, псевдокультурой; в области религии - внедрение различных сектантских течений, связанных с протестантизмом, с оккультными и другими антихристианскими сектами; в области искусства - вторжение различных авангардистских течений, выхолащивающих содержание искусства; в области философии - фронтальное наступление постмодернизма, отрицающего своеобразие и специфику национального мышления и традиции.
Сколь многообразны способы отрицания национального самосознания, мы ежедневно видим в различных программах СМИ. Наиболее опасным среди них является русофобия - отрицание и презрительное отношение к русской культуре, к национальному самосознанию и к самому русскому народу. Можно предположить, что, если произойдёт замена русского национального самосознания на внедряемый в России уже несколько десятилетий западный менталитет, тогда и русский народ превратится в "население", в этнографический материал, а русский язык и русская культура в перспективе могут разделить судьбу мёртвых языков (древнегреческого и латинского). Повседневным явлением становится денационализация культуры, подавление национального сознания, извращение истории России, осквернение нашей Победы, усыпление оборонного сознания [36].
Удастся ли убрать весь этот негатив и восстановить национальное самосознание? Безусловно, да, для кого-то - к счастью, а для кого-то - к сожалению. Более того, я склоняюсь к мысли, что "этническая картина мира" или "цивилизационный код" той или иной культуры - величина в каких-то основных, главных параметрах постоянная и жёсткая. При угрозе утраты этой этнокультурной самотождественности, этническая культура мобилизует все свои силы на сопротивление, вплоть до гибели последнего своего носителя. Поэтому изменить "цивилизационный код" России, как мечтает З.Бжезинский, вряд ли удастся.
В заключение ещё раз обратимся к перечислению основных черт русского национального характера. Природно-климатические условия России сформировали в характере русского народа такие черты, как терпеливость, выносливость, широту натуры, трудолюбие. Отсюда проистекает способность к сверхусилиям, сверхнапряжению (пассионарность) и "самородный" характер народа. Состоящая из многочисленных этносов и множества религий Россия воспитала в русском народе братство, терпимость (толерантность) к другим языкам и культурам, бескорыстие, отсутствие насильственности. Историческое бытие русского народа и геополитическое положение России выковали в его характере такие свойства, как национальная стойкость, свободолюбие, жертвенность, патриотизм. Социальные условия существования русского народа - монархия, община - способствовали формированию монархического правосознания (сильный центр власти), коллективизма, взаимопомощи. Православие, как основная доминанта русского национального самосознания, сформировало в русском народе религиозность, стремление к абсолютному добру, любовь к ближнему (братство), смирение, кротость, сознание своей греховности и несовершенства, жертвенность (готовность отдать свою жизнь за других ), соборность и патриотизм. Эти качества формировались в соответствии с евангельскими идеалами добра, правды, милосердия и сострадания. В этом надо видеть религиозный источник русской стойкости и терпения, выносливости и силы жертвенности русского народа.
Каждому русскому человеку следует отчётливо знать и отрицательные свойства своего национального характера. Широта, безмерность русской души часто бывает сопряжена с максимализмом - либо всё, либо ничего. Слабая дисциплина ведёт к разгулу и анархизму; отсюда лежит опасный путь к экстремизму, бунтарству, хулиганству, терроризму. Безмерность души становится истоком дерзкого испытания ценностей - атеизм, отрицание традиции, национальный нигилизм (заниженная оценка собственного этноса, неверие в перспективы его развития). Отсутствие в повседневной жизни этнической солидарности, слабость "племенного инстинкта", разобщённость перед "чужаками" делает русского человека беззащитным по отношению к мигрантам, которым свойственны спаянность, наглость, жестокость. Поэтому мигранты в России сегодня чувствуют себя хозяевами в большей степени, нежели русские. Недостаток самодисциплины нередко приводит к неумению систематически трудиться и добиваться поставленной цели. Названные выше недостатки многократно возрастают в периоды смут, революций и других кризисных социальных явлений. Легковерность, склонность к соблазну, делает русский народ игрушкой в руках политических авантюристов и самозванцев всех мастей, приводит к утрате иммунных сил державности, превращает его в чернь, в электорат, в толпу, руководимую стадным сознанием. В этом корень всех социальных смут и катастроф.
Тем не менее, отрицательные свойства представляют собой не коренные, доминантные черты русского характера, а скорее, являются оборотной стороной положительных качеств, их извращением. Чёткое видение слабых черт национального характера позволит каждому русскому человеку бороться с ними, искоренять или нейтрализовать их влияние в самом себе.
Сегодня тема, связанная с изучением русского национального характера, необычайно актуальна. В условиях перманентного социального кризиса конца ХХ - начала ХХI веков, когда русский народ унижен, оболган, в значительной степени утратил витальные силы, он нуждается в подтверждении своих достоинств, в том числе на уровне исследования русского национального характера. Только на этом пути можно осуществить связь времён, обратившись к традиции, к деяниям наших великих предков - героев, вождей, пророков, учёных и мыслителей, к нашим национальным святыням, ценностям и символам. Обращение к национальной традиции подобно прикосновению к целительному источнику, из которого каждый может извлечь веру, надежду, любовь, волевое начало и пример для служения Родине - Святой Руси.

Роль Симфонии в России

После падении Византии русская царская власть осознала "Московское царство" как последний православный оплот, священной миссией которого является хранение православия. Уже царь Иван Грозный, противник идеи симфонии, настаивал на том, что самодержец несёт ответственность как за управление государством, так и за спасение душ своих подданных. Идеологическое выражение этой миссии было дано иноком Филофеем (ок. 1465 - ок. 1542) в лозунге "Москва - Третий Рим". Идеей освящения "Московского царства" проникнуты труды Иосифа Волоцкого (1440 - 1515 гг.), видевшего царскую власть только в пределах Божественного Закона. Мессианский вектор симфонии способствовал формированию в России тоталитарного государства, в котором церковь играла вспомогательную роль. И даже утверждение в Русской церкви патриаршества (1589 г.) обозначило для современников ещё одно свидетельство международного признания суверенности Русского государства.
Готовность, с которой Православная церковь принимала поддержку растущего тоталитарного царства, долгое время не выходила на уровень выработки систематических богословских принципов осмысления природы и роли государственной власти в жизни общества. Впервые эти принципы были внесены в русскую религиозную жизнь церковной реформой Петра I. Теоретик этой реформы, еп. Феофан Прокопович (1681 - 1736 гг.), исходил из теории естественного права (прежде всего, немецкого философа С.Пуффендорфа) и делал вывод о необходимости главенства монарха над Церковью (самодержавие). Императорское православие, возникшее в результате реформы, обрело самую органичную для себя форму существования - форму "учреждения духовного ведомства". Идея симфонии уступила место цезарепапизму. Эта подмена тяжело переживалась в обществе. Весь синодальный период в России существовал религиозный конфликт между империей и идеей Святой Руси. Несмотря на то, что имперское православие имело в государстве привилегированное положение, народное православие мистически искало утраченную симфонию в "Золотом веке" Святой Руси.
Попытка возрождения симфонии как основы русской жизни была обозначена в XIX в. С.Уваровым, министром просвещения в правительстве Николая I, в лозунге "православие - самодержавие - народность". Однако к февральской революции в обществе уже сложилось понимание того, что в России живут народы разных вероисповеданий. Это понимание сделало невозможным существование конфессионально ориентированной власти. Дискредитация идеи симфонии завершилась в 1917 г. разделением церкви и государства.
Характер современных отношений церкви и государства достаточно сложен и своеобразен. И здесь можно назвать два основных на сегодняшний день фактора:
Во-первых , - регулирование отношений между государством и церковью осуществляется посредством законодательного регулирования. Начиная с Основного закона государства - Конституции РФ, происходит закрепление взаимоотношений, касающихся вероисповедной политики, свободы совести, деятельности религиозных организаций в России.
Второе обстоятельство - это отделение церкви и, прежде всего, Русской Православной Церкви от государства, и, при этом, освобождении церкви от государственного контроля, управления.
Российское государство не вмешивается в дела церкви (или, точнее, церквей различных вероисповеданий), даёт развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека.
Такой подход государства к отношениям с церковью вполне понятен. Ведь сегодня церковь - это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделённый определёнными полномочиями и имеющий определённый авторитет. А, следовательно, как и другие субъекты должен соблюдать "правила игры", устанавливаемые государством с целью поддержания соответствующего политического порядка. В противном случае привнесение вероисповедного компонента в политическую борьбу может превратить его в религиозно окрашенное противостояние, имеющее весьма серьёзные негативные последствия для общества в целом.
Несмотря на видимые перемены во внутренней политике России и укреплении её международного статуса, значительные недостатки государственного и общественного устройства остаются. Это видно из того, что попытки модернизации в разных областях раз за разом тормозятся, инициативы не поддерживаются в полной мере. Коррупция в обществе остаётся высокой, мало реагируя на попытки борьбы с нею. Чиновничество безынициативно и пассивно в вопросах государственного значения, его стремления ограничены кругом только тех инициатив и решений, которые идут на пользу ему, чиновнику. Попытки организовать общественный контроль за властью (например, в виде "Общественной палаты") мало что дают. Всё это в сумме приводит к малой эффективности власти.
Кроме того, много проблем накопилось и в обществе. Налицо отсутствие национальной идеи и неспособность светских властей её сформулировать; восприятие западных, упаднических ценностей и распад под их влиянием традиционных ценностных и моральных установок, следствием чего стали размытость национальной, культурной идентичности и отсутствием глобальных целей государственного строительства.
Так же нельзя сбрасывать со счетов и те вызовы и опасности, которые несёт глобализация. Процессы глобализации ведут к созданию глобального государства, откуда следует, что сегодня уже идёт, может и неосознанно, конкуренция за то, какая именно страна станет тем "центром кристаллизации", вокруг которого и объединится этот мир. Малая эффективность власти, на самом деле, возвращает нас к извечной проблеме: как в условиях господства меркантильных интересов обеспечить приход в высшие эшелоны власти людей, руководствующихся ценностями надындивидуального порядка.
Иначе, перед нами сегодня стоит задача - конструирование такой системы власти, которая смогла бы обеспечить процветание России, её граждан в этом сложном, противоречивом мире. Так что, если мы хотим добиться величия своей державы и использовать уроки истории, нам необходимо сконструировать новую систему власти, ориентированную на национальные традиции, а не "передирать" в очередной раз, тупо и с максимальным старанием
"лучшие западные образцы".
Практический вывод из этого напрашивается следующий - нужна эффективная система государства и общества во всей их совокупности, в которой бы соблюдались, без перекоса в какую-либо одну сторону, верные пропорции между соотношением прав и обязанностей, свобод, безопасности граждан и могуществом страны, свободного волеизъявления народа и эффективностью государства.
Одна из подсказок по конструированию системы власти нам досталась из древности - это принцип симфонии светской и духовной власти. Впервые он был сформулирован в VI новелле Кодекса Юстиниана I Великого в 534 году:

"Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое (священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а второе (царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах... Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всём благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всём, что служит на пользу и благо человеческого рода..."

Но, к сожалению, со времён Юстиниана так и не удалось до сего времени во всей полноте воплотить принцип симфонии. И в Византии, и в Российской империи после весьма краткого периода существования "симфонии властей" мирская власть подчиняла себе церковь, превращаясь на практике в "царепапизм". Но сейчас мы практически стоим перед фактом возможного начала её воплощения в жизнь.

Веротерпимос ть. Сегодня имеются определённые предпосылки возвращения к истокам властных (светских и религиозных) отношений российского общества. Светская власть уже не дистанцируется от своей национальной традиции, поддерживает веру, помогает восстановлению храмов, возвращению христианских святынь, но в то же время старается не вмешиваться в дела церкви. Церковь же делает своё дело, не стремясь особенно контролировать государственную власть. На сколько продлится данное равновесие неизвестно, но, если удастся его сохранить и дальше, развивая в нужном направлении, то мы получим и равновесную симфонию властей.
На практике реализация принципа "симфонии властей" даёт современной светской власти основной инструмент проверки её решений - православную этику. Православие служило и служит культурным фундаментом, культурной средой нашей цивилизации и потому именно этим эталоном мирская власть должна мерить приемлемость целей и путей их достижения. Не в последнюю очередь и потому, что православие, как культурный базис русской цивилизации, породило неизвестный более нигде в мире феномен национальной терпимости и веротерпимости, чему молчаливым свидетелем может послужить наличие многочисленных этнически нерусских народов, органично вошедших в ткань российской государственности. При этом нужно отметить, что ни один, даже самый маленький, этнос не был уничтожен, все сохранили свою самобытную культуру. Более того, выработавшийся веками особенный культурный менталитет заставил и приучил и представителей иных конфессий к толерантности, немыслимой для представителей этих конфессий (чему примеров достаточно каждый день) в иных странах.

Основная задач а православия. Церковь призвана помогать власти и направлять власть. Власть решает конкретные временные проекты, а церковь долгосрочные (устремлённые в вечность), поэтому только вместе они могут видеть и далёкое, и близкое. По отдельности они не в состоянии видеть целостность мироустройства. Но не нужно думать, что объединение церкви и государства (как это уже было в истории неоднократно) решит проблему полуслепоты. Наоборот, в таком тандеме, как правило, возьмёт верх кто-то один, а значит, иная возможность видения исчезнет. Так было в Российской империи, где была потеряна "дальнозоркость" церкви, превращённой в Министерство, поглощённой "близоруким" государством. Так происходит в теократических государствах Азии, где государство поглощается религией. Здесь необходимо равновесие, так же, как и при соблюдении баланса интересов и прав личности и общества.
Сегодня на первые роли всё больше выходит не экономическая или военная составляющие в притягательности того или иного пути развития цивилизации, а идеологическая.
Россия, взяв в настоящее время за основу своей идеологии справедливость, (оценивая её православной этикой), активно внедряет этот моральный принцип в государственное построение и в общественное сознание. В этой реальности основной задачей Православия должна быть помощь государственной власти в осуществлении этих долгосрочных приоритетов и задач государственного строительства. Что оно сейчас и делает, говоря в своих проповедях о Божественной справедливости, которая основывается на Христианском нравственном учении.
Учитывая то, что стремительно глобализирующийся мир всё больше объединяется, православие может помочь государству стать лидером этого планетарного процесса. Им станет та из великих держав, которая сможет предложить духовный план реорганизации мира. А так как в России сейчас интересы государства и церкви совпали и образовали "Справедливую симфонию", то здесь сформировались два основных фактора, приводящих к лидерству - наиболее эффективная система власти и наличие глобального идеологического проекта. Этот тезис подтверждается тем, что сверхдержавами всегда были именно те страны, которые наряду с революционно превосходящей системой власти имели глобальный план обустройства мира. Конечно, нужно учитывать и тот факт, что необходимость стать "центром кристаллизации" объединяющегося мира автоматически ставит задачу обретения достаточной для реализации этих целей государственной мощи, быть самодостаточным и привлекательным государством [37].
Таким образом, если базироваться на всей полноте актов, связанных с симфонией, можно утверждать, что отсутствие инаковерующих или их неравноправие с приверженцами преобладающей религии вовсе не является непременным условием существования симфонии. Совершенно очевидно, что принципы равенства религий, на которых базируется Миланский эдикт (изданный в 313 году), даровавший свободу исповедания христианам и заложивший основы симфонии, не противоречит конституционному строю современной России, что они актуальны и ныне, равно как актуальна и выросшая из этого эдикта симфония.
0x08 graphic

В начале XXI века сбываются высказанные славянофилами мысли о крушении системы ценностей западного мира. И материально, и духовно Запад завёл всё человечество в тупик. Сегодня человечество вступает в совершенно новую эпоху, которой соответствуют архитектура мира и полная переоценка ценностей. Соответственно, все наши оценки и поиски ответов на современные вызовы и угрозы миру должны делаться исходя не из старой, относящейся к прежней эпохе шкалы координат, а из принципиально нового инструментария оценки, позволяющего понять суть происходящих событий.
Прежде всего, следует сказать о том, что кризисные, катастрофические события в европейском мире являются началом стихийного, самопроизвольного демонтажа всей системы традиционного капитализма и возрождения вечных общечеловеческих ценностей, воплощённых в христианстве. Главной причиной существующих в мире военных угроз является традиционная система капитализма, капиталистический миропорядок, постоянно провоцирующий конфликты и агрессию. Поэтому новая система координат общечеловеческих ценностей должна строиться на Законе Симфонии светских и религиозных властей.

0x08 graphic

В XIX - ХХ вв. капитализм стал господствующей идеологией западного мира, практически полностью вытеснив христианское мировоззрение. Погоня за материальным успехом и комфортом, стяжание денег и капитала стали главными жизненными приоритетами западного человека, превратившись в настоящую гонку потребления. Развитие капитализма в рамках западного мира во 2-й половине ХХ века переросло в так называемую глобализацию - установление господства капиталистических ценностей во всём мире.
В этих условиях только Россия может поддержать многие и, прежде всего, славянские народы в восстановлении христианских ценностей. При этом, как и 150 лет назад, необходимо не поглощение славян Россией, а объединение всех славянских народов общими идеями славянской цивилизации. Как считали славянофилы, гибель западной цивилизации неизбежна. Для спасения мира от духовной катастрофы славянство во главе с Россией должно встать в центр мировой цивилизации и на основе православия принести свет Истины народам, независимо от их религиозности. В этом состоит главная миссия славянства.
Русские люди - братья всем славянам. Недаром лучшие представители русского народа называли себя славянофилами. О роли России в создании славянской цивилизации говорил и Ф.М.Достоевский:

"... весь этот век, может быть, придётся России бороться с ограниченностью и упорством славян, с их дурными привычками, с их несомненной и близкой изменой славянству ради европейских форм политического и социального устройства, на которые они жадно накинутся.
После разрешения Славянского вопроса России, очевидно, предстоит окончательное разрешение Восточного вопроса. Долго ещё не поймут теперешние славяне, что такое Восточный вопрос! Да и славянского единения в братстве и согласии они не поймут тоже очень долго. Объяснять им это беспрерывно, делом и великим примером будет всегдашней задачей России впредь. Опять-таки скажу: для чего это всё, наконец, и зачем брать России на себя такую заботу? Для чего: для того, чтоб жить высшей жизнью, великою жизнью, светить миру великой, бескорыстной и чистой идеей, воплотить и создать в конце концов великий и мощный организм братского союза племён, создать этот организм не политическим насилием, не мечом, а убеждением, примером, любовью, бескорыстием, светом; вознести, наконец, всех малых сих до себя и до понятия ими материнского её призвания - вот цель России, вот и выгоды её, если хотите. Если нации не будут жить высшими, бескорыстными идеями и высшими целями служения человечеству, а только будут служить одним своим "интересам", то погибнут эти нации несомненно, окоченеют, обессилеют и умрут. А выше целей нет, как те, которые поставит перед собой Россия, служа славянам бескорыстно и не требуя от них благодарности, служа их нравственному (а не политическому лишь) воссоединению в великое целое. Тогда только скажет всеславянство своё новое целительное слово человечеству... Выше таких целей не бывает никаких на свете. Стало быть, и "выгоднее" ничего не может быть для России, как иметь всегда перед собой эти цели, всё более и более уяснять их себе самой и всё более и более возвышаться духом в этой вечной, неустанной и доблестной работе своей для человечества".

Дневник писателя,
сентябрь-декабрь 1877 года.

Возрождение нашего древнего цивилизационного единства - залог будущего процветания и развития всех славянских народов. Наша цель - не в стремлении объединиться с Западом, изначально враждебном славянам, а в объединении всех славян, в создании славянской федерации, о которой в XIX веке мечтали лучшие представители всех славянских народов. Правительства и правящие элиты приходят и уходят, а духовные ценности древней славянской цивилизации будут жить вечно.
Основываясь на славянской теории развития России, "необходимо восстановить нравственные нормы, нравственный смысл государства (как государства православно-христианского с его Симфонией власти), и тем самым одухотворить российское общество", с тем чтобы, объединяя все духовно здоровые силы нации, укрепить национальную идеологию для решения новых задач государственного строительства и социального творчества народов грядущей одухотворённой Российско-Славянской цивилизации на фундаменте её духовно-нравственной доктрины, как базиса "Философии Славянства" [29].

Глава 4

Нравственные основы симфонии

За тяжкий грех,
За то, что в Боге усомнились,
Он наказал любовью всех,
Чтоб в муках верить научились...
"Мольба" - Н.Зиновьев

В своём Учении Христос показал нам систему духовных ценностей, в основе которых лежат высокая альтруистическая мысль и желание послужить не только себе и своей семье, но и другим людям на пределе своих интеллектуальных, нравственных и духовных сил. Особенностью этого Учения является теснейшая связь всего ценностного содержания моральной концепции христианства с его основными вероучительными догматами о троичной сущности Творца, его отношении к миру и человеку, о греховной природе человека и необходимости спасения его через веру в Бога, принесшего себя в искупительную жертву за грехи людей.
Используя это Учение, его ученики создали апостольскую церковь. "Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Эта цитата из Библии была положена в основу этой церкви, так как был Бог на земле - Христос и было Его Слово. Она вобрала в себя все принципы нравственного учения, создав основное нормативно-ценностное содержание христианской религии, особенностью которой стало представление о моральной сущности Бога, об отождествлении Бога с моралью. Известно выражение, что "христианство из морали создало Бога, создало морального Бога".
Поэтому все этические проблемы - о происхождении нравственности, о нравственной необходимости и моральной свободе человека, о нравственном идеале, о добре и зле, о долге и совести, о смысле жизни и счастье - рассматриваются в этом учении сквозь призму христианского вероучения.
Так исторически сложилось, что христианство охватывает в основном те государства, в которых религия отделена от него (светские государства). И в этих государствах, естественно, сложилось светское общество, в котором все этические проблемы имеют общечеловеческие ценности и входят в нравственный опыт людей. В этот опыт входит и религиозное мировоззрение человека, так как основная масса населения относится к христианской вере. Рассмотрим, как религиозное понятие "грех" используется в светском обществе.
Светское (нерелигиозное) сознание вместо религиозной концепции греха использует концепцию преступления перед законом. Тем не менее, этическое значение нормы светского человека включает в себя некоторые запреты, связанные с исторически сложившимися обычаями и традициями. В светском обществе под грехом также часто понимается нарушение моральных норм, не отражённых в законодательстве, но явно выраженных в различных текстах и имеющих отношение к взаимоотношениям между людьми. В частности, могут считаться греховными такие нарушения Заповедей, как непочтение к родителям, прелюбодеяние, ложь, зависть и алчность. А вот нарушение Заповедей, относящихся к взаимоотношению человека с Богом (неверие, религиозное поклонение кумирам, упоминание всуе имени Бога и т.д.), с точки зрения светской этики, греховными не являются.
В светском обществе, где религиозная идеология не является господствующей, вместо слова "грех" часто используют нейтральное - "проступок". Однако, и в настоящее время в повседневном словоупотреблении слово "грех" продолжают использовать для обозначения любых существенных промахов ("грехи молодости") и ряда других, прямо не связанных с религией, со смыслом ("не грех", "как на грех" и т.п.). В то же время следует учитывать, что понятие "грех" невозможно выразить в терминах светской этики как просто моральный запрет, а тем более в таких терминах, как "вина", которое сегодня отсылает к некоторым направлениям современной психологии. Термин "грех" и противоположный ему термин "заповедь Божия" не могут быть сведены к статусу элементов системы моральных ориентиров, хотя и несут в себе ярко выраженное нравственное содержание. Но это содержание является аспектом религиозной жизни человека и предполагает, прежде всего, путь духовной жизни в контексте религиозного сообщества.
В религии, по определению, грех является следствием акта воли человека, подразумевает вину и влечёт за собой возмездие. Если в религии - это нарушение религиозного (духовного) закона, то в светском государстве грех рассматривается как преступление - нарушение светского (гражданского) закона.
Понятия "преступление", "грех", "праведность" и "подвиг" имеют разное содержание в разные исторические эпохи и в разных культурах. Однако, универсальная шкала, устанавливающая их взаимосвязь, остаётся единой. Так, противоположные понятия "преступление - подвиг" и "грех - праведность" затрагивают не только сферы религии, морали и права, но и другие области общественной (светской) жизни.
В светском государстве слово "грех" больше относится к нарушению общепринятых морально-этических правил, норм, установившихся в обществе.
Рассмотрим понятие греха с позиции христианской религии. Грех, который влечёт за собой возмездие [6].

Грех

Грех - поступок, действие (либо бездействие), нарушающее заветы Бога, религиозные предписания и традиции. По определению, грех является следствием акта воли индивида, подразумевает вину и влечёт за собой воздаяние. Также грехом иногда считается не только акт, нарушающий заветы, но и само желание не следовать заповеданному Богом и неправедные (нечистые) мысли.
В христианской традиции особое место занимают понятие греха и покаяния. Грех для христиан - это не просто проступок или провинность, это нечто, противоречащее человеческой природе (ведь человек создан по образу и подобию Божию). Исследователи отмечают, что грех в данном контексте считается "недугом", и задача церкви - излечить человека от него. В этом смысле важную роль играет покаяние, как признание своей вины и стремление искупить свой грех. Именно в христианстве широкую практику получила исповедь, которая предоставляет христианину возможность получить прощение грехов от самого Бога (исповедь в христианстве всегда осуществляется только Богу, священник является свидетелем). Кающийся должен проявить стремление избегать в дальнейшей жизни повторения прежних грехов, в которых он раскаялся. Тесно с понятием греха связано центральное учение христианства о спасении. Считается, что Христос муками и смертью своей искупил грехи человечества. В соответствии с догматами христианской церкви, воздаяние за грехи наступает после смерти человека, и по делам его человек попадает либо в рай, либо в ад (см. Судный день).
Тем не менее, несмотря на общую основу понятия греха, в христианстве каждая ветвь (православие, католицизм и протестантизм) трактуют грех как по "качеству", так и по форме его "отработки" по разному.
В православной церкви нет общепризнанного косного списка ("канона") грехов, так же, как нет их строгой классификации. Например, гордыня - грех против Бога и против ближнего, и даже (в конечном счёте) против самого себя. Кроме того, гордыня содержится во множестве других грехов, точнее сказать, во всех, так же, как в гордыню включаются и тщеславие, и самомнение, и многие другие грехи, страсти и пороки: "Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём". (4 ак. 2:10). В православии гордыня считается наиглавнейшим грехом против Бога.
В соответствии с православным вероучением, либо человек с помощью Христа господствует над своими грехами, либо добровольно передаёт себя в лютое рабство этим грехам. Под "грехом" понимаются действия, совершение которых наносит вред человеку, прежде всего, его душе.
Православные заповеди являются выражением духовных законов человеческого бытия. Нарушение этих заповедей несёт человеку последствия в виде вреда, который можно сравнить с последствиями нарушения физических законов; человек страдает так же, как если бы нарушил законы физические.
Таким образом, в соответствии с православным вероучением, грех - это причиняемый себе вред, объективно возникающий вследствие нарушения законов нормального человеческого существования. Совершением греха человек отдаляет себя от Бога. Исполнение заповедей необходимо не Богу, а человеку. Последствия причинённого себе вреда называют наказанием, а страдания от последствий - воздаянием. И только в православии человек полуает прощение грехов от самого Бога.
В ка толицизме, в отличие от православия, грехи разделяются на несколько значимых групп. И отпущение этих грехов идёт по очень сложной схеме. В частности, здесь считается, что грехи может отпускать церковь, поскольку в её распоряжении находится запас "сверхдолжных заслуг" святых, позволяющих простить грех (отсюда средневековая практика продаж индульгенций - отпущение греха за деньги).
Грехи в католицизме приведены в соответствие с тем, касаются они Бога, ближнего или самого человека. Они делятся на "смертные грехи" и обыденный грех. Корень греха - в сердце человека, в его свободной воле. "Смертными грехами" считаются выступление индивидуума против Бога и потворство тем физиологическим и эмоциональным импульсам, которые не согласуются с католическим учением. "Смертным грехом" считается гордыня, затем по нисходящей тщеславие, зависть, гнев, жадность, прелюбодеяние, чревоугодие. Производными от каждого из смертных грехов являются остальные грехи, как менее тяжкие.
В традиционном католическом учении "смертный грех" разрушает любовь в сердце человека и отвращает человека от Бога. Обыденный грех ослабляет любовь, но не разрушает союз с Богом. Однако обыденные грехи, совершённые без раскаяния, постоянно толкают к совершению тяжкого греха. Смертный грех влечёт за собой отлучение от Бога и вечные страдания в аду, если не искупается раскаянием и прощением. В то же время как обыденные грехи, согласно католическому учению, могут привести к временному наказанию после ухода из жизни в чистилище. Отметим, что православие такой формы как чистилище, не признаёт.
В протестантизме наоборот, упрощается понятие греха и его прощения. Так, принявший веру Христову человек становится прощённым. Согласно протестантскому пониманию Библии, грех живёт в каждом человеке. Он уже рождается грешным. Причём, "человек не может искупить свой грех собственными усилиями" (Пс. 48:8). Бог избавляет человека от власти греха путём прощения исповеданного греха.
Спасение человека зависит от его выбора: каждый человек может принять Иисуса Христа своим Спасителем или отвергнуть Его. Таким образом, человек выбирает вечную жизнь или вечную смерть. В результате сам человек выбирает спасение или осуждение.
Таким образом, в протестантизме акцент переносится с личных поступков на неискоренимую греховную природу человека, которая нуждается в искуплении. Принявший Христа верующий сразу становится спасённым и получает прощение всех грехов и новую духовную природу, позволяющую ему жить свято при поддержке Святого Духа и преодолевать грехи и их последствия в ходе христианской жизни и следования за Христом. Протестанты в целом убеждены, что человек до конца земной жизни сохраняет склонность к греху и согрешает. Однако Бог прощает человеку исповеданные грехи и силой Святого Духа даёт силы не грешить дальше. Греховными в протестантизме считаются все поступки и помыслы, осуждаемые Библией. Любой нераскаянный грех, который совершает человек, - это "грех к смерти", но возрождённый духовно христианин кается в совершённых грехах и не подлежит Божьему осуждению как прощённый грешник.

Обобщая, можно сказать, что, если выбор человека не соответствует воле Бога, то он совершает грех. На этом основывается греховная природа человека, делая его несовершенным, немощным, неспособным к духовной жизни и переживающим ощущение своей вины за это. Всякий грех требует своего искупления и прощения, жертвы, принимающей в христианстве совершенно необычный вид. Вместо очистительного жертвоприношения людей Богу во имя искупления человеческого несовершенства здесь Бог совершает подвиг самопожертвования, чтобы доказать людям свою величайшую любовь. В своём втором лице - в качестве Иисуса Христа - Он сошёл на землю, родившись как человек, чтобы явить пример праведности, научить людей богоугодной жизни, принять на себя их грехи и страдания и умереть мученической смертью на кресте. Этим Бог продемонстрировал, что любит человечество превыше самого себя, чем только и мог вызвать бескорыстную ответную любовь и восстановление животворящей связи Творца и творения на искренней добровольной основе. Однако эта жертва искупает грехи не всех людей вообще, а лишь обратившихся к христианству, уверовавших в него, стремящихся постичь Бога и его законы и способных обрести его божественное содействие в деле спасения души - божественную благодать.

Болезнь души. Христианство никогда не рассматривало грех только лишь как неведение. Религиозный опыт не только христиан, но и всего человечества убеждает в том, что грех оказывает влияние на согрешающего гораздо более глубинное, чем познание его влияния только лишь умом. "Грех в православном понимании - это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех - это прежде всего болезнь человеческой природы" [Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие М., 1997.-С.148]. Шестой Вселенский Собор (680 г.) 102-ым правилом определяет грех как болезнь души. Болезнь человеческой души есть следствие расторжения её связи с Богом. Одна из форм этого расторжения идёт через нарушение Заповеди или разрыв общения с Богом через противление Его воле.
А раз грех - это болезнь души, то болезнь можно и надо лечить. На эту возможность - лечение души как одной из части человека - обратил внимание бывший священник Берт Хеллингер, работая над проблемами отношений между людьми, которые приходили к нему с бедой в душе. Имея теологическое и философское образование, пройдя духовную подготовку, он прошёл долгий путь от заботы о душе до её лечения.
Метод, разработанный Хеллингером, вошёл в практику как "системные психологические расстановки". Этот метод позволяет обнаружить и выявить причину проблемы человека, её так называемый "корень", в основе которого лежит "грех" человека, приведший к болезни души. За счёт того, что расстановка даёт возможность взглянуть и понять проблему в целом, увидеть всех участников, понятной становится глубинная суть проблемной ситуации.
Хеллингер показал, что наша душа (подсознание) содержит информацию о чувствах, о которых мы даже не подозреваем и которые мы вытеснили или заблокировали. Это также другие помыслы и действия, которые были грешны по своей сути. Метод позволяет "напомнить" человеку, какие грехи в прошлом были им совершены, указать негативые программы и отрицательные энергетические поля, возникшие в душе на основе этих грехов и подсказать человеку, как можно быстро и эффективно решить свои личные и семейные проблемы, обрести внутреннюю гармонию и гармонию с миром на основе принципа "покаяние - прощение". А далее всё зависит уже от самого человека. От его покаяния, как признания своей вины и стремления искупить свой грех.
Таким образом, метод "расстановки по Хеллингеру" даёт каждому участнику возможность осознать и осмыслить свой жизненный опыт, так как "...все прошедшие события через некоторое время должны по-настоящему остаться в прошлом" (Берг Хеллингер). В своих работах Берт Хеллингер относит данный метод к духовным практикам (см. труд "Богомысли" и др.).
Реинкарнация - закон эволюции. Современное христианство отвергает доктрину реинкарнации (переселения душ). Его апологеты утверждают, что в Библии ничего не говорится о переселении душ, и рассматривают реинкарнацию как нечто привносимое в бибилейскую традицию извне. Вряд ли такое утверждение соответствует действительности. Популярная на востоке доктрина реинкарнации до VI века существовала и в христианстве, так что же произошло такое важное, что христианство отказалось от такой доктрины?
А произошло следующее: 5 мая 553 года состоялся Второй Вселенский (Константинопольский) собор, на котором приняли решение, что доктрина реинкарнации не приемлема для христианства. Что же способствовало такому решению Собора?
Исследователи этого вопроса приходят к выводу, что причины тому были, как не странно, скорее политические, нежели теологические. Во времена византийского императора Юстиниана (VI в. н.э.) среди христиан преобладали оригенисты, гностики и представители других христианских направлений, признававших реинкарнацию. Честолюбивые устремления Юстиниана подсказывали ему "вредность" этой веры, укоренившейся среди его подданных. Если люди уверены в том, что у них в запасе ещё много жизней, а точнее - вечная жизнь, то их покинет страх перед днём завтрашним, они перестанут быть покорными рабами и дрожать о своём "единственном" бренном теле.
По мнению императора, такое настроение у народа было чревато неповиновением, и он решил использовать христианскую доктрину в качестве политического оружия. Он рассудил: если людям внушать, что в их распоряжении имеется только одна жизнь, это повысит их ответственность перед императором и государством. С помощью священства император пожелал "даровать" своим подданным одну-единственную жизнь, после которой те, кто зарекомендовал себя хорошо, отправлялись бы в рай, а те, кто плохо - в ад. Так, манипулируя религиозными убеждениями, Юстиниан стремился укрепить могущество своей мирской власти. Император Юстиниан отправил патриарху Константинопольскому послание, в котором Ориген (185 - 254 гг) представлялся как злостный еретик. Отметим, что Ориген, которого Британская энциклопедия ставит среди отцов церкви на второе место по значимости после Августина Блаженного, высказывался наиболее откровенно в пользу реинкарнации. Его учение во многом повторяло идеи реинкарнации, которые прослеживаются в учениях платоников, иудейских мистиков, в религиозных писаниях индуистов. Затем, по распоряжению Юстиниана, в 543 году собралась в Константинополе церковная ассамблея. С её одобрения императором был вынесен эдикт, в котором перечислялись и осуждались ошибки, якобы допущенные Оригеном. Далее события развивались по сценарию политической борьбы.
Папа Римский Вигилий выразил недовольство вмешательством Юстиниана в теологическую дискуссию. Он отверг императорский эдикт и даже поссорился с патриархом Константинопольским, поддерживавшим Юстиниана. Но давление на верховное духовенство со стороны государственной власти продолжало нарастать и через некоторое время Папа всё же издал указ, в котором предавал анафеме учение Оригена, запрещённое императорским эдиктом. Папский указ гласил: "Если кто уверует в немыслимое существование души до рождения и в нелепейшее перерождение после смерти, того надлежит предать анафеме". Однако этот указ вызвал сильнейшее недовольство со стороны авторитетных епископов Галлии, Северной Африки и ряда других провинций, и в 550 году Папа Вигилий был вынужден отменить его.
Но честолюбивый Юстиниан продолжил борьбу. У него в руках были все рычаги власти, а опыта в политических интригах занимать ему не приходилось. Видимо, амбиции императора простирались не только на мирскую власть, он хотел удовлетворить желание стать во главе восточной части церкви.
И вот в 553 году состоялся Второй Константинопольский Собор. Собравшиеся представители должны были путём голосования решить: является ли оригенизм (так назвали доктрину реинкарнации) приемлемым для христиан. На Соборе присутствовали 165 восточных епископов, выходцев из земель, находившихся в подчинении у Византии, и всего около дюжины западных епископов. Остальные представители, зная повестку дня, отказались принимать участие в Соборе, считая, что при их отсутствии Собор не состоится.
Император Юстиниан контролировал всю процедуру голосования. Исторические документы свидетельствуют, что был подготовлен сговор, имевший целью фальсифицировать подписи отсутствующих западных представителей церкви, большая часть из которых разделяла взгляды Оригена. Видя, что на Соборе ведётся недостойная игра, Папа Вигилий, несмотря на то, что находился в это время в Константинополе, в знак протеста в Соборе не участвовал и при вынесении окончательного вердикта не присутствовал. Это закончилось для него ссылкой на один из островов Мраморного моря. Так, постановлением Второго Константинопольского Собора христианам, начиная с 553 года, разрешалось, как и прежде, верить в вечную жизнь, но рекомендовалось забыть о её родной сестре - реинкарнации. Постановлялось считать, что вечность начинается с рождения. Однако бесконечным или вечным можно считать лишь то, что не только не имеет конца, но не имеет и начала. Да и можно ли признать правомерной отмену теологической доктрины под силовым давлением мирской власти? Эти вопросы до сих пор остаются открытыми.
Но византийский император Юстиниан пошёл ещё дальше. Он приказал изъять из Библии учение о реинкарнации. Интерес вызывает также и то, что император Константин учредил организацию под названием "Коррекция", которая корректировала все евангелия. В результате все тексты на арамейском языке объявляются еретическими и сжигаются! Остаются только манускрипты, написанные на греческом языке, самый ранний из них датируется 333 годом.
Так целый пласт первых свидетельств, умозаключений за 300 лет после смерти Иисуса уничтожили. Уничтожили информацию о жизни Иисуса с 12 до 30 лет, хотя остались тибетские евангелия, повествующие о хождениях молодого Иисуса в Непал, Индию, Персию, к дольменам Ведической Руси. В тайных архивах Ватикана хранится множество закрытых для широкой общественности свидетельств, в том числе дошедшие до наших дней евангелия от Никодима, от Андрея, от Петра, от Варфоломея, от Марка, от Варнавы. Их так боялись, что запретили даже упоминать.
Таким образом, произошло "упорядочение" всего, что писали ученики и очевидцы о деяниях Христа и всё это огромное наследие подогнано под свой корыстный умысел, оправдывая уничтожение первых свидетельств именем Бога, - "ведь всё делалось во имя Бога!". После переписываний христианство уменьшило количество "противоречий", содержащихся в ранних свидетельствах. Так, позднее христианство исключило из раннего христианства идею реинкарнации.
Напомним, что согласно современным взглядам христианского богословия, душа проживает в теле одну единственную жизнь и после смерти тела ожидает Божий суд, после чего человек обретает либо вечную жизнь, либо вечное наказание, возможность реинкарнации при этом отрицается.
Однако попытки возврата к теории реинкарнации (к раннему христианству) и интеграции христианского богословия с представлениями пифагоризма и неоплатонизма, в основе которых лежало учение о реинкарнации, были предприняты несколькими религиозными философами, учение которых получило название гностицизм. Впоследствии идею реинкарнации принимали средневековые гностические секты катаров и альбийцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире.
Существует также альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца ХIX - начала ХХ века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдзи. Сторонники этой гипотезы утверждают, что такие понятия, как карма, реинкарнация и духовная эволюция являются основой христианской доктрины. В этой доктрине человеческая душа рассматривается как изначально чистая и обладающая большим духовным потенциалом. Реинкарнация выступает как закономерный процесс, посредством которого душа постепенно раскрывает этот свой духовный потенциал в материальном мире и осознаёт свою истинную природу. Таким образом, душа с помощью способностей, развитых в прошлых воплощениях и в посмертном процессе ассимиляции, получает способность справиться с теми препятствиями и недостатками, с которыми она не смогла совладать в своих прошлых реинкарнациях [7].
Сегодня предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Д.Седдеса Макгрегора "Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли", книга Рудольфа Штейнера "Христианство как мистический факт", а также книга Томаса Пеламидеси "Воспоминание о прошлых жизнях и его техника", в которой описываются несколько методов воспоминания прошлых жизней.

Дуализм (двойственность) человека. Дуализм - учение, утверждающее, что в основе всего существующего находится два начала. Примеры: две субстанции Декарта - материализм и духовность, Инь и Янь в древнекитайской мысли, в физике свет - частица (корпускула) или волна (интерференция), в зависимости от условий его проявления.
Для человека дуализм представляется не только как существование двух разных планов бытия, но и двух неразрывных взаимосвязей - земного и небесного. В видимом земном мире человек проявляется как материальный объект (физическое тело), а в невидимом, тонком мире ("на небесах") - как духовный комплекс (душа).
Стоит помнить, что в тонком мире мысли, идеи и чувства являются такими же реальными объектами, как предметы и люди в физическом мире. Надо сказать, что нам, людям, воспитанным на материалистических (а зачастую и атеистических) гипотезах, трудно принять утверждение о том, что мысль или эмоция могут быть материальными объектами. В нашем (физическом) мире они воспринимаются как виртуальные или ненаблюдаемые сущности, а на своём уровне (в тонком мире) они являются реальными объектами. И, как показали исследования, весьма действенными.
Двойственность человека отражается во всех формах познания Реальности (религия, эзотерика, наука). В качестве примера:
"Человек есть дух, ставший плотью".
Иисус Христос
(Евангелие от Водолея, гл. 22:13)
Говорят: "У человека есть душа. На самом деле человек - это душа, у которой есть тело".
Вернан Оверли (Американский медиум)

Точные науки также активно занимаются вопросами дуализма для человека. В частности талантливый учёный, исследователь психо-физических явлений, академик Ю.А.Фомин обнаружил существование у каждого человека информационного комплекса, состоящего из информационно-распределительной системы и биологического (физического) тела. Биологическая система - это видимая оболочка, скрывающая более сложную и невидимую нам информационно-распределительную структуру (плазмоид - душа).
Разделение мира на две формы существования - вещественную (физическую) и духовную (тонкий мир) - является отражением принципа дуализма. А принцип единства мироздания приводит к тому, что у каждого физического объекта (материальный мир) должен быть свой духовный прототип (тонкий мир) и проявление этой двойственности присуще прежде всего человеку. В этом материальном мире преобладает физическое его тело, а в том мире (после смерти) преобладает духовный комплекс - душа.
В настоящее время исследование тонкого мира ведётся весьма интенсивно с помощью медиумов, гипнотерапевтов, получивших мировую известность, и людей, обладающих способностями произвольного выхода из физического тела. А в последнее время на передний план всё больше выступают исследования, связанные с инструментальной транскоммуникацией (изучение связи с тонким миром при помощи аппаратуры). Всё это делается для того, чтобы получить убедительные доказательства жизни после смерти, чтобы познакомиться с тем миром, куда мы все рано или поздно уйдём. И, конечно, для того, чтобы создать надёжную, доступную всем аппаратуру для связи с ушедшими от нас родными и близкими людьми. Вот тогда начнёт интенсивно развиваться сознание людей. Вот когда мы по-другому, с высоких позиций мироздания, взглянем на своё пребывание на Земле. Вот когда мы оценим нашу земную жизнь и поймём её смысл.
О существовании мира идей (тонкий мир) впервые заявил великий древнегреческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.). Сегодня учёные Института теоретической и прикладной физики также признали существование мира идей (как говорят в народе: "Мир того света"). Они утверждают: "Мир идей - это некая реальность, причём, появляется именно эта часть реальности, а потом привычная нам грубая материя" [5].
Фактически, в высказываниях Платона и выводах современных учёных речь идёт об одном - о принципах дуализма, который для человека определяется последовательным пребыванием его либо в физическом мире, либо в тонком мире, причём, это двойственное состояние человека определяется связующим законом - законом реинкарнации. Возвращение человека на Землю - это повышение общей духовности через эволюцию личности. Закон повторных рождений (реинкарнация) является одним из главных тайн Мироздания.
Человек эволюционирует в физическом теле, которое он периодически "одевает", формируя его каждый раз в зависимости от накоплений в предшествующих жизнях и поставленных задач. Именно в физическом теле он приобретает опыт, совершенствует сознание. Как считал Конфуций: "Нужно жить хорошо в этом мире, а мир потусторонний сам о тебе позаботится".
Что значит "жить хорошей жизнью"? Это значит не растрачивать себя по мелочам в бесполезных деяниях, помнить о высшей возможности, данной человеку с рождения, чтобы не уйти из этой жизни с пустыми руками, нищим духовно. Эволюционировать, развиваться в духовном плане, повышать чистоту своих мыслей и эмоций, а значит, облагораживать свои поступки можно в любых условиях земной жизни. Ведь эти условия созданы не случайно. Они полностью определяются нашими предыдущими жизнями и законами Мироздания. И, зная об этом, нужно найти в себе силы с честью пройти заданный урок.
Если все эмоции и мысли совместить со шкалой вибраций, то в области низких частот окажутся злоба, гордыня, зависть, ненависть, а в области самых высоких частот колебаний энергии вибраций лежит любовь! Энергия самой высокой частоты вибраций представляет собой Божественный свет. Не случайно все, побывавшие за порогом смерти, говорили о ярком свете, о светящемся существе. Вспомните: Ванга видела Христа, "как огромный огненный шар, на который невозможно смотреть, так ярко он светил". Стремление повысить уровень своих вибраций - это стремление к Божественному.
Закон реинкарнации послал нас всех в следующий класс. Таким классом является новая жизнь на земле. Об этом говорит и В.Оверли: "Наш мир - лишь тренировочная площадка для перехода в мир настоящий, к нашему истинному предназначению. Людям нужны талантливые медиумы, с помощью которых они смогут связаться с потусторонним миром и узнать истину. Ведь тогда уменьшится страх перед смертью, а когда она наступит, мы сможем спокойно шагнуть в новую жизнь. Жизнь не кончается со смертью, она только начинается" [8].
Таким образом, закон реинкарнации - это Закон, определяющий, в каком Свете будет продолжать свою жизнь человек. Если земная школа не позволила "отработать" все грехи предыдущей жизни или ещё хуже - человек, находясь здесь, на Земле, набрал ещё больше грехов, то Закон реинкарнации вернет его в этот свет (земной), с надеждой, что здесь он начнёт отрабатывать грехи, повышая свою духовность. Отсюда становится понятно библейское -"в грехе рождается человек". Если человек отработал все грехи (успешно закончил земную школу), поднял свою духовность на "удовлетворительный результат", то ему здесь уже делать нечего. Он переходит и остаётся в Том свете - становится ангелом и начинает помогать людям повышать свой духовный уровень до духовности ангела и, следуя закону реинкарнации, перейти на новый уровень духовного развития - на уровень Тонкого мира, закончив земную школу.

Божественная благодать

Божественная благодать есть чудесная сверхъестественная сила, дар Божий, который направляет душу к праведности, приносит умиротворение и блаженство. Она нисходит на человека различными способами, но вернее всего - через совершаемые церковью таинства. Осенённый благодатью человек уже не довольствуется переживанием в своей душе божественного нравственного закона в субъективно-чувственной форме, а сознательно обращается к христианскому вероучению, принимает участие в богослужении и культе, идёт по пути спасения с помощью Божьей церкви.
Становится понятной и роль страданий, мучительного переживания чувства боли от лишения и тягот жизни, которые являются обычным состоянием человека на земле и следствием его греховности, с одной стороны, а с другой - посланным Богом испытанием крепости веры человека, его смирения и терпения. Страдание и зло, выпадающие на долю любого человека, оказываются необходимыми, для стремления к преодолению гибельного разрыва человека с Творцом. Бог не вмешивается в течение человеческой жизни, наполненной бесчисленными бедствиями и несчастьями, а лишь даёт верующим силы для перенесения тягот и страданий вместе с надеждой на будущее спасение. Страдание в христианстве - это не бессмысленное и бессловесное перенесение мучений, а всегда очищающее душу сострадание, несение своего креста и со-распятие Христу, добровольно пострадавшему за людей.

По образу и подобию

Ещё раз обратим ваше внимание, что право выбора или свобода воли, данная человеку, играет большое значение в христианстве. Так образ Божий, а человек создан по образу Божьему, заключается, прежде всего, в разуме и свободной воле его. "Выражение "по образу" указывает на способность ума и свободы", - говорит св. Иоанн Даманский. Бог есть Существо высочайше разумное, и человек, как образ Его, обладает разумом. Бог есть Существо высочайше свободное, и человек, как образ Его, обладает свободой воли.
Отметим также, что человек создан по подобию Божьему. Подобие Божие заключается в возможности уподобляться своему Создателю через добродетельную жизнь. Сам Бог есть совершеннейшее и высочайшее Добро, и человек должен быть похожим на своего Создателя. "Выражение "по подобию" означает уподобление Богу в добродетели, насколько это возможно для человека", - говорит св. Иоанн Даманский.
Христианское учение, утверждающее образ и подобие Божие в человеке, ставит человека выше всех тварных созданий, провозглашает его венцом творения. Будучи образом и подобием Бога, человек находится в особых отношениях с Богом, как со своим Высшим Первообразом. Человеку открывается возможность познания Бога, возможность личного общения с Ним.

Обожение человека

Общение человека с Богом происходит через обожение (гр. - theosis) его и является целью жизни человека. Обожение неразрывно связано с человеческим спасением. Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Об этом свидетельствуют и Отцы церкви. "Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим", - говорит св. Ириней Лионский. "Он вочеловечился, чтобы мы обожились", - говорит св. Афанасий Великий. "Твёрдое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога", - учит св. Максим Исповедник. Обоженный человек во всём уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного Света.
На высших ступенях духовной жизни обоженный христианин получает особую благодать совершенства, выражающуюся в дарах чудотворений, исцелений, прозорливости. При этом его душа и ум совершенно соединяются с Богом.

Божье предвидение

В христианстве принято учение о предвидении Божьем. Всесвятой Бог предвидит свободные действия человеческой воли и допускает им свершиться, зная их наперёд. Такое предвидение допущено Богом, поскольку Он Сам сотворил человека по Своему образу и ожидает от человека свободного произволения в осуществлении Своей воли. Здесь исключён момент принуждения, насилия, предопределения человеческой воли со стороны Бога, который позволяет свершиться свободному выбору человека, чтобы дать ему свою оценку в вечности.
С точки зрения христианства, всемогущество Бога простирается гораздо дальше, чем подавление воли людей и исполнение за них их желаний. Как могущий всё и ничем не ограниченный, Он может не навязывать творениям Свою волю, Он ждёт от них свободных действий. Христианство считает, что свобода воли у человека свидетельствует о том, что Бог не ограничен своими творениями и существует вне их. Могущество Бога не в том, чтобы подавить волю ограниченных созданий, а в том, чтобы предоставить человеку возможность прийти к Нему добровольно, по собственному желанию.
Всемогущество Бога проявляется именно в даре человеку свободы воли, свободы выбора.

Свобода воли

Человек, наделённый Богом свободой воли, может следовать Ему. По христианскому учению, над свободой воли человека никто не властен - ни люди, ни общество, ни демон, ни Сам Бог. Конечно, особенно сомнительно звучит последнее: как это, над свободой человека не властен сам Бог? Да, и это является одной из серьёзных и важных истин христианства. Все они могут только создавать условия и ситуации, делать подсказки для принятия того или иного решения, но право выбора всегда остаётся за человеком, и все решения он принимает сам и всю ответственность за эти решения человек берёт на себя. Если бы это было не так, то в таком случае и спасение, и гибель человека были бы обусловлены Богом. А христианство говорит: "Бог не может нас спасти без нас", то есть именно без нашей свободы, без нашего произволения. Вот эта возможность самоопределения личности перед лицом добра и зла является одним из самых фундаментальных свойств человеческой личности.

Этика

Христианская этика - нравственное учение, определяющее моральные ориентиры человеческого поведения, основанные на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении к Богу. Она получает своё выражение в христианском этосе - определённом стиле жизни, имеющем исторически многообразные формы и присущем как отдельным индивидам, так и большим общественным группам, исповедующим христианство. Источником христианской этики являются тексты Священного Писания, их интерпретация и этическая рефлексия (переосмысление) Отцов и виднейших учителей Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни Церкви.
Христианская этика тесно связана с историей Церкви: будучи теорией христианского действия, она проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви (на неё влияют, в том числе, харизматические движения вроде монашества или пуританизма, реформы (пример - протестантизм), жизнь отдельных харизматических лидеров и святых, способных оказывать эффективное влияние на людей, и т.п.).
Этическое учение христианства исторично: при сохранении неизменными базовых постулатов христианской этики, каждая эпоха и различные христианские конфессии предлагают своё понимание конкретных путей их воплощения в жизнь. Специфика этого понимания определяется большим комплексом социально-культурных факторов (например, изменение социальной реальности, умонастроений и систем ценностей, усвоение философского наследия античности, развитие богословия). Таким образом, происходит не изменение нравственного учения христианства, а лишь дальнейшее выявление, обнаружение его смысла [2].
От других этических систем (буддизм, ислам и др.) христианская этика отличается тем, что:
- она не столько система теоретических принципов, сколько является жизнеучением (определённый способ жизни, подобающий "новому творению");
-- все нравственные требования имеют своим основанием спасительные действия Бога, а потому могут быть понятны лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществлённое Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);
-- все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в её культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя);
-- христианская этика, как и способ бытия христианина, обладает парадоксальностью в той мере, в какой парадоксальна вера в Бога, который стал Человеком.
Наряду с этими словесными изложениями нравственного учения христианства здесь огромную роль играет сам облик Иисуса Христа, его жизнь, смерть и чудесное воскрешение, знаменующее новый, невиданный ранее нравственный идеал (см. "Христианский нравственный идеал"), позволяющий верующим следовать ему, даже не будучи основательно знакомыми с содержанием учения христианства.

Мораль

Любовь, как выражение сущности самого Бога и всего нравственного миропорядка, лежит в основе всех ценностей христианской морали. Как "наибольшую" заповедь Христос провозглашает требование возлюбить Бога "всем сердцем, всею душою и всем разумением своим". Но любовь к Богу становится реальной в любви к ближнему, не знающая различия между "чужим" и "своим", "хорошим" и "плохим". Поэтому любовь относится к главным христианским добродетелям, то есть нравственным наклонностям человека к деланию добра (исполнению нравственного долга) и отторжению зла. Наряду с любовью к важнейшим христианским добродетелям относится вера в любвеобильного Бога и надежда на Него. А также с этими добродетелями в христианстве высоко ценятся производные от них - смирение, послушание, самоотречение, самоуничижение, кротость, милосердие, всепрощение и другие.
Наоборот, гордыня, самонадеянность, самомнение, заносчивость, якобы столь присущие только язычникам и неверующим, есть прямое умаление и оскорбление любого человека, верующего в Бога и, следовательно, является грехом. Христианская мораль осуждает поэтому "человеконадеяние" и "человекоугодие", отвлекающее верующего от любви и служению Богу.
Важнейшей добродетелью в христианстве (православие) выступает требование аскетизма, такого образа жизни, который характеризуется суровым самоограничением, отречением от жизненных благ, удобств и удовольствий, "подавлением плоти". В некоторых случаях это "подавление" и "умерщвление" плоти доходило до полного самоизнурения и самоистязания, чем прославились некоторые святые.
Ценность аскетизма определялась его сущностной сопричастностью христианскому вероучению с его пренебрежением к земной жизни и её радостям во имя жизни вечной, со стремлением утвердить первенство духа над материей. Отсюда враждебное отношение христианства к человеческой телесности, плотским потребностям и чувственности, которые неизбежно отвлекают человека от духовных устремлений, разжигают в нём страсти и неизбежно влекут к пороку. Одновременное подчинение чувственности и страстям делает человека их рабом, способствуя развитию эгоизма, погружённости в земные дела и заботы о мелочных интересах, тем самым отвлекая его от Бога и спасения. К христианским добродетелям причисляются также молитвы, участие в богослужениях, исполнение таинств, соблюдение постов и религиозных праздников и т.п.

Нравственность

Христианская этика формирует нравственные нормы, принципы, ценности, моральные добродетели и нравственный идеал христианства, черпая их содержание из вероучения. Прежде всего, это ветхозаветный декалог (десять заповедей), новозаветные евангельские заповеди блаженства и другие нравственные наставления, образующие нравственный кодекс христианства. Изложенные в декалоге заповеди представляют религиозное осмысление некоторых наиболее общих оснований совместного бытия людей, изложенные в строгой форме запретов и предписаний. Первые четыре заповеди не имеют непосредственно нравственного содержания, утверждая необходимость верности единому Богу, а остальные шесть предписывают почитать отца и мать, не убивать, не прелюбодействовать, не красть, не лжесвидетельствовать и не желать чужого.
С точки зрения христианства, эти заповеди являются проявлением Божьей милости, указывающей путь к прекрасной жизни и ограждающей людей от беспорядка и хаоса. От имени высшего для верующего человека авторитета - Бога, здесь утверждается общественная необходимость и ценность норм жизни, осуждающих и запрещающих ложь, воровство, посягательство на жизнь человека и его личную собственность. Вследствие этого десять заповедей воспринимаются как моральный кодекс, оказывающий воздействие не только на религиозную, но и на нравственную историю и современную жизнь светского общества. В то же время следует отличать нравственное содержание светского направления и религиозную форму обоснования этих заповедей. В светском моральном содержании они имеют общечеловеческую ценность, входят в нравственный опыт и сознание любого человека, несмотря на его принадлежность к какой-либо вере или атеизму, тогда как божественный авторитет и набор соответствующих ограничений лишает людей бескорыстия и этим снижают моральную ценность.
Новозаветная концепция морали сохранила ветхозаветный кодекс и дополнила его положительным нравственным содержанием, образующим нравственный идеал христианства. Сердцевиной его можно считать Нагорную проповедь Христа, давшего своей жизнью зримый образец воплощения новой, невиданной ранее морали. Её основу составляют так называемые заповеди блаженства, провозглашающие новый, особый вид духовного блаженства, проистекающего из сознания собственного смирения и кротости, несовершенства и греховности, той особой силы духа, что позволяет, не ропща, терпеть невзгоды и страдания во имя святости и правды. Не злоба и мстительность, не возмущение несправедливостью и надежда утвердить её силой, а сердечность и искренность в своей готовности претерпеть все несправедливости и гонения за правду. Ведь во всех своих бедствиях виноваты прежде всего сами люди, вследствие чего готовность к покаянию через осознание своей причастности ко злу и желание исправления, милость и сострадание к несчастному человеку, - вот единственный путь для праведника, наградой которому будет Царствие Небесное [4].
Бессильный отказ отчаявшихся в реальном избавлении угнетённых и обездоленных от борьбы за улучшение своего положения, настроения безысходности и разочарования в земной жизни получают здесь религиозное оправдание и санкцию на смирение и покорность. Переживаемые человеком горечь и отчаяние от невозможности исправить царящее в мире зло и одновременно страстная надежда на справедливость заставляют верующего смиряться со своим положением, перепоручив решение проблем Господу. От имени Христа провозглашается невиданный ранее идеал смирения и всепрощения, самоуничижения и непротивления злу силой: блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны кроткие, милостивые, алчущие и жаждущие правды, блаженны чистые сердцем и изгнанные за правду. Именно такие подвижники составляют соль земли и свет мира, открывают дорогу к новой праведной жизни [3].
Основными положениями проповеди Христа стали заповеди: любите врагов ваших, молитесь за обижающих вас, ищите прежде всего Царства Божия и правды его. Требование покорности и непротивления доводится до крайней степени: кто ударит тебя в правую щёку, обрати к тому и левую.
Нагорная проповедь учит обездоленных возлагать все надежды только на Отца небесного, а не на собственные разумения и силы, перенося осуществление чаяний человека на благополучие и счастье в потусторонний мир, способствуя этим пассивно-примиренческому отношению к действительности. Этим христианская нравственность способствовала умиротворению верующих и сохранению стабильности общества, одновременно освящая отказ от активной светской деятельности по изменению и преодолению бесчеловечных условий жизни. При этом следует отметить, что таким образом утверждался соответствующий гуманистическим ценностям и единственно им адекватный ненасильственный способ построения межчеловеческих отношений. Сама же Нагорная проповедь явилась значительным вкладом в развитие гуманистической идеологии, провозглашая любовь в различных её проявлениях абсолютной ценностью человеческой жизни.
На этой основе Христос воспроизводит знаменитое золотое правило нравственности, выступающее во многих моральных системах критерием нравственного поведения. Особенностью формулировки этого правила является перенос акцента с самого действия на его мотив (причину): во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. Такой подход усиливает нравственное звучание всех заповедей, ибо можно соблюдать правила добродетельного поведения из страха осуждения и наказания, однако подлинную ценность оно будет иметь, если только совершается из любви к человеку и желанию ему добра. Сам образ Христа дополняет этот словесный нравственный идеал христианства, давая верующим свидетельство единения человека с Богом и одновременно образец духовного величия и совершенства. Он пережил, как и все люди, множество страданий, испытывал голод и жажду, нуждался в одежде и обуви, испытывал тоску и скорбь, усталость и одиночество. Но Он знал своё предназначение - служить духовному спасению человека и возрождению его к лучшей жизни - и ни на минуту не дрогнул, не уклонился от своего страшного жребия. Не было ни одного человека, обратившегося к нему за помощью и ушедшего огорчённым, не обнадёженным. Страдания людей отзывались болью в его душе, и Он стремился помочь всем, не чураясь и тех, которых все давно покинули,- разбойников, прокажённых, блудниц - ибо знал, что все люди не безгрешны и могут быть спасены силой любви.
Он служил людям самоотверженно и без гордыни, до изнеможения и усталости. Всегда был готов идти куда угодно, чтобы нести помощь людям, слова правды и утешения. В общении с сильными мира сего не ждал благоволения, не заискивал и ничего не боялся. Когда нужно было молчать, он молчал, но когда нужно было сказать, он не молчал, чем бы это ему не грозило. Он терпел человеческие слабости, прощал грехи раскаивающихся, но ненавидел ложь и неискренность в служении Богу - резко обрушивался на ханжей и фарисеев за их лицемерие и показное благочестие.
Всей своей жизнью, смертью и воскрешением Христос утверждал правоту своего учения и проповедей. Его облик предстал как образец нравственного величия и совершенства, силы духа, увлекающий за собой не принуждением, а примером любви и самоотверженности. Ибо Богу нужно не просто соблюдение человеком заповедей, а самоотверженное и бескорыстное служение, добровольная и искренняя вера, чистая духовная любовь.
Исходным пунктом христианского нравственного учения является представление о порочности человеческой природы, наследуемой от "первородного греха"; о том, что с самого рождения человек "порабощён греху и злу", а потому обречён на страдания в земной жизни и наказания за грехи после смерти. Избавление от страданий и обретение блаженства, спасение как избавление от нравственной погибели оказывается невозможным человеку без помощи Бога. Всё, что препятствует человеку общаться с Богом, отвлекает его от служения Богу, а значит, от обретения спасения, - относится к порокам и грехам. В христианском учении о грехе чётко просматривается следствие человеческого греха - физическая смерть: "Ибо возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23); "Посему, как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков. Потому что в нём все согрешили" (Рим. 5:12). Но смерть, как уничтожение богосозданной красоты человеческого естества, как "разрушение прекрасной гармонии", не может быть естественным, закономерным следствием нашей жизни, - это подсказывает сердце и разум каждого человека, - "Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих" (Прем. 1:13).

0x08 graphic

Из постулатов Учения Христова видно, насколько в нём даётся высокий нравственный уровень восприятия реальности. Показано, что нравственность невозможно укрепить с помощью закона или иной силы. Это дело личности, её свободного выбора.
Нравственность должна распространяться прежде всего через общение с высоконравственными воспитателями. И здесь большая роль возлагается на родителей и окружающих ребёнка людей. Только глубоко нравственные, духовно развитые люди способны воспитать нравственную, духовную личность.
В определённом возрасте в человеке закладываются основные принципы жизни, и потому необходимо, чтобы он с молоком матери впитывал в себя основные положения нравственных законов, тех самых десять заповедей - нравственного кодекса поведения человека в обществе. Да так впитывал, чтобы нравственная основа не позволяла ему украсть, чтобы предложение взятки расценивалось им как оскорбление, чтобы он не мог ударить и тем более убить человека даже в сильном гневе, чтобы понимал ценность человеческой жизни и свою ответственность перед Богом и людьми. Именно понимание ответственности за свою судьбу и свои действия перед Богом является самым сдерживающим фактором.
Эти этические установки в христианских конфессиях формируются на едином фундаменте, но при этом имеют определённые различия:
-- Православие подчёркивает значение собственных нравственных сил человека, которые культивируют смирение, долготерпение, покаяние и аскетизм, что сказывается и на мирской жизни человека, во многом смирившегося с тяготами и лишениями жизни и безропотно их принимающего - "Бог терпел и нам велел". Православная этика пронизана призывами к правде - как закону, добросердечию и душевности, незлобивости, братской любви и отзывчивости человека [1].
-- Католицизм придал этическому учению торгашеский дух холодной расчётливости, поставив спасение человека в зависимость от баланса его добрых дел и заслуг и их перевеса перед пороками и прегрешениями. При этом заслуги разделяются на должные, которые необходимы для спасения и оправдания перед Богом, и сверхдолжные, составляющие излишек добрых дел. Причём, церковь трактует применение общих законов нравственности к частным случаям таким образом, что нарушение каких-то требований долга во имя более высоких ценностей, может быть оправдано по принципу - "цель оправдывает средства".
-- Протестантизм подчёркивая человеческую греховность и бессилие перед лицом Бога, тем не менее требует от него всемерной активности не столько в богослужении и обрядах, сколько в выполнении своей мирской работы. Протестантской этике также более присущ дух сурового ригоризма (мелочная строгость в соблюдении правил нравственности), - мирского практицизма и аскетизма. Основная цель - "построение Царства Божьего здесь, на Земле".

Таким образом, христианство создало развёрнутое законченное учение о нравственности, включающее вопросы происхождения и абсолютной природы морали, христианских нравственных ценностей, норм, добродетелей и нравственного идеала. В целом, христианское учение представляет собой важнейший этап в развитии идеального гуманизма, имеющее культурно-историческое, познавательное и ценностное (идеологическое и нравственное) значение. Это достигается за счёт утверждения возвышенно-духовного характера морали, представлении о морали как высшей инстанции для установления истинных ценностей человеческой жизни. Христианство способствовало распространению идеи отождествления морали с человечностью, любовью и милосердием, как высшими нравственными ценностями. Выработанный им величественный нравственный идеал человека всегда вдохновлял лучших представителей общества на служение нравственному развитию человечества.

Заключение

Именно из славян произойдёт Новый Народ Земли... Человечество сформирует Единое Духовное Братство...
Основным фактором, который продвинет славянскую расу много выше их нынешнего состояния, станет Симфония, и именно Симфония позволит даже при отсутствии должного интеллекта ментально подняться много выше в уровне гармонии...

Макс Гендель

Наступило время, когда общественное сознание должно научиться воспринимать реальность как суть различий между западным проектом (в виде глобализации по-американски) и славяно-православным проектом (как возрождение духовности по-русски). Создатель теории цивилизаций Н.Я.Данилевский ещё в XIX веке определил, что отличительная черта западной цивилизации - это насильственность и отношение к национальности, как к лишнему звену в эволюции человечества. А отличительной чертой славянской цивилизации является миролюбивость и признание, что национальность является важным звеном в эволюции человечества, имеющим свою идею и свою задачу в его развитии.
В XXI веке ярко проявилось, что западный цивилизационный проект в виде глобализации по-американски нацелен на развитие человечества, как единства однообразного. Для достижения этого однообразия и насаждения власти денег под видом борьбы за свободу, демократию и права человека развёрнута настоящая война цивилизаций, уничтожаются суверенные государства и народы. Глобализация по-американски уже привела к финансовому, экономическому, экологическому и мировоззренческому кризису, разрешить противоречия которого мировые ростовщики стремятся путём следующей мировой войны.
Сейчас перед человечеством во весь рост встала задача создания и реализации проекта дальнейшей эволюции человечества, альтернативной глобализации по-американски. Проекта, осуществляющего глобализацию, как единство многообразия. Проекта, нацеленного не на разрушение, а на созидание, не на войну, а на сотрудничество цивилизаций. Основные положения такого проекта дальнейшей глобализации человечества изложены в трудах академика В.И.Вернадского и в трудах А.П.Федотова, создателя глобалистики, как науки об основах земной управляемой цивилизации. В.И.Вернадский видел будущее человечества в гармоничном развитии с природой и Космосом. Он считал главным предназначением человечества развитие разума и разумной достаточности в потреблении материальных благ. Предполагал вместо навязываемого Западом "общества потребления" создать "общество знаний" и развивать человечество, как живой одухотворённый организм, а не социальный механизм с однообразными людьми-биороботами.
Сейчас многие народы с надеждой смотрят на Россию, которая является носителем знаний о таком проекте и демонстрирует стремление к его реализации. Запад не может простить России такой поворот. Западная цивилизация в лице США и Евросоюза, выступая как единое целое, внедряет в мировое сообщество миф о том, что Россия является агрессором и угрожает всему миру. Дезинформацию о российском вторжении активно распространяют страны Балтии, где фундаментом государственной идеологии являются русофобия и неонацизм. Так, премьер-министр Латвии Лаймуота Страуюма заявила, что "Российская агрессия - угроза всему региону". За ужесточение санкций против России выступил президент Латвии Андрис Берзиньш. Им вторит президент Литвы, называя Россию агрессором. И в Украине вовсе не мир является стратегической целью США и их союзников, а экономическое и финансовое ослабление или даже уничтожение России, как ядра "Русского Мира" - геополитического конкурента.
Политикам, экспертам и журналистам необходимо давать отпор этой заведомой лжи. Для решения этой задачи русскоязычные средства массовой информации получают от России дополнительную поддержку. С этой целью уже создан Фонд русской прессы. А Комитет по делам СНГ обратился в Правительство с требованием увеличить в два раза финансирование Россотрудничества и программы поддержки соотечественников за рубежом.
На основе различий западного и русского цивилизационного проектов можно ввести новое понятие - "Русский Мир" - это сотрудничество, а не война цивилизаций. На основе этой смысловой установки уже создан и укрепляет союз БРИКС (группа из пяти стран: Бразилия, Россия, Индия, Китай, Южно-Африканская республика), как важный центр сдерживания глобализации по-американски и пример сотрудничества цивилизаций. Давайте продвигать это понятие в странах Балтии и во всём мире по-русски - всем Русским Миром.
Заканчивая тему значения закона симфонии в развитии цивилизаций, приведём предсказание датского астролога Макса Генделя (1865 - 1919 гг.), которое он сформулировал более 100 лет назад, в отношении Славянской цивилизации:

"Из Славян произойдёт народ, который образует последнюю из семи подрас Арийской Эпохи. Высочайший Посвященный появится публично в самом конце нынешней эпохи, это произойдёт тогда, когда достаточно большое количество рядовых граждан сами пожелают совершенно добровольно подчиняться такому Вождю. Именно так создастся почва для появления Новой Расы... Со вступлением Солнца в знак Водолея, Русский народ и Славянская Раса в целом достигнут степени духовного развития, которая продвинет их много выше их нынешнего состояния.
Симфония будет основным фактором в осуществлении этого, ибо на крыльях Симфонии гармоническая душа может лететь к самому трону Божьему. Чего обыкновенный интеллект достичь не может. Славянская цивилизация будет великой и радостной, ибо она родится из глубокого горя и несказанных страданий..."
Макс Гендель
("Космогоническая Концепция Розенкрейцеров",
издание 1911 г., том 2, стр. 62-63).

Мудрость из Евангелия:
"Кто будет веровать и креститься, спасён будет."
Евангелие от Марка (гл.16, Ст.16)

И заключительный "аккорд" из Симфонии:
"Блажен, кто верует, тепло ему на свете!"

Список литературы

http://azbuka.ru/dictionary/04/greholl.shtml

Словарная

статья

"Грех".

- 224 с.

"Русские тетради". N9, Буэнос-Айрес, декабрь 2011.

www.senat.org.25

(01)

2016.

www.interls.ru

www.sambandha.ru

25/05/2015.

www.advayta.org

www.odigitria.by

08/06/2015.

http://www.cisdt.org/TRM/TRM1/

http://rusk.ru.st.php

idar=114559.

Оставить комментарий © Copyright Кузнецов Виталий Николаевич (spungik@gmail.com) Размещен: 12/12/2016, изменен: 12/12/2016. 373k. Статистика. Статья: Философия Иллюстрации/приложения: 1 шт. Скачать:		Ваша оценка:

Кузнецов Виталий Николаевич Закон Симфонии

Кузнецов Виталий Николаевич
Закон Симфонии