Лобанов Владимир Алексеевич
Книга обо Всём

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками Юридические услуги. Круглосуточно
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В данной книге предлагается россиянам новое мировоззрение. По мнению автора оно отведёт от нас - россиян потерю государственности.
   Книга обо Всём
  К моему читателю!
  1. Настоятельно рекомендую, прежде чем читать данную книгу, прочесть роман Джорджа Оруэлла "1984". В нём показано, что ждёт человечество, если оно не одумается. "Книга обо Всём" предлагает один из вариантов - как нам избежать участи, обрисованной Оруэллом.
  2.Этнос (народ) под названием "россияне" погибает. Я - представитель этого этноса и мне больно, в свои 70 лет, наблюдать как гибнет мой народ. Сколько исторического времени нам осталось - не знаю. А знаю я другое: знаю, что у нас есть шанс спастись; знаю, что среди моих соотечественников много людей чувствующих (или даже осознающих!) приближение конца; знаю, что если сидеть сложа руки - преждевременная смерть нашего народа неизбежно рано или поздно наступит.
  В "Книге обо всём" изложен вариант вывода России из всеобъемлющего кризиса. Её читать трудно, но жизненно необходимо прочесть тем, кому дорога жизнь своя и своего потомства. Эта книга для всех россиян: для военных, для гражданских, для пенсионеров и инвалидов, для относительно процветающих и страждущих, для религиозно верующих и атеистов.
  РЕКОМЕНДАЦИИ К ЧТЕНИЮ: читайте книгу как я читал "Капитал" Карла Маркса; прочёл его один раз - мало что понял; сделал перерыв, за это время освоил терминологию, познакомился с философскими системами, на которые Маркс в Капитале указывал - перечитал вновь и обнаружил, что понимаю значительно больше того, что понял после первого чтения. Только вот обратиться к автору с вопросами у меня возможности не было. Третье чтение Капитала было последним, но я его читал уже критикуя автора...
  Читатель, у вас есть шанс успеть обратиться с вопросами к автору данного труда. Однако, торопитесь ведь мне уже много лет.
  Мне скажут: книгу обо всём написать невозможно. Согласен: весь материальный мир осветить невозможно. Однако описать весь идеальный мир одного человека - это сделать вполне под силу любому грамотному; ибо здесь речь идёт о мировоззрении. Я опишу собственное мировоззрение, а это и есть для меня ВСЁ. Цитата из книги Артура Шопенгауэра "Мир как воля и представление" поможет вам согласиться что есть такая возможность - написать книгу обо всём: "Каждый сознает самого себя этой волей, в которой состоит внутренняя сущность мира, как он сознает себя и познающим субъектом, чьим представлением является весь мир, существующий в этом смысле только по отношению к сознанию субъекта как своему необходимому носителю. Таким образом, каждый в этом двойном смысле сам представляет собою весь мир, микрокосм, и полностью и всецело находит в себе самом обе стороны мира. И то, что он познает как свою сущность, исчерпывает и сущность всего мира, макрокосма..."
  26.06.2019 г.
  КНИГА обо ВСЁМ
  (новое мировоззрение)
   2021 год
  ОГЛАВЛЕНИЕ
  Стр.
  1. Обращение к читателю.
  Оглавление
  8 - Предисловие.
  10 - Гипотеза о продолжительности жизни человечества.
  12 - Философия как концепция поступка, или Мировоззрение индивида.
  14 - ИДЕОЛОГИЯ = СОЦИАЛИЗМ, или КОНЦЕПЦИЯ ПОСТУПКА МАССЫ.
  15 - РАЗДЕЛ I
  Научная философия; И ФИЛОСОФИЯ ВЫДАВАЕМАЯ ЗА НАУЧНУЮ
  19 Схоластика.
  20 Онтология. История онтологии (Индия, Китай, Древняя Греция, Средневековая философия, Схоластическая философия в Западной Европе, Арабская философия или Арабо-Исламская схоластика, Философия Ренессанса, Христианская схоластика) .
  76 Гносеология.
  77 История гносеологии.
  92 Этика. История этики.
  99. Эстетика. История эстетики
  109 Эстетика Л.Н. Толстого в интерпретации Лобанова В.А.
   О материализме и идеализме.
  114 Основной вопрос философии.
  120 Объективный и субъективный идеализма. Экзистенциализм.
  121 Экзистенциализм Шестова. (онтология, гносеология, этика Шестова)
  132 Объективный и субъективный идеализмы (продолжение).
  138 Артур Шопенгауэр.
  145 Виды объективного и субъективного идеализма (гегельянство, неогегельянство, неокантинианство, платонизм, неоплатонизм, позитивизм, неопозитивизм, ницшеанство, ньяя, окказионализм, панлогизм, пантеизм, персонализм, пифагореизм, прагматизм, провиденциализм, релятивизм, скептицизм, солипсизм, спиритуализм, тейярдизм, телеология, фидеизм, холизм, эмпириокритицизм, эмпириомонизм, эмпириосимволизм)
  161 ДУАЛИЗМ. История дуализма. (вайшешика, джайнизм, дуализм в Древней Греции, Декарт, Кант, карианство)
  165 РЕЛИГИЯ. Аграрные культы. Аниматизм. Антропоморфизм. Антропософия.
  167. Астрология. Мировые религии.
  ХРИСТИАСТВО (катары-альбигойцы, иезуиты, августинизм, томизм, неотомизм, арианство, протестантизм, чешские братья, синий крест, кальвинизм, квакеры, лютеранство, методисты, англиканская церковь, пуритане, пресвитерианские церкви, анабаптисты, баптизм, евангельские христиане-баптисты, меннониты, пятидесятники, евангелисты, адвентисты, свидетели иеговы, духовные христиане, ильинцы, новый израиль, хилиазм, православие, армянская церковь, старообрядцы, поповцы, беспоповцы, духоборы, имяславцы, иннокентьевцы, иоанниты, истинно-православная церковь, истинно-православные христиане (ИПХ), ИПХ - странствующие, молокане, монофизитство, мурашковцы, неохристианство, нестяжательство, обновленцы, скопцы, смородинцы, хлысты).
  185 - Христианство, как концепция поступка (мировоззрение) для человека.
  187 - БУДДИЗМ.
  188 - ДЗЕН. ДЗЕН-Буддизм.
  189 - СИНТОИЗМ. ЛАМАИЗМ
  ИСЛАМ.
  190 - Суннизм, Шиизм
  191 - Онтология ислама.
  193 - Гносеология ислама.
  194 - Этика ислама. Политэкономия ислама.
  201 - ИСМАИЛИТЫ. СУФИЗМ. БАБИЗМ. ЗООМОРФИЗМ. ЗОРОАСТРИЗМ.
  202 - ИНДУИЗМ.
  203 - ЙОГА. Онтология йоги, гносеология йоги, этика йоги, эстетика йоги, политэкономия йоги.
  218 - ИУДАИЗМ
  219 - СИОНИЗМ, МАНИХЕЙСТВО, МЕССИАНИЗМ
  220 - МИСТИЦИЗМ. Мормоны, мирюдизм, спиритуализм
  221 - СТАРОКАТОЛИКИ, хасидизм
  224 - Элементы критики марксизма-ленинизма. Феномен уверования. Вождизм
  234 - РАЗДЕЛ II
  Философия как концепция поступка. Вступление.
  238 - ОНТОЛОГИЯ адмд
  248 - Антропоцентризм
  250- Происхождение жизни на Земле.
  253 - Происхождение видов.
  254 - Человек. (Зоофилия, зоофобия. Тотемизм, Генетика в СССР; лысенковщина. Атавизм)
  259 - Общее знакомство с организмом человека. (Нервная система. Спинной мозг. Опорно-двигательная система. Система кровообращения. Органы дыхания. Почки. Строение и функции кожи.)
  271 - Обмен веществ.
  Размножение и половое развитие человека. Элементы сексуальной культуры.
  277 Оплодотворение и внутриутробное развитие.
  278 Органы чувств и их строение. (Зрение. Орган слуха. Чувство равновесия.
   Осязание. Обоняние. Орган вкуса.)
  281 Высшая нервная деятельность, или Психика человека.
  283 Безусловные и условные рефлексы.
  291 Деятельность (труд, как основной вид деятельности человека)
  293 Задачи и мотивы деятельности.
  294 Дух. Положительная и отрицательная духовность.
  295 Память.
  297 Психология.
  298 Физиология психики. Мозг.
  299 Динамика психического.
  300 Ощущения.
  303 Инстинкт, рефлекс=привычка, навык. Интеллект.
  306 Эмоции, страсти, ассоциации.
  307 Страсти.
  308 Ассоциации.
  309 Восприятие, внимание.
  310 Воображение.
  311 Темперамент и характер (различные типы личности). Способности (степени одарённости: талант, гениальность).
  315 Способности. Воля.
  317 Социальная психология.
  325 Бюрократический социализм.
  330 Влияние созидательной деятельности на морально-нравственный облик человека.
  332 Гносеологические аспекты в социальной психологии.
  343 Религиозность личности, как феномен индивидуальной и социальной психологии.
  346 Религия как феномен индивидуальной психологии по Фрейду.
  348 Религия, как феномен социальной психологии.
  357 Гносеология АДМД.
  362 Из истории гносеологии.
  376. Закон альтернативы в политике.
  383 Два вида веры.
  384 Непознанное.
  389 Логика.
  390 Закон тождества.
  398 Диалектика и метафизика в гносеологии.
  404 Закон противоречия.
  408 Закон исключённого третьего.
  411 Закон достаточного основания.
  412 Гипотеза.
  415 Контрапозиции закон.
  417 Силлогизм.
  418 Истина.
  420 Правда. Математическая логика.
  422 Обобщение понятия.
  423 Прямой анализ. Поступательный анализ. Возвратный анализ. Синтез.
  424 Возвратный (или Регрессивный) синтез. Поступательный синтез.
  425 Из истории логики.
  426 Индукция. Трансцендентальная логика.
  427 Эмпиризм. Вещь в себе. Антиномия.
  429 Коммутативность. Закон дистрибутивности.
  430. Алгоритм (алгорифм).
  431. Аксиоматическая теория. Элементы теории множеств.
  432 Интуиция.
  434 Политика (определение понятия)
  435 Многозначная логика.
  437 Интенсиональная логика.
  439 Метод параллельных рядов. Метод принципов. Аксиоматический метод. Метод исследования причинных связей и его четыре вида (440).
  441 Метод сопутствующих изменений. Гипотетико-дедуктивный метод. Генетический метод.
  442 Сравнение.
  443 Традукция.
  444 Апперцепция.
  445 К вопросу о общественно-историческом основании философского познания.
  446 "Тайны Бога живого" (Белое братство).
  450. Саентология Хаббарда.
  453 Логический разбор идеологии "Звенящие кедры России".
  493 Церковь Последнего Завета (Виссарионовцы)
  495 Трансгуманизм в интерпретации В.А.Лобанова
  496 Словарь терминов трансгуманистов
  557 Генезис религиозного сознания
  571 Этика АДМД. Из истории этики.
  579 Этика человека.
  580 О добре и зле.
  581 Отвага - трусость. Правда (истина) - ложь.
  582 "Враги и "друзья" в одном государстве.
  583 Мудрость - глупость.
  584 Любовь- ненависть.
  585 Умеренность. Справедливость.
  586 Свобода.
  587 Истина. О равенстве.
  592 Этика гражданина.
  598 Этика вооруженных сил обороны государства
  599 Этика производственных отношений.
  601 Семейная этика (Размышления о половой любви. Условия возникновения истинной любви между мужчиной и женщиной. Старость.
  603 Лечение от старости.
  610 Этика половых отношений. Из истории эротики. Философские концепции эротологии.
  611 Эротика и общество.
  612 "Социальные зелёные" и эротика. Элементы эротологии "социальных зелёных". Идея разумной (рациональной) полигамии.
  613 История эротологии. Половая физиология мужчины и женщины.
  615 Половая психология мужчины и женщины.
  616 Секс между однополыми. (Гомосексуалисты - недоразвитые андрогины)
  618 Половое воспитание.
  623 Этика взаимоотношений поколений.
  625 Об "Исторических имитационных школах"
  627 Этика взаимоотношений с природой.
  629 О счастье.
  632 Этика выживания.
  634 Индульгенция российским олигархам.
  640 Оправдает ли история большевиков.
  642 Письмо Александру III от Исполкома Народной воли.
  645 Кто виноват в несчастьях России, обрушившихся на неё в ХХ1 веке.
  651 Этика и "еврейский вопрос".
  652 Что такое "демократия"?
  667 Этика взаимоотношений товарищей.
  669 "Непротивление..." Толстого как конечная цель его (АДМД) материализации. Этика Льва Толстого.
  680 Философия русского мата.
  681 Эстетика в АДМД
  691 Эстетика Л.Н.Толстого в интерпретации Лобанова В.А.
  692 Комментарии "социальных зелёных" к истории эстетики в данном изложении.
  697 Эстетика "социальных зелёных".
  702 Политэкономия... в АДМД. Элементы истории политэкономии.
  707 Элементы критики экономической теории К.Маркса.
  712 Политэкономическая составляющая мировоззрения Л.Н.Толстого.
  727 О побудительных мотивах к действию в экономике.
  728 Современное состояние дел в России.
  729 Партия Выживания (социальные зелёные) \ПВ(сз)\. Некоторые сведения по теории денег. Общие сведения по механизму передела.
  738 Манифест ПВ(сз).
  744 Комментарии к проекту Манифеста, или Размышления о неравенстве (Философы и политика).
  750 Устав ПВ(сз).
  759 Конституция переходного периода.
  762 Комментарии к Конституции переходного периода.
  764 Конституция Государства передела.
  778 Комментарии к конституциям предлагаемым Партией Выживания.
  779 По поводу всеобщего вооружения производительного (созидательного) населения.
  780 Некоторые аспекты социальной психологии в агитационной работе членов ПВ(сз).
  786 Мирные социальные преобразования как панацея.
  
  788 Влияние идей АДМД на мировое сообщество.
  791 Ещё раз об этике и психологии агитационной работы.
  792 Послесловие.
  795 РАЗДЕЛ III. Пути глобализации.
  797 Из истории глобалистики.
  806 Тоталитаризм и интеллектуальный идиотизм.
  807 Глобализация как социально-исторический феномен.
  834 АЛГОРИТМ ПРОЦЕССА ГЛОБАЛИЗАЦИИ по-нашему. Прощение как панацея.
  836 Заключение.
  837 Словарь АДМД.
   Предисловие
  История человечества ещё не знала столь глобальной опасности. Над всем миром нависла угроза физической гибели. Источник опасности - современная Россия. Мне стыдно, что я живу в стране, угрожающей всему сущему на земле; стыдно должно быть и вам, и потому давайте делать всё, чтобы исправить положение. Представляемая книга - одна из попыток (Ведь мы надеемся, что кто-то ещё в этом направлении работает) отвести от нас всех опасность самоуничтожения.
   -9-
  О себе.
  Я родился в 1949 году, то есть за 4 года до смерти Сталина. Так как родители мои были людьми малограмотными (отец - автослесарь, мать - вагоновожатая в трамвайном парке и у обоих по 4 класса советской общеобразовательной школы) то, можно сказать, воспитывала меня (приспосабливала к действительности) советская система. Делала она это через советские книги, советские художественные фильмы, школы с советскими преподавателями, через советские театры и прочие советские средства массовой информации (радио, телевидение в том числе). Так как детство моё было счастливым (я никогда не голодал, спал в чистой постели, и в одежде недостатка не было), то убеждённость моя в том, что в реальной жизни всё также как в советских художественных фильмах, была абсолютной. В 1963 году на экраны советского кинематографа вышел фильм "Всё остаётся людям" (В главной роли Николай Черкасов, режиссёр Георгий Натансон). После просмотра этого фильма в формировании моего советского мировоззрения можно было ставить точку; в этом году мне исполнилось 14 лет.
  Когда же я вышел в реальную жизнь, то никак не мог понять причин несоответствий сформировавшейся в моей голове идеальной картины мира, и реальности. Я не понимал жизни. Я не знал как себя вести в ней и чувствовал, что, если начну совершать поступки такие же, какие совершали герои советских произведений искусства в похожих ситуациях, то просто стану белой вороной и погибну. Отец на мой вопрос "как жить?" ответил: "Живи как все". Но я не мог жить как все, ибо чувствовал и догадывался, что если мы все так будем жить, то все и погибнем. Так как, видимо, с рождения мне была дана моногенистическая концепция (все люди равны) то я не мог винить в моём таком состоянии кого-то и винил только себя. Во мне стал развиваться комплекс неполноценности, а это мучительно - осознавать себя ненормальным...
  Спасли меня книги. Я прыгнул в этот книжный океан и не утонул в нём только потому, что руководствовался конкретной задачей: вот реальность - вот книги: ищи ответы на вопросы реальности. Советским людям говорили, что мы живём по заветам Ленина. "Прочти всего Ленина", - говорил я себе. Прочёл и ужаснулся несоответствиям и противоречиям. Ленин был марксистом; тогда нужно изучить марксизм и всё будет ясно: изучил; на некоторые вопросы ответы были найдены, но неразрешённых стало ещё больше. Вот когда впервые в моей голове родилась мысль: "Вот если бы была одна такая книга, из которой молодому человеку (только вступающему в жизнь) можно было бы узнать: как жить, зачем жить, и что делать, живя... Позже я узнал, что такая книга уже есть и называется она "Домострой" и затем "Библия". Однако, прочитав и то и другое, я был глубоко разочарован. Там мне навязывали принять за истину нечто такое, в чём я далеко не был убеждён. Тогда я переключился на Коран - тот же результат. Познакомившись с остальными мировыми религиями (по доступным мне тогда источникам) я понял: все религии мира несут человеку одновременно как зло, так и благо и чтобы исключить зло (уже тогда во мне сложилось это глубокое убеждение) нужно из их теоретических материалов удалить религиозную составляющую. То есть Библию, Коран и всю теоретическую часть буддизма нужно заменить какой-то книгой обо всём, написанной конкретным человеком. В 1999 году я исполнил задуманное. С опытом этой работы я и хочу познакомить своего читателя.
  Данная книга представляет из себя изложение нового мировоззрения, которое, по моему мнению, значительно глубже, шире и выше всех мировоззрений существовавших до этого.
  Глубина мировоззрения - это насколько человек глубоко знает реальность, то есть насколько он знаком с микромиром (орган, клетка, молекула, атом и т.д.).
  Широта мировоззрения - это насколько человек знает реальность - себя, семью, государство (виды государств), человеческое сообщество.
  Высота мировоззрения - это насколько человек знает атмосферу Земли, стратосферу, космос, космическую механику и т.д.
  Мы живём в таком мире, в котором у каждого человека должно быть такое мировоззрение, которое позволило бы ему защитить себя от опасностей, о которых человек и не подозревал буквально каких-то пятьдесят лет назад. У каждого нормального человека имеется свой дом. Для каждого нормального человека защищённость его дома - один из основных приоритетов. Современный человек с углублённым и расширенным мировоззрением понимает, что кроме его дома есть ещё "дом", который очень важен для него, и он должен быть защищён не менее чем его частный дом. Этот дом называется "государ-
   -10-
  ством", а люди, которые понимают всю жизненную значимость этого дома для них - гражданами. И, наконец, есть индивиды, численность которых очень пока ещё ограничена, с таким глубоким и широким мировоззрением, которое позволяет им понимать, что у нас есть такой "дом", защита которого не менее важна (если не более); и этот дом называется НАША ПЛАНЕТА. Эти люди видят, что над Землёй нависла угроза её уничтожения. Первая опасность: человечество может уничтожить себя вместе с планетой, на которой оно зародилось и живёт; вторая угроза исходит от неисчислимого количества астероидов и комет, которые кочуют по просторам Вселенной и которые неизвестно кем управляются и вообще неизвестно - управляются ли они кем-то. Для защиты своего общего дома человечество должно объединиться. Другого объединения, призванного решить данную глобальную проблему, кроме государства, человечество не знает. Оно должно выстроить такое государство, которое бы позволило людям собрать силы для защиты от опасностей преждевременной смерти человечества. Нам необходимо выстроить общемировое государство. Это государство должно обязательно стать демократическим. Условно назовём такое государство так : МИРОВОЕ ГОСУДАРСТВО АБСОЛЮТНОЙ ДЕМОКРАТИИ (МГАД). "Чертежи" для строительства такого государства представлены в этой книге.
  И ещё: в 2013 году вышла книга французского экономиста Тома Пикетти (Thomas Piketty) "Капитал в XXI веке". В ней автор указал на главную политэкономическую проблему, встающую перед цивилизованным миром - концентрация капиталов в немногих руках и как следствие - опасность узурпации власти над миром олигархией. В 2019 году, по этой книге, был снят документальный фильм с одноимённым названием. "КНИГА обо ВСЁМ" не только указывает на эту проблему, но и даёт отличный от Пикетти вариант её устранения.
  А возможно ли вообще написать книгу обо всём? Многие ответят на данный вопрос отрицательно. И будут в определённой степени правы. Почему только "в определённой степени"? Да потому, что описать всё мироздание в одной книге невозможно; и это верно, но возможно другое: описать свой идеальный мир, то есть отражение материального мира в голове - это может каждый человек. У каждого человека есть своё собственное мировоззрение, которым он руководствуется в жизни. Для человека его мировоззрение и есть его ВСЁ. В мировоззрении человек отражает мир, определяет как ему в этом мире жить, какие поступки совершать при тех или иных обстоятельствах, в том или ином состоянии духа, здоровья, настроения, той степени анализа и синтеза реальности, которые человек проделывает перед тем, как совершить поступок. В книге я описываю своё мировоззрение, а это и есть "Моё ВСЁ".
   Владимир Лобанов (философ-самоучка).
  
   Гипотеза о продолжительности жизни человечества.
   Если условно согласиться с утверждением некоторых учёных о том, что человечество существует на Земле несколько миллионов лет, то уже с большей точностью можно сказать, что человечество осознаёт себя всего-то каких-то 4000 лет.
   Итак, доисторический период жизни человечества несоизмерим с историческим; то есть - с тем периодом, когда наш современник или реально существующий человек, приступая к изучению истории, получит достоверные сведения о жизни своих предков.
   Большая часть людей, населяющих Землю, считает, что осознавать себя люди стали 2 тысячи лет до нашей эры (или до рождества Христова), а расцвет процесса самоизучения приходится на последний период, то есть на 2023 год от рождества Христова (или 2023 год нашей эры).
   Жизнь отдельного индивида человеческого рода конечна. Он рождается, мужает (женственеет),стареет и умирает. Это факт. Во всяком случае с его физическим телом всё происходит именно так.(Пока не будем отвлекаться на вопросы идеальные - о душе, её возможном бессмертии и т.д.).От рождения и до 7-12 лет человек себя не осознаёт(доисторический период).Остальные года своей жизни человек проводит под контролем собственного разума(исторический период).
   -11-
   Если мы примем продолжительность человеческой жизни в 70-120 лет, то увидим, что временнОе соотношение "доисторического" и "исторического" периодов в жизни одного человека составит в среднем 1 к 10.Если предположить, что человечество как биологический вид смертно и предположить что оно в целом повторит процесс развития индивида, то по выведенному нами соотношению мы получим весьма оптимистичную картину. Миллионы лет доисторического периода (детства) человечества это 1(единица),а впереди нас ждёт ещё 10 раз по столько миллионов лет.4000 лет исторического развития человечества можно смело приравнять к 1 месяцу жизни человеческого индивида.
   Поясним свою мысль, построив две пропорции. Но прежде условно примем за истину(точнее сказать, выдвинем в разряд рабочих гипотез) то предположение, что жизнь человечества конечна и повторит жизнь отдельного человека, то есть структурно жизнь отдельного человека тождественна жизни человечества вцелом. Эту мысль мы высказываем не первыми. Биологический закон гласивший, что история развития индивидуального организма сжато повторяет основные стадии развития всего ряда предшествующих форм и не только в материальной составляющей, но и в идеальной: с аналогией между своеобразием психики ребёнка и психологическими особенностями древних цивилизаций мы встречаемся у Тена. Он утверждал, что "ребёнок в переходном состоянии обладает умственными свойствами, встречающимися в постоянном виде в первобытных цивилизациях почти точно так же, как человеческий зародыш в переходном состоянии обладает физическими свойствами, встречающимися в постоянном виде у низших животных".
   Итак, пропорции:
   Человечество . Человек.
  Доисторический период 4 млн.лет. Человек себя не осознаёт х до 7 лет.
  
  Исторический период 4000 лет(2000 Продолжительность жизни
  лет до нашей эры плюс 2000 лет нашей эры) человека 70 лет.
  
  Человечество прожило 4000000 лет безсоз- 7 лет человек живёт без-
  нательно. сознательно.
  ----------------------------------------- = ------------------------
  Человечество прожило 4000 лет сознатель- 70 лет продолжительность
  но. жизни человека.
  
   Так как мы условились считать, что каждый человек повторяет жизнь человечества структурно и поставили знак (=) между двумя частями пропорции, то сократив числители и знаменатели в обеих частях пропорции получим:
  
   Человечество. Человек.
   1000 1
   ---------- = ----------
   1 10
   Человечество прожило 1000 частей времени из них только 1 часть - сознательно; человек проживает 10 частей времени из них только одну часть бессознательно, то есть 9 частей времени жизни человек живёт сознательно. Так как структура жизни человека и человечества тождественны, то делаем вывод, что 4000000 лет жизни человечества это только 1 часть того времени, которое должно прожить человечество. Впереди у нас ещё 9 раз по 4 млн., то есть, если человечество не убьет себя, то проживёт ещё 36 000 000 лет. (Запомним это число. Знание того, что у нас впереди ещё несколько десятков миллионов лет жизни позволит нам не торопиться в деле обустройства жизни человечества; не торопиться и потому не наделать ошибок)
   -12-
   Однако у читателя в памяти, без сомнения, найдётся немало примеров преждевременной гибели детей, молодых и даже зрелых людей именно по их собственной халатности, неосторожности.
   Если поставить перед собой задачу уберечь юное человечество от гибели по собственной вине и счастливо разрешить её, то можно сказать определённо - смысл жизни найден.
   Так вот, без ложной скромности объявляем, что мы приступаем к разрешению столь многотрудной, но благородной задачи.
   -------------------
   Представьте себе картину: конец лета, тепло; микрорайон большого города. На территории детского сада, который обслуживает этот микрорайон, строители (они делали косметический ремонт здания детского сада) оставили своё имущество. Вот-вот должна подойти машина и увезти его. Находился среди этого имущества и неполный бидон с уайтспиритом. А тут ватага ребят, первоклашек и постарше, играют. Внимание одного привлёк бидон. Открыл он его, заглянул внутрь - темно, но запах сильный и чем-то даже приятный. Подбежал другой мальчуган: "На спички, посвети - что там?"
   Спичка воспламеняется, открытый огонь опускается внутрь бидона, взрыв паров уайтспирита, мгновенно развившееся избыточное давление внутри бидона вытесняет наружу остатки жидкого уайтспирита и обливают мальчишек. Они горящими, кричащими факелами мечутся по территории...
   В чём причина преждевременной смерти двух молодых индивидов человеческого рода?
   Причина в том, что дети не знали о грозящей им смертельной опасности. У них не было жизненного опыта и знаний, которые позволили бы им совершить поступок (выяснить что находится в бидоне) и не пострадать при этом.
  Вот также гибнут взрослые люди из-за собственной глупости. Сколько миллионов взрослых людей ушли преждевременно из жизни только из-за того, что одни в 1879 году проигнорировали идеи организации "Чёрный передел", а другие в 1905-1917 поддержали большевиков и те захватили власть, а затем поддерживающих их стали в плановом порядке физически уничтожать. Преждевременная смерть как результат политэкономического бескультурья...
   Философия, как концепция поступка, или Мировоззрение индивида.
   Из советского логического словаря-справочника: "ФИЛОСОФИЯ (греч.phileo -люблю и sophia -мудрость) - наиболее общая наука, которая в отличие от частных наук (физики, истории, формальной логики, психологии и др.),исследующих закономерности тех или иных отдельных областей природного и духовного мира, даёт ответ на вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи (что из них первично, а что вторично) и на вопрос о наиболее общих законах возникновения и существования всего многообразия предметов и явлений, а также процессов происходящих в окружающей человека среде и в самом человеке.
   Предмет философии в течение многовековой истории претерпевал коренные изменения. На первых порах философия была нерасчленённой наукой, объединяющей все знания, накопленные человечеством. По мере увеличения объёма знаний о мире и их дифференциации от философии начали отпочковываться отдельные науки (физика, химия, биология, формальная логика, психология, этика, эстетика и др.). За философией остались: (1) решение вопроса об отношении сознания к материи и(2) исследование наиболее общих закономерностей природы, общества и мышления и на этой основе разработка общей методологии и теории познания в интересах практической деятельности людей и всех наук".
   Словарь, из которого сделана эта выписка, вышел в 1976 году. Так как господствовавшая в то время философия марксизма-ленинизма была антагонистична, то есть основывалась на непримиримой классовой вражде, то автор-составитель говорит, что материализм воюет с идеализмом, а диалектика - с метафизикой. Автор, конечно, диалектик-материалист и, естественно, находится в состоянии войны. Воюющий, как известно, пользуется любыми средствами ведущими к победе. И вот воюющий автор применяет один из способов идеологической борьбы - замалчивание. Он ни полусловом не оговаривается, что история философии, наряду с материализмом и идеализмом, знает третье направление - дуализм. А в методологиях познания наряду с диалектическим и метафизическим способами есть и диалектико-метафизический. Автор также обходит молчанием существование религиозных философий. Если бы всё это было учтено автором, то он вынужден был
   -13-
  бы относиться к философии не только как к сборнику законов мироздания, независимых от человека, но как, прежде всего, к упорядоченному систематизированному МИРОВОЗЗРЕНИЮ самого человека.
   Видимо, составители словаря вышедшего в 1980 году были людьми менее воинствующими и поэтому их определение понятия "философия" звучит иначе:"...форма общественного сознания направленная на выработку мировоззрения, системы идей, взглядов на мир и на место в нём человека...".
  Именно "человека", ему жить, ему совершать поступки; и в большой степени, в зависимости от своей философии (мировоззрения), человек может прожить жизнь так или иначе: погибнуть преждевременно или дожить до глубокой старости, принести много зла окружающим или добра, способствовать продлению жизни рода человеческого или своими поступками укоротить её.
   Так всё-таки, что же такое философия? Попытаемся дать собственное определение этого понятия. Философия - это концепция поступка или попытка разума заменить религию, то есть заменить сон разума - религиозную веру, переходящую в суеверие, деятельностью разума - умственным мирозданием.*
  ========================
  *Выражение "умственное мироздание" требует пояснения. Мироздание существует независимо от нас - людей. Его человек познаёт с помощью чувств и разума. В результате в голове человека складывается идеальная картина мира-мироздания. Вот это и есть "умственное мироздание". Оно не может не отличаться от реального мироздания, но стремится к тождественности с ним.
  ========================
   Все мы относимся к одному биологическому виду - человечество, но каждый из нас индивидуален. Каждый из нас представляет из себя какую-то совокупность природных элементов, которая неповторима ни во времени, ни в пространстве. Отсюда легко выводится, что и восприятие внешнего мира каждым человеком индивидуально. Мы можем только предположить, что общего в этом восприятии больше чем индивидуального, но отрицать без оговорок формулу: "сколько людей - столько и философий" мы не имеем права.
   Итак, каждый человек, без исключения, представляет из себя носителя своей, в определённых элементах неповторимой, философии - умственной концепцией поступка.(Философия массы, в отличие от индивидуальной философии, наоборот - состоит из элементов имеющих общую значимость, то есть массовая философия является концепцией поступка /деятельности/ людской массы).
   Римский философ-стоик Эпиктет(50-138),видимо, первый сказал о философии как концепции поступка: "Философия собственно /является/ не только познанием, но и применением к практической жизни".
  Сделать философию мировоззрением, то есть придать философии прикладное значение - задача этой книги.
   Несколько забегая вперёд сделаем заключение: философия всякого человека (на данном этапе нашего развития) обязательно, к сожалению, имеет в качестве составляющей ВЕРУ, иногда переходящую в суеверие. Сразу оговорюсь: вера бывает двух видов: религиозная и научная. Об этом мы поговорим ниже.
   Итак, человек, прежде чем что-то сделать, продумывает свой поступок - составляет философию. Если философия его поступка верна, то череда действий, составляющих этот поступок, приведёт к положительному результату. Если же человек в чём-то ошибся, то, естественно, положительного результата у него не получится. Также и с группой лиц, с общественным классом, с партией. Мысль способна развиться в идею, идея - в сумму идей, которые складываются в мировоззрение. В зависимости от мировоззрения человек совершает поступки.
   Дети, о которых было сказано выше, совершили роковую ошибку потому, что в данном конкретном случае их концепция поступка оказалась ошибочной. Если же человечество окажется не в состоянии выработать истинную философию - концепцию жизни человечества, то и его ждёт участь тех несчастных детей.
   Поэтому, "чтобы уберечь юное человечество от гибели по собственной вине" необходимо выработать для него истинную концепцию поступка - философию-идеологию.
   -14-
   ИДЕОЛОГИЯ = СОЦИАЛИЗМ, или КОНЦЕПЦИЯ ПОСТУПКА МАССЫ.
   Человек может выжить только в коллективе. Одиночка - обречён. Но там где коллектив - там и совместная (коллективная) деятельность. Для того, чтобы каждый член коллектива совершал поступки не противоречащие коллективным целям, необходимо чтобы каждый член коллектива в своей голове держал концепцию поступка данного объединения. Для того, чтобы люди добровольно сообща действовали, их должны объединять общие интересы. Именно общие интересы и позволяют выработать групповую или даже массовую концепцию поступка, которой учёные уже нашли название - ИДЕОЛОГИЯ.
   С доисторических времён люди начали делиться на богатых и бедных. Соответственно у каждой из этих группировок формировалась своя идеология. Богатые стремились закрепить и оправдать своё относительное благополучие, создавали идеологию консервативного толка, успокаивающую, отвлекающую бедных людей от их положения и убеждающую богатых в том, что богатые так и должны оставаться богатыми, бедные - бедными.
   Однако, в рядах бедняков, а иногда даже и в среде богатых, появлялись люди с обострённым чувством справедливости. Они начинали вырабатывать идеологии активного действия; действия для того, чтобы улучшить материальное и духовное состояние общества -"сделать всех братьями". Эти люди вставали на сторону униженных и оскорблённых. В латинском языке было найдено слово socialis, которое в переводе на русский значит "общественный". Так родился термин "социализм". Социализм как идеология не однороден. В мире существует много социализмов: христианский, мелкобуржуазный, государственный, пролетарский, католический и т.д. У Карла Маркса, например, есть упоминание даже о императорском социализме, а в Манифесте компартии говорится о феодальном социализме. Все ещё помнят чем обернулся для мира национальный социализм. Другими словами социализм есть нечто такое, что объединяет людей: христиан, мелких буржуа, государственных деятелей, рабочий пролетариат, католиков, феодалов, нацию и даже императоров. Осюда можно сделать вывод: социализм - это сумма идей(философия) объединяющая людей. В свою очередь "философия" - это концепция поступка; но жизнь всякого человека состоит из череды поступков, значит философия есть особое мировоззрение, дающее возможность совершать поступки, то есть жить. Итак, социализм - это философия объединяющая людей для дела. (Мы не ошибёмся, если скажем что у уголовников есть свой социализм.)
  Неугомонные умы постоянно стремились совершенствовать идеологии, улучшать их, как им казалось. И "улучшения" обычно начинались с изменения названия идеологии. И вот когда-то очередные неугомонные идеологи вновь обратились к латинскому языку и нашли в нём слово communis - общий. Родился термин, который по-русски звучит так - "коммунизм". Какой термин лучше: "общественный" или "общий"? Думается, что всякий разумный человек ответил бы, что эти слова однозначные - синонимы.
   Из истории мы знаем, что и социалисты, и коммунисты преследовали одну цель - выработать такую теорию объединения людей в общество, которая бы позволила устранить гадости действительности.
   Итак, коммунизм-социализм это попытка влияния разума на общественное устройство. И коммунисты и социалисты изначально вставали на сторону тех слоёв населения, которые более всего страдали от несовершенства действительности.
   Борьба между имущими и неимущими прослеживается через всю историю человечества вообще и России в частности, например, Степан Разин, Емельян Пугачёв, декабристы, Герцен, социал-демократы, большевики - всё это материальная субстанция социалистическо - коммунистических идеологий в рамках одной страны - России; идентичные моменты мы можем найти в историях многих стран.
   Когда нищий грабитель один нападает на богача и пытается (по его мнению)восстановить справедливость - для этого нищему необходима убеждённость в правоте своей акции. То же самое необходимо и для банды нищих, грабящих на "больших дорогах". Эта убеждённость приходит после осознания несправедливости экономического неравенства и служит объединяющей идеей(социализмом).Маркс выработал объединяющую идею = идеологию для миллионов неимущих. Его идея(социализм)- диктатура пролетариата приходящая, по его мнению, с фатальной неизбежностью, объединила массы и дала возможность перераспределить богатство в огромных масштабах. С 1917 по 1920 год в России и её окрестностях
   -15-
  произошёл полный передел материальных ценностей. Тут бы и остановиться, да не получилось: во-первых потому не получилось, что новые власть имущие настолько погрязли в преступлениях, что потеря власти для них означало верную гибель и во-вторых, людям очень хотелось не только произвести передел богатства, но и освободить будущие поколения от необходимости кровавых эксцессов, а вот эта часть марксизма была ложной. Масса обманулась: диктатура нищих не могла быть производительной, как и любая абсолютная власть. Марксово "оружие" оказалось обоюдоострым: стали погибать от него те, кто его поднял. Пролетарский социализм оказался годен исключительно только для борьбы, но не для созидания.
   Теперь вернёмся в наше время. СССР, который так упорно строили марксисты-ленинцы 70 с лишним лет, развалился. На его развалинах вновь образовавшиеся государства - в кризисе. Если философия это концепция поступка, а верная индивидуальная философия приводит деятельного человека к положительному результату, то ошибочная приводит его, соответственно, к отрицательному результату. Другими словами - приводит к ошибке. Но мы уже знаем, что философии бывают как индивидуальные (то есть мировоззрение человека),так и массовые (то есть идеологии).Бывают групповые идеологии (сектантство),сословные идеологии, идеологии общественного класса (классовые идеологии). Но в любом случае неистинность философии (мировоззрения, идеологии), даже массовой, доказывается тем, что она, в конечном счёте, приводит людей, владеющих ею (ложной концепцией поступка) к отрицательному результату, а то и к гибели. Так, например, философия германского фашизма привела немцев к краху.
   Идеология марксизма-ленинизма привела народы СССР к всеобъемлющему кризису. Это факт, а значит данная философия = идеология (концепция поступка класса рабочий пролетариат) оказалась неистинной, ложной.
   Мы знаем, что в обыденном сознании термины "философия", "идеология", "социализм", "коммунизм", "концепция поступка" - не отождествляются. Мы заявляем, что именно это разделение понятий, неотождествление их и является глобальной ошибкой, приводящей людей к большим неприятностям.
   В задачу данной работы входит представление азов общечеловеческой философии - идеологии - социализма - коммунизма. Усвоив новую идеологию, мы - бывшие советские люди и их потомки - совершим такой поступок, который выведет нас из настоящего кризиса.
  Но прежде, чем приступить к выстраиванию нового мировоззрения, занесём в наш словарь новое определение понятия "социализм" и "коммунизм": КОММУНИЗМ-СОЦИАЛИЗМ - это объединяющая идея.
  
  По поводу термина "философия".
  Что мы будем называть "философией"?
  Отличие мировоззрений религиозно верующего человека и неверующего в том, что они заполняют непознанное по-разному. Верующий - религией, неверующий - наукой. Будет неправильно и то и другое мировоззрение обозначать одним термином - "философия" поэтому договоримся, что все мировоззрения, имеющие в своем составе религиозные системы, называть "философско-религиозными", а не имеющими - "философиями". Следует отметить, что марксисты в теории отрицают религию, а на практике ввели свою - "вождизм". Поэтому зафиксируем положение: атеист также является религиозно-верующим человеком потому, что волевым порядком принимает на веру то, что "бога нет", нарушая при этом логический закон "Достаточного Основания". Ниже изложенное мировоззрение, с философской формулой Антропоцентрический Диалектико-Метафизический Дуализм (АДМД), является философией.
   РАЗДЕЛ I
   НАУЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ и философия выдаваемая за научную.
   Философия как концепция поступка тождественна понятию "мировоззрение", но есть и научная философия. Научная философия - это философия, которую разрабатывают особые люди - профессиональные философы. История философии человечества знает таких философов не больше сотни.
   -16-
   Каждый из этих людей нёс свой образ мысли, своё мировоззрение; но так как прежде чем предлагать своё он изучал предшественников, то постепенно складывались общие для всех поколений философов подходы к изучению действительности. Вырабатывалась общая терминология, отождествлялись и передавались будущим поколениям определения понятий.
   Однако, никто из этих философов не квалифицировал философию как концепцию поступка. Были намёки в данном направлении ("Проективная философия", например), но чёткой констатации, конкретизации значения и задач философии в истории философии мы не находим. Альберт Швейцер, например, только посетовал, что "философия превратилась в науку об истории философии". Видимо поэтому в народных массах слово "философия" ассоциируется с пустым разглагольствованием, с трёпом на квази серьёзные темы.
   Попытку увязать философию с концепцией поступка, с действием предпринял Карл Маркс. Пусть она не увенчалась успехом, но она была...
   Если научная философия и философия как концепция поступка стремятся соединиться, то софистика и схоластика являются порочными философскими направлениями, мнимыми "философиями", которые часто выдавались за научные.
   Софисты(от греческого sophistes-искусник, мудрец) появились в Древней Греции. Они выступали в роли профессиональных учителей мудрости и "красноречия".(V век до нашей эры) Софисты не составляли единой школы. Главное в их взглядах - отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм*
  -----------------------
   *РЕЛЯТИВИЗМ -(в этике) течение против признания объективных моральных норм. Оправдывает беспринципность и аморализм в личном поведении и в политике. Выступает против абсолютных норм морали.
  ------------------------
   Социальный релятивизм в политической сфере, общественной деятельности поддерживает безграничный абсолютизм, то есть власть безграничную.
   Софисты пытались убедить своих слушателей, что никакой объективной истины нет, что по любому вопросу поставленному в одно и то же время и по отношению к одному и тому же (предмету, явлению и т.д.),можно сказать и "да",и "нет".
   Основная группа софистов ("старшие" софисты) выступала на стороне рабовладельческой демократии. Для них характерно в общем материалистическое понимание природы. Представители этой группы(Протагор, Гиппий, Продик, Антифонт) были первыми античными просветителями - энциклопедистами. В центре их внимания стояли вопросы познания. Некоторые софисты приходили к скептическим выводам относительно бытия и его познания(Горгий). Софисты, принадлежавшие к аристократическому лагерю(Критий, Гипподам),тяготели к философскому идеализму. Софисты прибегали в споре к приёмам, получившим в последствии название софистики. Особенно ярко эта тенденция проявлялась у поздних софистов (IV век до нашей эры), превратившихся, по словам Аристотеля, в учителей "мнимой мудрости".
   Приёмы дискуссии и доказательства софистов в последствии усвоили многие мнимые философы.
   Итак, делаем вывод - софистика сейчас это сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов, так называемых, "софизмов", то есть всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью. Характерными приёмами софистики являются: вырывание событий из их связи с другими, применение закономерностей одной группы явлений к явлениям другой группы, одной исторической эпохи - к событиям другой эпохи, подмена тезисов, уход от разбираемой темы в другую область.
   Вот некоторые примеры софизмов:
   (1) Ты имеешь то, чего не терял,
   Ты не терял рогов,
   Значит ты их имеешь.
   Но данный пример примитивен, а вот ниже приводимый пример софизма достаточно тонок по содержанию и тем наглядней демонстрирует насколько опасны софисты для неискушённых людей.
   -17-
   (2) С.Петербург, осень 1991 года. Сцена около продавца фруктов. Очереди нет. Женщина, подойдя к лотку, вдруг, с нескрываемым раздражением, кричит во всё горло, обращаясь к удаляющемуся мужчине: "Ну куда пошёл, ведь у тебя деньги!" А затем, обращаясь к софисту, стоящему рядом, объясняет как бы извиняясь за свой крик: "Вот попёрся куда-то, а деньги-то у него". Софист, чтобы отомстить ей (чего орёт так сильно),выпускает софизм: "Так он не знает, что у него деньги". "Ну, как же- не знает!"- искренне возмущается женщина "наивности" софиста. Она ещё не чувствует скрытой иронии. "Конечно не знает, -продолжает софист, - ведь если бы знал - не пошёл бы...".Продавец засмеялась, поняла скрытую иронию софиста, что в данной ситуации муж женщины именно и поступил наоборот - назло своей склочной, крикливой жене. Он сознательно не пошёл к ней, зная определённо, что деньги у него и они нужны жене. Пример софизма с применением закономерностей (здесь этических) одной группы явлений к явлениям другой группы.
   Здесь софист достиг цели в своём желании отомстить. Смех продавца фруктов не мог не ударить по самолюбию крикливой женщины. Из примера, кстати, видно - сознательное применение софизма несофистом может играть позитивную роль.
   Подмена тезиса, то есть уход от обсуждаемой темы, соскакивание на другую тему относится к разделу методологических* софизмов.
  -------------------------------
   *МЕТОДОЛОГИЯ - наука о методах познания.
  -------------------------------
   Приведём пример методологического софизма: если критерий истины - опыт, и нельзя доказать на опыте существования бога, то тогда нельзя, находясь на Северном полюсе, доказать существования крокодила. Отсюда вывод: положение, что "критерий истины - опыт" ложно.
   Этот софизм нейтрализуется просто: если бы можно было перемещением с Северного полюса на Экватор доказать ,что бог существует - вопрос о боге давно был бы снят. А так как вопрос о боге до сих пор актуален, то и данное опровержение доказательства истинности методологического догмата "критерий истины - опыт" есть софизм. Здесь произошла подмена темы о боге темой о крокодиле.
   В связи с обсуждением понятия "софистика" нельзя не сказать о понятии "паралогизм".
   ПАРАЛОГИЗМ (греческое paralogismos - неправильное суждение) - непреднамеренное нарушение законов и правил логики, лишающее рассуждение доказательной силы и обычно приводящее к ложным заключениям.
   Так что, при общении с человеком, поймав его на логической ошибке, не следует делать выводы и совершать действия по отношению к нему до тех пор, пока не будет определённо выяснено: паралогист он или софист.
   Вот совершенно свежий пример попытки утвердить, опытом истории доказанное, ложное положение о прогрессивности абсолютной власти одного человека; а софизм это или паралогизм - попробуем определить сами.
   Из газеты "НЕДЕЛЯ" No5 за 1994 год стр.4. Монолог таксиста: "Царь, он дешевле".
   "До редакции, говоришь, тебя? Там и работаешь? Человек, значит, грамотный... Вот и объясни мне, простому мужику, почему столько народу над нами стоят, а понять не могут: одна у страны нашей надежда - царь. И не потому, что он от Бога. Президента выбирали - разве же не Бог решал, кого на это место поставить? Просто царь дешевле обходится: его один раз на престол посадили, дворцов настроили, бабе его в уши, на руки и на шею драгоценностей понавешали, посуду золотую - серебряную завели - недешево, конечно, зато раз и навсегда. Царь помер - а на его место - сынок: батькину бриллиантовую булавку в галстук вколол, материны драгоценности на жену перевесил, и дальше - царствовать. Крыша над головой есть, мебелишка ручной работы чёрного дерева - чего менять. Поместья по ценам многолетней давности оплачены. А прокормить их стерлядью, да трюфелями чего ж не прокормить: российская земля не бедная, одного царя-то как-нибудь на содержание взяли бы. Нынче что получается? Каждый кто к власти приходит, знает - не навсегда. При жизни не снимут - после смерти разоблачат, семью по миру пустят, если заранее не побеспокоиться, на детей-жён, дворцов в пределах кольцевой дороги не понаставить, в долларах за бугром счетов не накопить. Не осуждаю я их - каждому человеку о потомстве своём печься надо. Да только за последние десять лет сколько их, таких старателей, у российского корыта сменилось?
   -18-
   Опять же советники царские. Старая пословица, да верная: "Не бери на работу бедного - бедный будет воровать". А мы бедного сажаем распоряжаться русским лесом да нефтью, пушниной да золотом - чего ж от него ждать прикажете? Если же раз в три четыре года возле этих богатств нового бедного сажать, надолго ли России хватит? У нас вместо бояр, да князей - депутаты. Чтобы предыдущие на последней сессии себя бессменной властью не облачили, всем пообещали квартиры в Москве, денежное вознаграждение и доходные места. Понятное дело, теперь они все в Белом доме, в Кремле. В Дворце печати, мэрии не уместятся - небоскрёб надо им строить, чтобы комиссии с подкомиссиями, министерства с управлениями, фонды с ассоциациями рассадить...А дальше что? Через четыре года? Снова-здорово - готовь квартиры, машины, дачи, портфели, чтобы старые без боя на свои места новых пустили? Снова я, народ простой, кошелёк раскрывай, пояс затягивай?
   За границей, если избранник налоговую декларацию не так оформил, бабе своей изменил - без портфеля запросто можно остаться, а главное - без пособия... У нас же, если статистику взять, на каждого избранника в среднем, небось, приходится больше уголовных дел, чем на обычного гражданина... И ничего.
   На выборы ваши я не ходил и не пойду, пока монархисты силы не наберут. Президенты с депутатами, может, и демократичнее, а при монархе наверняка сытнее было бы". Записала Е.Курасова."
  
   Будем считать, что безымянный таксист не является лидером монархической партии. И он не получит прямую выгоду от того, что изложенную им точку зрения примут массы и поставят его над собой царём.
   Итак, таксист не демагог, но искренне считает, что нас спасёт и выведет из кризиса царь-батюшка. Однако, доказывая свою правоту, он допускает очень много ошибок.
   Ошибка No1.Гносеологическая. По мнению таксиста: и царя, и президента ставит на место "Бог". Таксист принимает за истину без достаточного основания гипотезу, что бог есть. В его гносеологии критерий истины - его чувство (он чувствует, что бог есть), а не опыт, не практика. Он предлагает нам принять за истину озвученное им его собственное чувство. У таксиста отсутствует гносеологическая культура и он, как очень многие пока ещё люди, волевым порядком принимает гипотезу за истину. Очевидно, что в данном случае он не софист, а паралогист. Чтобы устранить этот недостаток ему нужно познакомиться с теорией познания.
   Ошибка No2."Просто царь дешевле обходится:... зато раз и навсегда."
   Таксист плохо знает историю, ибо общеизвестно, что все цари русские, как только вступали на престол, так начинали заботиться о постройке новых дворцов для себя не смотря на то, что уже имелись дворцы перешедшие к ним по наследству. Более того, при смене царя менялась и его камарилья, а значит приближённые нового царя начинали хлопотать о постройке дворцов для себя, ибо принцип частной собственности не позволял им присваивать недвижимость принадлежащую фаворитам бывшего царя. Будем считать, что и это паралогизм. Заметим, что при безраздельной власти КПСС принципа частной собственности не было. Выходит, что в данном вопросе для таксиста абсолютная власть партийной бюрократии - идеал.
   Ошибка No3."Ныне что получается? Каждый, кто к власти приходит, знает - не навсегда."
   Таксист утверждает, что положение, когда властитель сменяем хуже, чем положение, когда он наделяется властью пожизненно. Исторический опыт показывает обратное. В США демократия (пусть буржуазная) существует стабильно уже несколько веков. В Англии - конституционная монархия (власть монарха ограничена).Она исполняет представительские(бутафорские) функции. В Испании конституционная монархия сыграла позитивную роль в первой половине ХХ века, когда король сумел не допустить военного путча; но он мог и возглавить его. Всё зависело от личных качеств короля, а сам институт монархии играл в данном случае второстепенную роль. И здесь, можно сказать, ошибка - паралогизм.
   Ошибка No4.""Не бери на работу бедного - бедный будет воровать". А мы бедного сажаем распоряжаться русским лесом да нефтью, пушниной да золотом..."
   -19-
   Получается, что царь должен назначить распоряжаться богатством страны богатого человека. То есть или нужно таким образом поощрить того, кто уже много наворовал, или назначить бедного - дать ему обогатиться (наворовать) и не сменять. Но это же принцип абсолютной власти(абсолютизма). У нас такая власть была - КПСС во главе с генеральным секретарём. По всем статьям эта власть проиграла борьбу с буржуазными Западом и Америкой.
   Таксист предлагает оставить принцип правления КПСС, изменив только идеологию, то есть теоретическое обоснование именно такой власти. Очевидно, что этот человек не воспринимает уроки истории, у него отсутствует историческая культура, другими словами, уроки истории его ничему не научили.
   Будем считать, что и в этом вопросе он не хитрит, а искренне заблуждается.
   Ошибка No5. "За границей если избранник налоговую декларацию не так оформил, бабе своей изменил - без портфеля запросто может остаться, а главное - без пособия..."
   Здесь допущено нарушение закона логики (о которой мы будем говорить ниже) и происходит подмена понятий: то что выше таксист восхвалял и преподносил нам как панацею (несменяемость власти), в этой цитате он косвенно ругает, то есть он говорит, что хорошо, когда зарвавшийся правитель быстро лишается своего портфеля, а вместе с ним и привилегий. Налицо отсутствие культуры мышления; здесь мы наблюдаем бессознательные ошибки - паралогизмы.
   Ошибки No6 и No7. "На выборы ваши я не ходил и не пойду, пока монархисты силу не наберут".
   Человек, который не ходит на выборы, отдаёт своё право влиять на свою судьбу другим (уже властвующим в настоящий момент),то есть тем самым он демонстрирует политическое бескультурье. Вторая ошибка в вышеприведённой фразе чисто логическая: когда "монархисты силу наберут" на выборы ходить будет не нужно, ибо при монархистах выборы просто отменяются.
   Делаем вывод: этот человек бескультурен во многих отношениях. Искажённое мировоззрение толкает его на совершение множества ошибок, которые в философии называются паралогизмами.
   Схоластика.
   Термин произошёл от греческого слова sholastikos - школьный или учёный от слова - занимаюсь чем - либо, учу, беседую.
   Представители средневековой "школьной философии" стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение и были схоластами. Другими словами, в задачу схоластов входило ввести в детские головы церковные догматы, в данном случае, догматы христианства. Для этого они использовали идеи античной философии Платона и, особенно, Аристотеля, взгляды которого схоластика приспосабливала к своим целям.
   Исторически схоластика разделяется на несколько периодов: для ранней схоластики (XI-XII в.в.) характерно влияние неоплатонизма (Эриугена, Ансельм Кентерберийский).В пору "классической"(зрелой) схоластики(XII-XIII в.в.) господствовал "христианский аристотелизм" (Альберт Великий, Фома Аквинский).Представители поздней схоластики (XIII-XIVв.в.) выступали против томизма (Дунс Скот),противопоставляя ему теорию двойственной истины. Под ударами философии Возрождения схоластика утратила доминирующие позиции в идеологии. Происходившие позднее (XV-XVI в.в.) споры между католическими (так называемые неосхоластики, испанский иезуит Ф. Суарес) и протестантскими (Ф.Меланхтон) богословами в конечном счёте отражали борьбу католической церкви против Реформации. С этой идейной борьбой некоторые западные авторы связывают расцвет схоластической философии. В последующие века схоластика теряет своё былое влияние, испытывая разрушительное воздействие со стороны передовых учений философии нового времени (Декарт, Гоббс, Локк, Кант, Гегель и др.).
   В XVII-XVIII веках схоластика стала окончательно терять своих приверженцев и олицетворять бессодержательное, оторванное от фактов и опыта, основанное на цитатах умствование.
   -20-
   С XIX века начинается оживление схоластики ,которая в настоящее время объединяет различные школы католической философии.
   Очевидно, что суть схоластики заключается в следующем: философия - служанка богословия. А точнее - философы - слуги верующих людей; а ещё точнее: философы - слуги суеверных. Другими словами: выдвигались какие-то изначальные непререкаемые догматы и задачей философии оставалось всячески эти догматы обосновывать, укреплять, возвышать. Таким образом истинная научная философия умирала и рождалась схоластика.
   С октября 1917 года в России и её окрестностях началось перерождение одной схоластики (православно - христианской) в другую. К 1937 году этот процесс закончился - научной философии в СССР так и не появилось.
   Термин "марксистская схоластика" достоин отдельного обсуждения. Но сказать нужно: марксистские схоласты жили в XIX веке и живут по ныне.
   ------------------------
   Научная философия состоит из онтологии, гносеологии, этики, эстетики и, если их умело объединяет политэкономия, то - получаем синтетическую философию (концепцию поступка массы, социализм). Таковую смог выработать Карл Маркс. Она оказалась ложной, но без идеологии = мировоззрения человек жить не может. Хотим мы этого или не хотим, но, чтобы выжить, мы вынуждены будем выработать цельное мировоззрение.
   а) ОНТОЛОГИЯ
   С греческого ontos - "он" "то" - сущее, Logos - наука. Наука о сущем - это онтология.(Сущее - это реально существующее) Термин "онтология" введён в обиход науки в XVII веке немецким философом и логиком Гокленом (1547-1628),но понятие о сущем уже встречается в трудах Аристотеля.
   В некоторых случаях равнозначным термином онтологии является термин МЕТАФИЗИКА. Данный термин имеет два определения - онтологическое и гносеологическое. О втором нам предстоит говорить ниже, а здесь разберём первое - онтологическое.
   Термин "метафизика" возник в первом веке до нашей эры как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает - "то, что следует после физики". Сам Аристотель этот, по его убеждению, важнейший раздел своего философского учения, назвал "первой философией". Аристотель в этом разделе исследует, по его мнению, высшие, недосягаемые для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего, эти начала обязательны для всех наук. В этом смысле термин "метафизика" употреблялся в последующей философии. В средневековой философии метафизика служила теологии как её философское обоснование (теология - "наука" о боге). Приблизительно с XVI века наряду с термином "метафизика" применяется в равном значении термин "онтология". У Декарта, Лейбница, Спинозы и других философов XVII века метафизика выступала ещё в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием.
   ----------------------
   Рождаются два человека. Один имеет такие генетические особенности и попадает в такую среду, что уже с ранних лет не только подчиняется своим инстинктам и вырабатывает рефлексы, но и пытается всё объяснить.
  Пусть это у него получается сначала плохо, наивно (глядя со стороны взрослого человека), но он пытается. И если такой молодой человек попадает в благоприятную среду (в среду взрослых способных объяснить), то из такого ребёнка развивается достаточно разумный взрослый человек.
   Другой ребёнок и сам-то не очень стремится понять окружающую действительность и среда оказалась неподходящей для стимулирования развития способности к познанию - не было досуга, например,- свободного времени. Удел такого человека идти на поводу своих инстинктов, рефлексии и по указке сначала взрослых, затем - сильных.
   Людей второго типа - большинство. А из рядов первого типа оказываются способными и получают возможность перенести плоды своей умственной деятельности на бумагу да так, что их труды доходят до потомков - таких людей в истории человечества всего несколько десятков. Труды последних и есть составляющие истории философии.
   -21-
   С онтологических позиций проследим мировую историю философии. Что видели и как представляли себе мир наши думающие предки, каковыми им представлялись проблемы бытия.
   ИНДИЯ.
   Древнейшие тексты индийской культуры (2500-1700 лет до нашей эры) не имеют конкретных авторов, но восстановить онтологические элементы мировоззрения тех людей по данным текстам можно.
   Человек тех времён так строил своё мировоззрение: "Я есть, но имеются силы превышающие мои многократно; каждая из них исполняет свою функцию (политеизм). То, что могу я, то может и внешняя природа, но в природе есть сверхсущества, способности которых превышают во много раз мои (антропоморфизм).
   Понятие "бог" не сразу появляется в людском сознании в том виде, какое это понятие приобрело сейчас - сверхъестественное всемогущее существо. Богов много и каждый исполняет свои функции: ИНДРА - бог грозы и воитель, уничтожающий врагов (враги идут...- призвал на помощь Индру и он обеспечит победу. Если враги победили - значит "Индра разгневался на нас"). Агни - бог огня; Сурья - бог солнца; Ушас -богиня утренней зари... и т.д. Достаточно выучить и знать всех богов, вовремя и по делу приносить им жертвы (то есть соблюдать принцип: "даю, чтобы ты дал") и жизнь потечёт легко и безоблачно.
   Что касается происхождения всего, то было первосущество "Пуруша", которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают Земля, Небо, Солнце, Луна, растенья и животный, люди... Так появились люди и начался круговорот жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цепи перерождений. Таким образом тот человек, который действует в соответствии с существующими нормами может подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
   Душа, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием "закона воздаяния"(карма) принуждена постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения. Но при определённых условиях душа может прорвать этот круговорот и уйти к богам.
   В те же времена встречаем несколько иное мировоззрение: вся творческая сила приписывается природе. Весь мир явлений состоит из трёх элементов - тепла, воды и земли.
   Уже в VI веке до нашей эры появляется человек в Индии по имени Махавира Вардхамана, который сумел разработать цельное мировоззрение под названием "джайнизм".
   Джайнизм провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная и духовная. Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и даёт возможность душе соединиться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
   Джайнизм учит, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею.
   Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. Бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.
   Космос вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.
   Сиддхартха Гаутама (583-483 г.г. до н.э.) основатель буддизма, впоследствии назван Буддой; Будда - буквально - Пробуждённый. Жизнь Будды окружили множество легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобрела божественный характер. Например, отпочковавшееся от буддизма учение махаяны ("большая повозка") рассматривает Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Здесь сущность Будды выступает в трёх телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет всё живое.
   В буддизме главенствует этическая составляющая, ибо данное учение обращено к самому человеку, к его способности самосовершенствоваться. Однако стимулом к самосовершенствованию является довольно-таки пессимистическая конечная цель - достижение нирваны. Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот
   -22-
  уже не переродится вновь, но войдёт в состояние нирваны и исчезнет "как пламя лампы в которую не подливается масло".
   В середине первого тысячелетия философ Аджита разработал философскую систему, которая не допускает существования какой-либо высшей силы и утверждает, что человек и весь мир состоит только из материальных элементов. Из этих элементов состоит и душа, которая возникает вместе с телом индивида при рождении, а после смерти погибает и больше не существует.
   Мудрец Брихаспати разработал философское учение ЛОКАЯТА. В основе онтологии локаяты лежит представление о том, что все предметы вселенной состоят из четырёх элементов: земли, огня, воды, воздуха и эфира. Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в которых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств также возникают в результате сочетания элементов (т.е. на их основе возникает духовное начало); после смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. С элементами происходит эволюция, то есть одни элементы происходят от других причём исходным является земля.
   Во второй половине первого тысячелетия нашей эры в Индии в идеологической сфере зарождается ИНДУИЗМ. Эта философская система оказывается достаточно универсальной, чтобы впитать в себя всё окружающее философское "разноцветье".
   Из всей плеяды божеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну(хранитель) и Шива(творец, хранитель, разрушитель), Брахма(созидатель).Однако в рамках индуизма продолжают выделяться несколько философских систем со своими особенностями. Объединённые же вместе, по сути дела, они представляют собой индуизм. Философское учение САНКХЬЯ: основа всего есть НЕЧТО, что лишено сознания. Существует первая материальная первопричина мира - материя, природа. Сначала материя существовала в аморфной, нерасчленённой форме, а её превращение в мир существ и предметов (которые воспринимаются чувствами) осуществлялось под влиянием трёх качественных элементов: стремление, тьма и ясность. В каждой образовавшейся вещи преобладает один из этих трёх качественных элементов.
   Наряду с материей в данной философии признаётся существование абсолютной души, которая независима от материи. Душа имеется во всех вещах и существах. В них же происходит соединение материального и духовного.
   Вторым столетием нашей эры датируется основное произведение ЙОГИ, созданное Патанджали. Основа этой философии - в обращении внимания людей на самоё себя как объекта психологического исследования и психологической практики, то есть психологического самосовершенствования. Для йогов существует абсолютное существо (бог) Ишвара, он им помогает в деле самосовершенствования.
  К Йоге мы ещё вернёмся. Разновидностей Йог много, но главное в них всех то, что они учат совершенствовать личность - как её материальную составляющую, так и идеальную.
   КАНАДА (I век)- основатель школы вайшешика.
   Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе имеется один устойчивый элемент АТОМ. Атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Из временного соединения атомов возникают одушевлённые и неодушевлённые предметы, доступные нашим чувствам. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций, которых всего девять. Вот некоторые из них: вода, огонь, земля, эфир - материальные, душа - нематериальная субстанция, она вечна и бесконечна. С ВАЙШЕШИКОЙ тесно связана школа НЬЯЯ. Данная философская система родственна предыдущей, но в ньяя большое внимание уделено гносеологии-логике о которой мы будем говорить ниже.
   Где-то между II веком до нашей эры и II веком нашей эры написан трактат давший новое ответвление индуизму - МИМАНСА. Автор - Джаймини. Высший авторитет в этой философии - древние индийские ВЕДЫ(тексты) философско-религиозного содержания. Для мимансы веды - это сверхчувственная универсальная субстанция, которая существует вечно и является абсолютной.
   -23-
   ВЕДАНТА - философское учение индуизма отрицающее древние индийские тексты (веды). Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой всё выводится; признаёт универсальный принцип мира - безличное сущее (брахму),понимая её как абсолютную духовную сущность мира. Мир явлений, которые мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий. Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании. Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени),а брахма (абсолютная неопределяемая сущность мира) - как персонифицированное наивысшее существо (то есть бог). Душа человека попадает в круговорот перерождений: смерть - душа переселяется в другое тело, смерть - вновь переселение и... так далее.
  Такой круговорот - плохо. Выход из него заключается в знании, ведении, то есть в умении рассматривать всё с точки зрения высшей истины. На её основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости - сплошной обман и что неизменной является индивидуальная душа.
   Подводя итог освещения онтологии ИНДУИЗМА, нужно отметить, что ИНДУИЗМ отличается многогранностью конкретных проявлений и разнообразием связей с различными сторонами человеческой жизни и деятельности. В ИНДУИЗМЕ чрезвычайно сильны требования общественно-бытовых традиций. Он устанавливает абсолютные запреты, предписываемые сферам общественной, семейной и личной жизни и различным многочисленным группам, кастам и подкастам на которые ИНДУИЗМ разбивает население и перегородки между которыми считаются незыблемыми. Исповедующим ИНДУИЗМ свойственно представление о том, что вечная индивидуальная душа стремится к слиянию с мировой душой. Но слиянию мешает поток непрерывно меняющихся конечных проявлений материального природного бытия. На пути к конечному "спасению" индивидуальная душа переживает непрерывные перевоплощения, каждая форма которого определяется судьбой, создаваемой поступками самого человека.
   Авторитетом у людей с данным мировоззрением пользуются так называемые "профессиональные святые" иногда провозглашающие свои системы "спасения".
   КИТАЙ
   Попытки выработать философскую систему начались в первой половине первого тысячелетия до нашей эры. До этого мировоззрение было исключительно мифологическим, то есть люди выдумывали сказки и этим заполняли непознанное для того, чтобы иметь возможность жить, то есть вводили в гармонию отражение действительности в собственных головах, пытались гармонизировать действительность и собственные поступки.
   Элементы научной философии мы находим в "Классических книгах китайской образованности".
  Особое значение в этом отношении имеет "Книга перемен"(XII-VI вв. до н.э.).В этой книге содержатся некоторые намёки онтологического объяснения мира, что имеет важное значение: обращение субъективных мнений вещателей к чёткому, одинаково для всей страны излагаемому предсказанию. Это делает возможным централизацию мышления в форме общих понятий, отход от произвола субъективного разнообразия*.
  --------------------
   *Вот с этого периода, мне кажется, можно начинать отсчёт попыток некоторых одиночек выработать единую, истинную концепцию поступка (философию = идеологию) для многих, а, в конечном счёте, для всего человечества.
  ----------------------
   Вводится термин "ЯН" - он олицетворяет НЕЧТО активное, всёпроникающее, освещающее путь познания вещей... Термин "ИНЬ" означает НЕЧТО пассивное, ожидающее, тёмное начало. Ян и инь - едины, они не могут обнаружить своё действие друг без друга.
   "Книга перемен" прослеживает ДАО - путь вещей и путь мира в движении. Особенно в ней выделяются "три данности", которые движутся по своим путям, но всегда вместе: небо, земля, человек.
   О конфуцианстве пока скажу, что вопросы онтологического характера были второстепенными, главенствовала этика.
   -24-
   Конфуцианец Мэн-цзы(371-289 гг. до н.э.) этику понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией, то есть он отождествляет этику с онтологией. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между небом, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивированием, совершенствованием этой природы до чистой формы.
   ДАОСИЗМ. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живёт и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологической части даосизма именно понятие пути - дао - является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть "слияние" человека с природой, так как он является её частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении "субъект-объект".
   ДАО - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.
   Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всём, и прежде всего для него характерно бездействие.
   Школа имён занималась составлением определений понятий (имён). Вот что говорил один из создателей этой школы: "Истина, открывающаяся исследованием имён, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются человек обретает вещи и их имена". (Здесь следует сделать оговорку: пусть читатель не смущается тем, что упоминание о даосизме \как и других системах\ не предоставляет возможность понять сущность данной мировоззренческой системы. Вы узнали что существует даосизм и в контексте идеи данной книги этого довольно.)
   МОИЗМ. Философ Цзоу Янь(III в.до н.э.) умозрительным путём создал концепцию развития мира, в основе которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При её помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево побеждающее землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает металл; вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с точки зрения их использования человеком.
   Этой сменяемости элементов соответствует смена династий в обществе - каждая династия правит под знаком определённого элемента.
   ЛЕГИЗМ - учение, сосредоточивающее главное внимание на вопросах социально-политических изменений.
  ПОЛИГЕНИЗМ* - одна из составляющих этого учения. Из книги философа Шан Яна(III в.до н.э.):"Кто разумен - создаёт законы, кто глуп - законами ограничен. Кто способен - изменяет порядок, кто неспособен - тот порядком связан. С человеком, который связан порядком, не стоит говорить о делах, а с человеком, который ограничен законами, не стоит говорить об изменениях."
  --------------------
   *ПОЛИГЕНИЗМ - теория, утверждающая, что человеческие расы - разные независимо возникшие виды или роды.
  --------------------
   Человек, усвоивший философское учение ЛЕГИЗМ, в соответствии с ним и поступки совершал. В частности, безоговорочный полигенизм заставлял такого человека подразделять людей на врождённо умных и врождённо глупых. Во времена, когда деспотизм проявлял себя безудержно, легизм позволял своим адептам приспосабливаться к гадостям деспотизма. В самом деле, ведь повесить ярлык "умного" легче всего на власть имущего: богат, знатен, много холуёв его охраняет, опасен для врагов - значит умён. Таким образом, мы не ошибёмся если скажем, что учение "легизм" способствовало формированию привилегированного сословия и закреплению этих привилегий. Отсюда также легко сделать вывод, что прогрессивность легизма незначительна. Он принёс людям больше вреда, чем пользы.
   -25-
   Следует оговориться также, что не по каждой из приводимых в данной книге философских систем, можно выстроить концепцию поступка и данный недостаток автором осознаётся. Нужно постоянно работать над устранением этого недостатка, то есть изучать философские концепции дошедшие до нас в подлинниках. Изучать также жизнеописания людей, создавших данные учения.
   МОНОГЕНИЗМ - учение о видовом единстве человечества, согласно которому расы человека - подразделения одного вида (homo sapiens) и имеют общее происхождение. Но есть ещё ПОЛИГЕНИЗМ, пример которого представляет нам китайский философ Шан Ян.
   Ниже нам ещё придётся встречаться с этими понятиями. Они будут важны для строительства нашей философской системы. Мы должны учитывать что пока ещё очень часто человек думает одно, пишет другое, а поступает совсем не так как думает, пишет или даже говорит. Такого рода несоответствия прежде всего указывают на софистичность конкретной философской концепции, а значит - она малого стоит. Наша система не будет обременена этим недостатком.
   Философ Чжу Си(1130-1200).Онтологические вопросы он решает при помощи категорий "ли" и "ци". ЛИ представляет основу сущего, оно, однако не возвышается над вещами как абсолютный разум. Если нечто существует, то оно имеет ЛИ, "это значит, что все явления и вещи имеют свои собственные способы существования". ЦИ представляет материальную форму вещей. "ЛИ только одно, но его проявления бесконечны. ЛИ является путём (дао) всех явлений. ЦИ - это материальная энергия, из которой состоит каждая вещь... ЛИ ещё никогда не отделялось от ЦИ."
   Вследствии того, что мышление человека содержит ЛИ (как оно присутствует и во всех других явлениях)- мир познаваем человеком. Вот здесь мы должны отметить переход онтологии в гносеологию, то есть от познания сущего человек переходит к познанию способа познания, методологии или переходит к теории познания. В жизни эти две категории взаимо связаны.
   Лу Цзююань(1139-1192). Мышление не познаёт мир, но мир содержится в мышлении, поэтому человек может различать вещи и их классифицировать. А Ван Янмин(1472-1528) продолжает - мышление не может существовать вне человека, ибо ЛИ не проявляется вне человеческой мысли. Существует только тот мир, который человек познаёт и который управляет его мыслью. Человеческий дух в то же время является мировым духом. Он везде сопутствует людям и, таким образом, самопознание мира - врождённое качество человека.
   Очевидно, что здесь мы имеем пример скатывания людей к субъективному идеализму, то есть когда человек начинает считать, что вне сознания ничего нет, что он через разум творит окружающий мир. Без сомнения, что концепция поступка, выстроенная на таких теоретических основаниях, ошибочна, то есть приводит человека к ошибке в его деятельности.
  В самом деле: человек сознающий себя творцом всего сущего непредсказуем, ибо может позволить себе всё что угодно.
  
   ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ.
   ГОМЕР (около VIII века до н.э.) говорит о трёх первопричинах, которые можно полагать первоосновами мира, и называет их Никс, Океанос и Тетис.
   Никс - это универсальная потенция всех состояний мира, или стадия, которая предшествует чему-либо иному.
   Океанос - представляет "праморе", то есть то, что предшествовало когда-то мировому океану.
   Тетис - определённую жизнесообщающую силу, которая соединена с морем-водой. При этом все эти первопричины, то есть сущностные силы, связаны с землёй.
   Из Никс выводятся небо и земля, из последних - всё остальное.
   По Гесиоду (около VII в.до н.э.) основой всего является ХАОС, который понимается как неограниченная бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Из него же возникают все формы бытия. С одной стороны это Гея(земля) и Эрос(определённая жизненная сила),с другой - это Эребос (тьма) и Никс (ночь) как определяющая, правящая сила. Из них потом возникают Уран(звёздное небо), Этер(эфир), свет, и постепенно остальные божества.
   Последователь Гесиода Акусилай вводит в гесиодову систему новое понятие - Нус(разум).
   -26-
   Ферекид первоосновой всего считает особую жизненную материю, которую он обозначает именем Зевс. Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является возникновение богов, космоса и земли. Ферекид впервые пытается создать определённую "всеобъемлющую" систему (мироздание),охватывающую всю известную тогда область явлений.
   Согласно другому гесиодовцу Эпимиду на первой стадии существует воздух как "праматерия" и ночь, как безграничная тьма. Их соединение приводит к возникновению "праосновы" (преисподней). Оттуда восходят Титаны, из них - яйцо,
  разрушение которого приводит к рождению мира.
   Что касается Гомера и Гесиода, то их концепции поступка выстраиваются относительно легко, ибо и тот, и другой оставили нам литературные произведения, где авторские мировоззрения проглядывают явственно.
   Чтобы слишком не загромождать наше повествование мы отсылаем читателя к "Илиаде" и "Одиссее" Гомера, к "Трудам и дням" и "Теогонии" Гесиода.
   Коснёмся только общих недостатков концепции поступка того и другого, а именно - веры в богов на Олимпе. Герои их повествований прежде чем что-то сделать ждали "знамения". Голубь пролетит - всё будет хорошо, задуманное сбудется. Пролетит орёл, несущий в когтях змею - к беде и т.д. Не мудрено, что, руководствуясь такой философией, древние совершали массу глупостей.
   Основатель милетской школы Фалес(VII-VI вв.до н.э.) основой всего сущего считал воду. Земля имеет форму диска и плавает в бесконечной воде. Земля имеет поры и отверстия. Землетрясения - это колебания земли на взволнованной воде.
   Анаксимандр(611-546 гг.до н.э.).Зарождается принцип геоцентрического воззрения на Вселенную: "Земля свободно возносится не будучи ничем связана и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена". Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.
   Он утверждал, что "первоначалом и основой является беспредельное (gpeiron),и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остаётся неизменным. Апейрон характеризуется им как нечто безграничное, неопределённое - это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная природность из которой возникают все небесные своды и миры в них. Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении.
   По Анаксимандру: "Первые животные зародились во влажном, вырастали, выходили на сушу и жили ещё краткое время: "Вначале человек родился от животных другого вида."
   Анаксимен(VI в.до н.э.).Основой мира является определённый вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределённую форму воздух - начало сущего, ибо из него всё возникает и к нему всё возвращается. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, сгущение - вызывает ветры -тучи -воду -землю - камни.
   Гераклит из Эфеса(540-480 гг.до н.э.).Основа - огонь. "Огонь есть основной элемент, всё является видом огня, и всё происходит путём разряжения и сгущения". Мир "возникает из огня и опять сгорает в определённые периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе".
   Как мир, так и "праматерия" и гераклитов логос существуют объективно, то есть независимо от человеческого сознания. Человеческое сознание - душа(психе)- подчинено логосу.
   ДУША - термин, употребляемый греками иногда в качестве синонима термина психика, то есть данное понятие выражает воззрения на внутренний мир человека.
   ЛОГОС - (от греч. - слово, мысль, разум, закон)- термин первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию."...плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют варварские души". В этом выражении ставится под сомнение чувство как критерий истины, но не всякий человек чувствует неверно.
   КСЕНОФАН из Колофона(565-470). Аристотель говорил о нём: "Ксенофан, который... признавал единую сущность, не объяснил ничего... хотя, рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог."
   -27-
   Ксенофан понимает бога как сущее отличное от людей и говорит, что сущность бога шаровидна, то есть бог - это понятие символизирующее не ограниченность и бесконечность как в пространственном, так и во временном отношении, бесконечность материального мира.
   Вот что пишет Ксенофан по поводу "богов": "Эфиопы своим богам приписали плоский нос и чёрную кожу. Тракийцы своим - синие глаза и волосы русые. Если бы волы, львы и кони имели руки или умели рисовать и поступали как люди, кони бы подобно коням, а волы подобно волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и сами имели."
   Как видим Ксенофан заявляет, что не боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию.
   Из земли всё возникает и в землю всё возвращается, и человечество из земли родилось и из воды.
   Звёзды возникают из раскалённых туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие угли. А Луна- сгущённое облако. Изменение климата вызывается теплом Солнца, как основной причиной.
   Космология Ксенофана дуалистична. В основу её положена противоположность плотного и жидкого, или сухого и влажного, или земли и моря.
   Вначале земля и вода не были разделены, но образовывали единую массу ила. Таким образом первоначально бог был громадным комом грязи шаровидной формы, комом ощущающим и мыслящим.
   Парменид(540-470). Сущее* не только вечно в своём существовании, оно также и неизменно.
  ---------------------
   *СУЩЕЕ(onto)-"ОН""ТО", отсюда название "онтология", наука о существующем.
  ----------------------
   Парменид первый обнаружил, что Земля шаровидна и лежит в середине вселенной. И появление человека он объясняет естественным образом: "Род человеческий первое начало своё имеет от солнца, но жар и холод, из которых всё состоит, сильнее солнца."
   ПИФАГОР(VI в.до н.э.) большое внимание уделял математике поэтому в своей философии(концепции поступка) пришёл к определённой абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.
   "Начало всего - единица; единице как причине подлежит как вещество неопределённая двоица; из единицы и неопределённой двоицы исходят числа; из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объёмные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир одушевлённый, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон".
   Число "десять" считалось идеальным числом и ему сообщали почти божественную сущность, то есть это такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.
   Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведёт к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты.
   Учение Пифагора о бессмертии души и её перевоплощении строится на принципах полной подчинённости человека богам. Вот как он об этом говорит:
   "Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,
   Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!"
   Пифагор с помощью мистики объяснял некоторые природные явления необъяснимые для человека в то время.
   Пифагореизм выливается в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущими.
   ЭМПЕДОКЛ (IV век до н.э.). Вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходные принципа корнями всякого бытия. Имена богов являются аллегориями четырёх корней или стихий. Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода. Две движущие силы "любовь" и "вражда" путём смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира. Движущий принцип здесь отделён от понимаемой как пассивная материя (то есть
   -28-
  то, что человек не в состоянии понять философ советует относить к "пассивной материи").
   Основные стихии и силы не могут не возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий. Пустоты не существует, все вещи лишь меняются местами.
   Учение о космосе Эмпедокла состоит из четырёх стадий. Первая - космос един, нет никакой определённости. Всё представляет из себя некую наисовершеннейшую смесь, подлинное единство стихий. Это период власти "любви", "вражда" вытеснена. Вторая - приходит вражда и возникают некоторые единые отдельные вещи. Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией "вражды". "Любовь" вытеснена на обочину. Четвёртая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так идёт развитие. Состоит оно из постоянно повторяющихся четырёх стадий в которых попеременно берёт верх то вражда, то любовь. Смешивается власть любви и вражды, происходит разделение и соединение четырёх стихий - так образуются конкретные вещи.
   Например вихрь возникает путём воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух.
   Зарождение жизни по Эмпедоклу происходило следующим образом: первая стадия:
   "Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч
   Лишены, очи блуждали здесь одиноко, которым недоставало
   чела."
  Вторая стадия: отдельные части тел начинали случайно соединяться и таким образом возникали чудовища с двумя лицами или двойной грудью.
  Третья стадия: начинался естественный отбор - нежизнеспособное погибало.
  Четвёртая: то, что представляло собой органические соединения частей, выживало, так как являлось олицетворением положительного соединения основных стихий; и не только выживало, но и оказывалось способным производить жизнь.
   Эмпедокл нам представил характерный пример того, как человек, чтобы иметь цельную, законченную картину мира, выдумывал недостающие элементы этой "картины". Отсутствие знаний заполнялось фантазиями, непознанное заполнялось гипотезами, которые часто выдавались за истины без достаточных на то оснований.
   АНАКСАГОР(500-428 гг. до н.э.) считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, которые называются "семена вещей" (гомсомерии).
   Материя вечна, несотворима и неуничтожима. Одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться; то есть или возникают или гибнут. Семена вещей инертны, неподвижны. В движение их приводит причина всех вещей - разум(нус),или основной духовный принцип упорядочения мира.(В скобках заметим, что исходя из уже сказанного можно определённо сделать вывод: Анаксагор - дуалист.)
   Душа - очень разрежённый воздух.
   О космосе Анаксагор говорит: "Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несёт парящую Землю... Солнце, Луна и все звёзды являются раскалёнными камнями, захваченными враждой эфира...Тепло звёзд мы не чувствуем из за их большой отдалённости от Земли...Солнце своими размерами превосходит Пелопоннес (полуостров на котором жил автор).Луна не вертится сама, но свет получается от Солнца.
   ЛЕВКИПП(V в.до н.э.) признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение.
   Сущее не более чем - несущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту назвал несущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Итак, единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются величиной ,формой, порядком и положением.
   (Термин "атомос" означает неделимый.)
   -29-
   ДЕМОКРИТ (V-IV в.до н.э.) продолжил разработку атомистической теории Левкиппа. Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо не могут претерпевать те изменения в существовании которых убеждены все люди, научаемые этому восприятием. Ни один атом не нагревается и не охлаждается и потому не высыхает и не увлажняется и, тем более, не становится белым или чёрным и вообще не принимает каких-либо свойств, так как он ни коем образом не меняется. Таким образом материя не уничтожима и несотворима.
   Демокрит полагал вселенную бесконечной, никем не сотворённой. Он говорил также, что она неизменна и причины того, что ныне совершается, не имеют ни какого начала. Издавна, от вечности всё наполнено определяющей необходимостью, всё, что было, есть, будет.
   Начало вселенной суть атомы и пустота, всё остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству. Они вихрем несутся по вселенной и этим порождают всё сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твёрдости. Материя, по Демокриту, бесконечна.
   Вселенная бесконечна, миры неисчислимы, но они отличаются размерами. В некоторых из них нет солнца и луны, в некоторых они больше, чем у нас, а в некоторых мирах они более многочисленны. Расстояния между мирами не одинаковы, где-то миров больше, где-то меньше, некоторые пребывают в расцвете, а иные гибнут, где-то возникают, а где-то приходят в упадок. Нет существенной разницы между миром, в котором мы живём, и другими мирами. Мир, в котором мы живём, отличается от других бесчисленных миров лишь тем, что "пребывает в расцвете". Движение является основным способом существования атомов.
   Развитие вселенной, порядок мира, всё в сущности определено (детерминировано) механическим движением атомов. Для объективного существования "случайности" нет места. А сама "случайность" объясняется незнанием причин определённого явления.
   Человек воспринимает действительность следующим образом: предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.
   Душа является совокупностью наилегчайших атомов, имеющих идеальную, то есть шаровидную форму. Частью души является разум. Её материальный характер не вызывает никаких сомнений. Душа смертна, ибо погибает вместе с телом.
   О возникновении богов Демокрит говорит: древние люди, видя неземные явления, такие как гром, молнию, зарницы, сближение звёзд и затмение Луны, боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей. Потребность выжить стала людям учительницей всего и как объединяться в общество в том числе.
   Полис(город-государство) - лучшая и основная форма государства при Демокрите. Греческая демократия рабовладельцев была явно симпатична философу. В ней он чувствовал себя свободным. "С одной стороны - закону, чиновнику и старшему надлежит уступать; с другой - мудрец не должен слушаться закона, но жить свободно, ибо общество это ещё и совокупность индивидов."... но мы увлеклись и из онтологии сразу перескочили в политэкономию.
   -------------------------
   В исследуемой нами истории философии уже говорилось об одном направлении, которое привнесло в мировую философию значительно больше вреда, чем пользы. Речь идёт о софистах. Термин произошёл от греческого слова софос - мудрый. Софисты не имеют своей законченной философской системы, но они вооружили многих хитрых "мудрецов" таким оружием, которое помогало им долго оставаться неразоблачёнными.
   Это был своеобразный цех учителей и более всего времени и сил при обучении они уделяли риторике, то есть искусству дискуссии и полемики. Уже Сократ подсмеивался над ними говоря, что "уча мудрости, они сами должны быть мудрыми".
   -30-
   ---------------------
   ГОРГИЙ (V-IV вв.до н.э.) последовательно проводит три тезиса. Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.
   Горгия можно считать основателем целого философского направления - агностицизма, согласно которому сущее - непознаваемо.
   Здесь не будем полностью излагать каким образом Горгий проводит доказательство своих тезисов, но элемент подобного "доказательства" мы привести обязаны.
   Сект Эмпирик рассказывает о Горгии: "О том, что ничего не существует он рассуждает следующим образом: именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или не-сущее, или сущее и не-сущее вместе. Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни не-сущее, как будет показано, ни сущее и не-сущее вместе, как будет преподано и это. Значит ничего не существует. Таким образом, не-сущее не существует.
   В самом деле, если не-сущее существует, то нечто должно существовать и не существовать: поскольку оно не мыслится сущим, оно не должно существовать; поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно всё-таки есть. Однако совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, не-сущее не существует. И ещё иначе: если не-сущее существует, то не должно существовать сущее, потому что это "сущее" и "не-сущее" противоположны одно другому; и если не-сущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойственно небытие. Но во всяком случае нельзя признать, что сущее не существует.
  Следовательно, не должно существовать не-сущее".
   Приведённый фрагмент показывает, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, её логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов.
   Чтобы абсолютно раскрыть перед читателем всю хитрость горгиевского софизма мы переведём данный фрагмент со специфически философского языка (в народе его ещё называют "птичьим") на обыденный, одновременно в скобках давая свои комментарии.
   Но прежде ещё раз скажем о понятии "сущее".
   Из философского словаря: "Сущее - категория онтологии, обозначающая (1)совокупность многообразных проявлений бытия; (2)любую вещь или субъект в аспекте их причастности к бытию...
   Из контекста горгиевского фрагмента очевидно, что определение понятия "сущее" под номером 2 как раз подходит. Заменим понятие "сущее" на его определение.
   "...Именно если что-нибудь существует, то оно есть или вещь существующая или несуществующая или существующая и несуществующая вместе (нонсенс: одновременно существовать и несуществовать невозможно, и ниже Горгий об этом говорит). Но оно не есть ни существующее... ни несуществующее, как будет показано, ни то ни другое вместе, как будет преподано и это. Значит ничего не существует ( эта констатация преждевременна, ибо обещанное "доказательство" дано ниже ).Таким образом несуществующее несуществует (Последнее предложение - это констатация тривиальности - простейший вывод. Наподобие: "таким образом, вода - мокрая").
   В самом деле, если несуществующее существует, то какая-то вещь должна существовать и не существовать: поскольку же оно не мыслится существующим, оно не должно существовать; поскольку же оно есть несуществующее, то в таком случае оно всё-таки есть (Итак, есть то, чего нет поскольку о нём идёт разговор, ибо как можно говорить о том чего нет. Это хитрость, ибо если мы, например, посмотрим поздние картины Гойи, то увидим воочию много того, чего нет в действительности). Однако совершенно нелепо чем-нибудь одновременно быть и не быть. (Выше мы были свидетелями как автор противоречит здравому смыслу, а тут он апеллирует к нему.) Следовательно несуществующее не существует ( если кто-то и будет против этого возражать, то мы - никогда). И ещё иначе: если несуществующее существует, то не должно существовать существующее, потому что это "существующее" и "несуществующее" противоположны одно другому; и если несуществующему свойственно бытие, то существующему должно быть свойственно небытие. Но во всяком
   -31-
  случае нельзя признать, что существующее не существует. Следовательно, не должно существовать несуществующее.(Кто бы на это смог найти возражения?! Только вот зачем тогда весь этот пустой разговор о сущем и не-сущем?!).
   Вот вам яркий пример софистических рассуждений и предостережение - будьте здравомыслящими и не поддавайтесь словесным эквилибристам. Правда, признаемся, что перевод с "птичьего" языка философии на человеческий обыденный у нас с данным фрагментом не очень-то удался.
   ПРОТАГОР(V в.до н.э.), говорит, что материя текуча, а так как она течёт, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел.
   Трактат Протагора "О богах" начинается следующей мыслью: "О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие."
   Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют.
   Вообще все софисты, так как их целью было "учить людей", переносят центр внимания из области природы окружающей человека на самого человека и в этом их прогрессивное значение для общечеловеческой философии. Софисты Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофан, Полемон и Продик скептически относились к богам. Продик, например, естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что "Солнце, Луну, реки, источники и вообще всё, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне - Нил."
   Величайшим из достижений софистов является то, что они отстаивали взгляд, согласно которому люди равны от природы. "...все мы от природы во всём одинаково рождены - и варвары и греки." Антифон.
   "...бог дал всем свободу; природа никого не сделала рабом".
   Алкидам.
   СОКРАТ(469-399 до н.э.) в центр своих философских интересов ставит проблему субъекта-человека.
   Сократ был сторонником и идеологом афинской аристократии. Он никогда не считал себя мудрым, но лишь человеком любящим мудрость. Излагая свои взгляды исключительно только в беседах, он не оставил никаких трактатов.
   Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственное мировоззрения, то есть был сознательным схоластом.
   Согласно Сократу, мир является творением божества великого и всемогущего и обо всём пекущегося.
   Выработанная им концепция целесообразности - телеология тесно связана с его этическими принципами. То есть это указывает на то - как тесно переплетены онтология и этика в мировоззрении человека. Философский метод Сократа заключается в том, что он рядом вопросов к своему противнику в дискуссии показывал несостоятельность его (противника) аргументации. Таким образом Сократ стремился помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.
   Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. И далее выявить общечеловеческие морально-нравственные нормы - вечные истины.
   ПЛАТОН(427-347 гг.до н.э.).
   Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В понимании Платона Сократ добровольно выбирает смерть, ибо он убеждён в нематериальности,- то есть в вечности,- души.
   Материальный мир, который нас окружает и который мы познаём своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и производен от мира идей, то есть материальный мир вторичен, идеальный - первичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно существующими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными.
   Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола.
   Для Платона идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинён.
   -32-
   Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (то есть материей как таковой, материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (то есть мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные реальные вещи представляют собой соединение идей воспринятой до опыта с пассивной, бесформенной "принимающей" материей.
   Отношение идей (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых предстают определённые образы - идеи.
   Много внимания Платон уделяет "иерархизации идей", то есть расстановки их по "ранжиру", по значимости. Выше всего стоит идея красоты и добра. Она не только превосходит всё реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания.
   В кажущемся, производном бытии, которым является, по Платону, реальный, чувственно воспринимаемый мир - существует возникновение и гибель, единое и многое, существует развитие. Там вечный конфликт бытия и небытия, идеи и материи. Это мир в котором нет ничего вечного, ибо всё течёт, то есть изменяется, развивается, возникает и гибнет.
   В позднем произведении Платона "Парменид" говорится о конфликте бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение и развитие.
   Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трёх частей различной значимости. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое.
   Космическую "картину" Платон рисует так: космос "только один", он не вечен, ибо был сотворён. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окружённая планетами и неподвижными звёздами. Небесные тела Платон считает одушевлёнными существами, богами. И движение небесных планет вызвано именно их душами. Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру определённый порядок и последовательность.
   Создание мира Платон видит следующим образом: пожелавши чтобы всё было хорошо, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он их упорядочил. Он понял, что ни одно творение, лишённое ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, а ум не может обитать ни в чём, кроме души. Поэтому бог устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную. Итак, по Платону,- наш космос есть живое существо, наделённое душой и умом.
   Государство по Платону (здесь мы несколько забегаем вперёд и вторгаемся в сферу политэкономии, ну да ничего страшного, ибо повторение - мать учения) возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон рисует идеальное государство как общество трёх социальных групп:(1) правители - философы,(2) стратеги - войны и (3) производители - земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трём частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов - воля и благородная страсть, у производителей - умеренные чувственность и влечения.
   Добродетели "мудрость", "храбрость" и "умеренность" присущи соответственно правителям, войнам, производителям. Четвёртая добродетель - "справедливость"- является надсословной.
   Своё идеальное государство Платон ставит выше всего. Среди реально существующих типов государственных устройств он считает ближе всего к идеалу - аристократическую республику.
   Система воспитания в государстве Платона (это сфера этики и также нам бы не следовало говорить о ней в разделе "онтология") строится по сословному принципу. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Правители должны были быть грамотнее стражей. Поэтому кроме всех остальных наук они ещё изучали философию.
   Искусство для Платона (эстетики также здесь не место, ну уж ладно: семь бед - один ответ) "подражание подражанию". Однако, осознавая силу и действенность искусства, Платон допускал его существование в идеальном государстве, но только как служанки. Искусство должно было служить укреплению могущества государства и развитию религии.
   -33-
   Из всех философских систем, с которыми мы вкратце познакомились, система Платона более полная. Эта система имеет очень важную для жизни человека составляющую - политэкономию. Учение Платона о государстве, как неотъемлемой составляющей человеческого бытия, позволяет получить мировоззрение или философию как концепцию поступка, более жизненную. Человек, усвоивший платоновскую философию, в те времена оказывался более жизнестоек, ибо понимал, что знание законов существования государственной системы такой же необходимый элемент для его выживания как для крестьянина зоологические и биологические знания, а для ремесленника знания по физике, математике, моряка - астрономии и так далее.
   АРИСТОТЕЛЬ(IV в.до н.э.) основой всякого бытия считает "первую материю". Эта первичная материя не определена ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные состояния существующего. И хотя она является основой всякого бытия, её нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.
   Наипростейшей определённостью этой первой категории является, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определённую промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. Эти четыре элемента - основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей. Все они являются конкретной модификацией одной и той же первой материи. Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи являются результатом взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. Эти вещи суть соединения материи и образа, формы. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы.
   Если Платон признавал первичным реальным бытием общие и неизменные идеи, то Аристотель подчёркивал приоритет индивидуального, чувственно воспринимаемого.
   Аристотель вводит в свою философию категории движения, места, активности и пассивности. У него движение тесно связано с конкретными формами бытия и "оно помимо вещей не существует". Для Аристотеля движение является вечным, ибо оно "всегда было и во всякое время будет".
   Что касается взгляда Аристотеля на источник движения, то он противоречив. Если в одном месте он говорит, что движение присуще самим вещам и является самодвижением, то в другом месте он говорит о неподвижном "первом двигателе". Этот "первый двигатель"(бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда.
   У Аристотеля имеется шесть видов движения: "возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемену и изменение места". У него движение выступает переходом возможности в действительность. Движение является определённой тенденцией материи (как возможности) к осуществлению, реализации формы (как реальности).
   Он развивает категорию "время". Он видит тесную связь между конкретным бытием и временем, подчёркивает взаимосвязь времени и движения.
   Пространство проявляется в движении тел, существуя независимо от них.
   Аристотель разработал оригинальную теорию причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную или воздействующую и причину конечную, или целевую.
   Материальная причина содержится в самой первой материи, в её характере. В этом смысле она выступает также, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи (как потенциал бытия) "истинную реальность". Активная, или воздействующая (движущая), причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения.
   Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин.
   Душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, то есть растениям, животным и человеку. Однако он двояко смотрит на эту проблему: "деятельность души обусловлена состоянием тела", "душа не существует без материи". Однако, в своём произведении "Политика" Аристотель говорит, что "одушевлённое существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело - принцип подчинённый". А в трактате "О душе" он пишет: "...душа есть причина и начало живого тела... душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность
   -34-
  одушевлённых тел".
   Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений (речь идёт здесь, собственно, об определённой способности к жизни),чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку.
   Разумную душу Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познаёт. Восприятие, то есть способность иметь ощущения, характерно для низших ступеней души, однако способность мыслить является привилегией разумной души. Ощущения не отделимы от тела (или телесности), но разум, разумная душа не связана с телесностью, она вечна.
  Заметим здесь: аристотелевское учение о душе содержало опасную для религиозной веры идею психофизического единства. Логически выводилось: если душа и тело едины, то нет бессмертной души, а значит, нет и бога; тогда и религия - это обман.
   Космос, по Аристотелю, также, как и Земля, которая является его центром, имеет форму шара. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся отдельные звёзды. Ближе всего к Земле находится сфера Луны, дальше идёт Солнце и другие планеты, а наиболее удалена от Земли (и ближе всего к первому двигателю) сфера неподвижных звёзд. Всё что находится в пространстве от лунной сферы до Земли, наполнено материей. Всё что находится в пространстве от лунной сферы до Солнца, планет и звёзд, вплоть до границ Космоса, наполнено эфиром, пятым элементом, материей надлунных сфер. Образованные из неё небесные тела являются неизменными и находятся в постоянном кругообразном движении. Земля не изменяется, но остаётся неподвижной.
   Политика, государство, человек. (Здесь мы сознательно вторгаемся в сферу политэкономии для того, чтобы попытаться показать читателю мировоззрение Аристотеля целиком.)
   Основным в социальных взглядах Аристотеля была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство, то есть делает его большой семьёй.
   Аристотель - последовательный защитник рабовладения, которое он считает естественным состоянием организации общества. Он говорит, что некоторые существа с самого рождения предопределены к подчинению, а другие - к господству.(Аристотель - яркий полигенист.)
   Однако, с такой же страстью, с какой он защищает рабовладельческий строй, он выступает и против чрезмерного богатства, которое, по его мнению, нарушает стабильность общества.
   Сущность господства Аристотель видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определённого блага. Понятия "государство" и "общество" он отождествляет.
   Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества гражданами, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные граждане обязаны принимать участие в делах государства.
   Идеал государства - общество, которое опирается на частную собственность.
   (Коснёмся здесь и элементов этики.) Гражданин государства должен обладать определёнными положительными морально-нравственными качествами, ибо без этого нельзя достичь благосостояния общества.
   ЭПИКУР(IV-III вв. до-н.э.)воспринял атоминистическую теорию Демокрита, развил и дополнил её.
   Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает ещё одно свойство - тяжесть. "...Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиной и теми свойствами которые естественно связаны с формой".
   Восстал Эпикур и против демокритовой предопределённости (детерминизма). Если Демокрит говорил, что всё в мире
   -35-
  имеет свои причины, то есть всё существует по предопределённым законам, то Эпикур возражает: "В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками,- басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность".*
  ------------------------------
   *В связи с этим, забегая далеко вперёд, укажем на открытый Марксом "закон" неизбежного прихода к власти пролетариата. Оказывается Демокрит предтече Маркса, коль выдумал положение о предопределённости во всём.
  --------------------------------
   О душе Эпикур говорит, что она не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает отрицание бессмертия души. С разложением тела рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован. Эпикур говорит: "Привыкай думать, что смерть для нас ничто: ведь всё и хорошее, и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют".
  (В данной связи уместно будет рассказать случай из истории войны с германским фашизмом. Один советский офицер именно используя философию Эпикура, выступая перед солдатами, говорил: "Не следует бояться смерти потому, что когда мы живы - смерти нет, а когда умрём - нас нет". Примечание 2013 года)
   Боги, в частности, и религии вообще по Эпикуру - плод фантазии человека, рождённый в сознании его под воздействием страха перед смертью и незнанием естественных законов. Но, критикуя так людей, он сам допускал существование богов, которые якобы живут в "межмировых" пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей.
   Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: "По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда". "Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключённый при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается".
   Руководствуясь своей философией(концепцией поступка) Эпикур замыкается в частной жизни, избегает общественной(политической) деятельности. Этот индивидуализм помогает ему уходить от жгучих проблем современной ему жизни.
  (Когда я говорю о "философии как концепции поступка", то имею в виду цельную философскую систему, состоящую из пяти частей. По одной онтологии трудно уяснить что адепт данной системы сделает в тот или иной момент своей жизни. Однако, я постоянно буду возвращать читателя к "концепции поступка". Это нужно для того, чтобы приучить его к идее рассматривать философию как прикладную науку. Добавлено в 2018 году.)
  
   ЗЕНОН из Кития, КЛЕАНФ из Асса и ХРИСИПП из Сол(IV-III вв.до н.э.).
   Эти философы в истории философии носят одно название - стоики. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип(материал), который считается основой, и духовный принцип - логос(бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.
   Логос (бог) пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними возвыситься. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоиков является покой(атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Счастье умудрённого стоической философией состоит в том, что он не желает никакого счастья. Стоики считали, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь внутренне справиться.
   -36-
   Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом. Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. (Вот вам яркий пример моногенизма)
   ПИРРОН из Элиды и ТИМОН(IV-III вв. до н.э.).
   Они сразу утверждали, что дойти до истины невозможно. И именно это положение - отказ от истины - становится для них программой.
   В истории философии данное направление получило название "скептицизм". Он (скептицизм) отрицал истинность любого познания. "Удержаться от суждения"- основной его тезис. Поэтому цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ничего не определяли, не определяли и того, что они сами делали. Доходило до абсурда: они отвергали и само утверждение -"ничего не утверждать".
   Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. Мы не имеем источников онтологических воззрений Пиррона и Тимона, поэтому вкратце описали только гносеологические.
   СЕНЕКА(I век н.э.) разум считает активным принципом, который сообщает материи форму. Материя первична. Душа (пневма) понимается как весьма тонкая материя, смесь элементов огня и воздуха. Душа бессмертна, а тело - это оковы (тюрьма) души.
   Сенека исходил из того, что всё в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости.
   Бог - это исходящая из самого себя правящая сила, властвующая над разумом; она высшее благо и наивысшая мудрость.
   ЭПИКТЕТ(50-138 гг.) отстаивал точку зрения, согласно которой философия, является не только познанием, но и применением в практической жизни.
   Исследование природы важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир),но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь. Так как изменить объективный мир, общество-человек не в силах, то не следует и стремиться к этому.
   Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира.
   Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос(бог).Он источник и определяющий фактор развития мира.
   Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.
   ----------------
   Наиважнейшая философская (этическая) категория "свобода". Многие философы искали исчерпывающее определение понятия "свобода". Соответственно, при введении в концепцию поступка того или иного определения данного понятия человек совершал зло или добро, приходил к положительному результату или нет, погибал или оставался жить до старости.
   Если Эпиктет считал, что свободен тот, кто смирился с действительностью, то совсем не трудно вычислить - он полагал, что всё предопределено высшей силой. Зачем же сопротивляться тому, что изменить человек не в состоянии. Попал в тюрьму - такова судьба; обворовали, ограбили - на роду написано. Очевидно, что такому человеку остаётся в жизни пассивное созерцание. Этим Эпиктет и занимался: созерцал, размышлял и излагал плоды своих "деяний" на бумагу.
   ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (I век до н.э.) полностью отождествлял свои взгляды с учением Эпикура, то есть атомизмом (от слова "атом"). Единственным существующим он считал атомы и пустоту, о чём говорил в поэтической форме:
   "Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,
   Во-вторых: всё, что есть - совокупность названных элементов.
   Ни одна сила... атомы уничтожить не может,
   Они всегда побеждают своей непроницаемостью.
   ... ...
   Куда простирается пустота, так называемое пространство,
   -37-
   Там нет материи; а там, где простирается материя,
   Нет пустоты и пространства никоем образом."
  (Здесь следует извиниться за переводчика, ибо придать "поэтическую форму" переводу с Тита Лукреция Кара на русский язык, он не смог.)
   Атомам присуще движение. В решении вопроса движения Лукреций стоит на принципах Эпикура. Эпикурово движение атомов для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.
   Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через всё тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
   Всё органическое возникло из неорганического, а сложные органические виды возникли из простейших.
   Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в "полудиком состоянии", не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведёт к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество.(Политэкономия.)
   Лукреций не только исключает богов из мира, в котором всё имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.(Этика.)
   ПЛОТИН(205-270 гг.) считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нём, что он непознаваем. "Это бытие есть и остаётся богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность".
  Это единственно истинное бытие постижимо лишь путём проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при "отождествлении" мысли - экстаза. Всё остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создаёт даже определённую градацию. На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
   Душа для Плотина является определённым переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. Акцент на "духовном" благе ведёт его к полному подавлению всего телесного и материального зла.
   Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как несуществующее, имеющее в себе только некий образ существующего.
  Оставим онтологию и перейдём к философии вообще.
   -------------------
   Средневековая философия.
   Но прежде чем перейти к знакомству со следующей эрой в развитии мировой философии (концепции поступка человечества), подведём некоторые итоги по предыдущей теме.
   Итак, со времён Гомера и до зарождения христианства прошло, без малого,1000 лет. Философская мысль за это время очевидно не смогла выработать достаточно универсальное мировоззрение, которое бы удовлетворило современное человечество и на базе азов которого строилось бы мировоззрение всякого молодого человека входящего в жизнь.
   Знакомясь с данным отрезком истории философии, мы явственно различаем три направления философского мышления: идеализм, материализм и дуализм. Причём очевидно, что человек (философ) как будто бы уже с рождения предрасположен занять одну из трёх исходных позиций.
   -38-
   Идеалист ставит во главу угла своей философии идею, идеальное или то, что зарождается в его голове в качестве фантазий. Таким образом, взяв за основу всего свою главную фантазию (например: существует НЕЧТО, что правит всем и определяет всё), он строит на ней законченную философскую концепцию. Ярчайший пример идеалиста - Платон. У него идея первична.
   Материалист, размышляя, приходит к мнению, что всё существует независимо от него и существует по определённым законам. Он заключает, что его окружает природа, состоящая из материи, а человек - элемент её. Элемент особый - пытающийся познать природные законы. Однако данная особенность на этом и заканчивается. Последнее слово материалиста заключается в том, что человек абсолютно зависим от законов природы. Пример материалиста - Демокрит из Абдер. Его "атом" есть материальная основа всего, то есть - у него материя первична.
   Очевидно, что и те и другие (материалисты и идеалисты), волевым порядком выдавая свои изначальные гипотезы за истину, строили свои мировоззрения на самообмане. И перед теми, и перед другими мы можем поставить один и тот же законный вопрос: на каком основании вы делаете заключение, что истоки вашей философии есть истина? Не имея чёткого ответа на данный вопрос и те, и другие находили выход из тупикового положения в том, что или замалчивали - уходили от ответа таким образом, или вступали в физическую борьбу со своим оппонентом. Ведь нейтрализовав задающего вопрос, можно сделать вид, что такого вопроса вообще не было. Так и жили: то материалисты побьют идеалистов, то - наоборот.
   Имеется, в рассматриваемом нами отрезке истории философии, третье направление: так называемый "дуализм" (дуализм от латинского - duo - два, то есть двойственность). Здесь признаётся существование как идеального, так и материального миров. И тот и другой имеет свои законы развития. И в той, и в другой области, наряду с уже открытыми законами, угадываются океаны непознанного.
   Идеальное - рождено в голове человека. Материальное - существует независимо от умственных построений человека, то есть независимо от его умозаключений, фантазий и прочих чисто идеальных конструкций. В этой концепции связующим звеном между идеальным и материальным является тело человека, а первоисточником идеального - мысль.
   Примером философа-дуалиста данной философской эпохи мы можем смело назвать Аристотеля.
   -------------------
   Вот теперь продолжим разговор о философии вообще и о "средневековой философии" в частности.
   Понятие "религиозно-философское мышление" встречается достаточно часто в литературе. Но ясно, что не всякая философия родственна религии, что, например, материализм, нам кажется, находится дальше от религии, чем его антипод - идеализм. В предыдущей части нашего экскурса в историю философии нам приходилось часто встречаться с таким атрибутом религиозной словесности как "бог". Если в какой-либо философской системе включено понятие "бог" и это понятие является неотъемлемой составляющей данной философии - значит данная философская система идеалистическая. В то же время материализм и бог понятия несовместимые. Атеизм является неотъемлемой составляющей материалистического мировоззрения. В то же время основной элемент религиозного сознания - "веру" мы находим во всех материалистических философских учениях без исключения.
   Таким образом, если какую-либо идеалистическую философскую систему изложить на языке понятном людям, находящимся на самом низком уровне интеллектуального развития, если ввести в неё незыблемые догматы, за отказ от которых наказывать, то вот вам и РЕЛИГИЯ; а если создать соответствующую атрибутику и символику, ввести таинства, например, отлучения, посвящения, покаяния и пр., создать управляющие структуры, построенные по иерархическому принципу, то вот вам и ЦЕРКОВЬ.
   Мы не можем сказать определённо что из чего является - религия из идеалистической философии или философия из религии.
  Видимо эти явления взаимопереплетаются, друг друга питают и возникли они, возможно, одновременно.
   -39-
   Прежде чем продолжить знакомство с историей философии познакомимся поближе с одной из трёх ведущих мировых религий, а именно - познакомимся с христианством.
   Основу христианства, возникшего в I веке, составляет учение (легенда по нашему мнению) об искупительной жертве сына божьего Иисуса Христа. Христос был послан на землю богом, чтобы пострадать за грехи людей. Он был казнён правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскрес и вознёсся на небеса. Христиане верят, что в будущем состоится второе пришествие Христа, который будет вершить "страшный суд" над живыми и мёртвыми, даруя "вечную жизнь" праведникам, обрекая на адские мучения грешников.
   В процессе своего развития христианство распадается на три основные ветви: католицизм, протестантизм и православие, которые также образуют ряд ответвлений и сект. Всеми верующими признаётся что начало этой религии положили проповеди Иисуса Христа - "сына божия", который сошёл на землю, претерпел многочисленные страдания, принял мученическую смерть ради избавления людей и от "первородного греха" в том числе. Приверженцам христианства внушается, что они должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни, как это делал сам Христос, а воздаяние за это они получат в будущем, в загробном мире.
   Вся средневековая философия непосредственно связана с христианством. Поэтому можно сказать определённо, что данная философская эпоха схоластична*. С II по VIII век философская мысль представляла из себя философско-религиозные учения.
  --------------------
   *СХОЛАСТИКА - (от греческого sholastikos - школьный). Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение.
  ----------------------
  Этот период становления религиозной философии или теософии был назван "патристикой" (от латинского pater - отец). В свою очередь патристика делилась на несколько направлений и одно из них носило название "гностицизм"(от греческого qnosis - знание).Это философско-религиозное учение представляло собой смесь еврейских, вавилонских, персидских, египетских учений, а также пифагореизма и платонизма.
   В свою очередь гностицизм делился на несколько направлений (иудейский, языческий, христианский) представителями которых соответственно являлись ВАСЕЛИД(II век),ВАЛЕНТИН(II век) и МАРКИОН из Синопа.
   Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное значение. Она выступает борьбой материи, то есть зла, с духом - носителем света и добра. Зло происходит из материи, добро - от бога.
   Важной задачей гностицизма было объяснить почему существует в мире зло, если бог добр и справедлив. Здесь с необходимостью встаёт вопрос, почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении.
   Гностики решают проблему так: различают бога - творца и бога - искупителя. Таким образом существуют два божества: бог как всеблагой искупитель и подчинённый ему, даже враждебный, творец(демиург) мира. Получается, что материя от духа не зависит.
   Грешность - это не вина человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем боя, на котором происходит спор между добрым и злым принципами. Согласно гностикам эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и познаёт.
   Превращение бога в человека и соединение с ним познаётся не умом(рационально), а происходит бессознательно, на сверхъестественном уровне.
  Итак, христианские схоласты:
   -40-
   Философ МАНИ (латинское - Манихеус)(III век). Свет и тьма есть двойное начало одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба.
   Одна часть человеческой души состоит из света, другая - из тьмы. Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в безобразном одерживает верх материя.
   Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек может быть спасён, но для этого необходимо, чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму, то есть отказался от жизненных благ, удовольствий, искусственно подавлял в себе естественные желания.
   Согласно указанию Иисуса, человеку предписывается самореализация идеи искупления.
   КВИНТ СЕПТИМИЙ ТЕРТУЛЛИАН (II-III в.в.) непримиримо выступал против соединения философии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Принцип Тертуллиана: "верю потому, что нелепо" полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность материального мира. Философии он противопоставлял религию, языческой науке - христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие - единственный авторитетный источник познания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог всё определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведёт лишь к ереси. Вера - это высшая истина. (Гносеология.)
   ----------
   Не трудно выстроить концепцию поступка подобного философа. Для него всё ясно. Никаких проблем, никаких вопросов без ответа. Непознанное отсутствует. С такой философией прямой путь в мракобесие: в абсолютное затворничество в том случае, если собственная философская концепция не главенствует в обществе; и жесточайшее физическое преследование всякого инакомыслия, если концепция общепризнана и является государственной.
   ------------
   ОРИГЕН(II-III века)считал христианство завершением эллинической философии, которая является наилучшим введением в христианское учение. В своём учении Ориген наполнил христианские элементы неоплатоновскими и взятыми у Филона.
   В своём главном трактате "Об основных направлениях" он объясняет отношение между богом и сыном божьим, как отношение между светом и блеском. Сын божий является образом света, стоит между богом и человеком как посредник.
   АРИЙ(III-IV в.в.) учил, что бог-сын имеет другую сущность чем бог-отец, он является его образом, подчинён ему и во времени не существовал до своего рождения. Бог-сын не может быть полностью равен богу-отцу. Таким образом Христос возносится на высшую ступень нравственного качества, но не имеет божественной сущности.
   Церковь определила воззрения арианцев, которые считали Иисуса Христа подобным преходящим вещам сотворённого мира, опасными, потому, что Христос терял авторитет, а значит авторитет теряла и церковь.
   АФОНАСИЙ(III-IV вв.) отстаивал воззрение, согласно которому сын божий имеет извечно ту же сущность, что и бог-отец. На соборе в Никее, созванном в 325 году императором Константином, взгляды арианцев и Афонасия столкнулись. Собор склонился к тому, что бог-отец и бог-сын имеют одну и ту же сущность.(Здесь мы имеем пример перехода объективного идеализма в субъективный ,ибо основополагающие вопросы решаются простым голосованием. Носитель истины - собор, сравни с Политбюро ЦК КПСС). В 381 году синодом был подтверждён тезис о единстве бога-отца, бога-сына и святого духа, который стал твёрдым церковным законом. К неукоснительному исполнению был принят догмат о триединстве бога (троица). Итак, отныне единый бог существует в трёх лицах: бога-отца, бога-сына и бога-духа святого. Переход от политеизма к монотеизму завершился.
   ГРИГОРИЙ из Ниссы (VI век) был убеждён в возможности согласия между откровением и философией. Философия, по
   -41-
  его мнению, должна быть инструментом объединения "истин" догматики, принятых официальной церковью. Разум становится орудием христианской веры. (Ярчайший пример крайней схоластики.)
   Григорий определил, что в сфере идеальной жизни существуют три основные субстанции: единое, разум и мировая душа.
   Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из этих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.
   Сотворение мира, по Григорию, произошло так: бог создал человека как вид, человек как вид, стало быть, не существовал реально, но лишь идеально, в божественных умыслах. Род по отношению к индивидуальному первичен.
   АВРЕЛИЙ АВГУСТИН(IV-V века) осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как онтологический, так и гносеологический и этический характер.
   Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, всё остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворённым однажды, развивается дальше сам.
   Душа, как самобытная субстанция, не может быть ни телесным свойством, ни видом тела.
  Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством, она близка богу и бессмертна.
   Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определённым, о теле же наоборот. Душа, а не тело познаёт бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял тягу к чувственным наслаждениям.
   Основой духовной жизни является воля, но не разум, то есть человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Первенство воли относится к божественной сущности. Таким образом его философия переходит от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
   Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск.
   Бог как единое сущее и истина является содержанием онтологии, бог как источник познания является предметом теории познания (гносеологии); бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии. Мир - акт божественной воли.
   Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.
   Счастье можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.
   Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем сотворённым конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.
   Социально-политическая доктрина (политэкономия)Августина основана на идее неравенства, которую он оставляет как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является
   -42-
  бог. Но все люди перед богом равны, все люди происходят от одного праотца.
   Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порождённых поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога (обвиняет других в том, что делает сам).
   Церковь, по его мнению, в истории человечества занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет согласно воле божией, избранных, и вне её нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Государство светское также установлено богом, но оно не имеет привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить.
   Бог - это прежде всего персона, сущность которой является воля.
   -------------------------
   Схоластическая философия
   в Западной Европе.
   Как было уже сказано, задачей схоластической философии становится не исследование действительности, а поиски рациональных идей истинности доказательства всего того, что провозглашала религиозная ВЕРА. Поэтому исследования схоластов можно лишь условно характеризовать как философские. Однако нужно учесть, что между схоластикой и патристикой существует различие. Перед учителями патристики ставится задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании. Схоластики уже располагали догматической конструкцией, в сущности их задача состояла в том, чтобы её упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, например, представителей народа(на современном языке это называется "популяризация"), которые в то время переходили в христианство. То есть речь идёт не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту "истину" посредством разума, то есть через философию.
   Таким образом, можно заключить, что патристика стоит выше схоластики в философском смысле.
   ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА (IX век) создал всеобъемлющую, единую систематическую схоластическую философскую систему.
   Одним из первых он выдвигает тезис: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот; сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Эриугена защищал тезис о том, что между откровением (ощущением бога) и разумом нет противоречия.
   Однако Эриугена в целом придавал большое значение разуму; он защищает рационализацию теологии. Авторитет основывается на истинности разума, а не наоборот.
   Процесс развития идёт от бога к миру, и, наоборот, возврат всего существующего к единичному богу раскрывает его характер, который проявляется в четырёх ступенях природы. Первая ступень - природа несотворённая и вместе с тем творящая, вторая ступень - природа сотворённая и творящая, третья - природа сотворённая и нетворящая и четвёртая ступень - природа несотворённая и нетворящая. Бог, таким образом, есть начало, середина и конец всего космоса.
   Эриугена говорит о двух путях познания бога. Он развивает позитивную и негативную теологию. В негативной бог понимается как непознаваемая сущность, теология в лучшем случае лишь определяет, чем бог не является. Мы можем познать не сущность бога, но лишь его проявления. Бог выше всех категорий, о нём нельзя сказать, что он субстанция или материя.(Другими словами: бог это нечто такое, что не поддаётся объяснению, поэтому в сознании каждого человека бог находится в виде образа, однако описать словесно этот образ невозможно.
  Позиция, открывающая необозримое поле для всякого рода спекуляций. Для критики такая позиция неуязвима. А вот характеризовать её можно как "методологическая софистика".)
   АНСЕЛЬМ КЕНТЕБРИЙСКИЙ (XI-XII вв.) взял от Августина принципы отношения веры и разума, а также понятие бога. Так же как Эриугена, он тесно связывал философскую истину-разум и истину откровения - веру.
   Мышление должно быть подчинено вере, которая является его предпосылкой и должна ему предшествовать. Без веры нет подлинного познания. Ансельм в словах "верю, чтобы понимать" чётко определяет позицию схоласта.
   -43-
  Вера должна быть исходной точкой и целью национального мышления, но вера должна быть исключена из операций мышления, она не может служить аргументом. Святое писание указывает, что является истиной, но не объясняет, почему оно является истиной. Разум свободен и самостоятелен, но в границах догматов. Девизом Ансельма было "вера ищет разум", что характерно для всего периода древней схоластики. Ансельм, таким образом, впервые сформулировал задачи теологии и философии.
   В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия (единичные и общие). "Истина" содержится не только в мышлении; она самостоятельна, реально существует.
   Общие понятия имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны с ними.
   Бытие бога Ансельм доказывает так:(1) если существуют вещи, которые имеют некоторое свойство по отношению к некоей вещи, то и эта иная вещь должна существовать. Полезность некоей вещи предполагает абсолютную полезность и добро - а этим и определяется бог.(2) Сотворённые вещи несовершенны, они образуют ряд возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд, не может быть бесконечным. Должна существовать сущность, совершенней которой ничего нет, ею и является бог. (3) Если бы бог существовал лишь в нашей мысли, он был бы лишён абсолютного совершенства, был бы чем-то противоречивым, поэтому-то бог как совершенство должен существовать в действительности.
   Доказательство состоит из двух посылок: первая вытекает из того, что бог является существующим и имеет такое свойство, что нельзя мыслить некое существующее более высокого порядка, чем бог. Бог, таким образом, существует в нашем мышлении. Вторая посылка состоит в выяснении того, что если то, что так велико, что нельзя мыслить ничего ещё большего, не может существовать лишь в нашем мышлении и что если бы это было так, то было бы невозможно мыслить определённую вещь ещё большей и такой, чтобы она существовала независимо от нашего мышления, реально. Из этого вытекает вывод, что бог существует не только в нашем мышлении, но и реально. Ансельм использовал здесь так называемое онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что из понятия вещи - в данном случае из понятия бога как идеи высшего совершенства - выводится доказательство его реального существования. Если бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он действительно существует.(Мы можем сказать: космос содержит в себе всю реальность, значит бог есть космос.)
   БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ(1091-1153) утверждал, что наилучшим и единственным средством философии является общение с богом. Не разум ведёт к богу, но любовь и привязанность человеческой души к нему. Человек, как сотворённое существо, должен знать о своём несовершенстве и ограниченности, вести себя перед богом покорно, смиренно. Смирение, покорность - первая ступень познания, вторая - сочувствие, третья-созерцание, на вершине познания человек общается с богом, забывает о себе.
   Арабская философия тех времён, или Арабско-исламская схоластика.
   Основным смыслом такой арабской философии было защищать ислам и его церковные догматы. В основе ислама лежит вера в единого бога (Аллаха), творца небес и земли, по воле которого совершаются все события в окружающем мире,
   -44-
  складываются судьбы людей. Аллах всесилен и поэтому люди должны быть смиренны и покорны не только ему самому - богу, но и его посланникам на земле. Награда за послушание - райское блаженство после смерти. Непокорным - мучения в аду. Мухаммед, например, живо описывает адские муки для неверных и небесные радости и блаженство в виде мягкого ложа и черноволосых девушек с большими глазами - для праведников.
   Мусульманин обязан признавать "пять столпов" веры. Первым из них является произнесение символа веры: "Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник божий". Далее мусульманам предписано совершать ежедневные молитвы, соблюдать пост, платить налог (закат), а также совершать хаджж(паломничество).
   Однако, некоторые арабские философы-схоласты отваживались на ограниченную полемику с исламом.
   АВИЦЕННА (Ибн Сина, X-XI в.в.) мир понимал, как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворён из материи, а не из ничего, материя же является вечной. Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно.
   АВЕРРОЭС(Ибн Рушд)(XII век) считал, что материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог также вечен как и природа, однако он не сотворил мир из ничего.
   В вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются.
   Аверроэс отрицал бессмертность индивидуальной души. Душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку.
   Имеется пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями человека, активный - имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Единичные души (то есть разум индивида) участвуют в нём, содержат его, сам он, однако, является надличностным и по своей сути подобен божественному разуму.
   Религиозное представление о бессмертии индивидуальной души бессмысленно. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обуславливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете.
   Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая правда, которую признаёт философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, то есть Аверроэс вводит в обиход идею о двойственной истине. Однако для него полная истина лишь одна - это истина философская. Смысл теории "двойственной истины" заключается в стремлении сделать науки в частности и философию вообще самостоятельными, избавить их от церковной опеки.(Перед нами пример совестливого схоласта.)
   ЗАТО АРАД аль-ГАЗАЛИ(XI-XII) был схоластом чистой пробы. У него "философия должна способствовать религии".
   СИГЕР БРАБАНТСКИЙ(XIII век). Этот человек не был отъявленным схоластом. Он бунтовал против церкви, которая его даже обвинила в ереси.
   По Сигеру бог не является непосредственной причиной мира, а воздействует опосредованно и в соответствии с законами природы. Он скорее является первым двигателем мира, чем его творцом. Мир вечен, полностью самостоятелен, поэтому не было ни начала мира, ни сотворения человека.
  Деятельность бога относительно материи имеет характер необходимости (проявляется в естественной закономерности мира), но не свободной воли.
   Так как все единичные вещи являются случайными, разнородными, бог не может иметь представление о единичном, и поэтому на деятельность индивидов не распространяется божественное проведение и ответственность бога за индивида исключается.
   -45-
   Для Сигера душа является формой тела, поэтому он соединял деятельность каждой единичной души с чувственным познанием, неотделимым от телесности. Каждая индивидуальная душа имеет и высший уровень, где концентрируется интеллектуальная деятельность, но эта деятельность присуща уже всему роду человеческому и тем самым каждому его представителю. Индивидуальная душа погибает одновременно с телесной смертью человека. Индивидуальное бессмертие существует, таким образом, только в переносном смысле - как бессмертие рода человеческого.
   ДЖОВАНИ ФИДАНЦА, называемый БОНАВЕНТУРОЙ(XIII век). Для него свет не материален, но является силой, действующей в материи, или формой. Свет является общей формой всего телесного. От того, как предметы и материя причастны к свету, зависит и их включение в него.
   В каждом предмете с самого начала скрыт "зародыш", который определяет развитие предмета и управляет им. Бонавентура "зародышам" приписывал сверхъестественное происхождение. Он утверждал, что "зародыши" вещей содержатся в божественном разуме, откуда они и вливаются в вещи.
   ФОМА АКВИНСКИЙ (XIII в.) совершенно ясно определил области науки и веры. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Он признаёт возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие предопределения, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.
   И хотя познание субъективно и истинно, оно не может охватить всё.
  Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остаётся для Аквинского вне философского разума и познания. Речь идёт об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере.
   Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога.(В дальнейшем, знакомясь с философией марксизма-ленинизма, мы узнаем, что в гносеологии Ленин взял на веру то, что мы - человечество идём к одной истине, то есть он позаимствовал у христианства идею о единой истине.)
   Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиции человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно.
   Философия должна служить вере, теологии тем, что она религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает, как ложные, аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против неё аргументы.
   Мир Аквинский представлял как систему, порядок, согласно которому всё разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего(существующего) является бог.
   У Аквинского всякое сущее(существующее), как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. У бога сущность тождественна с существованием.
  Напротив, сущность всех сотворённых вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Всё единичное является сотворённым, существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворённая вещь, существо является бытием сложным.
   -46-
   Материальные вещи представляют собой синтез неопределённой, пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи входят в пассивную материю. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму.
   Бытие бога может быть доказано разумом. Выражение "бог существует" не является для разума очевидным и врождённым. Оно должно быть доказано. Вот некоторые из доказательств: первое - всё, что движется, движется чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.
   Второе доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.
   Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цели этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности.
  Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог.
   (Забегая вперёд, скажем, что представленные онтологические доказательства бытия бога опровергаются в гносеологии. Если считать критерием истины опыт, практику, то можно сказать, что человек ещё не знает первопричину, ибо ещё не в состоянии поставить такого опыта. Также и о "первой необходимости" дуалистическая гносеология позволяет нам сказать: "не знаю".)(Если мы скажем, что бог есть непознанное, то данные доказательства бытия божия теряют свою силу. Примечание 2013 года)
   Человеческое познание во всём несовершенно, но всё-таки оно учит нас видеть бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие, как абсолютное существование в себе и для себя.
   Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Аквинский считал: государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе(коснёмся политэкономии Аквинского).Однако социального равенства быть не должно. Сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в своём царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире. Задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни. К небесному блаженству человека ведёт не государство, а церковь, представленная священниками и наместником бога на земле - римским папой. Роль церкви выше чем государства и поэтому светская власть безусловно должна быть подчинена духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.
   РОДЖЕР БЭКОН(XIII в.) схоластом был менее всего. Если схоластический метод решает все проблемы ссылкой на авторитеты, то Р. Бэкон, напротив, считает необходимым исходить из непосредственного опыта, то есть из экспериментов и наблюдений, в которых он усматривает подлинный источник знаний о мире.
   ИОГАНН ЭКХАРТ(XIII-XIV вв.). Божество является Добром, Единым, Абсолютом, тем Светом, о котором ничего негативного нельзя сказать. Божье существо является нерождённым, тогда как персоны Троицы рождены природой божества. Божество следует отличать от "бога" и от "нарождённой природы". Божество само никоем образом не действует; чтобы действие могло произойти, божество должно проявиться, причём в лицах. Бог, в отличие от божества, действует. Таким образом из божества происходит становление триединого христианского бога. Божество вступает в отношение "субъект-объект". Бог-отец является субъектом. Объектом, словом, в котором он выражается, является сын божий. Дух святой является союзом любви, который соединяет отца и сына. Триединый бог христианства проявляется у Экхарта как первая эманация (выход из "единого", истечение из него), как излучение стоящего над ним исходного божества.
   -47-
   Бог и человеческая душа едины. Душа сотворена по образу божьему, и все вещи сотворены ради неё. Всё было сотворено для человека, без него сотворение не имело бы смысла. По Экхарту и душа тоже триедина. Она располагает тремя низшими душевными силами (знанием на основе опыта, возбудимостью и желанием), а также тремя высшими (памятью, разумом и волей), которым соответствуют также три главных христианских принципа - вера, любовь, надежда. Над всеми душевными силами (как божество над лицами) стоит божественная "искорка" ("высший разум", "свет духа").
   Третий элемент его учения - идея самоотвержения и предания себя богу. Условием этого соединения бога и души является избавление от всех грехов, которые отделяют человека от бога. Душевное спокойствие, внутреннее равнодушие (душевное равновесие) предшествуют отвращению от всех земных вещей и дел, и, наконец, от самого себя, отказ от своей воли и предание себя воле божьей.
   Если душа достигнет этого состояния, исключит всё, что отделяет её от бога, то наступит нарождение бога в человеческой душе. В этом состоянии душа возносится над временем и пространством.
   Спасение и блаженство человека в познании, в созерцании бога.
   МЮНЦЕР ТОМАС(XVI в.) пророчествовал предстоящее наступление новой мировой эры. Причём пассивно ожидать её он не хотел. Бог свершит свой суд над мировым злом через избранных, мечом "ревнителей дела бога"; и ими же будет завершён этот суд.
   Революционная активность составляла суть религиозно-философского мировоззрения Мюнцера. В его произведениях нигде нет упоминания о потустороннем загробном мире. Само понятие божества не являлось для него чем-то абстрактным. Божественное и человеческое, внутреннее и внешнее, добро и зло фигурируют в произведениях Мюнцера как категории земной жизни. Небесное это не что иное, как земное, приведённое в идеальное совершенство. "Бог" и "мир" - понятия тождественные. Бог - это мир в целом, а "божественная воля" состоит в том, что все творения должны действовать как части мирового целого, а не для себя. "Мировое целое"- это сознающий себя субъект, требующий исполнения его воли, осуществления его цели.
   Мюнцер выступал против всех основных догматов христианства. Индивиды не могут иметь особых интересов и воли, отличных от интересов общества в целом. Когда частное рассматривает себя вне целого, оно становится, по мнению Мюнцера, "безбожием", а те, которые руководствуются своими частными интересами во вред обществу - "безбожниками".
   Реформацию Мюнцер понимал как преобразование мира на началах торжества общих интересов, как задачу революционного устранения злых. Под "верой" Мюнцер понимал активные действия в интересах народа и борьбу с "безбожниками", то есть угнетателями трудового народа. Только ремесленники и пахари способны понимать цель бога, потому что их интересы полностью совпадают с интересами общества.(Мы не ошибёмся, если констатируем, что Мюнцер создал философию, которая явилась прологом марксизма.)
   Исходя из необходимости торжества в мире общих интересов и подчинения им всех частных интересов и действий отдельных людей, Мюнцер высказывался за общность имущества. Идеальное общество будущего, согласно учению Мюнцера, это общество в котором вовсе не будет частных интересов и всё будет общим.
   Будущий строй наступит в результате борьбы народных масс против господ и угнетателей. Устранение феодалов и переход всех имуществ и материальных благ в руки трудящихся путём уравнительного раздела Мюнцер считал началом "общности имуществ". Он утверждал, что установление общественного строя без обособленной государственной власти начнётся с переходом власти в руки трудящегося народа и явится результатом борьбы народных масс против их эксплуататоров и угнетателей.
   Мюнцер часто повторял: "Власть должна быть отдана простому народу". Власть только тогда может считаться законной, когда она осуществляется от имени народных масс и в их интересах.
   (Если Мюнцер отрицал все догматы христианской религии, то назвать его схоластом можно только с оговоркой. Да, он схоласт, но не христианский, а схоласт идеи о божестве, как собирательном образе чего-то сверхсильного, сверхбольшого, сверхумного, сверхдоброго, сверхсправедливого и т.д.)
   -48-
   Философия ренессанса.
   (Французское слово renaissance означает - возрождение.)
   ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ(XIII-XIV в.в.) христианскую догматику* принимает как неизменную истину, однако даёт новое изложение отношения
  ---------------
   *ДОГМАТ - основное положение какого-либо религиозного учения, непререкаемая, установленная свыше истина.
  ---------------------
  божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека.
   Причинно-следственная предопределённость действий человека обусловлена как бы с двух сторон: с одной стороны богом, с другой - природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, то есть человеческий разум, и "духовное поучение", исходящее от святого духа.
   Человек сам ответственен за своё благо, решающим здесь являются его личные качества, но ни в коем случае не богатство или унаследованное положение.
   Задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности.
   Церковь должна заниматься вопросами "вечности", земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире.
   Всё человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму. (Здесь я коснулся следующих составляющих мировоззрения Алигьери - онтологии, гносеологии, этики, политэкономии)
   ГЕОРГИОС ГЕМИСТОС(XIV-XV вв.) учил, что мир зависит от бога, но не был им сотворён во времени, ибо существует вечно.
   Не только вселенная, но и сам бог подчиняется необходимости. В объяснении необходимого перехода к миру он прибегает к помощи языческого греческого пантеона богов. Зевс, стоящий во главе, является абсолютным бытием. Мир, однако, образуется не непосредственно, но через посредство особой субстанции природы, которая также имеет божественный характер.
   Мир в своём гармоническом единстве прекрасен, в этом состоит его божественность. Призвание человека - быть "средним звеном", соединением этой гармоничности. И человек является "божественным", если он реализует в себе и в отношении к природе, к миру эту красоту гармонии - это и есть путь его нравственного совершенствования. (Онтология, этика, эстетика)
   МАРСИЛИО ФИЧИНО(XV век). Философия не служанка теологии, но её "сестра"; философия совершенствует теологию, она является "учёной религией"; совершенство теологии зависит от степени её философского уровня.
   Бог - первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир; в мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.
   Христианству Фичино придаёт решающее значение как наивысшему законодательству в поведении людей. Обоснование универсальной религии он находит в положении о том, что идея бога является врождённой, что всё происходит от единого совершенного бытия, то есть от бога, и поэтому должен существовать один культ, одна религия.
   Душа всё объединяет, сообщает всем вещам и телам движение.
   Человек в гармоническом мире занимает первое - высшее место. Человеку нужно совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему(существующему), к богу.
   ПИКО делла МИРАНДОЛА (XV век). Мир устроен по принципу подчинённости (иерархически): он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник не из "ничего", но из высшего бестелесного начала, из "хаоса", неупорядоченность которого приводит в порядок бог. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.
   Мирандола стремится обратить внимание человека на такое проникновение в тайны природы, которое бы было практи-
   -49-
  чески действенным, активизировало человека и не пускало в дебри непознанного слишком далеко, в такие, например, абстракции как причины движения небесных тел и пр. Критикуя астрологию, он говорил: "Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звёзд, судьба является следствием его естественной свободной активности. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, своё существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Человек сам творец своего счастья, он находится в центре мира.
   Человек - это существо, которое способно стремиться к "божественному" совершенству. Эта возможность не дана заранее, но становится, "человек сам её формирует."
   ЯКОБ БЁМЕ(XVI-XVII в.в.) Бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано само по себе, оно не доступно не только человеческому познанию, но даже бог не может познать самого себя. Бог непосредственно существует в вещах, в природе и в человеке. Природа замкнута в боге как наивысшем и активном первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над ней и вне её.
   Человек является одновременно и малым космосом и малым богом, в котором происходит всё мировое и божественное во всей своей сложной противоречивости. Он выступает единством божественного и природного, телесного и духовного, зла и добра и т.д.
   Если человек живёт в святости, нравственно и разумно, он заслуживает спасения и не нуждается при этом в посредничестве церкви.
   ФРАНЦИСК СУАРЕС(XVI-XVII вв.) считал, что главной задачей философии является доказательство того, что истинное бытие есть вечное божественное, а разумность конечного бытия заключается в том, что оно имеет своим источником бытие вечное, и что поэтому должна существовать первопричина и цель всего - бог.
   БЕРНАРДИНО ТЕЛЕЗИО(XVI в.) из исследования природы исключает познание бога. Бог является лишь творцом мира, в последующем он не вмешивается в процессы природы, таким образом, задачей философии является не познание бога, а исследование реальной природы. Философия объявляет: "Все вещи телесны, материальны". Движение и изменение вызываются борьбой двух противоположных активных принципов - тепла и холода. Эти принципы бестелесны, но проявляться вне своей материальной основы, вне материальной субстанции вещей не могут.
   Небесные тела, так же как и Земля, материальны, различия между ними вызваны большей или меньшей мерой присутствия активных принципов. Солнце и небесные тела, в отличие от "холодной" Земли, подвижны.
   Источник движения не вне природы, но в ней самой. Движение является собственным, присущим материи принципом, её самодвижением.
   Сотворённый мир наделён божественными силами и свойствами, после акта сотворения движение происходит уже само, без вмешательства бога, на основании собственных принципов.
   Тепло, как активный принцип, является основой жизненного принципа, который Телезио называет духом.
   "Пневма" представляет собой тонкую, тёплую, телесную, подвижную материю, которая находится в живом организме, способствует движению, определяет жизненные функции, чувствительность, восприятие, познание и умирает вместе с телом. Учением о "жизненном духе" Телезио указывает на единство всех живых существ, "дух" неразрывно связан с материей, он рассредоточен во всём теле, распространяется по нервной системе, центром которой является мозг. Разумная человеческая душа многосторонним образом связана с "духом природы".
   Кроме природного материального "духа" существует и нематериальная душа, которая бессмертна и имеет божественное происхождение. Она существует потому, что человек способен к совершенствованию своего сознания и нравственного поведения. Такая способность и является признаком существования нематериальной души.
   ФРАНЧЕСКО ПАТРИЦИ(XVI в.). Всем вещам и телам присущи четыре внутренних принципа: пространство, свет, тепло и течение. Первый активный принцип - свет, из которого исходит тепло, являющееся непосредственной причиной возникновения вещей, рождающихся в непрестанном движении материи. Материя не пассивна, но является движением,
   -50-
  "течением" телесной массы.
   Бог не имеет определённого места, он везде и нигде, вселенная сама есть бог, единое есть всё. Бесконечное пространство, однако, не ограничивается материальностью, оно заключает в себе и духовные существа, бестелесный божественный свет, который путём истечения переходит в телесный свет физического мира.
   ДЖОРДАНО БРУНО(XVI век). Мир динамичен, един и вечен. Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвёрнутой причиной всего существующего, а для развёрнутого и конкретного - возможностью стать субстанцией. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм, то есть оно созревает в единую подлинную и универсальную субстанцию, которая является одной и той же во всём, праосновой всех различных видов и форм. Оно само является Единым, бесконечным, неподвижным, субстратом, материей, жизнью, душой, тем, что есть истинное и доброе.
   Эту способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет "душой мира", которая не только существует внутри материи, но и господствует над ней. Эта мировая душа представляет всеобщий разум, является внутренним действием материи, формирует её внутри.
   Универсальной действующей причиной в природе является универсальный разум - первая и главная сила мировой души; мировая душа - его универсальная форма. Это и есть то нечто, что не меняется, что всё наполняет.
   Материя - это активный творческий принцип. Материя не может существовать без формы, и, наоборот, форма является внутренней стороной материи, она не может быть чем-то привнесённым извне, приданным.
   Материя существует не только как причина разнообразных изменений реальности, не только в качестве возможности, но она выступает как Единое и в бытии, и в реальности вещей, природы, вселенной. В Едином совпадают одно и многое, минимум и максимум; в Едином содержится полнота, универсальность бытия. Мир является Единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц.
   Космос есть структура, состоящая из прерывистых частей, атомов, существующих в непрерывной бесконечности.
   Физическим минимумом является атом, математическим минимумом - точка, минимумом природным - монада. Образование монад неповторимо, но каждая монада как минимум отражает в себе также и весь универсум, то есть - мир как целое.
   Движение, как внутренний принцип природы, является не случайным, но необходимым. В своей концепции Бруно не нуждается в боге, как первом двигателе, творце, ибо неподвижность целого понимается как абсолютность движения, как бесконечное существование движения и изменений.
   Космос - одновременно пустая и наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворённым богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом. Мир не находится на некотором особенном месте, окружённым пустым пространством или богом.
   Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей. Бесконечность нельзя понять лишь с помощью представлений о том, что меньше и что больше. Здесь необходим философский разум. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещённого в центре внешнего источника движения (первого двигателя).Следствием концепции физического единства вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах.
   Бруно отверг догматическое авторитарное вмешательство религии в вопросы философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности. Однако он допускал, что религия может иметь исключительное влияние на примитивные народы. В будущем место религии откровения должна занять "религия разума".
   -----------------
   Джордано Бруно погиб на костре инквизиции. Преждевременная смерть указывает на ошибочность его философии как концепции поступка. Человек должен жить до старости и умирать естественной смертью. Бруно не следовало вступать в
   -51-
  бой с противником заведомо сильнее его. Ему нужно было сначала выработать идеологию обосновывающую необходимость борьбы с церковным мракобесием, затем, на основе данной идеологии, соблюдая конспирацию, объединить вокруг себя и своей идеологии такое количество сторонников, собрать такую силу, чтобы можно было, вступая в борьбу, надеяться на победу.
   Джордано Бруно поступил также нерационально как, например, нерационально поступали люди, пытавшиеся достичь северного полюса Земли и погибавшие при этом на заре технического развития человечества. Не следовало бы Умберто Нобиле, при такой несовершенной экипировке, осваивать северные широты земного шара; рисковать своей жизнью, жизнями членов его экспедиции и жизнью людей вынужденных его спасать. Известно, что, спасая экспедицию Нобиле, погиб Амундсен в 1928 году.
   Пройдёт менее полувека и люди относительно свободно и с минимальным риском для жизни будут достигать северного полюса на атомных ледоколах, атомных подводных лодках. Те люди, которые во времена Амундсена и Нобиле работали над подготовкой научной и технической базы для создания атомных ледоколов и подводных лодок, эти люди руководствовались верной философией (концепцией поступка).Нам следует учитывать ошибки предков...
  И ещё: в описании онтологии Д.Бруно мы отчётливо видим как он заполнял непознанное собственными фантазиями. Этого не следовало бы делать: честнее было бы сказать - "не знаю".
   ---------------------
   В философии каждого человека имеются акценты, то есть читающему очевидно, на чём излагающий более всего концентрировал своё внимание. Схоласты, например, в своих философиях краеугольным камнем выводили бога. Но были и такие философы у которых главным в их мировоззрениях являлось, например, государственность, политика, то есть социальные вопросы или, лучше сказать, политэкономия.
  К таким мыслителям относится
   НИКОЛЛО МАКИАВЕЛЛИ(XV-XVI вв.).Он отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости. Политику определяет не бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.
  (ПОЛИТИКА - это искусство управления общественными делами. Это наше определение понятия "политика". Примечание 2013 года)
   По Макиавелли мотивы политической деятельности людей определяют реальные интересы, корысть, стремление к обогащению. Политика - продукт свободной человеческой воли, личных желаний, особенностей характера.
   Тот, кто встал на пути "судьбы", то есть взял свою жизнь в свои руки, должен быть правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан никакими доопытными схемами, правовыми предписаниями, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться строго анализированными реальными фактами, может быть жестоким, грешным, беспощадным. Правитель, как общественный деятель, должен руководствоваться моралью силы этого мира, но не моралью религиозной; лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивидов.
   Человек не должен слепо полагаться на "божественное проведение", на спасение, но должен сам стать лицом к лицу с действительностью, рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы.
   (Концепцией поступка Макиавелли руководствовались Гитлер, Сталин, МаоДзеДун, Полпот, Кимирсен и др. К чему это приводило - мы знаем...)
   Следующим представителем политической теории абсолютизма после Макиавелли был
   ЖАН БОДЕН (XVI век.(Политэкономия.)Интересы государства выше религиозных. Религия является вторичной. В обществе должны существовать свобода совести; никого нельзя принуждать, чтобы он против своей воли, своих убеждений исповедовал какую-либо религию.
   -52-
   Основа государства - семья. Государство представляет собой содружество, которое решает проблемы семьи, сохраняет общественное имущество, основывающееся на частной собственности. Боден признаёт имущественное неравенство в обществе как естественное и необходимое. Государство он определяет как правовую власть над социальными вопросами нескольких семей, власть, которой принадлежит решающая сила. Монарх - единственный, абсолютный источник права, суверенности.
   По Бодену тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве. Народы севера, живущие в суровых условиях, также можно заставить подчиняться лишь сильному государству.
   ТОМАС МОР(1479-1555 гг.) В своём главном произведении под необычно для нас длинным названием: "Книжка поистине золотая и равно полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства на острове Утопия"- он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи.
   Политэкономическим идеалом, который Т.Мор конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия были общественная собственность, бестоварное (без денег) высокоорганизованное производство, целесообразное руководство с выборным пожизненно единоначалием, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать. Парадоксальное сочетание единого религиозного сознания и свободы вероисповедания.
   "Поэтому я полностью убеждён, что распределить всё поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожив собственность".
   "Должность правителя постоянна в течение всей его жизни".
   "Совсем уничтожив само употребление денег, утопийцы избавились и от алчности. Какое множество бед отсекли они, какую жатву преступлений вырвали они с корнем! Ибо кому неизвестно, что с уничтожением денег отомрут обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийство, предательство, отравления, каждодневно наказывая которые, люди скорее мстят за них, чем их обуздывают; к тому же одновременно с деньгами погибнут страх, тревога, заботы, тяготы, бессонные ночи. Даже сама бедность, которой одной только, казалось, и нужны деньги, после полного уничтожения денег тут же сама исчезнет."
   "Даже и все прочие утопийцы, хотя они и верят по-разному, однако согласны с этими в том, что считают, будто есть единое высшее существо, которому люди обязаны и сотворением всего мира, и провидением."
   "Поэтому он(основатель Утопии)...дозволил, чтобы каждый был волен веровать, во что пожелает,- за исключением того, что свято и нерушимо запретил кому бы то ни было до такой степени ронять достоинство человеческой природы, чтобы думать, будто души гибнут вместе с телом, что мир несётся на удачу, не управляемый проведением. И поэтому утопийцы верят, что после земной жизни за пороки установлены наказания, за добродетель назначены награды. Того, кто думает по-иному, они даже не числят среди людей, оттого что он возвышенную природу своей души унизил до ничтожной скотской плоти; и не считают они его гражданином, оттого что, если бы не одолевал его страх, ему были бы безразличны все их установления и обычаи. Разве можно усомниться в том, что он, не страшась ничего, кроме законов, и не надеясь ни на что, кроме своего тела, угождая своим собственным желаниям, не постарается либо тайно, хитростью обмануть государственные законы своего отечества, либо нарушить их силой?
   Поэтому человеку с такими мыслями утопийцы не оказывают никакого почтения, не дают никакой должности, не возлагают на него никаких обязанностей".
   -53-
   "Никаких должностных лиц у утопийцев не почитают более, чем священников; настолько, что если даже они допустят какой-нибудь проступок, то они не подвластны никакому общественному суду, а их предоставляют одному только Богу и самим себе. Утопийцы полагают непозволительным касаться смертной рукой того, который, каким бы злодеем он ни был, столь особым способом посвящен Богу, словно святое пожертвование. Этот обычай им весьма легко соблюдать, оттого что священников у них весьма мало. И их выбирают с великим тщанием.
   Да и не легко случиться тому, чтобы наилучший из хороших, возведённый в такое достоинство из уважения к одной только добродетели, впал в соблазн и порок; а если бы это произошло, так как человеческая природа переменчива, то из-за того, что священников мало и не облечены они никакой властью, а есть у них только почёт, нет причины страшиться, что от них погибнет государство. У утопийцев они столь редки и малочисленны как раз для того, чтобы достоинство их сословия, которое ныне одаривают столь великим уважением, не падало в цене от оказания почёта многим; особенно когда они полагают, что трудно найти много столь хороших людей, годных для сана, получить который невозможно, имея лишь обычные добродетели."
   (По мнению Мора, гарантированное материальное благополучие граждан Утопии, требовало не только создания касты неприкасаемых священников, но и ограничения свободы передвижения для всех утопийцев.)
   "Если кто уйдёт за границу по собственной воле, без разрешения правителя, то пойманного подвергают великому позору: его возвращают как беглого и жестоко карают. Отважившийся сделать это вторично становится рабом."
   (Половые отношения утопийцев также втискиваются в узкие рамки здравого смысла Мора.)
   "Женщина выходит замуж не ранее восемнадцати лет. Мужчина - не прежде, чем ему исполнится на четыре года больше. Если мужчина или женщина до супружества будут соединены тайной страстью, его и её тяжко наказывают. Таким вообще запрещается супружество, если только правитель милостью своей не отпустит им вину. Однако отец и мать семейства, в котором был допущен проступок, подвергаются великому бесчестию, оттого что они, наблюдая, небрежно исполняли свой долг. Это злодеяние утопийцы карают так сурово, потому что заботятся о будущем; если же не удерживать людей от случайного сожительства, то в супружестве редко укореняется любовь, а ведь надобно будет всю жизнь провести с одним человеком и, сверх того, придется переносить все тяготы, которые это с собой несёт."
   ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛА(XVI-XVIIвв.)в своей политэкономии отстаивал единство церковной и светской власти, провозглашал идею власти папы над всеми христианами.
   С помощью массового восстания ликвидировать частную собственность. Ликвидацию её он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства.
   В своём главном произведении "Город Солнца" он представляет государственное устройство в виде власти служителей церкви. Во главе стоит духовник, отмеченный солнечным символом. Его помощники - Власть, Мудрость и Любовь занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковью-духовной властью. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.
   В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путём.
   ФРЭНСИС БЭКОН(XVI-XVII вв.) отвергает философию как созерцание и представляет её как науку о реальном мире, основанную на опытном знании. Он становится приверженцем концепции "двойственной истины", то есть истины "откровения", истины о боге (теологии) и истины философии, то есть истины познанной, созерцаемой.
   -54-
   "Философией Ф.Бэкона в общем называется философствование, которое основывается на наблюдении внешней природы и духовной жизни человека в его склонностях, устремлениях, в его рациональных правовых определениях",- так Гегель характеризует философию Ф.Бэкона.
   Ф.Бэкон полагает, что человеческий разум сам себе затрудняет работу и что он не использует должным образом необходимых вспомогательных средств (которыми располагают люди),отчего и происходят многие и разнообразные незнания вещей, а из этого незнания и вытекают неисчислимые потери. Нужно улучшить соединение между мыслями и вещами. В "Новом Органоне" даётся изложение "новой логики" как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. Его метод опирается прежде всего на чувства, предметом философии является постигаемая чувствами (то есть материальная) реальность.
   Однако, когда речь идёт о душе, он вводит различие разумной и чувственной души. Разумная душа входит в человека "божьим вдохновением", тогда как чувственная душа имеет все характеристики телесности. Первую исследует теология, вторую - философия.
   Мир он понимает материальным, но по своему существу состоящим из конечного числа основных частей, качественно и количественно ограниченных.
   Социальные взгляды Ф.Бэкона консервативны. В его идеальном обществе имеется деление на богатых и бедных, значительную роль в нём играет христианская религия. Исключительное положение занимает там сообщество учёных - "дом Соломона", которое имеет решающее слово в делах руководства и организации населения.
   (На примере Ф.Бэкона мы видим как человек оказывается не в состоянии признаться самому себе, что сам стоит перед "океаном" непознанного. Ему неприятно сознавать своё бессилие перед этим "океаном". Подчиняясь чувству, он идёт на самообман - выдумывает нечто такое, чем можно заполнить непознанное. Бог становится таким "заполнителем")
   РЕНЕ ДЕКАРТ(XVI-XVII вв.) является одним из тех мыслителей, кто общие философские принципы тесно связывал с развитием науки. Декарт находит первичную достоверность в мыслящим "Я". Декартово мыслящее "Я" является чем-то, что для своего существования не нуждается ни в чём, кроме самого себя, не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Здесь нет никакой иной характеристики, кроме мышления. Поэтому он определяет его как мыслящую вещь, духовную субстанцию.
   Также как духовная субстанция для своего существования не нуждается ни в какой из материальных вещей, так же и тело не требует для своего существования субстанций духовных. Таким образом он признаёт как материальный принцип - не зависящее от сознания (духа) существование материи, так и духовный принцип - не зависящее от материи и материального мира сознание. Однако в человеке дух и плоть соединены между собой при помощи "шишковидной железы".
   Он характеризует субстанцию как такую вещь, которая для своего существования нуждается лишь в самой себе. В этом смысле он считает, что совершенной субстанцией является лишь бог, который существует "сам из себя" и сам является своей причиной. Всё остальное нуждается для своего существования в "присутствии бога".
   Основной атрибут телесности - распространённость, то есть тело имеет размеры. Источник движения находится вне тел. Тело приводится в движение, и если оно движется, то переводится в состояние покоя чем-то, что находится вне его.
   Декарт основал картезианство или картезианский дуализм. Слово "дуализм" означает двойственность. И, естественно, что в последствии эта необъяснённая двойственность привела к расколу единого картезианства на два направления: материалистическое и идеалистическое.(До сих пор люди не поняли, что истоки таких расколов в философии - чисто психологические. Просто философам очень трудно даже самим себе сказать "не знаю". А потребность в едином законченном мировоззрении заставляла их заполнять непознанное выдумками - верить.)
  (Отметим здесь великое значение Декарта как философа, который первым отчётливо обозначил дуалистическую концепцию. В этом смысле мы являемся последователями Декарта-Картезия. Примечание 2013 г.) (Гносеологический антропоцентризм \мыслящее "Я"\ мы также взяли от Декарта. Добавлено в 2023 году)
   -55-
  
   НИКОЛА МАЛЬБРАНШ(XVII-XVIII вв.) чётко выделяет приоритет души по отношению к телу, сущность которой является мышление. Вопрос существования духовного и материального он разрешает тем, что их единство находит в боге.
   ТОМАС ГОББС(XVII век) характеризует философию как "рациональное познание". Рациональное познание опирается на чувственный опыт (ощущения он полагает основным источником познания).Философия же должна опираться на разум как на твёрдую основу. Научной истины не могут достичь ни теология (основывающаяся на откровении),ни те науки, которые основаны лишь на констатации фактов. Только научная философия постигает действительную истину. Так Гоббс преодолевает теорию двойственной истины (познание, опирающееся на веру, не может дать действительную истину).
   Истину Гоббс считает свойством наших ощущений о вещах, а ни в коем случае не тем, что принадлежит самим объектам (и может быть познано чувствами) и тем, что опирается на откровение, или врождённую интуицию.
   У Гоббса из последовательного отрицания врождённых идей логически вытекает и факт, что человек не может иметь врождённой идеи бога - божественной субстанции.(Гносеология.)
   Исходной точкой его рассуждений об общественном устройстве и государстве (политэкономия) является "естественное состояние людей". У Гоббса это "естественная склонность людей вредить себе взаимно, из тщеславного самолюбия". Естественное состояние людей - война всех против всех. Выход из неё Гоббс видит в образовании общества. Кроме согласия интересов нужна ещё и общественная власть, держащая в узде и направляющая все действия людей к общественному благу. Для создания такой власти нужно передать всю власть и силу единственному человеку или группе людей. Каждый человек добровольно заявляет: отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то собранию мужей и признаю их действия своими.
  Вновь рождённое на таких основаниях государство ставит на место законов природы законы общества(на место материальных законов - законы идеальные)*. Гражданские права являются ни чем иным, как естественными правами, перенесёнными на государство. А так как естественные права /а это значит права человека в естественном состоянии/ были неограниченны, неограниченны и права государства, и обязательность гражданских законов.
  -------------------
  *Здесь, выше и ниже, то что дано в круглых скобках есть мои комментарии, а не изложение источников. В.Л.
  ----------------------
   Гоббс различает три вида государства: первый, когда власть у собрания и каждый гражданин имеет право голосовать- это демократия; второй, когда власть у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос, называется аристократией; третий, когда верховная власть остаётся у одного, именуется монархией.
   Монархию Гоббс считает наилучшей формой государства.
   БЕНЕДИКТ СПИНОЗА(XVII век) в основу своей философской системы положил учение о единой субстанции - боге. Кроме бога не существует никакой другой субстанции. Спиноза говорит: "Иная субстанция, чем Бог, не может ни быть, ни быть понятой". Таким образом он отождествляет бога с субстанцией, то есть бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней как её имманентная (исходящая из неё самой) причина. Спиноза, таким образом, отвергает личного бога и понимает его как универсальную причину мира.
   (Если вспомнить философию Декарта, то станет ясно, что у Спинозы декартовы самостоятельные субстанции "распространённость" и "мышление" соединяются в боге - единственной субстанции.)
   Субстанция Спинозы имеет бесконечное число атрибутов*. Субстанция сама по себе бесконечна. Каждый из её атрибутов должен пониматься
   -56-
  -----------------
  *АТРИБУТ - /от латинского attributum-предназначенное, наделённое, присовокупленное/ - неотъемлемое, существенное, необходимое свойство, признак предмета или явления, без которого предмет или явление не могут существовать, быть самим собой.
  -----------------
   сам по себе. Бесконечная и совершенная субстанция, естественно, исключает какое-либо движение, какое-либо изменение. Также и её атрибуты не подлежат изменениям. Субстанция существует сама по себе с необходимостью и сама является своей собственной причиной. В то время, как субстанция и её атрибуты имеют характер бесконечности, для описания единичных вещей, которые являются "конечными", Спиноза использует понятие "модус". То, что характеризуется этими модусами (единичные вещи), имеет в отличие от субстанции и её атрибутов, существование, покоящееся на "внешней причине". Это существование характеризуется не только конечностью, но и изменением, движением (в рамках пространства и времени). Если у субстанции полностью исключена возможность какого-либо "внешнего воздействия"(субстанция - это всё, и всё это - субстанция),то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют.
   Пытаясь выйти из противоречия (субстанция имеет одни свойства, а модусы, выходящие из неё - прямо противоположные),Спиноза говорит о "природе творящей" и "природе сотворённой". Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы - природой сотворённой.
   По Спинозе в мире не происходит ничего случайного. Всё имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи(модусы) и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития. Всё является причиной чего-то иного.
   Спиноза был сторонником детерминизма* даже в области аффектов. Аффект является для него результатом воздействия внешних предметов
  --------------------
  *ДЕТЕРМИНИЗМ - (от латинского determinare - определять)- учение о всеобщей закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений.
  ------------------
   на наше тело. Например, стремление ребёнка к молоку однозначно детерминировано инстинктом самосохранения. Даже самоубийство он объясняет как поведение, обусловленное возникновением аффектов, которые изменяют духовную и телесную природу самоубийцы. Человек гоним к самоубийству также, как в других случаях принуждается к действию инстинктом самосохранения.
   Однако человек может прийти и к овладению аффектами.
   Что касается социально-политических воззрений(политэкономии),то Спиноза исходит из естественного состояния общества, которое он понимает как период, когда преобладает не разум, а закон природы. Этот закон ведёт каждого человека к тому, чтобы он заботился лишь о своём личном успехе и удовлетворял лишь свои потребности, вытекающие из его природы, из инстинкта самосохранения.(Другими словами: человек человеку волк.) Общество и государство возникают для того, чтобы люди могли обеспечить свою собственную безопасность, а также взаимную помощь.
   Наилучшей формой государства Спиноза считает ту, в которой все граждане участвуют в управлении государством.
   (Коснёмся этики. Из спинозовского детерминизма вытекает его знаменитое определение понятия "свобода": "свобода есть осознанная необходимость". Руководствуясь данной формулой, человек в состоянии быть свободным везде и всегда. Достаточно ему осознать необходимость своего положения и - "свободен". Даже в концентрационных лагерях фашизма и сталинизма по Спинозе можно быть "свободным"; даже направляясь в газовую камеру и... так далее.
   Вот как может выстроить свою концепцию поступка спинозист - заключённый: "Я - в тюрьме, значит это необходимо, то есть детерминировано ходом вещей. Отсюда вытекает, что сопротивляться предопределённости - глупо. Я должен покориться, а покорившись даже могу улучшить своё положение, если соглашусь доносить на своих сокамерников. Начальник обещал мне льготы..."
   -57-
   Спинозовская фраза о том, что "человек может прийти к овладению аффектами" даёт возможность думающему человеку преодолеть спинозовскую фатальную предопределённость.)
   ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ(XVII-XVIII вв.)
   По поводу спинозовской единой субстанции (бога), которая является всем, Лейбниц определил, что такая концепция ведёт к омертвлению действительности.
   Ядро его философской системы составляет учение о "монадах"- монадология. Монада - это простая, неделимая субстанция. Субстанций бесконечное множество. Они носители силы, имеют духовный, нематериальный характер. Монада - самостоятельная единица бытия, которая способна к активной деятельности.
   Из простоты монад вытекает их следующее свойство: монады не изменяются в своей внутренней определённости под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе. Единственное отношение, которое между монадами существует - это "гармония".
   Каждая монада имеет собственную определённость, является носителем определённых качеств; только этим она отличается от всех остальных.
   Различаются монады трёх видов. Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуются пассивной способностью восприятия. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения. Эти монады Лейбниц определяет как монады-души.
  Монады наибольшей степени развития наделены сознанием, это монады - духи. Монады сами не имеют никаких физических характеристик. Они не могут быть чувственно постижимы. Мы можем их постичь лишь разумом, то есть поверить в их существование. Соединения же монад дают чувственно воспринимаемые тела. Тела состоящие из монад низшей степени - это предметы неживой природы. Тела, в которых монады способны к ощущениям, являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделённые сознанием. Образование совокупностей монад не случайно, оно определено "предустановленной гармонией". Монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не "подвержено влиянию извне". Источником движения и развития является каждая монада. Каждая монада наделена активной силой.
   Этот мир является наисовершеннейшим из возможных миров. Недостатки, несовершенства и существование зла Лейбниц считал необходимыми условиями гармонии мира как целого.(Возразим ему сразу: если зло необходимо, то его можно и нужно культивировать, то есть творить, а это абсурдно)
   ДЖОРЖ БЕРКЛИ(XVII-XVIII вв.) говорит, что ни о пространственных, ни о каких других свойствах и отношениях мы ничего не можем ни говорить, ни знать, пока мы их непосредственно не ощущаем. Их существование обусловлено нашим восприятием.
   Так как Беркли понимает субстанцию как "носителя свойств" ,а последние для него вторичны (то есть продукты наших органов чувств),то и предметы - вещи, которые для нас определяются совокупностью этих свойств,- являются лишь ощущениями наших органов чувств, нашим восприятием. По Беркли "быть" - значит "быть воспринимаемым".
   Объективное существование вещей и явлений внешнего мира Беркли отвергает. Он отрицает существование объективного мира - материи.
   Беркли заявляет, что единственной субстанцией является либо дух, либо то, что (кто) воспринимает. Все вещи лишь комплексы наших ощущений.
  Их существование является однозначно данным нашим сознанием. (Итак, фактически ничего не существует, а существует только то и в тот момент, что мы ощущаем и до тех пор пока мы это делаем, то есть концентрируем своё внимание на чём-то. Беркли понимал как такого рода положения противоречат здравому смыслу. В связи с этим он делает следующую оговорку:) "Не отрицаю существования ничего, что мы сможем воспринимать посредством чувства или разумения. Не сомневаюсь даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками. Единственная вещь, существование которой я отвергаю,- это то, что философы называют материей
   -58-
  или телесной субстанцией. Этим я никоим образом не наношу ущерба остальным людям, которые об этом, наверное, даже не вспомнят. Разумеется атеистам будет не доставать этого пустого, красивого слова как опоры их безбожности, а философы, возможно, усмотрят, что они потеряли большую оказию для мелочных дебатов".
   Как ещё одну уступку здравому смыслу он допускает "непрерывное" существование вещей, хотя они и не являются непосредственно воспринимаемыми индивидуальным сознанием.
   В полемике с материалистами Беркли вынужден несколько изменить акценты своей философии. Здесь у него появляется некое стороннее "могущественное существо", то есть бог. Он говорит: "Я утверждаю, так же как и вы (материалисты), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас),сил, принадлежащих существу отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, вы - что это материя или я не знаю какая /могу прибавить что и вы не знаете какая/ третья природа..."
   (На примере Беркли мы видим как субъективный идеалист выходит из затруднений с помощью постановки в свою философскую систему объекта уверования. Сознавая фальшивость своей позиции, он ничего не находит как защититься тем, что обвиняет своих противников, материалистов, в том же "грехе": то есть, если сам Беркли заполняет непознанное "духом", то материалисты - "материей".
  Однако сущность этого, необходимого элемента каждой религиозной философии, не меняется назови его как угодно: "духом", "богом", "монадой", "материей". Во что-то нужно обязательно уверовать.
   Именно знание данного феномена позволяет нам заявить, что у нас появилась возможность создать более совершенную философию как научную, так и философию как концепцию поступка, то есть философию без религиозной составляющей)
   ДАВИД ЮМ (XVIII век) отрицал существование духовной (объективной) субстанции и это создавало философскую предпосылку скептического отношения к любой религии и переходу к атеистическим взглядам. Он критикует доказательства существования бога, выводимые либо из несовершенства человека, либо из целесообразного устройства мира. Он говорит, что "наши доказательства истинности христианской религии являются более... слабыми, чем доказательства истинности наших чувств."
   И хотя Юм указывает на тот факт, что религия в развитии человеческого общества очень часто была причиной споров и войн, он признаёт её значение в тогдашнем обществе, которое видит, в частности, в утверждении и гарантии действенности моральных норм.
   Юм резко критикует феодальное сословное общество, но не согласен с выдвигаемой некоторыми философами идеей общественного договора. Общество, согласно его взглядам, возникло не в результате акта договора, но естественно развилось из семейных и родовых отношений людей на основе их врождённого чувства симпатии и осознания определённых общих интересов. Основной движущей силой развития общества Юм считает удовлетворение потребностей и достижение прибыли. Это развитие ведёт к определённому упорядочению общества и возникновению власти. С возникновением власти общество становится государством.
   Социально-политические взгляды Юма были тесно связаны с его экономическими воззрениями. Он первым постигает тенденцию к получению прибыли как одну из решающих движущих сил английского общества того времени.
   ДЖОН ТОЛАНД (XVII-XVIII века) отвергает теорию двойственности истины (истины разума и истины веры) и выдвигает разум в качестве единственного критерия истины. Он выдвигает тезис: то, что противно разуму, не может быть предметом веры потому, что разум можно убедить лишь в том, что он способен понять.
   В своей работе "Племя левитов" он называет духовенство наихудшей язвой человечества. (Забегая вперёд, мы поправим Толанда и скажем, что язва не духовенство, а общечеловеческая тяга к религиозному уверованию - психологическая язва человечества. Генезис её мы разберём ниже.)
   -59-
   По Толанду движение - неотъемлемое свойство материи, а покой - не что иное, как движение сопротивления.
   Толанд признавал существование "наивысшего существа", но считал, что тот не вмешивается в земные дела. Он резко выступал против попыток философски обосновать религию и теологию.
   ПЬЕР БЕЙЛЬ(XVII-XVIII века) точно также отделяет мораль от религии, он открыто указывает на несоединимость веры и разума. Бейль подчёркивает, что если кто-то выбирает разум, то пусть он занимается философией и исключает из своих интересов теологию (науку о божественном). И наоборот: если кто-то отдаёт предпочтение вере, пусть занимается теологией и избегает философии. Бейль всё-таки в конце концов признаёт преимущество веры над разумом.
   В политике он утверждает, что наилучшим государственным устройством является монархия, в условиях которой достигнуто определённое равновесие между правами суверена и правами народа.
   ФРАНСУА МАРИ АРУЭ ВОЛЬТЕР(XVIII в.)
   Чёткая антиклерикальная* направленность пронизывает всё его творчество.
  --------------------
  *АНТИКЛЕРИКАЛЬНАЯ - анти - против, клерикал - лицо принадлежащее духовенству(попам).
  ---------------------
  Однако религию как таковую он не отрицает. Он ведёт борьбу со служителями культа - его современниками, считая их (и чаще всего не безоснования) лицемерами. Вольтер не приходит к идее о необходимости ликвидации религии ,он требует лишь религиозной свободы. Источниками современной ему религии являются, по его мнению, невежество, фанатизм и обман. Весьма популярной в своё время была идея Вольтера о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец.
   Философия представляется Вольтеру не только собранием поучений, догм, взглядов или логически строгой системой, она является прежде всего великим орудием разума в борьбе против неразумного, отживающего устройства общества.
   В его философии большую роль играет вопрос активности субъекта, "общественности человека" как предмета собственно философских интересов.
   В своих философских трудах Вольтер выражает и одно из основных требований восходящей буржуазии - равенство людей. Однако он понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.
   Выступал он также и за сохранение имущественной частной собственности.
   Если Вольтер был представителем высших слоёв "третьего сословия", то ЖАН ЖАК РУССО( XVIII в.) - представителем самых низших слоёв.
   Творчество Руссо имеет один центральный мотив. Этим мотивом выступает проблема неравенства между людьми и путей его преодоления. Главный источник социального зла он усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное.
   Основы общественной жизни составляют "телесные потребности", тогда как духовные потребности являются их украшением.
   Развитие культуры создаёт "искусственные потребности", удовлетворение которых имеет весьма скорый характер.
   Размышляя о неравенстве между людьми он пришёл к выводу, что оно не существует изначально, что неравенство тесно связано с имуществом, с частной собственностью. Расслоение на бедных и богатых - это первая ступень общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Однако, по отношению к деспоту все люди в своём бесправии равны.
   -60-
   Причину неравенства Руссо видит с одной стороны, в имущественном неравенстве, с другой - во взаимной зависимости людей друг от друга. Эта зависимость, по его мнению, вызвана развитием разделения труда и цивилизации.
   Естественное состояние человеческого общества - это такое состояние, когда человек является в сущности самодостаточным, когда он не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель. Такое общество представляется Руссо идеалом, к которому прийти в перспективе нельзя, но к которому можно вновь вернуться. В этом естественном состоянии все были равны, никто не возвышался над другими, люди не знали, что такое имущество, частная собственность. Там, где нет собственности, не может быть и несправедливости.
   Руссо считает, что прямым следствием возникновения частной собственности являются противоречивость человеческих интересов, конкуренция и жажда обогащения за счёт других. Естественно состояние общества сменилось, таким образом, "ужасающим состоянием вражды".
   "Сувереном", единственным правителем общества, возникающего на основе "общественного договора", Руссо считает "объединённый народ". Только такой суверен выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть объединённого народа не нуждается ни в каких гарантиях, так как невозможно, "чтобы тело желало вредить всем своим членам".
   По Руссо человек заключает в себе материальный и духовный принципы, тело и душу.
   ЖАН АНТУАН КОНДОРСЕ(XVIII век) резко выступает против религии, возвышает разум. Разум, согласно его взглядам, является движущей силой человеческого прогресса.
   В своих политических воззрениях Кондорсе - решительный сторонник республики, однако он считает социальное неравенство естественным и неизбежным в развитии общества. Он рекомендует ограничивать его определённым минимумом, в частности гарантируя одинаковые возможности торговли и предпринимательства.
   По Кондорсе природа не определила никаких границ совершенствованию человеческих способностей. Человек может совершенствоваться безгранично. Прогресс этого совершенствования не зависит от таких сил, которые хотели бы его задержать, является ограниченным лишь существованием нашей Земли, куда забросила нас природа.
   ДЕНИ ДИДРО(XVIII в.) считает мир объективным и материальным. Материя и движение, согласно ему, являются единственной существующей реальностью. Мир бесконечен, един и материален. Он постоянно развивается как и человек. Никакого вмешательства "извне" в развитие материального мира нет.
   Мышление, согласно его взглядам, не является свойством всей материи. Материя наделена лишь общим свойством "чувствовать".
   ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ(XVIII в.). Все явления природы и все природные силы это различные формы движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, ни что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи, ничто не существует. Движение является источником всех свойств. Гольбах различает два основных вида движения. С одной стороны, движение, которое перемещает тела (механическое движение) и с другой - скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц (молекул),из которых состоит тело.
   Гольбах доказывает, что необходимыми могут быть причины и следствия. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Различие между отдельными явлениями закономерно, и всякое движение, которое возникает, подчиняется и управляется также постоянными законами. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются с однозначной необходимостью.
   Так как вся природа является ни чем иным, как движущейся материей, в ней нет места для случайности. Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий, причём то, что в одном случае является следствием, в другом может быть причиной. Человек также подчинён механически действующей цепи причин и следствий.
   Гольбах был откровенным атеистом и заявлял: "Каждый человек, который разумно рассуждает, скоро станет атеистом, ибо при помощи рассуждений он придёт к тому, что теология является набором небылиц, что религия противоречит всем
   -61-
  принципам здравого смысла и вносит неисправности в человеческое познание."
   КЛОД АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ (XVIII в.) признаёт объективное существование внешнего мира и подчёркивает его материальный характер. Мир - это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время - формы существования материи.
   Человек не отделим от природы и подчинён тем же закономерностям, что и остальная природа. Он отвергает бессмертие души. Душу он отождествляет со способностью ощущать: "Ни идея, ни разум не является необходимым для её существования. Пока человек чувствует, он имеет душу. Способность чувствовать образует её сущность.".
   В материальной природе всё происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи.
   Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение и деятельность подчинены "закону интересов". "Интерес" соединяет основные факторы обусловливающие человеческую активность. Движут человеком, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой - страсти. Среди физических потребностей на первом месте стоят голод и физическая боль. Их он считает основной движущей силой в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.
   Воззрения Гельвеция на общественное устройство (политэкономия) следующие: общество возникает из "хозяйских семей" .Гражданином для него выступает исключительно собственник. Правит обществом "разумный правитель", "философ на троне". Перед правителем (то есть государством) стоит задача гарантировать в первую очередь "основные, неотъемлемые человеческие права". Гельвеций требует, также как и другие мыслители этого периода, не ликвидации частной собственности, а лишь "равномерного разделения". "Почти всеобщее несчастье людей и народов вызвано несовершенством их законов и слишком неравным разделением богатства". Таким образом, законы(то есть сознание) определяют, согласно Гельвецию, реальное бытие.(Здесь мы должны указать на яркую дуалистичность философии Гельвеция. В дальнейшем о дуализме нам придётся говорить много.)
   Большое значение Гельвеций придаёт воспитанию(то есть этике).Предпосылкой хорошего и правильного воспитания являются "хорошие законы".
   ИОГАНН ГОТФРИД ГЕРДЕР(XVIII век).
   По Гердеру человечество в своём развитии закономерно приходит к гуманизму, то есть к автономному использованию сил, которые даны человечеству для совершенствования разума и нравов, и позитивного влияния индивидов друг на друга. Историческое развитие имеет восходящий характер, который направляет его к максимуму, однако не прямо и не всё человечество сразу, но через отдельные великие народы (Египет, Персия, Греция, Рим, европейские народы).
   Так как в отдельные эпохи достигался максимум, обусловленный географическими условиями и степенью зрелости человечества, то все эти результаты истории человечества соединятся в недостижимом ещё конечном результате.
   История человечества связана с происхождением нашей солнечной системы. Историческое развитие Гердер связывает со всем предшествующим космологическим развитием.
   В природе властвует закон аналогии (тождества) между человеком (микрокосмом) и природой (макрокосмом).
   Гибель Земли предопределена: когда-то Солнце заберёт Землю "в своё лоно".
   Низшие животные полностью подобны машинам, они находятся под властью инстинкта. У высших животных вместе с возрастающим числом органов растёт число инстинктов и независимость их от одного инстинкта: "Бобр строит, но инстинктивно... иначе он не умеет ничего. Напротив, обезьяна уже не имеет ни одного строго определённого инстинкта".
   Человек и животные взаимосвязаны: "Не существует добродетели или влечения в человеческом сердце, подобие которых здесь и там не появлялось бы в мире животных". Из этого он выводит, что животные являются для человека "меньшими братьями, а не только "средством", как считают некоторые философы.
   Преимущества человека перед животным Гердер выводит из его прямохождения. Этим самым у человека освобождаются руки и он становится способным к деятельности и искусству; руки не только творцы новых вещей, они посредством этого
   -62-
  становятся творцами идей. Следующее преимущество, которое вытекает из прямохождения, состоит в развитии языка: "Со способностью к речи человек получает вдохновение божие, семя разума...точнее - божественное искусство идей, которые являются источником всех искусств".
   Человек-"наивысшая возможность земного устройства", он стоит на пограничье двух царств - царства природы и царства "гуманности", то есть использования собственных сил, совершенствования разума и нравственности. "Гуманность" заложена в природе. Содержание "гуманности" составляет способность к сочувствию страданиям других созданий, которой человек наделён в наибольшей мере, стремление к познанию бога - этой "связи всех вещей", "первой и единственной причины всех творений".
   История человека является продолжением природы.
   Содержание термина "гуманность" можно определить также как богоподобность. Человек, как самое совершенное творение на земле, является выражением силы всех сил - бога. Богоподобность состоит в познании законов природы.
   Человек может влиять на природу, он не является пассивным продуктом среды. Развитые народы изменяют климат: "Европа была прежде влажным лесом, ныне же эти края возделаны; ныне она раскорчёвана, и с климатом изменились и сами обитатели".
   Гердер анализирует различные направления духовной культуры человечества; в языке, мышлении, мифологии, в законодательстве, в моральных нормах он видит влияние человека своего времени. И свободная фантазия, выраженная в мифе, для Гердера не есть нечто абсурдное, а является выражением детского века человечества, "философским опытом человеческой души, которая видит сны, прежде чем проснётся". Понимание мифа лишь как плода обмана жреца (попа) он полагает неверным: "В большинстве своём, разумеется, они мошенники; но никогда не следует забывать, что они тоже люди и что они тоже являются обманутыми..." По Гердеру - "мифология каждого народа - это, собственно, выражение способа, каким народ взирал на природу..."
   Прогресс человечества он связывает более всего с изобретениями, открытиями, новыми знаниями. Изобретатели - истинные герои, боги и гении человечества.
   Взаимозависимость людей и связь поколений Гердер выразил так: "Как прошли через многочисленные руки, которыми обрабатывали этот кофе и сахар, прежде чем попасть ко мне, не имеющему иных заслуг, чем его пить, так и наш разум, и способ нашей жизни, наша учёность и художественное воспитание, наше военное государственное дело является результатом развития чужих изобретений и идей, которые к нам сошлись без наших заслуг со всего света...". То, что одни народы могли больше развиться, чем другие, зависит от многих обстоятельств, главным образом от географической среды и законов, которые были однажды приняты.
   То обстоятельство, что некоторые народы остановились на самых примитивных способах добывания средств к жизни, а другие при этом проявили изобретательность, вызвано в значительной мере климатическими условиями. Там, где природа позволяет человеку брать её плоды, как говорится, без усилий с его стороны, там народы не пробудились ещё от своего естественного сна. Подобным губительным воздействием на творчество и моральные качества обладает деспотизм.
   Развитие истории по Гердеру ясно показывает, что род человеческий развился к лучшему. Он считает что уменьшилось число бесчеловечных, бессмысленных действий. Постепенно разум и справедливость утверждаются в отношениях между людьми. Гердер говорит, обращаясь ко всему человечеству: "Страдаем так долго по собственной воле до тех пор, пока без всякого чуда научимся лучшему употреблению своих сил."(И здесь мы должны обратить внимание на то, что философ не говорит о законах природы независимых, непреходящих. Он говорит о возможности "научиться" жить лучше, так как человек с помощью собственного разума способен улучшить собственное положение.)
   -63-
   ИММАНУИЛ КАНТ(1724-1804) выражает два основных направления и два основных источника своей философии: "звёздное небо надо мной" и "моральный закон во мне". Эти два направления - главные в решении Кантом задач философии своего времени (защита и философское обоснование законов Естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства - с другой).
   Кант исходит из предпосылки единства материи и движения, материи и её законов. Выдвигает гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной) тем самым практически исключает идею "сотворения мира".
   Кант показывает, что в доказательствах субстанциональности и бессмертности души старая метафизика (философия) допустила грубые логические ошибки(паралогизмы).
   Кант указывает на ошибочность двух главных доказательств существования бога - онтологического и космологического. Из его критического анализа теологических идей, в частности, интерес представляет критика так называемого онтологического доказательства, в котором из понятия бога доказывается его существование.
   Наряду с законами природы, выраженными физикой, существуют ещё и законы нашей рефлексии природы(то есть отражения природы в человеческом сознании).Например, такой - "природа не делает скачков".
   ИОГАНН ГОТЛИБ ФИХТЕ(XVIII-XIX в.в.).
   Исходным пунктом его философии является тезис об автономном Я. В этом духе Фихте говорит: "Строгий детерминизм полностью отрицает самостоятельность Я, на которую ставит идеалист, и делает её случайным продуктом", то есть чем-то производным.
   Фихте пришёл к пониманию того, что наше осознание существования внешнего мира обусловлено сознанием своих восприятий как независимых от нашей воли и сопровождаемых "ощущением необходимости". "Откуда взялась система представлений, сопровождаемых ощущением необходимости?"- спрашивает Фихте и отвечает, что их источником является не "вещь в себе", но "действие интеллекта". "Действенным " здесь называется образование чувственного опыта "чистым" Я.
  На вершине всей теории Фихте стоит положение: "Я полагается как определённое через не-Я", то есть осознание чего-то внешнего предшествует осознанию самого себя. В конкретных анализах Фихте указывает на приоритет внешнего опыта, но, разумеется, после теоретического объяснения его как продукта бессознательной деятельности самого Я.
   К осознанию предметного характера реальности субъект приходит при посредстве биологических и трудовых отношений к миру. Фихте понимает недостаточность созерцательного сознания и прокладывает путь к его объяснению на основе "практического" отношения к миру.
   Плоскость, в котором возникает реальное самосознание и сознание внешнего мира, можно бы назвать "биологическим опытом". Это субъективное выражение согласия или несогласия, противоречие среды со стремлением "Я" к её присвоению. В живом существе есть "ощущение силы", которое Фихте называет "принципом жизни сознания" и "переходом от смерти к жизни" сознания. Среда, однако, оказывает сопротивление так, что инстинктивно Я чувствует силу, но также переживает и ощущения бессилия и давления.
   Лишь здесь возникают из не-Я, то есть из чувственной данности среды, "предмета", то есть лишь здесь начинает "инстинктивное" Я осознавать свою среду как предметы. К примеру, раб только трудом приобретает опыт о самостоятельности своего предмета, то есть осознаёт его независимость от себя самого и то, что предмет не подчиняется его произволу.
   Выражением противоречия между тенденцией к расширению собственной власти (которая присуща Я) и между её ограничением, вызванным сопротивлением внешних предметов, является стремление преодолеть ограничение, которое давит на Я извне, и сделать внешнюю реальность самой собой. Разумеется эта тенденция сдерживается "сопротивлением" внешних предметов, которое вызывает в Я ощущение ограничения и страха.
   В стремлении и в деятельности (в которую стремление переходит) бессознательное, инстинктивное Я начинает осознавать различие внутри и вне собственного тяготения и сопротивление среды, которая сопротивляется и становится поэтому предметом или предметами.
   -64-
   Самосознание, которое возникает из биологического опыта, достигается "рефлектированием" побуждения благодаря тому, что побуждение осознаётся как моё. Благодаря осознанию побуждение перестаёт быть слепым и природа лишается своих исключительных прав на моё Я, которое было до сих пор лишь пассивным зеркалом инстинктивного поведения. "Природа же не действует, действует лишь свободное существо",- говорит Фихте. Преодоление инстинктивного образа жизни, которое Фихте объясняет как осознание инстинкта побуждения, представляет собой "скачок" из природной необходимости в человеческий мир.
   Если удовлетворение влечения животного происходит с необходимостью, то человек действует по осознанному намерению. "Человек не просто гоним естественным побуждением, то есть он думает: не в моей власти, чтобы я чувствовал или не чувствовал определённое побуждение. В моей власти, однако, удовлетворяю ли я его или же нет."
   Будучи осознанным, побуждение перестаёт быть слепым и попадает под контроль самосознания. Пусть я как-либо действую, в начале моего действия стоит свободное решение, хотя бы оно и не состояло ни в чём ином, кроме одобрения чувственного желания. В содержании поведения это не должно ничего изменять: так, если животное действует ради поживы, ради поживы может действовать и человек, но, однако, он действует свободно, потому что действует осознанно и по правомочию своей воли. Однако эта свобода, которая достигается вместе с сознанием, является свободой лишь в формальном смысле. Пока человек стремится лишь за поживой, он зависит от данного чувственного объекта - предмета вожделения(желания). Образ действия формируется с ведома его воли, но следствием действия является подтверждение несамостоятельности человека и зависимости от природы, его привязанности к объектам природы. (Если я правильно истолковал Фихте в данном вопросе, то он здесь противоречит себе, ибо сознательное действие человека есть признак его самостоятельности, а не наоборот. Примечание 2013 г.)
   Из этого Фихте выводит, что моральная задача человечества - это преобразование природы и общества. Человек должен сделать природу и общество идентичными с собою, со своим внутренним естеством самосознающего существа, которое способно преодолеть условия своих побуждений, инстинктов. По своему внутреннему характеру человек является сам себе целью, должен определять сам себя и не позволять определять себя ничем внешним.
   Нравственной задачей человека, по Фихте, является уничтожение изначальной природной определённости предметов и приспособление к ним так, чтобы в них стало наглядно видно, что они представляют собой его зеркальный образ, что на них он оставляет свой след. Только таким способом он может избежать гибели - удела каждого смертного существа. Из текста Фихте излучается пафос действия, переходящего границы человеческого инди
   -65-
  вида и продолжающегося в следующих поколениях: "Всё, что было когда-то среди людей великое, мудрое и благородное, - эти благочинные человеческие поколения, которых имена чтутся в мировой истории, и те многочисленные мужи, заслуги которых лишь известны, но не имена - все они работали для меня... Могу продолжать оттуда, где они должны были остановиться, могу дальше строить этот возвышенный храм, который они вынуждены были оставить незаконченным. Мне может кто-то сказать: "Будешь, однако, должен остановиться, как и они". Это наиболее возвышенная идея из всего. Если я перенимаю их возвышенную задачу, то никогда её не закончу, но могу также... никогда не прекратить действовать, никогда не перестать быть. То, что мы называем смертью, не должно прерывать моё дело, ибо оно должно быть завершено, но не может быть завершено в определённое время, тем самым моё бытие не определено во времени, и я вечен. Тем, что я перенял эту великую задачу, я обрёл вечность. Я смело поднимаю голову к грозным скалистым горам, к бешеному потоку вод, к бурным тучам, плывущим в огненном море и кричу: "Я вечен и противлюсь вашей силе. Пусть на меня обрушится всё, а ты земля, и ты небо, смешаетесь в сумасшедшем хаосе, вы, стихии, воспеньтесь бешенством и раздерите в лютой битве последнюю пылинку тела, которое я называю своим,- моя воля, самоединая со своим определённым планом, будет смело и хладно возноситься над руинами юдоли мира, ибо я понял своё призвание, а это более долговечно, чем вы. Оно вечно и я тоже вечен". (Я выделил данный участок текста потому, что смысл его очень перекликается с новым мировоззрением, которое будет изложено ниже. Усвоивший его может, как Фихте, сказать себе: "Я есть созидающее человечество". Примечание 2018 г.)
   По мнению Фихте в истории должно конкретно реализоваться равенство, которое принадлежит людям, то есть каждый человек сам в себе цель. Люди, которые абстрактно, в смысле своей самоцелевой ценности, равны, должны реализовать это своё абстрактное равенство и в своём смысловом бытии, в котором между ними существуют различия и в силе, и в способностях, и в положении, и в таланте и так далее.
   Тенденция к взаимному воздействию или "общественное побуждение" (побуждение к равенству по отношению к другим) "устремляется не к субординации*,как это происходит в телесном мире, но... к координации**.
  -------------------------
  *СУБОРДИНАЦИЯ(с латыни subordinatio- приведение в порядок) подчинение понятий друг другу.
  **КООРДИНАЦИЯ (латынь co - вместе, совместно, ordinatio - упорядочение)-соотношение между несколькими понятиями. В общественно-политической деятельности - согласование планов и работы различных звеньев государственного аппарата.
  -----------------------
   -66-
  Это и есть цель истории.
   Основой общества, по Фихте, является разделение труда, реализованное без частной собственности на средства производства. Он является теоретиком владения без частной собственности, то есть собственность состоит в праве индивида располагать средствами, необходимыми для выполнения работы в выбранной отрасли. Разделение труда обусловлено тем, что "никто не может работать на другого, не работая при этом на себя..."
  Взаимные отдачи и приятия являются источником постоянного совершенствования, облагораживания человечества для реализации идентификации (уравнения) индивида с другими индивидами.
   ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ИОЗЕФ ШЕЛЛИНГ(XVIII-XIX вв.) в своих натуралистических трудах руководствуется убеждением, что в природе властвует принцип "полярности" и "градации". Принцип градации состоит в том, что природа понимается как система ступеней, причём низшая ступень всегда является основой для ступени высшей. Так как каждая ступень возникает как выравнивание, как временное снятие напряжения между обоими членами полярности, обе полярные силы появляются вновь в "метаморфизированной* форме". Тот факт, что низшее служит основой для высшего, объясняет многое из характера природного процесса.
  -------------
  *МЕТАМОРФОЗА - превращение, преобразование чего-либо.
  -----------
   Так как природа понимается как система ступеней, большую роль в этих рассуждениях играет аналогия, выраженная Шеллингом в тезисе о том, что основополагающая полярность подлежит постоянной "метаморфозе". Вот что говорит по этому поводу сам Шеллинг: "Растение - то же самое, что и низшее животное, а низшее животное - то же самое, что и высшее. В растении действует та же сила, что и в животном, лишь степень её проявления является низшей. В растении уже полностью потеряна воспроизводящая сила то, что ещё у земноводного различается как возбудимость, а у высшего животного - как восприимчивость, и наоборот. "Целью восхождения к высшему в природе является необходимость "стать самой для себя в целом объектом".
   Шеллинг в работе "Система трансцендентального идеализма" представляет свою философию как систему двух взаимодополняющих "философских наук". Познание всегда имеет два полюса: объективный, или природу (первый полюс),и субъективный то есть достоверность Я относительно самого себя (второй полюс).Если исходить из природы, то вначале кажется, что природа относительно Я полностью автономна, ибо "понятие природы не содержит существования понятия интеллекта". Таким образом показывается как объективное возникает из субъективного и образует вторую философскую "науку", дополняющую натурфилософию, которая даёт направленность природе к рефлексии самой себя, к человеку, то есть к "разуму".
   -67-
   Начало сознания состоит в действии относительно мира. В "идеализирующей деятельности" (в создании проекта поведения, то есть концепции поступка) и в последующей "реализующей" акции заложено, что мир для интеллекта становится действительно объективным. Если бы Я не действовало относительно мира, "мир" для него не существовал бы. В поведении относительно мира заложены, таким образом, как самосознание, так и сознание о мире.
   Исходя из того, что благодаря моему действию относительно данного мира возникает нечто, чего в первоначальном мире не было, можно говорить о двух мирах, о первом, данном без человеческого участия, и о другом - преобразованной человеком природе ("искусственные произведения").
   Посредством воздействия людей на внешний мир осуществляется и воздействие людей друг на друга. Человек, который пробуждается к сознанию благодаря автономной деятельности относительно внешнего мира, впал бы в бессознательное состояние, если бы не было воздействия других интеллектов на этот мир, а тем самым и на него:"...непрекращающееся взаимодействие разумных существ является необходимым условием сознания".
   История, по Шеллингу, конституируется отношениями между необусловленным индивидом, с одной стороны, и исторической необходимостью - с другой. Первой задачей истории является объяснение того, как "из самой свободы, когда я думаю, что действую свободно, должно с необходимостью возникать бессознательное, то есть без моего участия нечто мною не задуманное, или, выражаясь иначе, как против этой сознательной деятельности, то есть свободно определяющей, должна становиться деятельность бессознательная и возникающее на её основе неумышленно - и даже вопреки воле действующего - нечто такое, что сам он по своей воле не мог бы реализовать..."(Эту витиеватую цитату можно свести к простому выражению: человек действует, а у него получается не то, что он задумал). (Или, как говорил В.С.Черномырдин: "Хотели как лучше, а получилось как всегда" Примечание 2013 г.)
  
   В человеческом поведении содержится некая двойственность потому, что люди действуют на основе своей личной мотивации, и в то же время их действия становятся частью высшего намерения, "простирающегося как ткань, сотканная неизвестной рукой в свободной игре произвола истории".
   "Идентичность" как основа действительности означает, что в сознании и в истории, с одной стороны, и в природе - с другой, мы встречаемся с той же основой мира и с тем же строением основы, которые можно выразить в понятиях "причина самого себя" и "самосотворение". Под "самосотворением" Шеллинг понимает обстоятельства, когда природа и сознание понимаемы как восхождение, как "прогрессивность" по направлению к высшим творениям. Определённая аналогия между природой и человеческим миром состоит в том, что основа действительности в обоих случаях проявляется как соединение бессознательного и сознательного. Природа творит неосознанно, но в её продуктах мы усматриваем следы разума, и это проявляется в законах природы, в направленности к высшему, к человеку, то есть к разуму. Человеческий мир, напротив, творит сознательно, однако из него возникает нечто, чего никто не замышлял, то есть опять нечто неосознанное. "Органом" или инструментом проверки того, принадлежит ли сознательное и несознательное друг другу, является философия искусства. Художник творит сознательно, но в его продуктах содержится больше, чем он вложил...
   По Шеллингу основа мира есть то "идентичное", что проявляется в природе и в человеческом сознании, с одной стороны, в истории и искусстве - с другой.
   В попытке найти и обосновать основания всей действительности Шеллинг называет основание "субъект - объектом" (потому что оно имеет две формы существования - субъект и природу).
   Человеческое познание есть самопознание абсолютного начала. Одним из центральных понятий натурфилософии(философии природы) Шеллинга является "сила".
   -68-
  По Шеллингу природа - "начало реальности", а не сама реальность, то есть природа является причиной самой себя. Значение "силы" состоит в том, что каждую реальность можно объяснить как "выравнивание" противоположного воздействия сил. Шеллинг говорит о "динамическом процессе" к которому относятся магнитные и электрические явления и химические процессы. Центральное место в динамическом процессе приписывается свету, который характеризуется как "восхождение абсолютной идентичности в реальность". Динамический характер магнитных, электрических и химических явлений обоснован тем, что они - результат релятивной(меняющейся местами) идентичности между притягательной и отталкивающей силами. Динамический процесс наступает потому, что тела с различной "привязанностью" стремятся к выравниванию различий между собой. По Шеллингу все тела потенциально являются магнитом - их можно определить "метаморфозами магнита". В изложении его философской системы преобладает конструкция, напоминающая естественнонаучное изложение, но речь идёт о конструкции "динамической", которая работает со схемой противоположных сил, всегда уравновешивающихся лишь временно, а затем - на высшем уровне - выделяющихся вновь.
   Таким образом, Шеллинг создал диалектический вариант естественнонаучного объяснения природы. У него развитие идёт от низшего к высшему.
   "Сила, которая разливается в массе природы, является, если это касается бытности, той же силой, которая проявляется в духовном мире, только там(в природе) она должна бороться с преобладанием реального, так как здесь(в человеке) с перевесом идеального". У сил акцентируется воздействие вверх(то есть к духовному),высшее объясняется как результат взаимного столкновения и соединения. Однако в некоторых работах имеется и иной подход к теме, там подчёркивается воздействие сил сверху, из духовного мира.
   "Идеализм"(лучше сказать "идеалматериализм", а ещё точнее -"дуализм") Шеллинга имеет перевес на сторону идеального принципа. Идея является началом отцовского принципа и материнского, "принимающего" принципа, но сдвиг к идеализму в мировоззренческом смысле явно заметен.
  
  Если у молодого Шеллинга абсолют был единством субъективного и объективного, идеального и реального (материального),с перевесом материального в природе и идеального в человеческом мире, то у позднего Шеллинга абсолют понимается более идеалистически.(Даже на этом материале мы можем констатировать, что Шеллинг - дуалист.)
   ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ(XVIII-XIX вв.).
   Исходное единство жизни диалектически превращается в свою противоположность- раздвоенность,а с преодолением раздвоенности вновь возвращается к единству, но уже будучи богаче и конкретней.
   Раздвоение жизни преодолевает любовь, которая усмиряет судьбу. Любовь представляет "цвет жизни": раздвоенная, попранная жизнь в ней приходит к высшему единству, а также и к осознанию этого единства.
   Абсолютное начало вещей Гегель называет "субъект-объект".
   Абсолютное начало реальности должно быть родственным характеру нашего мышления, иначе его нельзя зафиксировать мыслью. Гегель разрабатывает тезис о том, что познание является самосознанием абсолютного начала самой реальности.
   Основанием "духа" является "определения мысли", которые реализуются в предметном мире и в истории, и которые люди постепенно осознают в законах природы, в законах общества, а затем во всей объективно-идеалистической и диалектической концепции абсолюта.
   Под введением в философию Гегель понимает не объяснение основных понятий, но оправдание своих философских позиций. Он оправдывает их тем, что показывает свою систему как завершение предшествующей истории познания и как результат общественного и культурного развития.
   -69-
   Рассмотрим кратко главные этапы познания, которые прошло сознание человечества. Гегель называет эти этапы психологическими терминами(чувственная достоверность, восприятие и рассудок), однако эти названия характеризуют познавательные позиции.
   Позицией "чувственной достоверности" является убеждение в адекватности сознания, которое состоит в том, что сознание фиксирует чувственный образ предмета и ничего из него не оставляет вне рассмотрения. Гегель преодолевает эту позицию "восприятием", которое понимает предмет как вещь со свойствами. Понимание предмета как вещи с чувственно воспринимаемыми свойствами обременено целым рядом противоречий: вещь понимается как нечто, что является и единичным, и множеством; вещь понимается как самостоятельная единица и сразу же помещается в контекст с другими вещами. Поэтому сознание оставляет эту позицию и стремится закрепиться на позиции "рассудка", ограничивающей предмет на основе внечувственных сил и законов, которые можно познать лишь в интеллектуальном контексте.
   Позиция рассудка - это позиция, которая за чувственным явлением ищет "внутреннее", то есть внутренний характер вещей.
   Гегель основой всего считает "общее"- идею, абсолютное понятие, которое однако не находится вне чувственно проявляющейся реальности, но имманентно ей(то есть исходит из неё самой).К сути этого общего относится также внутреннее движение. Всё, чего оно является основой, имеет тенденцию к внутреннему развитию.
   Гегель разрабатывает теорию о "воспитании" человека посредством труда. Значение труда как момента, конституирующего в человеке его отношение к предметной реальности, Гегель разрабатывает в одном из своих теоретических трудов. Главная идея заключается в том, что труд воспитывает человека, благодаря ему человек отделился от природы и осознал "самостоятельность" внешнего мира. С идеей труда, как педагогики человечества Гегель связывает и концепцию о том, что раб научится воспринимать идеалистическое отношение к действительности, потому что он будет смотреть на результаты своей деятельности как результат чужого (то есть господского) намерения. Труд, по Гегелю, является также некоей практической подготовкой к объективному идеализму.
   Поскольку труд является "подавленным желанием", то человек учится дисциплине, которая отличает его от животного. Так как в процессе труда человек обращён против предметов природы, то и обретает опыт, дающий ему сведения о "самостоятельности" предмета, то есть человек познаёт независимость предмета от нас и его автономный внутренний характер.
   Произведение Гегеля "Феноменология духа" построено на нескольких больших областях, которые всегда ведут к одному результату - к пониманию реальности, которое отстаивает сам Гегель. Первая область указывает, как сознание человечества научилось приступать к реальности как к самостоятельному предмету, который, тем не менее не чужд ему, ибо в нём усматривается идеальное, разумное начало. За ней следует другая область, в которой рассматривается развитие общества, обращённого к развитию "нравственной реальности"- это общество взаимности, в котором все работают для всех.
   Гегель считает основным фактором исторического развития "труд", причём труд анонимный. Понятие труда у Гегеля не является строго экономическим, он не различает, например, труд в экономическом смысле и политическое участие граждан в управлении античным городом-государством.
   Для каждого из эпохальных воззрений (то есть для мировоззрения конкретного времени) Гегель ищет общественную основу.
   Основной замысел философии Гегеля: абсолют в "чистой" форме. Абсолют является ему как "определения мысли", образующие диалектически организованную систему. Но это не только лишь "определения мысли", но и основные силы, которые формируют мир по своему образу.
   Наука о бытии отражает действительность в её непосредственной форме, то есть как ещё внутренне нерасчленённую с точки зрения тех определений, которые лежат на поверхности и поэтому доступны чувственному созерцанию. От категории качества мы движемся к категориям количества, а отсюда, наконец, к категориям меры, которые являются диалектическим синтезом обеих предшествующих.
   -70-
   Весьма плодотворной идеей является идея о переходе количества в качество, разумеется - в качество новое, более высокое. Гегель доказывает, что движение к высшим количественным определениям происходит на основе ряда количественных изменений, причём при достижении определённой пограничной точки происходит как бы скачок, ведущий к переходу в качество, то есть к появлению нового, высшего качества. Этот диалектический процесс Гегель иллюстрирует примерами из природного процесса:"...Когда теплота жидкой воды увеличивается, либо уменьшается - достигается точка, в которой данное физическое состояние качественно изменяется, и вода, с одной стороны, становится паром, с другой стороны, льдом".
   Что касается философии истории, то для Гегеля история является сферой закономерности, которая имеет несколько иной характер чем тот, который имеет сфера природной закономерности. Законы здесь реализуются посредством сознательной деятельности людей. Тем не менее возможность периодизации истории по отдельным эпохам показывает, что в истории властвует - несмотря на кажимость случайности - неличная закономерность. В своей трактовке философии истории Гегель стремится устранить видимость судьбы и загадочности истории. Он показывает, что на первый взгляд история напоминает поле боя и потому необходимо доказать смысл и разумное в том, что вызывает впечатление неразберихи и крушения.
   История является развитием мирового духа во времени. Она имеет свою цель. Эта цель - развитие свободы, свободы гражданина в "гражданском" обществе. Свобода является сама в себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа. С этой точки зрения Гегель различает три основные этапа мировой истории. Древние восточные народы знали, что свободным является лишь один - единственный человек; греки и римляне полагали, что свободной является определённая группа людей, и лишь современные "германские" народы полностью осознали, что все люди свободны.
   По мнению Гегеля, принципом исторического развития является отражение состояния общества. Знанием дух разграничивает знание и то, чем оно является; это знание образует затем новую "форму развития". Когда "дух эпохи" поймёт сам себя, то форма исторически завершится. Понимание, по Гегелю, значит преодоление до сих пор существующей формы духа и тем самым исходной точки нового "духа эпохи". "Дух эпохи" является важной концепцией в двояком смысле. С одной стороны в ней содержится факт, что сначала образуются экономическая и государственная организации, а затем идут все остальные элементы общественной жизни, которые возвышаются над ними, вплоть до религии или философии, и что всё это образует единое целое. Гегель так определяет эту структуру: "Это единая определённая сущность, единый определённый характер, который проникает через все стороны и проявляется в политическом и иных моментах как в своих различных элементах. Это единое состояние взаимно связанное всеми своими частями, отдельные стороны которого пусть даже выглядят различными и случайными, пусть даже кажется, что они взаимно противоречат, но они ведь не содержат в себе ничего, что бы было по отношению к началу неоднородным."
   Развитие "мирового духа" происходит не автоматически, оно не может обойтись без практического участия людей, без "человеческой активности вообще". Человеческая активность, мотивированная разобщёнными эгоистическими потребностями, интересами, даже страстями индивидов, образуют, по Гегелю единственное адекватное средство, или инструмент, посредством которого история реализует свою внутреннюю наиболее желаемую цель: "Неизмеримая масса желаний, интересов и деятельностей является орудием и средством, при помощи которого мировой дух осуществляет свою цель, которая возвышает его к осознанию и реализует его."
   Исторический прогресс невозможен без упорного труда и борьбы, поэтому можно сказать, что "мировая история не является юдолью*счастья.
  ----------------
  ЮДОЛЬ - (церковно- славянское изречение, буквально - долина, дол) - жизненный путь, жизнь с её заботами и печалями.
  -----------------
   -71-
  Однако сам дух не может ни работать, ни воевать и поэтому позволяет действовать за себя человеку. Преследуя свои частные интересы, люди делают гораздо больше чем они задумали. Не осознавая этого, они реализуют закономерности истории, толкая ход истории вперёд.
   Важное место в истории, в частности, принадлежит так называемым "всемирно действующим индивидам", подлинным историческим героям, интересы, потребности и страсти которых ведут к свершениям эпохального значения. Их действия, понятно, вытекают также из эгоистических побуждений. Однако в данный момент является поистине важным то, что эти побуждения покоятся на определённом сознании, что позволяет реализовать общую "волю мирового духа". Типичным примером является Александр Македонский и Цезарь.
   Объективизацией свободы в истории является государство. Оно - "предмет, в котором свобода обретает и переживает свою объективность"...
   Этим самым по Гегелю образуется единство истории и государства. Народы, которые не образовали государства, не принадлежат истории, они внеисторичны.
   Движение исторического мирового духа проходит по степеням, свобода реализуется постепенно, в следствие ограниченных во времени исторических эпох. Каждую из них представляет определённый характерный "народный дух", то есть народ, который в данную эпоху стал по причине своего характера - по своему пониманию общественной нравственности, государственного устройства и так далее - наиважнейшим в историческом смысле. Как только он выполнил свою историческую роль, он передаёт эстафету следующему и навсегда уходит в сторону.
   Необходимое следование "народных духов" в истории, по Гегелю, выглядит следующим образом. Ниже всех стоят народы восточного мира - Древний Китай, Индия и Персия. После них следует греческий мир, общины Древней Греции, которые сменяет универсальная империя римлян. Высшую эпоху мировой истории представляет германский мир, охватывающий христианские народы Западной Европы.
   Древние восточные народы в частности Китай и Индия, по Гегелю, принадлежат истории, но история в этом случае остановилась на своей низшей ступени, ибо эти общества ещё не способны прийти к полной рефлексии, к полному осознанию самих себя, своей свободы. Поэтому они отличаются "неисторической историей", являются "царствами пространства". Эта "неисторичность" первых исторических народов связана с неразвитой индивидуальностью личности. Где индивид является безвольным органом государственной власти, там нет места для развития его индивидуальности(Данное замечание можно смело отнести к Советской власти в СССР 1922-1991 годов). Отсутствует здесь и способность автономного рационального мышления, ибо рациональное мышление родится лишь там, где личность ослабляет свою непосредственную принадлежность к общности. Жизнь в общности заменяет человеку жизнь в природе. Человек, по Гегелю, отличается от животного тем, что может удовлетворять свои потребности лишь при посредстве других людей. В первых обществах этот характер выражался прямо, то есть в том, что человек является органом прямого общественного разделения труда без возможности создать индивидуальное содержание жизни. Поэтому у человека в таком обществе отсутствует осознание собственной автономности, свободы относительно мира. Человек здесь свободен лишь в себе, в возможности, однако не в действительности.
   Античный полис (город - государство)-"нравственная действительность", которая является взаимным единством индивида и общины, индивида и закона. Индивид внутренне отождествляется с законом, с нравственными обычаями и познаёт в них свою волю, хотя он и не может её сам выразить.
   Свобода гражданина состоит в том, что индивидуум познаёт законы "не только как предметную вещность, но именно познаёт себя в них... или созерцает их как себя, себя как их".
   Однако, "счастье" в греческом государстве для гражданина ограниченно. Внешняя граница состоит в том, что свободой пользуются лишь некоторые. Рабство было условием хорошей демократии. С рабством связана и внутренняя граница греческой свободы. Свобода здесь не для всех, она является свободой "гения". Гражданин поэтому недостаточно нравственно и интеллектуально автономен. Греческий гражданин перед принятием решения прибегает к гаданиям, к помощи
   -71-
  оракула (вещателя божественной воли), либо ждёт знамения, что является признаком того, что он ещё не достиг субъективной воли, а тем самым и своей самостоятельности. Иначе говоря, индивид здесь ещё не является "личностью", ибо его воля не определяется им самим.
   С развитием частного образа мышления граждан греческое государство приходит в упадок. Следующий шаг истории состоит в том, что формируется государство как "политическая общность", независимая от убеждений своих граждан. Всё это реализуется в Римской империи. В Риме гражданин представляет собой "нечто в себе", независимое от государства, но это естественное бытие он имеет лишь в реальности, которую он сам создаёт как правовое лицо в отношениях собственности. В этом смысле все личности в Риме равны. Но такого рода эмансипация имела и другую сторону - человеку стало жить психологически тяжелей, ибо пока индивид полагал свою сущность вне себя, в общине он не мог осознать всё бремя человеческого удела.
   Радостное самочувствие, которое греки проецируют и на религию, является свидетельством наличия духа не почувствовавшего ещё самого себя. Уже миф о грехопадении имеет тот смысл, что переход к человеческому сознанию связан с выходом из животного состояния невинности.
   Вот почему с одной стороны независимость человека как собственника, с другой стороны недостаток внутреннего единства в империи, которая соединяется с личностью правителя, способствует тому, что правитель имеет абсолютную власть над своими подданными, которые принимают её как судьбу. В этой ситуации человек осознаёт тяжесть и несчастье своего существования. Отсюда вытекает, что человек, который выстрадал познание человеческого естества, не может принимать решения по полёту птиц и гаданию.
   После гибели Рима испытывает подъём общность западноевропейских народов, которые опираются на принцип христианства провозглашавший, что человек является в смысле бытия свободным, что через свою свободу все равны.
   Внутренняя свобода человека, которую прокламировало христианство, существует, разумеется лишь в виде абстрактного требования, которое должно исторически реализоваться и воплотиться.
   Очень скоро христианская свобода выродилась в свою противоположность в религиозном и светском плане. С одной стороны она превратилась в жесточайшее рабство, с другой стороны, в аморальнейшие эксцентричности и жестокости всех страстей. Светской аналогией упадочных церковных отношений является феодальная система государства, опирающаяся на привилегии и послушание подданных.
   Развитие шло. Реформация обновила и углубила внутреннюю свободу, которая в католической церкви преобразовалась в почитание внешнего авторитета. Гегель подчёркивает, что для дальнейшего развития решающими являются два момента: создание государства, которое служит определённым интересам и преобразование протестантской религиозной формы свободы и внутренней жизни человека в индивидуальную волю, которая хочет свободно проявиться.
   Философия права Гегеля начинается учением об "абстрактном праве", то есть об отношении индивида к другим индивидам, вытекающим из сути человека, пришедшего к осознанию личной свободы. О "праве" можно говорить лишь там, где индивид принимает решение по своей воле, где он является "личностью и субъектом права".
   Гегель исходит из идеи, что собственность является чем-то гораздо более важным, чем просто накоплением средств для удовлетворения потребностей. Действительное значение собственности состоит в том, что она является "неотъемлемой частью личности", "внешней сферой её свободы". Человек как личность естественным образом является собственником, и собственность есть проявление его личной воли.
   Если собственность является выражением моей личной воли, а обмен означает признание другого человека как равного мне, то обмен с моей стороны означает, что со своей вещи я "снимаю" свою волю, чтобы сделать вещь предметом воли другого или что я признаю его равным себе; то же самое делает другой по отношению ко мне.
   По Гегелю необходимо, чтобы личность имела собственность, потому что для существования человека как личности и для того, чтобы он мог проявлять свою личную волю, достаточно того, что он вообще имеет какую-либо собственность. Поэтому Гегель отвергает идею общественного имущества, так же как и идею о равенстве доходов.
   -72-
   С точки зрения Гегеля всё гражданское общество является обществом собственников, взаимно обменивающихся вещами, которыми они владеют, и тем самым предлагающих друг другу "признание". Предметом собственности и обмена может стать всё, что угодно, кроме того, что по сути неотчуждаемо. Неотчуждаемым является лишь "моя собственная личность и общее бытие моего самосознания... так же как... моя личная свобода воли, нравственность, религия". Отдельные продукты моей телесной и духовной активности отчуждаемы, так же как отчуждаемо и временно ограниченное использование моих "телесных и душевных способностей". Посредством их продажи в процессе взаимного обмена и признания выступает пролетарий.
   Семейные, социальные и государственные институты обеспечивают право на свободный брак, право руководствоваться лишь законами публично известными, право выбирать способ, каким индивид будет участвовать в производстве и общественном потреблении, право на образование.
  Сюда относится также право на правовую охрану и безопасность, на совместное определение "публичных дел государства".
   Задачей государства является опосредование реализации отдельных свободных индивидов через законы и учреждения. Оно уважает права индивидов, индивиды со своей стороны как граждане государства признают в законах и институтах выражение своей собственной воли, объективизацию своего общего "духа" и конечную цель своей деятельности.
   КАРЛ МАРКС(XIX век) считает религиозное чувство - общественным продуктом. И мышление есть исторически развивающийся социальный (общественный) продукт. Оно обязано своим возникновением практической деятельности людей в процессе производства материальных благ.
   "До сих пор философы только объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы его переделать" (Здесь тезис "философия, как концепция поступка" выражен другими словами).
   Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Мышление отражает, но не творит объективную реальность. Для осуществления идей нужны люди, которые должны употребить практическую силу.
   Учение под названием "марксизм" его онтология, гносеология, этика, эстетика и политэкономия, делится на 3 части: I. исторический материализм, II. диалектический материализм и III. научный коммунизм.
   Исторический материализм: способ добывания средств существования определяет способ объединения людей в общество. Более динамичные производственные силы влияют на менее подвижные общественные отношения. Влияние это подчинено определённым законам. Отсюда неизбежны были рабовладельческий строй и его перерождение в феодализм, феодализм и его перерождение в капитализм, капитализма - в коммунизм. Деление общества на классы - неизбежный процесс, рождённый способом производства. Это законы имманентные природе, от человека независящие и потому коммунизм также неизбежен, как неизбежно рождение ребёнка через девять месяцев после зачатия. Пролетариат - могильщик капитализма, это последний класс, который силой призван привести человечество к бесклассовому обществу.
  Через диктатуру пролетариата - к бесклассовому общественному устройству. Условия существования класса "пролетариат" неизбежно толкнут его к захвату власти, к господству. Другими словами: человечеству деваться некуда - оно стоит перед неумолимым законом природы. "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный уклад жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание".
   (О диалектике в трактовке Маркса мы поговорим в разделе "гносеология".)
   Научный коммунизм - это "наука" о путях и средствах уничтожения капитализма, о закономерностях создания нового, коммунистического общества, экономических, социальных и духовных условиях для всестороннего развития человека; наука о коммунистическом обществе как сложном социальном организме; наука о сознательном, целеустремлён
   -73-
  ном управлении общественными процессами в интересах человека. "Если,- писал К.Маркс,- характер человека создаётся обстоятельствами, то надо, стало быть, сделать обстоятельства человечными".
   Капитализм неизбежно погибнет от своего основного противоречия - противоречия между общественным характером процесса производства и частнокапиталистической формой присвоения.
   Труд создал человека. Человек формируется под влиянием среды. Люди разные и их различия определяются микросредой в которой они развиваются(коллектив, семья, "улица", страна с её государственным устройством).Способ существования человека "бывает либо более особенным, либо более всеобщим проявлением родовой жизни". Человек формируется обществом, обстоятельствами, но он формирует и само общество, то есть "обстоятельства изменяются именно людьми".(Здесь следует отметить пример капитуляции Маркса с его теорией материалистического монизма перед дуализмом жизни.)
   При коммунизме "начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное царство свободы".
   Рабочий класс есть та, рождённая капитализмом социальная сила, которая призвана свершить социалистическую революцию и тем самым ЗАВОЕВАТЬ(!) человека, освободить его от угнетения и эксплуатации. Главное в учении Маркса - это выяснение всемирно-исторической роли пролетариата, как созидателя социалистического общества, то есть государства диктатуры пролетариата.
   В революции рабочему классу нечего терять, кроме своих цепей, приобрести же через неё он может весь мир - средства производства и политическую власть.
   К.Маркс считал, что открыв законы общественного развития, он доказал что капитализм должен уступить историческое место социализму - обществу без частной собственности и эксплуатации человека человеком. Но социализм не приходит на смену капитализму сам собой, автоматически. Маркс показал, что эту свою великую историческую миссию пролетариат способен будет осуществить только в процессе классовой борьбы и социалистической революции.
   При капитализме планомерно управлять социально-экономическими процессами, развитием общества в целом невозможно. Причиной тому - господство частной собственности, стихия рынка, законы конкуренции, которые исключают возможность целенаправленного, планомерного управления развитием всего общества. Наоборот: экономической основой социализма является общественная социалистическая собственность. Она уничтожает конкуренцию и превращает людей в ассоциированных производителей, создавая предпосылки для планомерного коммунистического строительства.
   "...Коллективный человек, ассоциированные производители,- писал К.Маркс в "Капитале",- рационально регулируют... свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий контроль, вместо того, чтобы он господствовал над ними как слепая сила; совершают его с наименьшей затратой сил и при условиях, наиболее достойных их человеческой природы и адекватных ей".
   ФРИДРИХ НИЦШЕ(1844-1900 гг.)
   Основные положения его философии:1) всё существующее (мир) есть воля к власти, могуществу;2) сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти(силы).Ницше излагает свою точку зрения полемически, в форме критики "теории двух миров", христианской моральной традиции и так далее. В основе мировоззрения с которым он спорит, по его мнению, лежит желание (зачастую бессознательное) физиологически слабых индивидов или социальных групп доминировать над сильными и здоровыми. Согласно Ницше апелляция к разуму и правде (истине) - лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю (в том числе коллективную), рациональная аргументация, любые рассуждения значимы лишь постольку, поскольку обозначают перспективу некоторой воли, стремящейся к расширению своего могущества. В любой философской полемике речь идёт, считает он, не о поиске истины, а о жизнеутверждении, подчинении своей воле воли противоборствующей. Это же, по Ницше, касается ценностных суждений, суждений об объективном мире (научные истины, факты).Всё это суть интерпретации, субъективные картины мира, за которыми стоят физиологические потребности, стремление сохранять определённые формы жизни. Ницше связывает критику мировоззрения с критикой языка. Рассматривая реальность
   -74-
  как неупорядоченный поток становления, Ницше подчёркивает несоизмеримость создаваемого с помощью языка (речи, письма) образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка, а следовательно, и мышления представить какое-либо знание независимо от самого языка и мышления. Действие и воля выше разумного мышления и языка.
  Хотя "всеобщие и необходимые истины" познавательные категории, грамматические формы, этические постулаты и тому подобное и не обладают ,согласно Ницше, абсолютной ценностью, являясь просто удачными находками в борьбе за жизнь и власть, всё же эти "предрассудки" разума не могут считаться целиком произвольными, так как они связаны с определёнными органическими ресурсами человека как вида, с постоянством черт его природы. Они оправданы своей "полезностью" в рамках непостижимого для человека жизненного процесса. Они принадлежат некоему "родовому субъекту", цели и интересы которого в целом скрыты от каждого отдельно взятого индивида. Для последнего "предрассудки" разума и соответствующие им формы жизни оказываются принудительными, он не может не следовать им. Это Ницше называет "вечным возвращением", указывающим на неизбежность воспроизводства одних и тех же иллюзий, оценок, форм опыта, жизни. Преодолеть это, по Ницше, может "Сверхчеловек" прошедший особое воспитание и способный создать новые формы жизни.
  (Два последних философа - Карл Маркс и Фридрих Ницше - выработали такие философские системы, которые стали идеологиями и очень сильно повлияли на судьбы человеческого мира. О марксизме нам ещё предстоит говорить много и потому здесь скажу только о ницшеанстве. В отличие от Маркса, Ницше не ставил перед собой задачу преобразовать мир. Или, точнее будет сказать, эта задача у него не была главной. Ницше больше поэт, нежели философ и потому он стремился красиво, захватывающе описать им виденное, представить в поэтической форме свои идеи. И для людей определённого психологического склада ему это удалось. Они из ницшеанства взяли такое, что позволило родиться германскому национал-социализму; нацизм сложился из идей "Сверхчеловека", "воли к власти как доминирующей страсти человека", идеи будто "слабые и больные желают подчинить себе сильных и здоровых", идеи "необходимости рабства, как условия развития культуры".
  Нацисты же рассудили так: "Если может быть "Сверхчеловек", то может быть и "Сверхнация". Нужно заставить мир служить германской нации (ариям); пусть рабы обеспечат развитие культуры новому человеческому миру во главе которого встанет сверхнация, состоящая из сверхчеловеков". Ницше восстал против такого упрощённого понимания его идей. Он даже запретил своей сестре Элизабет выходить замуж за человека столь вульгарно понявшего ницшеанство. Однако, остановить исторический процесс пошедший по вине философа в человекоубийственную сторону, сам философ уже не смог. И нам следует отметить данный феномен: плох тот философ, который невольно возбудил в окружающих его людях людоедские инстинкты и не сумел погасить их. ФРИДРИХ НИЦШЕ ОКАЗАЛСЯ ПЛОХИМ ФИЛОСОФОМ. Примечание 2013 года)
   ===========================
   Читатель, видимо, заметил, что чем ближе мы подходим, в знакомстве с историей философии, к современности, тем философские системы, с которыми мы знакомимся, всё более видоизменяются. Если во времена ионических философов всякий философ своей обязанностью считал описание генезиса мироздания, то "современные философы" этот вопрос оставляют "за кадром", то есть уступают разрешение этого вопроса естественным наукам. Здесь для философов уже как бы всё ясно и они сразу преступают к разбору таких философских категорий как "свобода", "равенство", "общественное благо", "государственность".
   Однако, неизменно - всякий философ, излагая свою систему, избирает прежде всего краеугольный камень её. Это может быть "монада", "атом", "материя", "бог". Вот Ницше, например, таким "камнем" избрал "волю".
   Эта особенность была замечена ещё до нас и критически настроенные умы, в связи с этим, стали подразделять философов на материалистов и идеалистов.
   Как рассуждает человек, владеющий материалистическим мировоззрением? Он рассуждает примерно так: "существуют вселенная, планета Земля, животный и растительный мир на ней, существует человечество, существую я. Всё это
   -75-
  живёт и эволюционизирует по определённым законам. Мои органы чувств и мой разум позволяют мне открывать эти законы. Я должен следовать этим законам - вот предназначение человека, ибо человек является составной частью сбалансированного природными законами мира, которому было начало и будет конец."
   Очевидно, что материалист вынужден ограничивать функции человека, как материальной субстанции, только познанием имманентных законов природы и следованием им, что никак не вяжется с объективной действительностью, ибо элементарный здравый смысл подсказывает любому человеку что это не так - что он может улучшать для себя окружающую его действительность или ухудшать её в зависимости от того какого рода поступки будет совершать.
   Субъективный идеалист рассуждает так: "Я есть центр вселенной. Я творец всего сущего и на земле, и в небе, и в воде. Всё вокруг ни что иное, как комбинация моих ощущений".
   Объективный идеалист: "Есть космический разум. Он творец всего, он Всевышний. Я и мои собратья только жалкие черви, которым определена в этом мире Всевышним каждому своя судьба. Если я проживу свой век достойно, то в жизни за гробом буду благоденствовать в раю".
   В истории философии материализм и идеализм антагонистичны: ИЛИ-ИЛИ, третьего не дано, говорят отдельно материалисты и идеалисты: или материализм - и тогда идеализму нет места, или идеализм - и тогда материализм объявляется вне закона. В то же время ни материалисты, ни идеалисты никак не могут друг без друга обойтись; то есть не то чтобы без общения между собой, а не могут обойтись без заимствования элементов "враждебной" философии.
  Ошибка старых материалистов состояла в том, что они не учитывали особенностей человеческой психики и когда думали о враждебном им идеализме, то уходили неминуемо к богу в своих размышлениях, то есть они доводили враждебный им идеализм до абсурда. То же происходило и с идеалистами старой школы - они видели, что материализм ведёт к беспринципности /этическому релятивизму/.Отсюда, видимо, крылатая фраза "просветителей": "Если бы Бога не было- его следовало бы выдумать!" Другими словами, ИДЕАЛИЗМ - это форма защиты человеческого разума от безнравственности в развитии перерождающаяся в то против чего делались попытки защититься; МАТЕРИАЛИЗМ - форма защиты от порождённого идеализмом фетиша, толкающего людей к безнравственным поступкам. В развитии /то есть тогда, когда человек начинает совершать поступки, руководствуясь данной философией/ своём материализм ведёт к разновидности идеализма = религии, к вождизму, поклонению человеку, то есть тому же фетишу.
   Характерно то, что и те и другие /и материалисты, и идеалисты/ стараются не замечать третьего направления философской мысли - ДУАЛИЗМА. Для той и другой стороны надуманное ими единство мира /монизм/ дороже очевидного. В то же время лучшие философские умы давно отмечали двойственность /дуалистичность/ мироздания. Ну куда, спрашивается, деться от того, что в голове человека рождается мысль, что мысли складываются в идеи, идеи - в концепции и что человек, руководствуясь последними совершает поступки, что иногда он совершает поступки в одиночку, но в определённые моменты истории объединяется с себе подобными и совершает поступки глобальной значимости? Материалист отвечает на этот вопрос так: человек совершает поступки по законам природы вольно или невольно; идеалист заявляет, что "высший разум" к этому толкает человека. Мы позволим себе не согласиться ни с теми, ни с другими и попробуем выстроить концепцию поступка дуалиста так, как нам это представляется. Итак, ДУАЛИСТ: "Да, я есть составляющий элемент мироздания. Но познавать этот мир я могу только через себя - через свои органы чувств с помощью своего разума. В природе меня окружающей и во мне самом, как элементе природы, идут закономерные процессы от меня независящие и я должен их открывать и руководствоваться ими в своей деятельности.
  Знание этих законов помогает мне выжить. Я не знаю определённо откуда я произошёл и куда я ухожу, но то что я существую - это факт. Своей деятельностью я могу улучшать окружающую действительность, но могу и ухудшать её. Наряду с природными законами, от меня независящими, есть законы выработанные человечеством, то есть "мной", и они важны для моего выживания не менее чем первые".
   -76-
  Итак, мы имеем три вида философских систем: материализм, идеализм и дуализм. Какая из них истинна? Чтобы ответить на данный вопрос проведём доказательство от противного. Материалисты утверждают, что всё в мире материально, что мельчайшая часть материи - атом. Причём атом сохраняет свойство того элемента, откуда он выделен: можно выделить атом дерева, атом человеческого ногтя, атом чугуна, птичьего пера, стальной болванки и т.д. - из каждого вида материи возможно выделить атом того же вида. Если это так, то пусть материалисты предоставят нам атом мысли. Это невозможно, а значит, материализм ошибочен.
  Объективные идеалисты утверждают, что мир создан и управляется субстанцией под названием "бог". Если критерий истины опыт, а на опыте идеалисты не могут нам представить бога, то можно заключить что и идеализм ошибочен, ибо предлагать людям волевым порядком принимать гипотезу о существовании бога за истину есть ошибка.
   Цельность /монолитность/ философской системы есть первый признак её истинности. Однако, всякая философская система, претендующая на статус цельной /всеобъемлющей/, законченной не может не иметь в себе, как уже было сказано выше, пяти составляющих: онтологии, гносеологии, этики, эстетики и политэкономии. В философской системе эти составляющие пронизывают друг друга, переплетаются, дополняют одна другую. Но для того, чтобы наш /человеческий/ разум правильно воспринял технику освоения любой философской системы - данные подразделения необходимы.
   С историей онтологии /науке о сущем/ мы только что в общих чертах познакомились. Теперь переходим к изложению истории гносеологии /теории познания/. Хотя, мы должны признаться, что в некоторых местах онтологий у нас проскальзывали элементы гносеологий.
  
   ГНОСЕОЛОГИЯ - от греческого qnosis- познание и Logos - учение или теория познания. Её предмет - нахождение способов познания человеком действительности; выработка таких подходов к познаваемому, которые позволяли бы человеку как можно кротчайшим путём переходить от незнания к знанию. Данный раздел философии изучает взаимоотношения субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверного знания.
   Нельзя выработать истинной онтологии, используя приёмы ложной гносеологии, поэтому в аналитическом отрыве онтологии от гносеологии есть большая условность, абстракция, но для понимания, а значит и для выработки истинной концепции поступка, то есть истинной философии, без данной абстракции не обойтись.
  
   Но прежде чем приступить к истории гносеологии уясним-ка себе что же такое истина в понимании предшествующих нам философов.
   ИСТИНА - это отражение в сознании человека предметов, явление и закономерностей объективной действительности такими, какими они существуют вне и независимо от познающего субъекта; соответствие содержания мыслей /суждений и понятий/ объекту, подтверждаемое практикой.
   Истина может быть как конкретной, так и абстрактной.
   Некоторые философы считают, что через относительную истину человек идёт к истине абсолютной, точной, полной и не ограниченной областью её применения, неопровержимой дальнейшим развитием познания.
   Не будем против этого возражать по существу, но некоторые акценты, по нашему мнению, нужно расставить иначе, а именно: абсолютные истины есть, но не следует под понятием "абсолютная" подразумевать нечто единое, цельное, охватывающее всё мироздание. "Сумма абсолютных истин даёт абсолютно истинную концепцию"- именно так, по нашему мнению, следует трактовать данный вопрос. Отметим также, что истина не является свойством самих объектов. Понятие истины распространяется только на мысли, которые действительно могут быть или истинными или ложными. Совершенно прав А.О. Маковельский, который утверждает, что для него нет сомнения в том, что не только суждения, но и понятия могут быть истинными или ложными в зависимости от того верно или искажённо они отражают действительность.
   -77-
   Итак, истинно то, что соответствует объективной действительности, или ИСТИНА - это определённое закономерное состояние всей природы или её элементов открытое человеком и зафиксированное им с помощью общечеловеческих средств общения (языка, письма, произведений искусства и пр.).
   То понятие истинно, которое, вставленное в концепцию поступка, приводит действующего субъекта к положительному результату.
  
   Итак, на основании выше сказанного будем считать, что определение понятия "истина" найдено.
   ИСТОРИЯ ГНОСЕОЛОГИИ.
   Индийские тексты(1500-600 лет до н.э.).
   Познание состоит в полном осознании тождества атмана* и брахмана** и лишь тот, кто это единство осознаёт освобождается от бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью.
  ------------------
  *АТМАН -(санскрит - дыхание, душа, я сам) всёпроникающее субъективное духовное начало, "Я", душа.
  **БРАХМАН (санскрит)-высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало из которого возникает мир со всем, что в нём находится.
  -----------------
   Уже в те времена для некоторых философов критерием истины становится опыт. Индийский философ князь Паяси опытным путём доказывал несостоятельность учения о душе. Он приказывал взвесить тело преступника до и после казни через повешение, чтобы выяснить, выходит ли из тела душа и станет ли после этого тело легче. Или, пытаясь обнаружить дух в мертвом теле, Паяси анатомировал его и констатировал, что при самом подробном изучении он не нашёл никакого вечного жизненного принципа.
   ЛОКАЯТА(учение древней индийской философии).Единственным достоверным источником познания признаётся ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку они сами состоят из тех же элементов, что и предметы ("подобное познаётся подобным").На этом основании локаята отрицала существование внечувственных и сверхчувственных объектов, и прежде всего бога, души, воздаяния за дела в предшествующих воплощениях, рая, ада и тому подобного. Об отношении локаяты к другим традиционным источникам познания - умозаключению и свидетельству древних авторитетов, неизвестно.
   ИНДУИЗМ. Средствами надёжного, достоверного познания являются чувствование, заключение и заключение посредством аналогии; далее - ссылка на авторитет.
   Некоторые ответвления индуизма допускали в качестве средства познания только чувствование.
   Индуизм ввёл в логику силлогизм.
   Миманса, одно из ответвлений индуизма, утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие онтологические понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания. К источникам относятся, например, чувственное восприятие, логическое заключение или сравнение. Кроме этих источников есть СЛОВО, подразумевающее ссылку на авторитет древних текстов, далее ОЧЕВИДНОСТЬ или ОТСУТСТВИЕ, показывающее, что иначе не существует средств для того, чтобы понять подлинное содержание древних текстов и древних ритуалов. Тексты становятся практически единственным источником познания, а приведённые источники правильного знания - не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника.
   Китай.
   ДАОСИЗМ. Чувственное познание опирается только на частности и "заводит человека на бездорожье".
   МОИЗМ(IV в.до н.э.). Познание совершается посредством чувственного соприкосновения с действительностью, а также путём понимания воспринятого чувствами, далее необходима проверка суждений опытом.
   -78-
   Философ Ван-Чун (27-107 гг.). Необходимость прямого познания, проверка этого прямого контакта с действительностью и "точное мышление, служащее последним доводом" являются высшей степенью процесса получения знаний. Опора только на чувства ведёт к ошибкам; разум, только он может познавать вещи. Истина не является некоей идеальной конструкцией, но содержится в вещах и в мире. "...следует руководствоваться действительностью и никогда - принципами человека".
   Философ Ван ЯНМИН(1472-1528).В познании человек должен руководствоваться интуицией.
   Древняя Греция.
   ГЕРАКЛИТ из Эфеса(VI-V вв.до н.э.) понимает абсолют* как диалектический процесс, как единство противоположностей в самом себе.
  ----------------
  *АБСОЛЮТ-(от лат. -безусловный)- философское понятие, используемое для обозначения вечного, бесконечного, безусловного, совершенного и неизменного субъекта, который "самодостаточен", не зависит ни от чего другого, сам по себе содержит всё существующее и творит его. Абсолют для религии есть бог.
  ----------------
   Источником развития является борьба противоположностей.
   Одно и то же является живым и мёртвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, "ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим".
   "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку..." (Другими словами: всё течёт вс меняется и так быстро, что в следующее мгновение становится другим)
   "Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов или людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере..."(Здесь переплетены онтология и гносеология. Онтология - картина мира: разгорающийся и гаснущий огонь. Гносеология - установка о том, что мир никто не сотворил и что он вечен.)
   Гераклит проторил дорожку к релятивизму** в гносеологии. То есть в мире нет ничего, на чём можно было и стоило бы фиксировать своё сознание. Даже в этике нет ничего, что можно было бы назвать незыблемым, то есть уже тогда для Гераклита не существовало никаких моральных норм.
  -------------------------
  **РЕЛЯТИВИЗМ в гносеологии - философская концепция, утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания.
  -------------------------
  КСЕНОФАН(VI-V вв.до н.э.) в своей гносеологии допускал изменение и движение, но только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутреннюю неизменную целостность. Значит, если и допускается развитие, но оно не приносит ничего нового - универсальное бытие вечно и неизменно.
   Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Чувства "говорят" ложное, будто мир многолик и изменчив, а на самом деле он един.
   ПАРМЕНИД(540-470 гг.до н.э.) говорит о преимуществах рационального(через разум) познания перед чувственным. Из области бытия он полностью исключает движение. Понятие развития подвергается острой критике и называется "пустым именем".
   ЭМПЕДОКЛ(V век до н.э.). Его гносеология построена по принципу познания "подобного подобным".
   Так как субъект познания(человек),как и объект(окружающий мир) состоят из одних и тех же стихий, то и процесс познания возможен и адекватное отражение человеком познанного мира также. По Эмпедоклу мыслить и чувственно воспринимать - одно и то же.
   Весь процесс развития Эмпедокл сводит к проблематике количественных изменений.
   -79-
   АНАКСАГОР(V век до н.э.) считал основной (элементарной) ступенью познания - чувственное познание.
   В отличии от Эмпедокла Анаксагор учит, что восприятие совершается не по принципу "подобное- подобным", а обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. То что одинаково тепло или одинаково холодно с человеком познающим - его осязанием не воспринимается; сладкое и кислое мы не познаём благодаря им самим; но тёплым познаётся холодное, солёным - пресное и кислым - сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом не достаёт, ибо это всё имеется в нас.
   Чувства не надёжны. Из-за их слабости мы не можем судить об истине. Разум тесно связан с чувствами и только при их посредстве можно получить истинное знание об окружающем мире.
   "Человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки".(Предтеча формулы: "критерий истины - опыт".)
   ДЕМОКРИТ(V-VI вв. до н.э.) говорит о двух видах знания, об одном при помощи чувственных восприятий и о другом - при помощи рассуждений. Из них знание при помощи рассуждений он называет подлинным, приписывая ему достоверность для суждения об истине, а знание при помощи чувственных восприятий он именует тёмным, лишая его постоянства в отношении распознавания истинного.
   Существуют две формы познания, подлинная и тёмная. К тёмной относится следующее целиком: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Подлинное же - это знание, полученное при помощи рассуждения.
   ПЛАТОН(V-IV вв. до н.э.).В своей гносеологии Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологии является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда ещё не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. В произведении "Менон" теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере разговора Сократа с неким юношей. Последний, хотя никогда не изучал математику и не имел никакого образования, правильно выбранными вопросами был подведён к самостоятельному формированию теоремы Пифагора. Из этого Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить, в этом случае,- это не более чем принудить душу к воспоминаниям.
   АРИСТОТЕЛЬ(IV век до н.э.) полностью признаёт первичность материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и исторически первым уровнем познания он считает чувственное познание.
  При его посредстве мы познаём конкретное бытие. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным.
   Хотя Аристотель считает чувственный уровень основой всего познания, он, однако, большое значение придаёт познанию общих взаимозависимостей и понятийному постижению общего. Постижение общего является привилегией разума, который, подобно чувствам, черпающим из реальности, черпает из чувственного опыта.
   Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Формула этого процесса такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину осознания познанного.
   Научное познание, таким образом, в понимании Аристотеля, представляется как вершина всего процесса познания. Его содержанием является познание общего.
   Мышление необходимо сопоставить с практической деятельностью.
   Важное место в наследии Аристотеля занимают труды, посвящённые проблемам логики. Логику он понимал как орудие научного познания.
   ЭПИКУР (342-270 гг. до н.э.) в области теории познания признаёт единственным источником познания - ощущение, чувства человека. То есть основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и её познаваемость с помощью чувств.
   Общие понятия у него - это обобщённый опыт, накопленный познанием.
   -80-
   ЗЕНОН из Кития (рожд.в 334 г. До н.э.), КЛЕАФАН из Асса(331-232 гг до н.э.) и ХРИСИПП из Сол (умер в 206 году до н.э.). Для них основой познания выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.
   Центральным понятием и определённым критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия.
  Каталептическое представление непосредственно ясно "захватывает" воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием(каталепсис). Как таковое, понимание становится основой понятийного мышления.
   Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда её обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Её центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.
   Так как стоики возвели в принцип абстрактное мышление, то можно считать, что они разработали формальную логику.
   ПЛОТИН считает единственным подлинным познанием - познание божественного принципа. Последний не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путём. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. (На современном языке это будет называться медитацией.)
   АВРЕЛИЙ АВГУСТИН. Бог является наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, изменяющихся вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог - причина познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду.
   Чувственное познание не может привести нас к истине.
   Можно сомневаться во всём, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.
   Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа.
   До опыта творцом всех идей и понятий является бог.
  Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.
   Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчёркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога - исходное человеческое познание.
   Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь, как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины.(Нельзя удержаться и не провести параллель между "теоретической гносеологией" Августина и "практической гносеологией" КПСС. Эта партия принудила советские народы считать "последней инстанцией всякой истины" Политбюро ЦК КПСС, "как единственное и непогрешимое".)
   Всё человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключён в приобретении знания от других людей. Это опосредованное познание и есть вера.(Обращаю внимание читателя на то, что здесь дано определение понятия "вера". Для гносеологии это очень важно. Итак, вера - это по
   -81-
  Августину, опосредованное познание, то есть знания сообщённые тебе знающими людьми. Иногда такое оправдано: знающие люди сообщают тебе истины на которые ты опираешься и идёшь по жизни. Но бывает так, что "знающие люди" вводят тебя в заблуждение. О том как избежать ошибки и не поддаться искушению принять за истину то, что говорит авторитет - мы поговорим тогда, когда будем разрабатывать свою гносеологию. Примечание 2013 года)
   ДЖОВАННИ ФЕДАНЦА (БОНАВЕНТУРА) (1221-1274 гг.). Источником познания естественных вещей является сверхъестественный фактор, он и является путём к богу. Полное познание бога возможно лишь при помощи экстаза.
   ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274 гг) считал, что источником познания является опыт, чувственное восприятие. Весь материал познания происходит из чувств.
  Деятельный интеллект обрабатывает этот материал дальше. Чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракции.
   РОДЖЕР БЭКОН (1220-1292 гг) писал, что из всех наук одна является совершеннейшей, которая всем служит и удивительным образом даёт уверенность; называется она экспериментальной наукой; она не опирается на логические аргументы, какими бы сильными они ни были, потому что они не доказывают истину, если одновременно с ними не присутствует опыт, касающийся вывода...
   (Однако абсолютно игнорировать требование времени Бэкон не мог. Уступку схоластике он сделать был вынужден.)
   Истину о боге возможно обрести при посредстве не разума, но опыта. Опыт есть двух видов, внешний и внутренний. Внутренний опыт имеет интуитивный, мистический характер, предполагает сверхъестественное озарение.(Например, приснился бог и ты знаешь, что он есть-существует.)
   БЕРНАРДИНО ТЕЛЕЗИО(1509-1588гг). Восприятие является источником и важнейшим средством познания, а мышление и суждение определяется восприятием. Восприятие возникает после принятия внешнего мира "духом". Таким образом, всякая наука должна исходить из непосредственного опыта.
   ДЖОРДАНО БРУНО (1548-1600 гг). Его теория познания исходит из идеи, что в человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая не отделима от одушевлённой материи.
   Труд и руки способствуют развитию разума. Цель разума - проникновение в глубину явлений, познание закономерностей природы, то есть её "божественности". Познание начинается с восприятия и идёт к представлениям, рассудку и разуму. Чувственное познание само по себе недостаточно. Познание является бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен.
   Истины можно достичь лишь философскими средствами, но ни в коем случае не теологически (то есть через уверование в бога). Основой твёрдого и истинного знания должно быть сомнение, однако сомнение не в абсолютном значении не в виде скепсиса. Нужно раскрывать тайны природы.
   ФРЭНСИС БЭКОН(1561-1626 гг) исходным моментом любой познавательной деятельности считает прежде всего чувства, то есть чувственное познание и опыт. Его теорию познания лучше всего характеризует тезис: нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства. Однако Ф.Бэкон предостерегает нас и говорит: "Я не переоцениваю слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, но поступаю так, что чувства оценивают только эксперимент, а эксперимент сам говорит о вещах... ведь тонкость опыта далеко превосходит тонкость самих чувств, пожалуй и вооружённых исключительными приборами".
   Таким образом, чувственное познание Бэкон включает в общий контекст опыта и эксперимента. Эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент(а не на изолированное чувственное восприятие)- является для него исходным пунктом нового научного метода. Критикуя аристотелеву логику (дедуктивную*,силлогическую**)он говорит: "Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает своё исследование".
   -82-
  ------------------
  *ДЕДУКЦИЯ(дедуктивный метод)(от латинского deductic - выведение)- это такая форма мышления, когда новая мысль выводится чисто логическим путём(то есть по правилам логики) из некоторых данных мыслей-посылок. Например:1 посылка -западный капиталистический мир в материальном отношении живёт лучше нас; 2 посылка-экономика обеспечивает материальное благополучие;3 посылка-экономика работает по определённым жёстким законам;4 посылка-нарушение законов экономики приводит к ухудшению её работы;5 посылка -в экономике капиталистических стран есть закон: "частная собственность неприкосновенна";6 посылка - в нашей экономике мы этот закон не учитываем, нарушаем. Вывод: мы живём хуже граждан капиталистического мира потому, что нарушили один из законов экономики. Но есть ещё ИНДУКЦИЯ (от латинского слова inductio - наведение) форма мышления посредством которой мысль наводится на какое-либо общее правило, общее положение, присущее всем единичным предметам какого-либо класса. От единичных суждений человек идёт к общим суждениям в которых выражалось знание общих закономерностей.
   Пример: в течение длительного времени люди замечали, что когда при выделки каменного топора быстро трут один камень о другой, то оба камня нагреваются; когда при сооружении лодки выскабливается древесина из ствола дерева, то и дерево и инструмент нагреваются; когда приходится во время постройки жилища быстро волочить большое сухое дерево по другим сухим деревьям, то трущиеся стороны деревьев становятся горячими и т.д.
  На основе данных наблюдений делается вывод, что от трения выделяется тепло. Закономерность найдена индуктивным способом.
   Итак, ИНДУКЦИЯ - это: от частного- к общему; ДЕДУКЦИЯ - от общего- к частному.
  **СИЛЛОГИЗМ - он похож на дедукцию, но проще, ибо состоит из двух посылок и заключения (вывода). Например:1 посылка - всякий металл электропроводен;2 посылка - некоторые жидкости - металлы; заключение - некоторые жидкости электропроводны.
  Знания, полученные с помощью индукции, дедукции и силлогизмов называются выводными.
  ----------------------
   "Целью моей науки,- пишет Бэкон, - не является изобретение аргументов, но различные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел".
   Основным методом своей логики Бэкон считает индукцию. Он говорит: "Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается".
   О значении этой новой логики для науки и научного познания он говорит: "Я пришёл к убеждению, что подлинная логика должна проникнуть в отдельные области науки, вооружённые во многом большим авторитетом, чем положено принципам самих этих наук, и что сами эти принципы должны быть принуждены дать отчёт в том, в какой мере они являются неизменными".
   "Никоем образом не может случится, чтобы общие утверждения, выводимые аргументацией, помогали открытию новых тел, ибо тонкость природы во многом превышает тонкость аргументации. Однако общие утверждения, выведенные с помощью абстракции внимательно и правильно из единых фактов, во многом указывают и определяют путь ко многим единичным явлениям и ведут таким образом к действительной науке".
   "Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врождённые представления и фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления "идолами". Поэтому поводу он говорит: "Наука об идолах так относится к объяснению природы, как наука о софистических доказательствах -к обыкновенной логике".
   Бэкон вводит четыре основных типа идолов. Аллегорически он называет их идолами рода, пещеры, рынка, театра. Идолов рода и пещеры он считает "врождёнными", опирающимися на естественные свойства разума, когда как идолы рынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития. Об идолах рода Бэкон говорит, что они имеют своё основание в
   -83-
  самой человеческой природе и в самом роде человеческом или поколении. Утверждение, что человеческие чувства являются мерой вещей - неверное. Именно наоборот, как все чувственные восприятия, так и то, что есть мысли, относятся к человеку, а не к миру, не к вселенной.(Обратите внимание: философ считает, что есть в человеке нечто такое, -мысль, -чего нет ни в мире, ни во вселенной. Это ни что иное, как указание на то, что действительность дуалистична.) Человеческий разум как неровное зеркало, которое, отражая вещи, смешивает свою природу и природу вещей и тем самым искажает её и нарушает.
  Идолы рода являются не только естественными, но и врождёнными. Они исходят из естественного несовершенства человеческого разума, которое проявляется в том, что предполагает больший порядок и равновесие в вещах, чем те, которые в них есть.(Уточним Бэкона: человек идеализирует действительность.) Путь к преодолению идолов рода заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания. Это необходимое, безусловное, основное и самое надёжное средство для преодоления и других идолов.
   Если идолы рода происходят от естественных недостатков человеческого разума, которые являются в большей и меньшей степени общими, то идолы пещеры также вызваны врождёнными недостатками человеческого разума, но и ,кроме этого, - индивидуального характера.
   Идолы пещеры - это идолы человека как индивида. Ибо каждый индивид (кроме ошибок порождённых природой человека как вида) имеет свою индивидуальную пещеру или логово. Эта пещера преломляет и искажает свет природы, с одной стороны, потому, что каждому принадлежит определённая, собственная природа, с другой стороны, потому, что каждый получил различное воспитание и встречался с другими людьми. Так же и потому, что каждый читал лишь определённые книги, почитал и обожал разные авторитеты, наконец, потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому, какие души они имели - предвзятые и полные предрассудков, либо души спокойные и уравновешенные, а также по другим причинам такого же рода. Так же и собственно человеческих дух (так как он содержится в отдельных людях) является весьма переменчивым, запутанным, как бы случайным.
   Остальные два типа идолов уходят своими корнями в социальную жизнь: эти идолы возникают путём взаимного общения. Их называют идолами рынка потому, что возникли они путём взаимной договорённости в обществе.
  Люди договариваются при помощи речи; слова определяются общим пониманием. Плохой и неправильный выбор слов значительно мешает и разуму. Эти помехи не могут исправить ни определения, ни объяснения. Слова просто насилуют разум и всё приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям. В характеристике этого типа идолов Бэкон приходит к определённой степени понимания отношений между словом и реальностью, которую он обозначает. Идолы рынка, как трудно преодолимые, он определяет как наиболее вредные.
   Идолы театра своими корнями уходят в существующие в настоящее время науку и философию. Это идолы которые перелились в человеческие мысли из различных философских учений. "Называю их идолами театра, -говорит Бэкон, - ибо все традиционные и до сих пор изобретённые философские системы являются, по моему мнению, как будто театральными играми, которые создали миры, вымышленные как будто в театре. Не говорю здесь ни о нынешних философиях и школах, ни о тех старых, потому что таких игр можно сложить и сообща вести ещё очень много. Поэтому истинные причины ошибок, совершенно отличные друг от друга, являются более или менее почти одними и теми же".(Здесь ещё ощущается скепсис по отношению к авторитетам.)
  Приведу пример того, как идолы театра (ложные философские системы: материализм и идеализм) мешают адекватно воспринимать реальность. Мы имеем две ложные религиозно-философские системы: материализм и идеализм.
  Позиция материалиста в вопросе крепостного права: крепостное право было необходимо потому, что диктовалось стадией экономического развития.
  Позиция идеалиста: божественная предопределённость диктовала необходимость крепостного права.
  Позиция дуалиста: этический закон "не делай другому того, чего бы ты не хотел чтобы сделали тебе", определяет крепостное право как человеческую гнусность. Пассионарные верхи поработили своих соотечественников и сделали их средством для собственной роскошной жизни и для реализации своих великодержавных амбиций.
  Обращает на себя внимание тот факт, что в данном вопросе позиции материалистов и идеалистов схожи: и у тех, и у других - предопределенность. Вывод: ложность обеих концепций людей того, и другого лагеря приводит к одинаковой ошибке.
   -84-
  Материалисты здесь выдают волюнтаристский поступок безнравственных людей за материальный закон и на этом основании выстраивают концепцию поступка, оправдывая мерзавцев. А идеалисты оправдывают тех же мерзавцев божественной предопределённостью; ведь сказано же в Библии: "Всякая власть от бога"...
   РЕНЕ ДЕКАРТ(1596-1650 гг) говорит: "Всё, что я до сих пор полагал наиболее истинным, я получал либо от чувств, либо при их посредстве. Но чувства я иногда уличал в обмане, и разумно будет не всегда крепко верить тем, кто нас хотя бы раз обманул."
   "Если мы отбросим и провозгласим ложным всё, в чём можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Я мыслю, значит существую".
   В гносеологической концепции Декарта функция бога заключается в гарантии истинности познания. Познание, которое человек считает достоверным, но не является таковым в смысле согласия с вещами, которые в нём отражены. И лишь бог является гарантом истинности достоверных фактов.
   Мыслящее Я - сознание овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной идейной активности.
   Декарт не отвергает чувственное познание как таковое. Материя для него наделена прежде всего чувствами (то есть чувственно познаваемыми свойствами).Однако это познание он подвергает критике. Также необходимо подвергнуть критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам. Истинность познания состоит лишь в достоверности сомневающегося сознания - сомневающегося Я.
   Основным видом познания, по Декарту, является рациональное познание, инструментом которого служит разум.
   Вот правила предложенные Декартом в области гносеологии (теории познания):
   - не принимать никогда любую вещь за истину, если ты её не познал как истину с очевидностью; избегать всякой поспешности и заинтересованности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое перед твоим духом, чтобы не было никакой возможности сомневаться;
   - разделить каждый из вопросов, которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;
   - свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;
   - совершать везде такие полные расчёты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошёл.
   Очевидно, что если условия первого правила не удовлетворяются, остальные правила не могут гарантировать разуму, что он придёт к истинному познанию.
   БЕНЕДИКТ СПИНОЗА(1632-1677 гг) признаёт три ступени познания. Наивысшая ступень познания - истина, которая постигается непосредственно разумом, интуитивно зримо и не зависит ни от какого опыта.
  Такой истиной является, например, содержание определений (дефиниций) и аксиом в его произведении под названием "Этика". Вторая ступень познания - рассуждения разума. Эта ступень познания также является адекватным средством постижения истины, но не таким совершенным, ибо нуждается в опосредовании*.
  ----------------------
   *ОПОСРЕДОВАНИЕ - существование или определение вещи (понятия) через её отношения к другой вещи (понятию). Свойства вещей раскрываются в их взаимодействиях с другими вещами; только через эти реальные взаимодействия вещь может быть тем, что она есть, может быть определена как данная конкретная вещь.
  -----------------------
  "Истины", полученные на этой ступени познания, требуют доказательства. Самая низшая ступень знаний - знание, опирающееся на представления, которые свою основу имеют в чувственном восприятии окружающего мира. Такое познание,
   -85-
  однако, недоказуемо и недостоверно. При помощи его можно получить лишь неполное и поверхностное знание о единичных вещах. Таким образом чувственное познание и опыт для формирования истинного познания отвергается Спинозой.
   Г.В.ЛЕЙБНИЦ.(1646-1716 гг)
   Значение опыта и чувственного познания он оценивает положительно.
   Разум, по Лейбницу, располагает лишь врождёнными принципами, то есть тенденциями или зародышами, обладающими способностью развиваться до осознания идей. Лейбниц согласен с тем, что "ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства"; но он добавляет - "кроме самого разума", то есть врождённых способностей к мышлению и образованию понятий или идей.
   Чувственное познание выступает, таким образом, как определённая низшая ступень или предпосылка рационального познания. Разумное, рациональное познание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное поддающееся чувственному опыту.
   Лейбниц предполагает существование двух ступеней истины. Чувственное познание (как низшая ступень) может дать лишь истины факта. Эти истины всегда касаются лишь единичных явлений и событий. Рациональное познание, напротив, даёт истины общие и необходимые. Таким образом Лейбниц разделяет истины факта и истину аналитическую, истину разума. К последним Лейбниц относит основные утверждения логики и математики, остальные же истины открываются естественными науками.
   ДАВИД ЮМ(1711-1776 гг).
   Все наши идеи или менее сильные восприятия являются копиями наших впечатлений или более живых восприятий. Таким образом, основа нашего познания - впечатления, и всё, что мы познаём,- содержания этих впечатлений.
   Хотя кажется, что наше мышление имеет неограниченную свободу, мы выясняем при более близком знакомстве, что оно, собственно, ограничено весьма узкими границами и что вся эта творческая сила духа есть не более чем способность складывать, перекладывать, увеличивать либо уменьшать материал, который нам поставляет чувства и опыт.
   Юм различает восприятия, которые получают посредством чувственных органов(ощущения),от восприятий, которые говорят нечто о внутреннем состоянии (рефлексия). Разум сам по себе не может к этим восприятиям ничего добавить, он может лишь разделять, соединять и т.д.
   Опыт у Юма является весьма важным фактором человеческого познания. Однако он исключает из опыта весь внешний мир. Опыт, по Юму, ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании. Здесь раскрывается отрыв "мира сознания" от внешнего объективно существующего мира.
   Юм не отрицает, скорее утверждает вероятность того, что вне нашего сознания существует реальность, которую мы, однако, не знаем.
   Скептицизм о возможности познания действительности человеком проявляется у Юма очень часто в его произведениях. "Результатом всей философии, с которым мы встречаемся на каждом шагу, несмотря на все наши усилия избежать его, является познание человеческой слепоты и слабости".(Его позиция выражается примерно так: существует ли внешний мир - материальная природа - как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внутренний мир не существует объективно, мы тоже не можем доказать. Наши восприятия также мало говорят как о его существовании, так и о его несуществовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом.)
   ДЖЕЙМС ОСВАЛЬД(1703-1793 гг) доказывает существование первичных инстинктивных врождённых истин. К ним относятся вера во внешний мир и вера в существование бога, которые поэтому уже не следует обосновывать и доказывать, но следует исходить из них при развитии философского мышления.
   ДЕНИ ДИДРО(1713-1784 гг) чётко различает чувственное восприятие и мышление. Исходным источником познания он считает чувства, однако признаёт значение работы ума, то есть мышления, и подчёркивает их взаимосвязь. Мышление, которое отры-
   -86-
  вается от фактов, легко впадает в пустые спекуляции, так же как и накопление фактов без их рациональной обработки ведёт скорее к хаосу, чем к углублению познания.
   КЛОД АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ(1715 - 1771гг).
   Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти.
   ИММАНУИЛ КАНТ(1724-1804 гг) отличает реальный довод от довода логического. Один из них - реально действующий, "определяющий", или "образующий", довод, второй - "дополнительно определяющий". Первый реально предшествует самой вещи, второй лишь её "освещает". Кант, таким образом, обозначает границы логического, или "математического" метода, который претендует на роль метода доказательства, невзирая на опыт.
   Кант также отрицает объективное существование пространства и времени как априорных, то есть предшествующих опыту, форм нашего чувственного восприятия.
   Он в своих трудах пытается прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ действительного познания.
   Кант согласен, что "всё наше познание начинается с опыта", то есть чувственного опыта, но подчёркивает, что "всё наше познание не исходит из опыта". Познание, по Канту, имеет два источника: эмпирический (опытный) и априорный (доопытный).Главную роль при преобразовании чувственного опыта в "эмпирический опыт" играет рассуждение.
   Наше столкновение с предметами непосредственного опыта и наше понимание предметов в математическом естествознании имеют ту же основу - не только соединяющую чувственные данные, но и, более того, вкладывающую в них определённые значения, которые образуют составную часть опыта. Опыт делится на две части: "формальную", или часть, имеющую доопытный характер, и на содержание, которое является "эмпирическим", то есть должно быть "дано" нам извне.
   Наряду с априорной(доопытной) составной частью, другим элементом знания являются чувственные данные, или "чувственный опыт", о которых Кант говорит, что они являются результатом "аффекции" нашей чувствительности внешними "вещами в себе". Вещь или "вещи в себе" нам не известны, знаем лишь её или их воздействие на наши воспринимающие чувства.
   Кант поставил задачу выяснить, возможно ли существование метафизики с её учением о душе и боге. В конечном счёте он приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как науки. Метафизика невозможна как система действительных фактов о предметах. Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще - она возможна как критика достоверного познания, то есть установление его границ.
   Кант стремится доказать, что три так называемые идеи (душа, идея мировой целостности, бог),являются продуктом трижды неправильного суждения. Как понятия, в которых не содержится чувственного созерцания, они противоречат требованию, согласно которому наше познание должно быть связано с чувственностью. Критика этих идей показывает, что они были образованы на основе неправильных выводов, и тем самым подтверждает "экспериментом обратной проверки" то, что всё наше познание начинается с опыта.
   Кант выводит, что наше познание впадает в противоречие с самим собой, если оно остаётся без опоры на чувственное созерцание.
   Хотя Кант сам не приходит к позитивному пониманию значения противоречия, он формирует идею, что при определённых условиях разум с необходимостью впадает в противоречия.
   ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ(1770-1831 гг) понимает познание как отождествление нашего разума, или нашей идеи, с внутренним началом реальности, имеющим идеальный, "понятийный" характер. Он понимает сознание как самоосознанную реальность, которая - если она стремится осознать себя в человеке - должна быть сама по характеру близка к идее, в которой она себя осознаёт.
   Анализируя познание как тождество познающего и познаваемого, Гегель полагает, что одного теоретического развития сознания не достаточно для того, чтобы достичь состояния "абсолютного знания". Это соединение познающего субъекта
   -87-
  и реальности происходит, по Гегелю, в результате прогресса теории, но для него нужен и опыт практического отношения человека к миру.
   В своём учении о "понятии" как основе реальности Гегель говорит о единстве разумного и действительного. Всё, что разумно, то и действительно, то есть станет раньше или позже действительным, напротив, всё, что существует, является действительным и разумным потому, что существует.
  Кроме того, то что существует, всегда содержит элементы перспективного, чреватого будущим, и элементы, которые доигрывают свою роль, которые являются лишь существованиями и которым не принадлежит "разумность".
   Методологическое значение теории понятий у Гегеля состоит в том, что он исходит из идеи единства движения развивающейся вещи и движения идеи, которая её охватывает. Сначала можно вещь охватить в её зародышевой стадии. Определение вещи, даваемое в мысли, которой мы её охватили, является здесь весьма общим, абстрактным. Постепенно вещь конкретизируется, и наше познание выражает развивающуюся внутреннюю дифференциацию, то есть переходит ко всё более конкретным ограничениям исходного определения мысли.
   Познание исходно руководствуется чувственными образами предметов, которые объединяет понятийным фиксированием. Таким образом, познание, принимающее вещи как данные, не самостоятельно относительно их, а познающий субъект конечен.
   КАРЛ МАРКС (1818-1883 гг) считает единственным источником материала для мышления являются чувственные образы, возникающие в результате воздействия предметов объективной действительности на органы чувств человека. Мышление - это процесс отражения объективного мира в субъективном сознании человека. Но это не зеркальное, не простое отражение, как его представляли старые материалисты, а сложный противоречивый процесс формирования понятий, категорий перехода от явления к сущности, раскрытия закономерностей объективной реальности.
   По Марксу в практике человек проверяет соответствие своих мыслей объективному миру; практика - единственный критерий истинности нашего мышления.
   Историческое, если понимать под ним исторический процесс развития познаваемого объекта, первично по отношению к логике мышления и к логическому, как структуре теории данного объекта. Государство формирует, обосновывает логику. Всякая абстракция представляет собой продукт исторических условий и обладает полной значимостью только для этих условий. Историческое и логическое составляют единство.
   Материалистическая диалектика* говорит, что существующее изменчиво, действительность - это процесс, то есть идёт постоянное движение, изменение, преобразование, развитие или деградация.
  ------------------------
  *ДИАЛЕКТИКА(из советского энциклопедического словаря-справочника) - метод познания явлений действительности в их противоречивом самодвижении.
   Всё в мире находится в беспрерывном движении, изменении, развитии. Материалистическая диалектика представляет собой философский метод исследования природы, общества и мышления, является мировоззрением, теорией познания, орудием революционного преобразования общества.
  МЕТАФИЗИКА - метод мышления противоположный диалектическому и характеризующийся следующими основными чертами: вещи и процессы природы рассматриваются в их обособленности, вне их общей связи, не в движении, а в непосредственном состоянии, не как изменчивые, а как вечно неизменные, не живые, а мёртвые. По поводу метафизики (в гносеологии) хорошо высказался Г.В.Плеханов: "Её предметом служит так называемое безусловное/абсолютное/.А какова главная отличительная черта безусловного? Неизменность. Оно и не удивительно: безусловное не зависит от обстоятельств/условий/ времени, видоизменяющих доступные нам конечные предметы, поэтому оно и не изменяется".
   -88-
   (Причём нужно всегда помнить, что существует метафизика как гносеологическая категория, так и метафизика как онтологическая категория. Поэтому для ясности необходимо конкретизировать данное понятие: в каком контексте оно обсуждается в данный момент: в онтологическом или гносеологическом. Примечание 2013 г.)
  --------------------------
   Главной категорией материалистической диалектики является противоречие. В учении о противоречии диалектика Маркса вскрывает движущую силу и источник всякого развития; в нём содержится ключ ко всем остальным категориям и принципам диалектического развития: развитие путём перехода количественных изменений в качественные, перерыв постепенности - скачки, отрицание исходного положения и отрицание самого этого отрицания, повторение на высшей основе некоторых сторон, черт первоначального состояния. Эта диалектическая формула хорошо объясняется на примере с пшеничным зерном: зерно, брошенное в землю, через некоторое время отрицается тем, что из него прорастает стебель, стебель отрицается тем, что созревший колос даёт зёрна и стебель засыхает. Произошёл возврат к новому качеству исходного зерна - мы получили много новых зёрен.
   Абсолютизация любой черты, стороны закона диалектики недопустима, ибо это ведёт к метафизическому её искажению. Маркс особенно подчёркивал революционно-критическую сущность диалектики, ибо в понимание существующего она вкладывает необходимость его отрицания,(то есть толкает людей к абсолютному релятивизму).
   Диалектическая логика как составляющая марксистской гносеологии не отвергает формальную логику, а позволяет уточнить её границы, место и роль в изучении законов и форм мышления. Если задача формальной логики связана с изучением правил развёртывания готового содержания знания, то задача диалектической логики - исследование законов генезиса и развития познавательного содержания, перехода его от одного уровня к другому. (Фактически марксова диалектическая логика привела марксистов к этическому релятивизму)
   Диалектическая логика решает две взаимосвязанные проблемы: 1)исследование того, как в понятиях выразить диалектику действительности; 2)изучение развития самого познания, мышления. С решением первой проблемы связано прежде всего изучение вопроса о выражении диалектических противоречий в логике понятий. Диалектическая логика не отождествляет реальных диалектических и логических противоречий, так же как не смешивает формально-логических противоречий с диалектико-логическими, являющимися необходимой формой развития мысли. Диалектическая логика формулирует ряд общих принципов, относящихся как к развитию познания в целом, так и к развёртыванию отдельных более или менее законченных научных теорий. Это, например, такие принципы, как восхождение от абстрактного к конкретному, единства логического и исторического, единства анализа и синтеза.
  Особенность диалектической логики состоит в том, что она не пытается формулировать какую-то абсолютную, замкнутую, не способную к развитию модель познавательного процесса, а показывает ограниченный характер всех таких моделей, их обусловленность конкретным этапом развития познания, культуры, социально-политической деятельности,(то есть и здесь можно сказать однозначно - "ведёт как к гносеологическому, так и к этическому релятивизму").
   =========================
   Итак, подведём итог наших изысканий в области истории одной из важнейших составляющих всякой философии - теории познания. Мы выяснили, что предметом гносеологии (эпистемологии, так иногда её ещё называют) является - исследование способностей человека познать действительность; изучение источников, форм и методов познания, выяснение того, что считать истиной, и путей её нахождения. В зависимости от решения основного вопроса философии - вопроса об отношении сознания к бытию - гносеологические учения в прошлом также делились на две большие группы: материалистическую и идеалистическую. Материалистическая гносеология исходит из того, что бытие первично, а сознание вторично, и что бытие познаваемо; истина есть соответствие наших мыслей предметам объективного мира; критерием/мерилом/ истины является опыт, практика. Идеалистическая гносеология придерживалась прямо противоположного утверждения: сознание первично, а бытие - вторично. При этом одни из гносеологов-идеалистов пытаются уверить окружающих в том, что будто познание есть самопознание объективной идеи /Гегель и другие объективные идеали
   -89-
  сты/,другие гносеологии -идеалисты /Беркли и прочие субъективные идеалисты/ считают, что познание - порождение души, бестелесной субстанции каждого субъекта в отдельности, оно будто бы в процессе восприятия творит вещи, которые затем вызывают ощущения.
   Многие из идеалистов стоят на позициях агностицизма, то есть отрицания возможности познания окружающего мира.
   Маркс пытался подвергнуть критическому анализу идеалистические гносеологии и показать несостоятельность и несоответствие их принципов данным науки. В отличие от механистического материализма, марксистский материализм ввёл в гносеологию понятие "общественно-производственная практика" людей.
   К.Маркс и Ф.Энгельс показали как зависимость познания от развития материального бытия, так и относительную самостоятельность сознания, его способность активно воздействовать на развитие бытия. То есть они, пытаясь оставаться ортодоксальными материалистами, всё-таки невольно переходили на дуализм в гносеологии.
   Мы выяснили, что теория познания, как философская дисциплина, анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей.
   Мы видели, что в античном мире центральной в гносеологии выступала проблема отношений мнения, знания и веры, истины и заблуждения. Исходя из того, что знание есть своеобразная копия предмета, античная философия преимущественно изучала процесс посредством которого предмет переводится в состояние знания. Тезис о единстве знания и предмета видимо сочетался с непониманием активности субъекта в процессе познания: истинный объект может быть только "дан" познающему; все продукты его субъективной познавательной деятельности - лишь неистинное мнение, считали древние греки.
   Крупный шаг в развитии гносеологии был сделан европейской философией в XVII-XVIII веках, главными для которой стали проблемы связи "Я" и внешнего мира, внешнего мира и внутреннего опыта. Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знания, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма.
  Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определяли понимание рационализмом врождённых идей по аналогии с геометрическими аксиомами. Если вернуться к античности, то эпикуреизм пришёл к уподоблению данных, полученных человеком через органы чувств /как элементарных единиц знания/, своеобразным "атомам", взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимодействие чувственности и разума, эмпирического /опытного/ и рационального исследовалось теорией познания в те времена не только как проблема логического обоснования системы знания. В этой связи философия XVII-XVIII веков анализировала проблемы взаимоотношения субъекта и материальной субстанции, "Я" и внешнего мира /и производные от них проблемы внешнего и внутреннего опыта, первичных и вторичных качеств/, возникшие как следствие осуществлённого, например, Декартом выделения субъекта /субъективного/ как чего-то резко отличного от материальной субстанции и логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм/опытность/, выступая против превращения идеалистами-рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в "рациональную вещь" в то же время остро критиковал декартовское учение о врождённых идеях. Признавая сам факт существования "Я" как феномена психической жизни, непосредственно переживаемого познающим субъектом, эмпиризм безуспешно пытался объяснить прохождение и функционирование внутреннего опыта - проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени. Слабости метафизического материализма были использованы субъективным идеализмом /Беркли и Юм/,который спекулировал прежде всего на проблематике теории познания.
   В немецкой классической философии проблемы теории познания связывались с исследованием исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе Канта впервые предпринимается попытка построить такую теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности - как онтологических/материальных/,так и психологических/идеальных/.
   -90-
  Кант постулировал зависимость реальности от самого познания: объект по Канту существует как таковой лишь в формах деятельности субъекта.
   После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть разрыв гносеологической и онтологической проблематики, объединить, синтезировать гносеологию и онтологию. Наиболее полно эта задача решалась Гегелем. Утверждая диалектическую зависимость субъекта и объекта, Гегель показал несостоятельность их метафизического(здесь термин "метафизического" применяется в значении философского, мировоззренческого ) противостояния. По Гегелю субъект и объект по существу тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда, по-видимому, проистекал принцип совпадения диалектики и логики сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе.
   Анализ проблем теории познания в западной философии ХХ века характеризуется следующими особенностями. Впервые в истории гносеологии идеалистический эмпиризм/махизм, неореализм/* сочетается с онтологизмом, то есть с определёнными допущениями о реальности и её
  ---------------------
  *ЭМПИРИЗМ(греч. empeiria -опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что всё знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеалистический эмпиризм ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир.
  ----------------------
  свойствах. Фундаментальное для эмпиризма понятие элементарных данных чувственности истолковывается как относящееся не к субъективным психическим переживаниям человека, а к некоторым объективно существующим чувственным сущностям, например, "чувственные данные" неореалистов. Теории познания такого типа сочетают в себе черты как субъективного, так и объективного идеализма.
  Другая особенность современной западной философии вообще и гносеологии в частности состоит в появлении направлений, которые отрицают осмысленность теории познания /как и всей классической философии/.С точки зрения, например, логического позитивизма* идеалом осмысленности является научное знание;
  --------------------
  *ЛОГИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ. Согласно ему подлинно научная философия возможна только как логический анализ языка науки. Этот анализ должен быть направлен, с одной стороны, на устранение традиционной философии, с другой - на исследование логического строения научного знания с целью выявления "непосредственно данного", то есть опытно проверяемого содержания научных понятий и утверждений. Конечная цель такого исследования усматривалась в реорганизации научного знания в системе "единой науки", которая должна была бы давать описание "непосредственно данного" и в которой стирались бы различия между отдельными науками - физикой, биологией, психологией, социологией и т.д. Логика и математика рассматриваются при этом в качестве "формальных наук" - не как знание о мире, а как набор "аналитических" утверждений, формулирующих устанавливаемые по соглашению правила формальных преобразований.
  -----------------------
  все предложения науки можно разделить на систематические /высказывания эмпирических наук/ и аналитические /истины логики, математики/; классические философские проблемы не имеют смысла, ибо предполагаемые этими проблемами возможные ответы не могут быть отнесены ни к эмпирически - синтетическим, ни к аналитическим высказываниям. Проблемы теории познания носят согласно логическому позитивизму характер типичных псевдопроблем.
  (Напоследок познакомлю читателя с элементами гносеологии главного палача советского народа Иосифа Виссарионовича Джугашвили (Сталина). Вот цитата из его книги "Марксизм и вопросы языкознания": "Говорят, что мысли возникают в голове человека до того, как они будут высказаны в речи, возникают без языкового материала, без языковой оболочки, так сказать, в оголённом виде. Но это совершенно неверно. Какие бы мысли ни возникли в голове человека и когда бы они не возникли, они могут существовать лишь на базе языкового материала, на базе языковых терминов и фраз. Оголённых мыс
   -91-
  лей, свободных от языкового материала - не существует". Такое мог написать только человек без воображения, человек - машина. Сталин не умел мыслить образами или картинами. У него всё было догматизировано, а всякий догмат иначе, как в словесном оформлении не существует.
  Данная сталинская идея последовательна и вполне тоталитарная. Согласно ей в человеке нет ничего такого, что нельзя было бы прочитать. Общество, идентифицируемое с властью, выступает программистом, полностью контролирующим ход вещей в своём "компьютере". Подозрение, что в людях есть некая информация, которая не может быть прочитана, но которая имеет какое-то значение, равнозначно сомнению во всемогуществе власти распоряжаться людьми. То, что человек скрывает от самого себя - он скрывает и от общества. Таким подозрениям нет места в сталинском коммунизме: всё, что имеет значение, должно быть подконтрольно; контролируется то, что может быть прочитано, а прочитано может быть только то, что выражено в слове... "Оголённых мыслей не существует", не говоря уже о чувствах. Кроме слов вообще в голове человека не существует ничего. Для сталинских следователей потому так важен был факт признания подследственного, что иной, несловесной реальности, для них не существовало - ученики патрона усваивали гносеологию тирана скрупулёзно. Добавлено в 2018 году)
   * *
   *
   Итак, мы узнали, что любая философия (концепция поступка) имеет в качестве своих составляющих онтологию и гносеологию. Мы узнали также, что онтология - это общая картина мира, его генезиса в сознании человека, гносеология - это наука о том как познавать мир.
  В жизни каждого человека, в его деятельности онтология и гносеология переплетаются. Чтобы что-то познать лучше, человек сначала рисует в своём сознании прежний образ объекта, анализирует противоречие в связи с которым ему потребовалось улучшить знание объекта, а уж затем приступает к познанию. Например, ребёнок знал, что деревянная палка тверда, знал он также, что и железная палка тверда, но вот какой из этих двух объектов твёрже он не знал. Встаёт вопрос: как познать относительную твёрдость этих двух вещей? И вот тут на помощь ему приходят, вернее всего даже не осознанные им, законы теории познания. Он, видимо, подсознательно проделывает путь от чувственного восприятия к абстрактному мышлению и к опыту. То есть он, в конечном счёте, берёт один предмет и ударяет им о другой. Вмятина на одной из палок после такого опыта указывает ему что железо твёрже дерева. Новое знание приобретено, кругозор расширился, можно идти дальше в познании мира.
   Однако и нам пора продолжить этот многотрудный путь...
   Ещё более сжато, конкретно выводы по истории гносеологии представлены ниже: различного рода гносеологические концепции подразделяются по тому с чего человек начинает познание, с какой "отправной точки"-
   1.Познание начинается от "бога" и "души".
   2.Действительность познаётся через чувства и опыт, но чувства обманчивы.
   3.Действительность познаётся через сверхъестественное озарение.
   4.Действительность познаётся через чувства -мысль -опыт.
   5.Авторитеты помогают познанию, а бог является гарантом истинности.
   В этом месте следовало бы нам рассказать о зарождении науки логики, как составляющей гносеологии, о истории её и, прежде всего, о истории заблуждений наших предшественников в вопросах логики. Однако, по данной теме мы располагаем настолько незначительным материалом, что приходится отослать читателя в раздел, где будет излагаться антропоцентрический диалектико-метафизический дуализм - там и узнаете всё что нам известно о логике.
   Будем считать, что данное место в данном труде - белое пятно, которое обязательно следует заполнить. И если нам с этой задачей справиться не удастся, то пусть потомки наши, те, кто продолжит создавать и совершенствовать общечеловеческую идеологию, заполнят этот пробел.
   -92-
   Мы же переходим к важнейшему разделу философии -
   Э Т И К А
   Термин "этика" греческого происхождения, образовался от греческого слова в переводе означающее - обычай, нрав, характер.
   Для жизни всякому человеку необходимо сформировать в своём сознании понятия о добре и зле, представлять себе что хорошо, что плохо. Жить в обществе не руководствуясь общезначимыми этическими нормами невозможно. Нарушающий это правило - оказывается вне общества.
   Мораль/от лат. moralis - нравственный/,нравственность - особая форма общественного сознания и вид общественных отношений, один из способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм. Нравственные(этические) нормы получают идейное обоснование в виде идеалов добра и зла, должного, справедливости, в понятиях свобода воли, высшее благо и т.п. Нравственные основания позволяют личности самостоятельно, в меру собственной сознательности воспринимать и реализовывать общественные требования, принимать решения, вырабатывать для себя правила жизни и оценивать происходящее. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.
   Вопросы нравственности волновали человека на протяжении всей истории человечества, поэтому этика, как наука имеет довольно-таки обширную собственную историю.
  
   История этики.
   ДЖАЙНИЗМ. Человек сам решает: что добро и что зло и к чему отнести всё то, что встречается ему в жизни.
   БУДДИЗМ. Центром этической составляющей учения являются четыре благородные истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием.
   Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь,- заключается в следующем: правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности - пяти заповедей: не вреди живым существам, не бери чужого, воздерживайся от запрещённых половых контактов, не веди праздных и лживых речей и не пользуйся опьяняющими напитками.
   ЛОКАЯТА - то добро, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло - то что влечёт за собой страдания (сразу оговоримся, что локаята в этом полностью перекликается с гедонизмом). Приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. "Пока живёшь - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится".(Нам следует сразу выделить это направление в этике, ибо оно, хоть и упрощает вечные споры о добре и зле, но всё-таки в определённые моменты в жизни человека верно даёт ему ориентиры к выработке концепции поступка.)
   ГЕДОНИЗМ/от греч. hedone - наслаждение/. В его основе лежит представление, что главным движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все его действия, является наслаждение. История гедонизма уходит в глубины веков. В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа. Наиболее развитой формы гедонизм достиг в учении Эпикура.
  Идеи гедонизма занимают центральное место у Милля и Бентама. В современных философских системах гедонизм обычно присутствует лишь в качестве методологического принципа - способа определения добра, хотя большинство западных этиков считают определение добра через наслаждение грубым упрощением и вульгаризацией моральных проблем. Гедонизм как этическая теория исходит из представления, что всякие моральные нормы это ни что иное, как фетиш*,мешающий живым индивидам жить наслаждаясь жизнью. Поэтому гедонизм полагает, что не
  ------------------------
  *ФЕТИШ /фр. fetiche/- предмет слепого поклонения.
  -----------------------
  считающаяся ни с чем, попирающая все общественные условия ориентация на удовлетворение всех естественных челове-
   -93-
  ческих влечений является наиболее прямым путём к счастью людей, гармонии отношений между ними. Однако, чистый гедонизм в реальном опыте жизни выродился в две формы это /1/ - эстетствующий аристократизм и /2/ вульгарную погоню за чувственными наслаждениями, то есть и в том и в другом варианте это крайний индивидуализм.
   КОНФУЦИАНСТВО. Конфуций сосредоточивал внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.
   Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а/ помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б/ чего не желаешь себе, того не делай другим.
   Китайский философ ГЭ ХУН. Человек должен жить как "волна воды, гонимая ветром", сосредоточиваясь на мгновенных движениях и инстинктах, без рефлексии (то есть без обращения собственного сознания на самого себя) и не связывая себя общественными нормами.
   (Читателю здесь следует отметить появление элементов этического релятивизма*.)
  ---------------------
   *РЕЛЯТИВИЗМ - /в этике/ течение в этике против признания объективных моральных норм. Оправдывает беспринципность и аморализм в личном поведении и в политике. Выступает против абсолютных норм морали.
  ---------------------
   ПИФАГОР. Мораль пифагореизма такова, что демос абсолютно подчиняется аристократии.
   ГЕРАКЛИТ/тёмный/. "...борьба-отец всему и всему царь", а также: "следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что всё рождается через распрю и по необходимости".
   Рассказывают, что Гераклит порицал Гомера за слова: "да исчезнет вражда из среды богов и людей", считая, что в таком случае бытие чего-либо невозможно: "не было бы гармонии не будь высокого и низкого тона, и не было бы живых существ без противоположностей женского и мужского..."
   "...противоположность сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и всё через распрю создаётся, - говорит Гераклит, - для бога всё прекрасно, хорошо и справедливо, а люди одно приняли за справедливое, а другое за несправедливое".
   "Я выспросил самого себя..." Это изречение Гераклита имеет антимифологический подтекст. В нём подчёркивается, что эфесский мыслитель опирается не на авторитет и не на традицию, а на собственный разум. Эта же мысль была позднее в императивной форме выражена Эпихармом, драматургом и философом V века до нашей эры, сказавшем: "Трезвым будь, умей не верить; в этом смысл науки всей".
  (Выше сказанное можно отнести к гносеологии, но и для этики данные высказывания важны.)Но Эпихарм и высмеивал в своих комедиях крайности гераклитовского релятивизма(можно сказать -слишком большую диалектичность):"...взявший раньше взаймы, теперь ничего не должен, так как он стал другим; приглашённые вчера на обед - сегодня непрошенный гость, так как он уже другое лицо."
  
   Гераклит делает вывод, что противоположное тождественно: одно и то же зима и лето, война и мир, изобилие и голод, день и ночь, путь вверх и путь вниз, добро и зло, смертное и бессмертное. Наиболее полно эта мысль о тождестве противоположностей выражена в афоризме Гераклита: "...в ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем...".
   ДЕМОКРИТ призывал не суетиться в жизни: "Кто хочет обладать доброй мыслью, не смеет много совершать ни в частной, ни в общественной жизни."
   Главным средством достижения добродетели Демокрит считает убеждение, воспитание в духе нравственности. Принуждением человека нельзя сделать добрым. Лучшим "подстрекателем" к добродетели окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию. Ибо правдоподобно, что тот, кто отвращён от беззакония законом, грешит в тайне, а тот, кто был приведён к повинности убеждением, не совершает ничего недостойного ни тайно, ни явно. Поэтому тот, кто действует правильно по пониманию и сознательно, становится достойным и прямодушным. Мерилом нравственности должен быть сам человек.
   -94-
   Этика ГРЕЧЕСКИХ СОФИСТОВ строилась на отрицании объективных моральных норм, была релятивной. Видимо софисты не нашли другого способа борьбы с рабовладельческой моралью. Фразимах говорил, "что справедливое - это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего". Рабовладельцы восприняли это как вызов. И действительно: какой-то физически сильный раб, применив насилие к своему господину, оказывается, поступает "справедливо". Или другой тезис: "Что нечто для одного является добром, для другого может быть злом". Выходит, что для господина положение его раба является добром, а для раба - злом.
   Не удивительно, что рабовладельца Аристотеля возмущала такая этика, и он в сердцах говорил про софистов: "Им кажется странным, что побеждённый должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним о победу..."
   СОКРАТ считал основой понимания этических принципов последовательное познание себя самого. Он подчёркивал значение совести, "внутреннего голоса", который он называл "даймонионом" и который был гарантией постижения подлинной истины. Даймонион имеет божественное происхождение, именно посредством него бог выделяет человека и сообщает смысл всему мирозданию.
   Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путём познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Только тот, кто обладает этими добродетелями достоин властвовать, а не по очереди или жребию, как предлагают демократы.(Здесь мы становимся свидетелями как этика переходит в политэкономию). Кормчего на корабле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, но только по способностям и знаниям. Так Сократ обосновал идею, что у власти должны быть особые люди (аристократы).
   ПЛАТОН. Основой его этики является осознание врождённых добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведёт к справедливости. Важное место в социальных концепциях Платона занимает религия. Идея набожности у него стоит весьма близко от идеи добра и красоты.
   (Наряду с такими столпами философской мысли как Сократ и Платон примерно в то же время существовали целые школы. С элементами их этики нам следует познакомиться. Тем более, что они диаметрально противоположны.)
   КИНИКИ. Наиболее известным пропагандистом кинической этики был Диоген из Синопа, известный своей скромной непритязательной жизнью. Рассказывают, что когда Александр Великий (Македонский) узнал о странном человеке, живущем в бочке, то решил сам, собственными глазами увидеть его.
  Их свидание состоялось. Подойдя к Диогену, греющемуся в этот момент на солнце, Александр, с намеком на возможную царственной щедростью, спросил философа какое желание он хочет чтобы было исполнено. Диоген попросил лишь об одном - чтобы царь не заслонял ему солнце.
   Идеал простой жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе.
   Высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путём подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия - безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям.
   КИРЕНАИКИ. Их этика не отвергает приятные ощущения, наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии, однако человек, который руководствуется разумом, не подчиняется наслаждениям, но управляет своими чувствами.
   АРИСТОТЕЛЬ разделяет добродетели на две группы. Первая - разумные добродетели. Они относятся к умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели, относящиеся к характеру человека. Гарантию добродетельной жизни Аристотель видит в уклонении от крайностей. Он отвергает чрезмерное обогащение, чрезмерную власть, чрезмерную роскошь. В то же время он отвергает и идеал чрезмерной бедности и отречение от материальных благ (как это было у киников).Основу уравновешенности и благополучной жизни он видел в умеренности.
   Через всю этику Аристотеля проходит принцип активной деятельности человека. Но он отвергает усилия направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует её как "животную", свидетельствующую о "рабском образе мышления".
   -95-
   ЭПИКУР говорит, что человек является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали. Он крайний гедонист в этике.
   Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определённого душевного равновесия - спокойствия души(атараксии), а тем самым и счастья.
   Понятие "наслаждение" у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: "Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведёт себя так, будто ей чего-то ещё не хватило для счастья".
   ЗЕНОН из Кития, КЛЕАНФ из Асса и ХРИСИПП из Сол - стоики.
   Добродетель, по их представлениям, единственное благо. Добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, "добрая статуя"); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырём основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом чёткое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.
   Стоики учили, что человек лишь внутри себя может найти главную и единственную опору. Их этика, это этика сознательного отказа от противления, сознательного смирения перед предопределённостью судьбы.
   ПИРРОН и ТИМОН - скептики. Если мы воздержимся от всякого суждения о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики видят высшую степень возможного блаженства.
   СЕНЕКА как основной выделяет принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчинённости человека судьбе.
   Отвергая стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям он говорит: "Чем выше кто взошёл, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что ещё с большими усилиями должен это удерживать".
   Однако, Сенека лицемерил: его поступки расходились с его словами. Используя своё общественное положение, он стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Окружающие замечали эти противоречия и указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов им же провозглашённых. Оправдываясь, Сенека отвечал им:"...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо".
   Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Человек, как индивид, стремится к совершенствованию в добродетелях. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является наиболее достойной.
   ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР в области этики последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами.
   МАРК ТУЛИЙ ЦИЦЕРОН - создатель латинской философской терминологии.
   В этике он во многом перенимает воззрения стоиков. Значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги.
  Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путём. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" всё, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.(Именно эту задачу мы и ставим перед собой в данном труде.)
   -96-
   ПЛОТИН соединяет принцип добра с единственно подлинно существующим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, то есть с чувственным миром.
   АВРЕЛИЙ АВГУСТИН. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как всё существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.
   Направленность к богу для человека естественна и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.
   Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом собственного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила её злая воля. Зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность(вожделенность = желанность).
   Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи.
   Зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для неё. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.
   Адам, как первый человек, родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди, в лице Адама, искушённого дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения людей несвободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.
   Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной историй, содержанием которых является бой двух царств(градов)- божьего и земного. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.
   ФОМА АКВИНСКИЙ предпосылкой нравственного поведения считает свободу воли. Что касается добродетелей, то он, воспроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость добавляет ещё три христианские: веру, надежду и любовь.
   Человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни Аквинский видит в счастье, которое понимается как познание и созерцание бога. Познание является наивысшей функцией человека, бог же - неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведёт человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.
   БЕРНАРДИНО ТЕЛЕЗИО. Нравственная жизнь человека возникает из его естественного стремления к самосохранению. Из этого стремления вытекают все критерии для определения человеческих добродетелей и изъянов, отсюда исходят человеческие чувства, настроения и эмоции. Эта этика индивидуалистическая: она предполагает человеческое общежитие и солидарность лишь для защиты индивида от грозящих ему опасностей, вытекающих из стихий природы или насильственных действий других людей.
   ДЖОРДАНО БРУНО в своей этике призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной.
  Однако борьба за возвышенные цели требует жертв. Человек в этом устремлении должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения. Истинным мерилом нравственности является деятельность, земные цели человека. Он отвергает пассивный аскетизм религиозной веры, выступает и против пассивного наслаждения жизнью. Человеческая деятельность
   -97-
  должна быть возвышенной, устремлённой к бесконечности, частью которой является он сам. Человек должен познать вселенную и в соответствии с этим реализовать самого себя.
   БЕНЕДИКТ СПИНОЗА через выведенную им субстанцию (бога) решает этическую проблематику. В центре его внимания находится вопрос свободы. По Спинозе в субстанции сливаются необходимость и свобода. Бог(субстанция) свободен, ибо всё что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В природе, куда включается и человек, господствует необходимость. Но человек - модус особого вида. Для него характерна распространённость, как и для других тел, но в то же самое время ему присуще мышление, то есть разум.
   Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость, по Спинозе, не противоположные понятия. Напротив, они обусловливают друг друга. Противоположность необходимости, согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.
   Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он не свободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполагает ясное и точное познание. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. С одной стороны, здесь речь идёт о познании субстанции (бога) как источника и причины всего существующего, а с другой стороны - о познании аффектов.
   ДАВИД ЮМ в своей этике более всего занимается вопросом о свободе человеческого поведения. "Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать согласно решению воли".
   АНТОНИ ЭШЛИ КУПЕР ШЕФСТБЕРИ отстаивал идею неизменности, вечности моральных норм.
   БЕРНАРД МОНДЕВИЛЬ отвергает врождённое моральное чувство, так же как и вечность и неизменность моральных норм.
   КЛОД АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ отвергает религиозную мораль и подчёркивает, что основным критерием нравственности является "польза". Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. Общество, по Гельвецию,- совокупность индивидов. Общественный интерес является у него совокупным интересом решающего большинства членов общества.
   ИММАНУИЛ КАНТ попытался решить своей философией проблему человеческой свободы. Он обосновывает человеческую свободу господством людей и их правом распоряжаться вещами. Из человеческих способностей к свободному поведению Кант выводит взаимное равенство всех людей.
   Кант выводит человеческую способность определить свою волю из того, что человек - это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Он выступает против истолкования человека как пассивного создания природы или общества и видит в нём субъект автономного поведения и собственного самосовершенствования.
   Кант считает основным проявлением свободы самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных.
   "Мораль коренится в понятии человека как ... существа, которое своим разумом связано с необусловленными законами. Человек поэтому не нуждается ни в коем случае.. в религии, но он полностью самодостаточен благодаря чистому практическому разуму". Самодостаточность человека явственно проявляется в рассуждениях Канта о генезисе идеи: "Идея, -пишет он, -обозначает собственно только понятие разума, а идеал - представление отдельного существа, как адекватного этой идее". Другими словами, идеал есть воплощение идеи в отдельном существе.
  Поскольку нельзя говорить об идеале красивых цветов, прекрасной меблировки, прекрасного вида, ибо здесь цель недостаточно фиксируется, то идеалом может быть только человек. Человек сам через разум может определить свои цели, то есть имеет цель своего существования в самом себе.
   Согласно формуле Канта наша свобода зависит от того, что связь между чувственным стимулом и поведением не имеет характера прямой необходимости, но выступает как обусловленность. Тогда как у животного внешний раздражитель вызывает инстинктивную акцию - у человека он вызывает лишь желание удовлетворения, к которому бы вела ин-
   -98-
  стинктивная акция.
   Отличие автономно мотивированного поведения от поведения определяемого внешними причинами, является отличием между человеческим и животным уровнями жизни. Как существо способное к автономной мотивации, человек является "целью в себе", тогда как остальные животные суть лишь "простые средства".
   Поведение человека согласно нравственному закону мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средствами для деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит так:"...поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство".
   (Другими словами: "Другой человек должен быть для тебя святым".)
   Нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, который вытекает из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других.
   Моральный кодекс Канта имеет несколько формулировок. Следующая формулировка предписывает форму нравственного поведения и звучит так: "Поступай так, чтобы максима(этический принцип) твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом".
  Эта формулировка помогает исключить случаи нежелательного поведения. Если есть сомнения относительно того, не находится ли поведение на основе определённого намерения в противоречии с нравственным законом, то достаточно произвести обобщение нашего намерения в эту общую формулу. Если наше намерение не сможет быть возведено в "закон", то мы должны от соответствующего поведения отказаться. (Пример: идёшь, смотришь что нечто очень плохо лежит. Взять нельзя потому, что если все так будут поступать то придётся жить в государстве воров. Добавлено в 2023 году)
   Кант убеждён в том, что знание закона не является проблемой. Закон знает каждый до опыта(априори), то есть знание закона не обусловлено образованием или воспитанием, оно не обусловлено даже прямым познанием. Подданный, от которого требуется лжесвидетельство, знает, что он не должен так поступать, и знает это сам по себе. И подлец знает, что его поведение не является нравственно справедливым. Нравственный закон, таким образом, не только происходит из "разума", но он происходит из "чистого разума", то есть мы знаем о нём априори (до опыта; он у нас на уровне инстинкта, врождённый, полученный с генами).
   При объяснении категорического императива Кант использует примеры: если я хочу изречь ложь, дать фальшивое обещание, разбазарить доверенное имущество, я должен спросить себя, может ли это стать общим "законом", причём, "естественным законом". Нашим моральным долгом является не нарушать отношений, основанных на взаимности и выражающих эту взаимность.
   МАРКС КАРЛ. Нравственность- понятие классовое. То есть то нравственно, что полезно передовому классу - пролетариату. Передовой класс-пролетариат для достижения своих прогрессивных целей должен объединиться под главенствованием своей партии в которой сконцентрирован авангард передового класса, то есть ещё более "передовые" люди. Партия пролетариата имеет свои руководящие органы. Они и есть творцы нравственных(этических) законов пролетариата. То, что они посчитают правильным назвать нравственным, то и есть истина, но и отменить "истину" - в их власти.
  
   "...принципы... это правила, которые в собственных интересах предписываются другим".(том 28 стр.14 собрания сочинений Маркса и Энгельса 2-ое издание, Москва).
   "...Это развитие способностей рода "человек", хотя оно вначале совершается за счёт большинства человеческих индивидов и даже целых человеческих классов. В конце концов разрушает этот антагонизм и совпадает с развитием каждого отдельного индивида; что, стало быть, более высокое развитие индивидуальности покупается только ценой такого исторического процесса, в ходе которого индивиды приносятся в жертву. Мы не говорим уже о бесплодности подобных назидательных рассуждений, ибо в мире людей, как в мире животных и растений, интересы рода всегда пробивают себе путь за счёт интересов индивидов, и это происходит потому, что интерес рода совпадает с интересом особых видов, в чём и со
   -99-
  стоит сила этих последних, их преимущество".
   Там же, том 26 часть 2 стр.123.
   Если упростить изложенное в выше приведённой цитате, то смысл сведётся к трём составляющим: 1/ главное - развитие всего человечества, а не личности-индивида. Личность рядовая есть ничто - животное, растение;2/ умерщвление индивидов ради "высшей идеи" допустимо и естественно - цель оправдывает средства;3/ в борьбе выживают "особые виды". Их победа в борьбе за выживание свидетельствует о том, что их интересы совпали с интересами общества, то есть те неправы, кто погиб, кто проиграл в драке, другими словами, кто сильнее - тот и прав.
   Э С Т Е Т И К А - /греч. aishetikos-чувствующий, чувственный/ одна из составляющих любой философии; наука о закономерностях восприятия и освоения человеком прекрасного в мире, о сущностях и формах творчества по законам красоты.
   Эстетическое освоение человеком мира состоит из трёх неразрывно связанных между собой сторон: 1)эстетического в объективной действительности;2) субъективно-эстетического/эстетическое сознание/;3) искусства /как своеобразного единства субъективно и объективно эстетического/.
  Эстетика изучает сущность, закономерности и конкретные проявления всех этих сторон в их диалектическо - метафизическом единстве. Основные эстетические категории: прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, драматизм, трагическое и комическое, героическое - раскрываются как своеобразное проявление эстетического освоения мира в каждой из областей общественного бытия, человеческой жизни - в производственно-трудовой и общественно-политической деятельности, в отношении к природе, в культуре и быту. Субъективная сторона эстетического освоения - эстетические чувства, вкусы, оценки, переживания, идеи, идеалы рассматриваются как специфическая форма отражения и воплощения объективных жизненных процессов и отношений. Являясь составной частью философии, эстетика ставит во главу угла своей проблематики решение вопроса об отношении эстетического сознания и искусства к общественному бытию, к человеческой жизни.
   Не будет ошибкой назвать эстетику наукой о чувственном знании - низшей теорией познания, дополняющей логику, или наукой о правилах чувственности вообще, или эстетика - это наука о прекрасном в природе, а также о закономерностях создания произведений искусства и реакции человека на эти произведения. (Здесь отметим в скобках: произведения искусства - это материализованный духовный мир человечества. Примечание 2013 года)
   История эстетики.
  Греция и Рим.
   АРИСТОТЕЛЬ в отличии от Платона придаёт искусству большое значение. Искусство он относит к высшим ступеням человеческой познавательной деятельности.
   Искусство не является внешним, поверхностным употреблением, но отражает существенные взаимосвязи в форме объяснения (изложения) конкретного. Поэтому нередко искусство бывает более правдивым в изображении действительности (поэзия, например), чем, например, история.
   Большое значение Аристотель придавал соотношению содержания и формы произведения. Причём у него "форма" как активный принцип творит из материи (как пассивного принципа, как возможности) действительность.
   Тем не менее художественность формы у Аристотеля оценивается в соответствии с тем, на сколько выражение внутренних взаимосвязей, характерных для изображаемой действительности, делает это изображение правдоподобным.
   ДЕМОКРИТ, ЭПИКУР, ЛУКРЕЦИЙ КАР и др. утверждали объективную основу прекрасного, которую они находили в вещественных свойствах, связях, отношениях, закономерностях реальной действительности.
   Напротив, согласно учению Платона, прекрасное есть абсолютная, вечная и неизменная, надчувственная идея, а воспроизводимые искусством чувственные вещи являются лишь отблеском этой идеи.
   В борьбе с мистическими учениями западного средневековья о "божественной красоте" /Августин, Фома Аквинский/ развивались гуманистические реалистические тенденции в трудах мыслителей, писателей, художников эпохи Возрождения /Ф.Петрарка, Л.Б.Альберти, Леонардо да Винчи, А.Дюрер, Бруно, Монтень и др./. Преодолевая идеи аристократиче-
   -100-
  ской эстетики, утверждают связь искусства с реальной жизнью теоретики "просвещения" /Дидро, Руссо, Винкельман, Лессинг, Гердер/,а также продолжатели их традиций Шиллер и Гёте.
   ПИФАГОР. Измеряемая числом активная закономерность лежит в основе эстетических явлений. Особенное значение имели труды пифагорейцев о музыке. Они впервые выдвинули мысль о том, что своеобразие музыкального тона зависит от длины звучащей струны. На этой основе они развили учение о математических основах музыкальных интервалов.
   Своим учением о гармонии как "согласии разногласного" пифагорейцы положили начало выведению понятия красоты, хотя и делали упор на примирение противоположностей.
   ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ делает акцент не на примирение противоположностей, а на их борьбе. Красота, согласно Гераклиту,- свойство предметного мира. Но красота - свойство относительное. Относительность эта определяется принадлежностью существ к различным родам. Самая прекрасная обезьяна безобразна по сравнению с родом людей, а совершеннейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной.
   Прекрасное имеет объективную основу в качестве материальных вещей и развивается как свойство вещей.
   ДЕМОКРИТ исходит из того, что прекрасное имеет объективную основу в материальном мире. Сущность красоты заключается в стройном порядке, в симметрии, в гармонии частей, в правильных материалистических отношениях. Музыку он считал "младшим из искусств". В возникновении искусств имеются и социальные причины. Музыку, например, "породила не нужда, но родилась она от развившейся уже роскоши".
   СОКРАТ. Честное, нравственное и прекрасное совпадают.
  "Ремесленник и земледелец уже в силу рода своих занятий не могут быть разумными, а поэтому оказываются неспособными понять ни добродетель, ни красоту".
   (Объяснить такого рода искажённый взгляд на реалии, по нашему мнению, можно следующим образом: у философа Сократа не было необходимости добывать трудом средства существования для себя. Проповедуя свои философские взгляды, он, к своему неудовольствию, увидел невосприимчивость к ним тех людей, которые вынуждены были заниматься физическим трудом чтобы жить. Повесить ярлык неразумных /дураков/ на всех ремесленников и земледельцев оказалось для Сократа легче, чем понять, простить и попытаться избавить этих людей от чрезмерного физического труда, который, естественно, мешает умственной деятельности тем более, если предмет её отвлечён от насущных жизненных проблем - абстрактен.)
   Категорию прекрасного Сократ пытался связывать с понятием целесообразности, то есть пригодности для достижения определённой цели.
  "Всё хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено, и, наоборот, дурно и безобразно по отношению к тому, для чего оно дурно приспособлено". Но, видимо, для людей физического труда этого было не достаточно.
   Искусство, по Сократу, есть подражание природе. Основным объектом воспроизведения в искусстве должен быть прекрасный духом и телом человек. Хотя скульптура и живопись воспроизводят внешность человека, но они не должны огра-
   -101-
  ничиваться только этой стороной. По Сократу не только поэзия, но и скульптура может выражать "состояние души", ибо "телесное" должно быть подчинено "духовному".
   ПЛАТОН утверждает, что прекрасное не есть то, что "подходит", не есть также "пригодное", "полезное" или приятное для зрения и слуха. Прекрасное существует не в здешнем мире, а в мире идей. В здешнем мире, доступном чувственному восприятию, царит многообразие, здесь всё изменчиво и преходяще. Прекрасное же вообще, прекрасное как идея не возникает и не уничтожается; оно находится вне времени и пространства, ему чуждо движение и изменение. Оно противостоит красоте чувственных вещей, которые не являются источником красоты. Поскольку же красота носит сверхчувственный характер, то постигается она не чувствами, а разумом, то есть "прекрасное находится в умопостигаемом царстве надмировых идей".
   В вопросах творческого процесса Платон резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно, художник творит в состоянии наития* и одержимости.(Разумеется, при таком толковании
  -----------------------
  *НАИТИЕ - мысль рождённая вдохновением, подсказанная человеку свыше, для некоторых (то есть для объективных идеалистов) - в виде божественного внушения.
  -----------------------
   творческого акта, отпадает всякая необходимость в изучении художественной традиции, в приобретении навыков и сноровки, ибо художник как "боговдохновенный" является лишь органом, через который обнаруживается действие мистических сил - божества.)
   В своей "теории подражания" Платон доказывает, что художник воспроизводит чувственные вещи, но ведь вещи есть только отблески идей. Поэтому изображения художника являются не чем иным, как копиями с копий, подражаниями с подражаний, тенями теней. Как вторичное отражение, как отражение отражённого, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира.
   На вопрос кто же является потребителем художественной продукции? Платон отвечает, что муза должна доставлять "удовольствие не первым встречным, но людям наилучшим и получившим достаточное воспитание".
   ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР считал, что искусство возникло из "нужды", то есть потребности человека. Оно представляет собой подражание различным явлениям природы. Искусство не только доставляет "усладу", но и играет утилитарную роль. Оно, например, служит средством распространения знаний.
   ПЛОТИН. Вещи прекрасны "через приобщение идее". Красота, воспринимаемая чувствами - низший вид прекрасного. Чем больше душа освобождается от телесного, тем она становится прекраснее. Добро стоит во главе хоровода вещей, оно - наивысшая и первая красота. Лицезрение этой красоты выше всего - выше красивых тел, ради неё подлежит отказаться от царства и власти. Прекрасные тела - это лишь следы, образы, тени, отблески высшей красоты. Чтобы узреть высшую красоту, надлежит сперва освободить душу от телесной скверны.
   Высшая красота - в боге.
  Китай.
   КОНФУЦИЙ выдвинул положение об активной роли искусства в жизни человека. Он рассматривал искусство (в частности музыку и поэзию, которые были особенно им любимы) в качестве большой общественной силы, которая может оказывать серьёзную помощь даже в деле управления государством. Особенно подчёркивалась связь искусства с моралью, способность нравственного воздействия на людей.
  Он также утверждал, что искусство может быть хорошим средством морального воспитания. Кроме того, оно расширяет представления человека о жизни, обогащает его новыми знаниями. Он говорил: "Поэзия и пение вдохновляют человека, предохраняют его от повторения чужих ошибок, учат его, как строить отношения с другими людьми, показывают ему, как бичевать дурную политику, просвещают его относительно того, как вести себя дома с родителями, наставляют его, как ве-
   -102-
  сти себя при дворе по отношению к государю; и, кроме того, изучая поэзию и песни, можно многое узнать о травах, деревьях, птицах и животных".
   В эстетических взглядах Конфуция рассматриваются два представления о прекрасном, то есть "мэй"- форма и "шань" - высокоморальное содержание. Конфуций ставил "шань" выше "мэй",то есть содержание выше формы.
   ЧЖУАН-ЦЗЫ. Человек воспринимает прекрасное из природы, представляющей собой великое бесконечное начало всех образов, источник прекрасного. Сам человек тоже является частицей природы, её маленькой моделью, поэтому прекрасное есть и в его натуре. Однако, признавая существование прекрасного в природе, он выдвинул положение о невозможности его познания. Чжуан-цзы пытался доказать, что невозможно найти разницу между истинным и ложным, прекрасным и уродливым, так как не существует их критериев, а сами эти категории взаимосвязаны и взаимообусловлены. Он утверждал, что представления о прекрасном относительны потому, что мир бесконечно велик, и не только человек, но даже божество не способно полностью охватить его красоты, поэтому человеческие суждения о прекрасном не содержат истины, они субъективны и потому относительны.
   Чем ближе человек к природе, чем меньше связан он с обществом, тем он счастливее. Поэтому, например, художник должен творить по наитию, запершись в своей комнате, не внемля ничьи советам. Дух его ничем не связан. Он целиком сосредоточен на творчестве, его не занимают никакие земные помыслы, он не думает ни о славе, ни о пользе для себя, он весь поглощён своим делом.
   МО-ЦЗЫ был основоположником "моизма"- крупного направления в древней китайской философии. Представители этого направления характеризуются негативным отношением к искусству и прекрасному.
   Мо-цзы резко выступал против занятия искусством и особенно музыкой. Однако он отнюдь не отрицал наличия прекрасного и его способности эмоционального воздействия на человека, прежде всего через искусство. Однако, прекрасное казалось ему,- представителю ремесленников, живших в нужде,- ненужной чрезмерной роскошью. От искусства, и эстетического наслаждения он не видел прямой пользы. Искусство он считал забавой для пресытившихся, оно не может насытить голодных и согреть раздетых. Он доказывал, например, что музыка вносит беспорядок в жизнь страны и является источником всяких бед, причиной обнищания государства.
   Мо-цзы отрицал красоту, так как она не приносит материальной пользы; не может удовлетворить самых насущных физических потребностей человека. "Творческое достижение называют искусным, если оно полезно человеку, и грубым, если оно ему не полезно",- говорил он. Красота, по Мо-цзы, - это прихоть богатых, свидетельство излишеств и разложения, причина страдания трудового народа. Ведь ради неё людей отрывают от нужной и полезной работы и посылают вышивать узоры на одежде богачей. Бедняки же лишены красоты. Чтобы пресечь то зло, которое приносит стране увлечение высшей знати музыкой и танцами Мо-цзы требовал запретить музыку вообще.
   ФОМА АКВИНСКИЙ говорит: "Прекрасное ведь то, само восприятие чего доставляет удовольствие"; "прекрасным называется то, что, будучи увиденным, нравится".
   Для Аквинского высшая красота - это красота бога и постичь её можно лишь при слиянии с ним. Но вместе с тем Фома указывает, что красота имеет место и в чувственных вещах и включает в себя три условия: "целостность, или совершенство, и поэтому те предметы, которые повреждены, являются уже не самыми прекрасными; далее - надлежащие пропорции, или гармонию; и, наконец, яркость или ясность поэтому мы называем красивыми те предметы, которые окрашены ярким цветом..."
   ВАН ЧУН выдвинул требование соответствия произведений литературы действительности и своему времени и в связи с этим поставил вопрос о правдивости творчества. "Если взятый пример не соответствует фактам, его нельзя назвать сравнением; если литература не соответствует действительности, она не может быть правдивой",- писал он. Отход литературы от действительности приносит ей огромный вред. Цель же литературного творчества состоит в исправлении испорченных нравов и воздействии на людей, чтобы заставить их вернуться к "истине и искренности". "Кисть литератора зовёт к прекрасному и порицает уродливое".
   -103-
   Ван Чун различал две категории прекрасного:"мэй" и "шань".Он считал, что добродетельное содержание /"шань"/ выше прекрасной формы /"мэй"/,и поэтому утверждал, что те, кто не заботится о содержании - не стремится к высшей красоте. Поэтому он ненавидел пышность, роскошь и ложную красоту.
   БО ИЗЮЙ-И выдвинул требование, согласно которому литература должна служить политике и быть средством воспитания и просвещения народа. Он отрицал творчество ради творчества. В предисловии к стихам "Новые народные песни" Бо Изюй-и писал, что они созданы "для описания государя, чиновников, народа, вещей и событий но "не для литературной забавы; художественная проза и поэзия должны соответствовать своему времени и фактам. Поэт и философ говорил о единстве формы и содержания произведений литературы, указывая при этом на примат содержания над формой. Он ценил лишь такие произведения, в которых "строка за строкой идут без пустого знака и каждая песня поёт о страданиях народа".
  Западная Европа.
   НИКОЛА БУАЛО. Одним из основных принципов его эстетики является требование во всём следовать античности.
   Красота им принимается как гармония и закономерность вселенной.
  Источником ей является некое духовное начало, упорядочивающее материю и противостоящее ей. Поэтому произведения искусства ставятся выше творений природы, которая уже не выступает как норма и образец для художника. И хотя Буало исходит из принципа подражания природе, но считает, что природа должна быть очищена, освобождена от первоначальной грубости, оформлена упорядочивающей деятельностью разума.
   Превыше всего Буало ставит разум, от которого поэтические произведения должны заимствовать свой блеск и свою ценность:
   "Так пусть же будет смысл всегда дороже вам,
   Пусть блеск и красоту лишь он даёт стихам!"
   Буало здесь решительно заявляет, что нет красоты вне истины. Критерием красоты является ясность. Красота постигается не эмоциями, а разумом. Непонятные вещи некрасивы. Например, христианские религиозные сюжеты иррациональны, и вследствии этого им нет места в искусстве.
   Согласно Буало, есть абсолютная красота, а вместе с тем и абсолютное понятие о красоте. Законы литературы для него имеют абсолютное, всеобщее и необходимое значение для всех времён и народов.
   АНТОНИ ЭШЛИ КУПЕР ШЕФТСБЕРИ. Основная мысль его сводится к опровержению пуританской* догмы о том, будто искусство, красота отвращают
  ---------------------
  *ПУРИТАНЕ /от латинского puritas - чистота/ - последователи религиозной партии "кальвинизма" в Англии XVI-XVII веков.
  --------------------
  от добродетели и истины. Сам мир, по мнению Шефтсбери, прекрасно устроен. Диссонансы и зло существуют только в отдельных его частях. В целом же мир представляет собой прекраснейшую гармонию.
   Хотя красота и разлита по всей вселенной, но созерцание её не сразу доступно для каждого. Кто хочет созерцать красоту, тот должен быть добрым. Поэтому не только нет противоположности между красотой и добродетелью, как полагали пуритане, но, напротив, красота и добро одно и то же.
   Всё грубо чувственное, по Шефтсбери, уродливо. Прекрасное только там, где дух и разум, где порядок и соразмерность.
  Насколько человек прекрасен сам по себе, благороден и велик, настолько будут прекрасны, благородны и велики его склонности, поступки и занятия. Чувство красоты, как и моральные чувства, человеку даны при рождении. Добродетель нам нравится не внешними выгодами, а сама по себе, своей собственной красотой, говорит он. Добро есть красота, а красота есть гармония, симметрия. Поэтому сущность добродетели состоит в равновесии наклонностей и страстей.
   -104-
   Материя сама по себе не содержит принципа порядка и формообразования, поэтому и представляет собой чистое уродство. Жизнь, движение, порядок привносятся в неё лишь из области духа. Этот дух, или мировая душа, есть источник всяческой красоты и формирующего начала. Только тот, кто в красивых вещах узрит отблеск этой первокрасоты и не внешними ,а внутренними чувствами, один он познает и истинную радость и духовное наслаждение.
   Шефтсбери требует обратиться к "здешнему" миру, понять его красоту, стремление найти основу красоты в мировом порядке, а зачатки эстетического чувства - в психологических свойствах человека.
   Шефтсбери считает, что красота, добро и истина органически связаны.
   ДАВИД ЮМ. Для него уже не существует никаких объективных основ прекрасного. "Красота,- говорит он, -не есть свойство самих вещей: она существует только в сознании наблюдающего, и каждое сознание замечает особую красоту".
   ДЕНИ ДИДРО сказал: "Восприятие отношений есть основа прекрасного".
   Он не только подчёркивает моральное значение искусства, но и прямо указывает на то, что искусство должно выносить "приговор" над пороком и злом, "устрашать тиранов", а художник обязан быть "наставником" рода человеческого, проповедником добра. Искусство только тогда обретёт надлежащее нравственное содержание, когда оно обратится за тематикой и сюжетами к жизни народа. Именно такое искусство способно стать путеводителем жизни, средством и орудием нравственно-политического воспитания общества.
   В качестве исходного пункта эстетики он выставляет следующее положение: "То, что чаще всего встречается в натуре, послужило первым образцом для искусства". Природа - первая модель искусства. Гармоничность самой прекрасной картины представляет слабое подражание гармоничности природы. Природа выше искусства. Художник никогда не создаёт такого произведения, которое богатству гармонии, волшебству тонов, многообразию отношений превосходило бы природу, ибо копия никогда не способна полностью воспроизвести оригинал.
   Дидро рассматривает искусство как деятельность, сходную с научным познанием. "Красота в искусстве, -пишет он,- имеет то же основание, что и истина в философии. Что такое истина? Соответствие наших суждений созданиям природы. Что такое подражательная красота? Соответствие образа предмету".
   По Дидро, тот, кто стремится к наиболее точному воспроизведению природы, является историком природы; тот, кто обрабатывает её, приукрашивает, преувеличивает - поэтом. Однако Дидро предостерегает:"...нельзя слишком близко подражать даже природе, даже правде, и... есть границы, в которых нужно замкнуться". Театральный спектакль слишком близко приближённый к отражению природы - превращается в пошлость.
   АЛЕКСАНДР БАУМГАРТЕН.(1714-1762 гг.) Эстетика по Баумгартену представляет собой теорию "низшего", чувственного познания. Термин "эстетика" он трактует как чувство, ощущение и познание ,то есть наука о чувственном познании. Цель эстетики - постижение совершенства путём чувственного познания. Постигнутое таким путём совершенство и есть прекрасное. Прекрасное - это совершенство, познаваемое через чувство. То, что противостоит этому совершенству, есть безобразное.
  Баумгартен пытается определить объективную основу прекрасного. Этой основой, по его мнению, является совершенство, то есть соответствие вещей их понятию. Совершенство наличествует как в чистом познании (разум) и неясных представлениях (чувственное восприятие), так и в способности желания (воля). Благодаря наличию этих трёх способностей совершенство выступает в трёх аспектах (сущностях): как истина, красота, добро. Одна и та же сущность, следовательно, воспринимается по-разному.
   ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ИОЗЕФ ШЕЛЛИНГ рассматривает искусство в плане того, как само "я" может сознавать первоначальную гармонию между объективным и субъективным. Это самосозерцание духа возможно лишь в созерцании произведений искусства. Произведение искусства является продуктом творческой гениальности. Творческая деятельность свободна и в то же время подчинена принуждению, она сознательна и бессознательна, преднамеренна и импульсивна."... Наподобие того, как роком именуется та сила, которая осуществляет цели, нами не выставлявшиеся в нашем свободном поведении, вызывая действия без нашего ведома и даже наперекор нашему желанию, так гениальностью зовём мы то не
   -105-
  постижимое, что придаёт объективность осознанному..." .Художники, по Шеллингу, творят "безотчётно", "удовлетворяя здесь лишь неотступную потребность своей природы".
   Поскольку художник творит, побуждаемый одной своей природой, то художественное произведение содержит всегда больше того, что намеревался он высказать. В таком случае сам продукт художественного творчества приобретает характер "чуда", которое, даже однажды совершившись, должно было бы утвердить нас в "абсолютной реальности высшего бытия". Художник включает в своё произведение помимо того, что входило в его замысел, "некую бесконечность", недоступную ни для какого "конечного рассудка".
   Красота, по Шеллингу, есть выраженная в конечном бесконечность; прекрасное определяется как соразмерность идеального и реального, соответствие особенного своему понятию. Красота - это основная особенность искусства, "последнего не бывает без прекрасного". Красота в искусстве выше природной.
   Произведение искусства - продукт "абсолютно свободного творчества", а ремесленные изделия преследуют ту или иную внешнюю цель. Шеллинг противопоставляет искусство всем другим видам общественной деятельности человека. Он не без презрения говорит о материальном производстве и "экономически выгодных изобретениях". Он резко старается изолировать искусство от практики, политики и морали.
   "Мы идём здесь гораздо дальше,- говорит Шеллинг,- порывая со всем, что носит морализующий характер, отвергаем, наконец, связь с наукой..."
   В сфере познания (гносеологии) Шеллинг противопоставляет художественный способ познания научному. Искусство, по его мнению, является прообразом науки. "Наука лишь поспешает за тем, что уже оказалось доступным искусству". Науки родились из поэзии, но они снова вольются в "тот всеобъемлющий океан поэзии, откуда первоначально изошли". При этом он указывает на мифологию как посредствующее звено между поэзией и науками.
   По мнению Шеллинга, художник, пожелавший "рабски копировать" природу, "произвёл бы на свет одни только личины, а не произведения искусства". Но заблуждается не только тот, кто сводит творческую деятельность к рабскому копированию природы - нельзя и "идеализировать" природу, ибо идеализация ведёт к копированию античных образов. Следовательно искусство не есть ни воспроизведение природы, ни подражание античным образам. Гений должен действовать с помощью той силы, из которой возникает прообраз: это священная, вечно творческая сила мира, порождающая из самой себя "деятельно созидающая все вещи. Лишь в этом смысле искусство подражает природе". "Задачу искусства, -писал Шеллинг,- мы поймём в изображении подлинно сущего". Природа характеризуется тем, что каждое её создание лишь одно мгновение бывает подлинным совершенством. Напротив, "искусство, запечатлевая сущность в этой её мгновенности, изымает её из тока времени, представляет в её чистой бытийности, жизненной извечности". Искусство, таким образом, представляет полное и действительное выражение идей.
   Художник сочетает достижение "идеи сверхчувственной красоты с тем, что делает эту идею осязательной". Задача гения - в гармонии мира увидеть ту высочайшую красоту, которую он обрёл в боге.
   ИММАНУИЛ КАНТ считает, что "приятное не может выражать ничего иного, чем соразмерность объекта познающим способностям". Из этого вытекает, что приятное возникает вследствии некоей "оценки" того, является или не является объект соразмерным нашим познавательным способностям. Это "оценивание" не совершается, однако, путём рефлексии (то есть самооценки внутреннего состояния человека), но имеет форму желательного, приязненного состояния наших познавательных сил. Если это состояние наступает, предмет "оценивается" как "соразмерный", а если не наступает, то он "оценивается" как "несоразмерный".
   Таким образом, мы подошли к характеристике предмета эстетического, приятного. "Игра" познавательных сил, которую вызывает предмет, характеризуется как "целесообразное", а отсюда и предмет называется целесообразным. Разумеется, это не объективная целесообразность, которая состоит в его полезности или в его совершенстве (по Канту, "внутренняя целесообразность" предмета),но целесообразность, которая состоит в том, что предмет соразмерен нашим познавательным силам. Поэтому эстетический предмет нашей мыслью понимается как целесообразный - это, однако, целесообраз-
   -106-
  ность "без определения чем она должна быть" или "целесообразность без цели".
   Следующим вопросом, который освещается в эстетике Канта, является вопрос об обязательности эстетических суждений. Когда суждение о "приятном" имеет характер обязательного утверждения лишь для меня (это мне нравится),и эстетическое суждение имеет общую обязательность. В утверждении "этот предмет прекрасен" может содержаться то, что он прекрасен для всех.
   В тезисе, что эстетический предмет нам нравится "без интереса", речь идёт о том, что эстетическое отношение простирается вне наших практических интересов.
   Кант настаивает на том, что эстетические предметы приводят наши познавательные силы к оптимальной взаимной связи, отношению. Кант полагает, что синтез "игры" образности и рассуждения, который совершается в эстетическом настроении, является благоприятным к познанию, однако это не познание на основе понятий, но познание на основе чувств. Таким образом он приходит к следующим двум парадоксальным тезисам. Первый: "Прекрасное есть то, что нравится вообще без понятий". Другой утверждает, что "прекрасное есть то, что познаётся без понятий как предмет необходимой склонности".
   В эстетике XVIII века различию между красотой и возвышенным придавалось большое значение. Если мы называем вершины гор или бурный океан возвышенным, то, по Канту, речь идёт об отдельном случае прекрасных предметов. В действительности возвышенными не являются ни горы, ни океан, но они своей мощью возбуждают ощущение возвышенности. Нахождение приятного в прекрасных предметах и нахождение приятного в возвышенных предметах подобны, объяснение этих обоих восприятий аналогично. Различие же состоит лишь в том, что прекрасные предметы вызывают у нас чувство динамики жизни, в то время как величественные предметы внушают нам "заторможение жизненных сил", после второго, разумеется, следует и более сильное их "излияние".
   В решении проблем эстетических суждений Кант указывает на "вещь в себе". Он подчёркивает, что эстетические суждения основаны на "неопределённой идее сверхчувственного в нас", на осознании "сверхчувственного субстрата*",который не выразим, но настолько определён, что
  ------------------
   *СУБСТРАТ /латынь - sub - под и stratum/- кладка, постройка, сооружение, основа единства, однородности различных предметов и различных свойств отдельного, единичного предмета, вещи и их совокупности.
  ------------------
  о нём можно говорить как о "глубоко скрытом и всем людям общем принципе единомыслия в оценке форм, в которых предметы им даются".
   Кант эстетику рассматривает как завершающую часть философской системы.
   Эстетическое чувство, согласно Канту, бескорыстно и сводится к чистому любованию предметом. Предмет же любования есть не что иное, как форма. Следовательно, прекрасное есть предмет незаинтересованного любования. Таков первый признак прекрасного.
   Второй особенностью прекрасного является то, что оно без помощи понятия, то есть без категорий рассудка, представляется нам как предмет всеобщего любования. Удовольствие от прекрасного, следовательно, носит всеобщий характер, хотя оно не основывается ни на каком понятии и логическом рассуждении. Эстетическое суждение никогда не может быть обосновано логически.
   В-третьих, прекрасное имеет форму целесообразности. Красота есть форма целесообразности предмета. Наконец, прекрасное есть то, что нравится без понятия, как предмет необходимого любования. Или, прекрасное то, что необходимо нравится всем, без всякого интереса - своей чистой формой.
   Всё это Кант назвал "свободной красотой", но у него есть ещё и "сопутствующая красота".
   Если свободная красота не предполагает никакого понятия о том, каким должен быть предмет, то сопутствующая красота предполагает понятие и совершенство предмета. Красота человека, красота лошади, здания "предполагает понятие о
   -107-
  цели, которая определяет, какою должна быть вещь, и, значит, определяет понятие об её совершенстве; это, следовательно, условная красота". Сопутствующая красота, таким образом, основывается на сравнении объекта с его родовым понятием, идеей.
   Кант придаёт красоте этический характер. Он приходит к выводу, что "прекрасное есть символ нравственно-доброго".
   Эстетическая концепция Канта получает дальнейшую конкретизацию в учении о гении. Кант указывает, что прекрасное в природе есть прекрасная вещь, прекрасное в искусстве - прекрасное представление вещи. Для восприятия красоты достаточно иметь вкус, то есть способность представлять предмет применительно к удовольствию или неудовольствию. Для восприятия прекрасного требуется ещё другая особенность, а именно гений*.
  -----------------
   *ГЕНИЙ /лат. qenius/- высшая степень творческой одарённости; человек, которому присуща такая одарённость. Учитывая известную относительность различия между гением и талантом, можно отметить, что творения гения характеризуются исключительной новизной и самобытностью, особым историческим значением для развития человеческого общества, в силу чего они навсегда сохраняются в памяти человечества. Гений - это человек сумевший в силу своих выдающихся способностей и огромного труда продвинуть вперёд развитие человечества.
   (По нашему мнению каждый человек гениален по своей значимости для человечества. Деление людей на гениев, талантливых и "простых" много вреда принесло тому же человечеству.)
  ----------------
   Для выяснения природы гения Кант сперва обращается к анализу характерных особенностей искусства. Искусство отличается от природы тем, что оно является результатом человеческой деятельности. Хотя теоретическая деятельность есть тоже деятельность человеческая, она всё же не является художественной: здесь заранее знают, что должно быть сделано. Тут, следовательно, нет творческого момента. В искусстве же, если даже и знают, что и как должно быть сделано, результат достигается не сразу, для этого требуется ещё ловкость и умение.
   Искусство, по Канту, надо отличать от ремесла, ибо "первое называется свободным, а второе наёмным искусством. На первое смотрят так, как будто бы оно вполне удаётся только как игра, то есть как занятие которое приятно само по себе; а на второе так, что оно, как работа, то есть занятие, которое само по себе неприятно (соединено с трудом),заманчиво только по своему результату (например, ожидание вознаграждения) и может быть обязательно для кого-нибудь только принудительно".
   Область эстетического, по Канту, выступает в качестве примиряющего момента между рассудком и чувствами, а свобода творчества сохраняется лишь в сфере художественной деятельности.
   Синтез рассудка и чувственности Кант мыслит на путях эстетической деятельности.
   Сопоставляя прекрасное в природе и искусстве, Кант выдвигает положение о том, что прекрасное в искусстве не должно казаться умышленным."...Целесообразность в продукте изящных искусств, -пишет Кант,- хотя она даётся и предумышленно, должна казаться непредумышленной, то есть на изящное искусство надо смотреть, как на природу, но при этом надо сознавать, что это всё-таки искусство". Художественное произведение не должно производить впечатление "вымученности". Сквозь него не должны просвечивать педантичные "правила", хотя эти правила были перед глазами художника, когда он создавал произведение искусства. Эти требования естественности и правдоподобия вполне разумны. У Канта они служат переходом к изложению мысли о гении.
   Искусство, по мнению Канта, действует закономерно без закона, намеренно без намерения. Закон, по которому творит гений, не правило рассудка и является естественной необходимостью внутреннего характера. Природа художника даёт закон, прирождённая способность духа приписывает искусству правила. Эта способность - гений художника. Художественное произведение, следовательно, есть продукт гения, а само искусство возможно только через гений. Гений - это власть давать правила.
   -108-
  Он представляет собой абсолютно творческое начало и безусловно оригинален. Гений встречается лишь в искусстве. Тому, что основано на понятии, можно научиться. Так, можно научиться тому, что изложил Ньютон в своих принципах философии, но нельзя научиться вдохновению." ...Того, -отмечает Кант, -каким образом гений создаёт свой продукт, даже нельзя и описывать или указать научным образом; он здесь даёт своё правило, как природа, и поэтому автор произведения, которым он обязан своему гению, даже сам не знает, каким образом в нём являются идеи для этого, и даже не в его власти произвольно и преднамеренно изыскивать такие продукты и передавать своё искусство душам в таких правилах, которые делали бы и других способными создавать подобные же продукты..."
   В "Аналитике прекрасного" Кант утверждает, что прекрасно то, что нравится без понятия, всем вообще и необходимо. Трудность состоит в том, что суждение вкуса выражает не качество предмета, а душевное состояние того, кто созерцает, и вместе с тем это суждение, будучи субъективным, притязает на общеобязательность. Эту трудность Кант старается устранить допуская наличие у каждого человека общего чувства. Следовательно, необходимость вкуса по Канту, есть "субъективная необходимость". Она коренится не в объекте, а в субъекте, в "сознании вообще", взятом не в логическом, а в эмоциональном аспекте.
   ГЕГЕЛЬ называет эстетическим такое отношение к миру, когда мы позволяем предметам воздействовать на нас, чтобы они развили наши познавательные способности до "свободной" игры, которая воспринимается как эстетически приятное.
   В жаждущей позиции "стоит человек как чувственный индивид против вещей... как единичных... и связанных с ними тем, что их приносит в жертву, достигает собственного удовлетворения".
   Вместе с тем, человек не свободен по отношению к вещам, ибо в желании обусловлен ими.
   В эстетическом подходе исчезает как господство, которое мы имеем над вещами в практическом отношении, так и поверхность, которую они обращают к нам в чувственном созерцании. Хотя они остаются чувственными, но являют нам свою внутреннюю форму, скрытую за непосредственным явлением вещи.
   Гегель считает предметом искусства не природу, но произведения искусства.
   КАРЛ МАРКС и ФРИДРИХ ЭНГЕЛЬС считали искусство классовым, то есть каждый общественный класс творит свои произведения, но "капиталистическое производство враждебно известным отраслям духовного производства, например,...поэзии". Развитие материальной основы общества обусловливает развитие искусства. Природа искусства социальна.
   По Марксу-Энгельсу общество представляется в виде живой динамической системы, где различные явления и элементы находятся в постоянном взаимодействии. Поэтому ни одно явление этой системы не может быть понято в отрыве от других общественных явлений. Это положение имеет силу и по отношению к искусству. Однако искусство имеет присущие только ему особенности.
   Исторический материализм усматривает в экономическом базисе определяющий принцип, определяющую закономерность исторического развития литературы и искусства и других надстроечных явлений. Формы идеологии - среди них литература и искусство - выступают в этой связи как нечто вторичное по отношению к базису.
   "Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т.д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономическую основу..."(Здесь нельзя не обратить внимание читатели на то, как материалист становится дуалистом и признаёт, что есть периоды, когда идеальное оказывает влияние на материальное, а значит в этот момент идеальное первично.)
   Маркс и Энгельс неоднократно указывали на активную роль искусства в историческом процессе, они прямо никогда не отрицали относительной самостоятельности его, имеющем место в духовной деятельности людей. Такая самостоятельность, отмечали они, есть и в литературе и в искусстве. Сам этот факт может быть объяснён реальным существованием общественного разделения труда.
   "Относительно искусства известно, что определённые периоды его расцвета не находятся ни в каком соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и развитием материальной основы последнего..." Маркс.
   (И здесь Маркс признаёт, что бывают моменты, когда идеальное возвышается над материальным, то есть становится
   -109-
  первичным относительно материального.)
   Маркс и Энгельс делают вывод о враждебности буржуазного общества художественному творчеству, искусству.
   Только социальная революция создаёт неограниченные возможности для бесконечного прогресса в развитии художественной культуры человечества, то есть основные проблемы эстетики Маркс связывает с проблемами пролетарской революции.
   Художественное творчество является одним из способов отражения действительности. Для Маркса реализм это такой художественный метод, который в полном объёме обеспечивает глубину и широкий охват отображения реального мира. А "...реализм подразумевает помимо правдивости деталей, правдивость воспроизведения типичных характеров в типичных обстоятельствах... которые их окружают и заставляют их действовать",- говорит Энгельс.
   Рассматривая искусство как отражение действительности, Маркс и Энгельс постоянно подчёркивали, что это отражение в условиях классово-антагонистических формаций всегда носит классовый характер. Господствующие классы всегда пытаются изобразить свои эгоистические интересы в качестве всеобщих, навязывать другим классам свои представления и свои идеи.
  "Мысли господствующего класса, -говорит Маркс,- являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что тот класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть в то же время и его господствующая духовная сила".
   Искусство - это орудие для познания и преобразования мира. Оно партийно.
  ЭСТЕТИКА Л.Н.Толстого в интерпретации Лобанова В.А.
  Ложь искусства губит людей, искажает направленность их творческой активности. Лживые поэты, композиторы, художники, скульпторы и педагоги губят физическую и духовную жизнь народа. Скульпторы, например, воздвигают статуи тиранам, которых никто не любит, но все боятся. А в театрах ставят пьесы, восхваляющие преступную любовь. Композиторы сочиняют музыку на потеху богачей. Художники рисуют порнографические картины. В картинах украшение человеческих тел и выставление его интимных частей есть самое низкое дело. А увеселение себя похотливыми книгами, балами и театрами есть подлое дело.
  Долой бесполезные науки и искусства. Искусство должно служить делу творения жизни.
  То, чем одарена человеческая природа (способностью творить) должна служить одной цели - исполнению воли Божией, чтобы через эту способность осуществлялась деятельная любовь к Богу.
  Науки должны способствовать улучшению жизни народной, а не созданию всё более изощрённых орудий убийства всего живого на земле.
  Искусства должны очищать народные помыслы и возвышать души, чем и укреплять силы его для трудовой любовной жизни.
  Книги писать нужно на простом, понятном языке. А все эти "профессорские умствования" - мусор.
  Из всех своих написанных книг я (Лев Николаевич Толстой) ценю более всего два своих литературных произведения: (1) "В чём моя вера" и (2) "О жизни".
  О МАТЕРИАЛИЗМЕ И ИДЕАЛИЗМЕ.
  Я сознательно опускаю в первом разделе книги последнюю составляющую всякой философской системы - ПОЛИТЭКОНОМИЮ ; опускаю здесь, чтобы дать историю политэкономии во втором разделе.
  Это делается для того, чтобы в важнейшей составляющей моей философии, как концепции поступка не было разрыва. То есть сделано будет так: вот вам история вопроса, а вот вам то - новое, что эту философскую систему делает действительно новой.
   -110-
   ======================
   Знакомясь с понятием "онтология" и с историей онтологии мы уже обращали внимание читателя на то, что подходы философов к осознанию действительности разнятся. Основные различия очень скоро в истории онтологии привели к образованию направлений, которые получили свои названия: материализм и идеализм.
   В зависимости от того, что философ берёт за первооснову своей философской системы, каждый из них становится или материалистом, или идеалистом, или дуалистом (но о третьем направлении мы будем говорить отдельно).
   Если философ материалист, то он считал, что мир его окружающий и он сам есть различные формы материи. В свою очередь материя представляет из себя многовидовую субстанцию имеющую нечто единое для всех видов материи. Чаще всего философы-материалисты называли это "единое" атомом.
   Итак, комбинации атомов и составляют материю. Правда, современные материалисты говорят, что и атомы различны /"атом кислорода", "атом гелия", "атом водорода" и т.д./.Получается, что атомов различных видов бесчисленное множество. Конечно, разум человеческий такое положение не удовлетворяет и он стремится найти общие элементы свойственные всякому веществу. Добравшись до ядра атома, человек обнаружил мельчайшие элементы его строения, назвал их электронами, протонами и т.д. Вопрос из чего состоит, например, электрон для человека пока остаётся без ответа. Далее мельчайших частиц, составляющих ядро атома, человеку в микромир проникнуть пока не удалось.
  И, тем не менее, атомистическая теория строения мира материалистом волевым порядком принимается за истину.
   На основе материалистической онтологии строится и материалистическая гносеология. Свою теорию познания материалист строит на том основании, что задача разума человеческого состоит исключительно в открывании законов мироздания; всё в материальном мире предопределено законами, а человек стремится их познать, продвигаясь вперёд к абсолютной истине. Причём "абсолютная истина" видится материалистам как нечто непостижимое - постоянно ускользающее, ибо ответить на вопрос "что дальше?", если абсолютная истина будет познана, материалист не может.
   На вопрос что чего определяет: сознание - бытие или наоборот? Материалист отвечает однозначно: бытие определяет сознание. Затем он окружает эту догму массой оговорок, но это не более чем манёвр. На прямой вопрос о первичности "бытия" и "сознания" материалист должен ответить прямо: "бытие первично!", иначе это уже не материалист.
   Итак, материализм - это философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична и никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление - свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы.
   Следует заметить, что материалистическое направление многолико. Познакомимся с некоторыми его "лицами".
   Итак, материализм от латинского слова materialis признаёт объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и независимо от сознания и выступающей первоосновой действительности.
   Материализм и как идейное течение многогранен. Выделяют следующие его виды: наивный или стихийный /Лао-Цзы, Ян Чжу, Ван Чун, школа локаята, Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др./- характеризуется отсутствием логико-теоретической проработанности, обоснованности основных посылок и принципов.
  К данному типу материализма примыкает естественно -научный материализм, оформляющийся как мировоззренческое обобщение учёными опыта своей работы на основе данных конкретных наук.
   (Читателя не должно раздражать то, что в данной работе встречаются повторы уже ранее сказанного. Во-первых, повторение - мать учения, а во-вторых, повторы не абсолютные, не дословные, а несущие обязательно элемент нового, ещё не сказанного.)
   Метафизический материализм /Ф.Бэкон, Гоббс, Гассенди, Спиноза, Локк/ имеет множество модификаций в зависимости от того, какая черта бытия или мышления берётся в качестве основы и абсолютизируется. В целом для него специфичны две установки: 1/ на рассмотрение природы как непосредственно данного, всегда равного себе, неразвивающегося целого, вращающегося в одних и тех же вечных и ограниченных кругах, и 2/ на создание всеобъемлющей системы знания, фиксирующей истину как бы в окончательном и завершённом виде.
   Вульгарный материализм /Фогт, Бюхнер, Милешотт/ - игнорирует социально-историческую природу сознания, трактуя
   -111-
  последнее как непосредственное свойство мозга.
   Антропологический материализм /Фейербах, Чернышевский/ утверждал, что человек - это целый мир, копия внешнего мира, поэтому достаточно познать человека и человечество получает ответы на все вопросы.
   Диалектический материализм, созданный Марксом и Энгельсом - начало философской теории, где мысль соединена с действием, научность- с партийностью. Через системы норм и регуляторов принципы диалектического материализма целеориентируют и корректируют научную, творческую, практико -преобразующую, политическую деятельность. Воздействие такого материализма на человеческую деятельность осуществляется как её ценностная ориентация; другими словами - этот материализм стал концепцией поступка для его адептов.
   Со всяким эпохальным научным открытием, переворотом, революцией, коренным образом преобразующим деятельность человека и общества, материализм меняет форму.
   В рамках основных форм материализма в истории философии существовали вариации, определяемые тем, как истолковывается материальное первоначало: как единая субстанция /материалистический монизм/,как множество материальных первоэлементов /материалистический плюрализм/,как данное в ощущениях /материалистический эмпиризм/ или в разуме /материалистический рационализм/.
   Познакомившись в общих чертах с видами материализма, перейдём к более обстоятельному знакомству с ними.
   АДЖИВИКА - древнеиндийское учение отрицающее существование души. Адживика первоначально было связано с буддизмом и, возможно, даже являлось разновидностью последнего, поскольку буддисты древности тоже категорически отрицали понятие души. Основателем адживики считается живший в VI-V веках до нашей эры мудрец Маркалидева. Согласно средневековым ведантистским /от слова "веды"/ трактатам, в основе адживики лежит атомистическая идея, которая определяет другие идеи и представления этого учения. По учению адживики существует четыре разновидности атомов, из которых строятся четыре стихии природы: земля, вода, огонь и воздух; все атомы обладают способностью к сочетанию. "Жизнь" не есть нечто атомарное, она есть то, что воспринимает, познаёт сочетание атомов. Разновидности атомов и жизнь образуют пять сущностей, которыми исчерпывается всё существующее. Сознание - особый агрегат сверхтонких атомов, входящих в конфигурацию "жизни". Атомы вечны, неделимы, никем не сотворены и неуничтожимы. Адживика выступало как реалистическое и в основном материалистическое учение, которое противостояло древнеиндийским религиям и философии брахманизма. Адживика отрицала брахманские доктрины кармы, сансары и мокши; это отрицание переходило иногда в проповедь этического релятивизма.
   Античный философский материализм - исповедовали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит.
  При всех различиях между ними, все они сходились в том, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Однако внутри этой материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Зародыши раскола на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти зародыши превратились во второй половине V-го века до нашей эры в противоположность материализма и идеализма.
   Далее материализм античности развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит и позднее Эпикур.
   Аристотель колебался между материализмом и идеализмом и поэтому его можно назвать стихийным дуалистом.
   Антропологизм /греч. anthropos - человек и loqos-учение, слово/ - философские материалистические концепции, утверждающие взгляд на человека как на высшее и совершеннейшее произведение природы, познание которого даёт ключ к её тайнам. Подчёркивание единства человека и природы было направлено против идеализма и против дуалистического разрыва души и тела. Антропологизм в материализме XVII-XVIII веков, провозглашавшем несовместимость феодального строя и религии с подлинной природой человека, был частью идейного обоснования буржуазной революции. Ограниченность антропологизма - в абстрактном понимании человека, недооценки его сознания. Антропологизм представляет все истинно человеческие черты и свойства в качестве абстракта, присущего индивиду - человеку вообще, то есть в отрыве от
   -112-
  исторических форм общения, в которых возникает и осуществляется жизнедеятельность человека. Антропологизм, по существу, биологизирует человека, что неминуемо ведёт к идеализму в понимании истории, так как все общественные явления, возникающие в результате целенаправленной деятельности людей, здесь находят своё основание лишь в субъективно-психологических особенностях природных индивидов.
   Атомистика - учение о дискретном, прерывистом строении материи /из атомов и других микрочастиц/.Первоначальная формулировка атомистики дана в древнеиндийских философских учениях НЬЯЯ, ВАЙШЕШИКА, но наиболее полно и последовательно - в философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция. Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые. Различия в числе, весе, скорости движения и взаимном расположении атомов в телах считались причиной всего многообразия качеств в мире. В период XVII-XIX веков атомистика разрабатывается в трудах Гассенди, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и других и превращается в физико-химическую теорию строения материи. Атомистика - это основа материалистического миропонимания. Однако старая атомистика была в значительной мере метафизической, так как абсолютизировала идею дискретности и допускала наличие последней, неизменной сущности материи, "первичных кирпичиков" мироздания. Современная атомистика признаёт многообразие молекул, атомов, элементарных частиц и других микрообъектов в структуре материи ,их неисчерпаемую сложность, способность к превращениям из одних форм в другие. В существовании различных дискретных микрообъектов она видит проявление закона перевода количественных изменений в качественные: с уменьшением пространственных масштабов качественно меняются формы структурной организации материи, её свойства, связи между элементами в микросистемах, законы движения. Но современная атомистика считает материю не только дискретной, но также непрерывной. Взаимодействие между микрообъектами осуществляется посредством непрерывно распределённых в пространстве полей: гравитационного, электромагнитного, ядерного и других, которые неразрывно связаны с элементарными частицами и образуют различные тела. Атомистика отрицает наличие последней, неизменной сущности материи и исходит из признания количественной и качественной бесконечности материи.
   Бхутавада /элементаризм/- одна из концепций древнеиндийской философии. В некоторых позднейших источниках фигурирует как разновидность локаяты.
  Согласно учению бхутавада, все различия предметов по их свойствам происходят от различия в сочетаниях материальных элементов, образующих эти предметы. Сознание - результат особого сочетания материальных элементов, которое, раз возникнув может производить себе подобные сочетания, но другие сочетания никогда не смогут привести к возникновению сознания.
   Вульгарный материализм /латинский vulqaris - простой, обыкновенный/ - философское течение середины XIX века, упрощавшее и огрублявшее основные принципы материализма. Представители этого течения /К.Фохт, Л. Бюхнер, Я. Милешотт/ активно популяризировали естественно -научные теории, противопоставляя их, как они говорили философскому "шарлатанству" надеясь решить и философские проблемы в конкретных исследованиях естествознания. С их точки зрения, и сознание, и общественные явления представляют собой следствие физиологических процессов, зависят от состава пищи, от климата и т.д. Считая именно физиологические процессы ответственными за психическое, вульгарные материалисты отождествляли психическое и соматическое/телесное/,определяя мысль в качестве секреции мозга. Вульгарно-материалистическая тенденция в различных формах неоднократно проявлялась и в дальнейшем, особенно в некоторых "философских" истолкованиях фактов естествознания, в частности физиологии и кибернетики. Содержание психических процессов в этом случае рассматривается как результат пространственного взаимодействия организма с внешними объектами. Вульгарный материализм проявлялся в стремлении открыть/раскодировать/ в следах этого взаимодействия природу человеческой психики.
   Гилозоизм /греч. hyle и zoe - вещество и жизнь/ - философское учение об универсальной одушевлённости материи. Гилозоистами были первые греческие материалисты, некоторые французские материалисты /Робине/ и другие. Термин
   -113-
  "гилозоизм" был введён впервые в XVII веке. Это учение приписывает способность ощущения и мышления всем формам материи, а не только высокоразвитой органической материи.
  Пережитки гилозоизма мы встречаем и поныне. Например, некоторые водители-профессионалы наделяют способностью чувствовать и мыслить автомобили на которых они ездят или домохозяйки - одушевляют какую-нибудь больше всех любимую ими вещь в доме. Можно привести ещё массу примеров подобного характера.
  Дети, и люди с неразвитым детским сознанием, более всего подвержены впадению в гилозоизм.
   Детерминизм /лат. determinare - определять/. Детерминизмом называется учение о всеобщей закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений. Последовательный детерминизм утверждает объективный характер причинности.
   Идеи детерминизма появляются уже в древней философии, получая своё наиболее яркое выражение в античной атомистике. Дальнейшее развитие и обоснование детерминизм получает в естествознании и материалистической философии" нового времени" (Ф.Бэкон, Галилей, Декарт, Ньютон, Ломоносов, Лаплас, Спиноза, французские материалисты XVIII века). Наиболее выпукло детерминистическая точка зрения была сформулирована Лапласом /отсюда другое наименование механического детерминизма - лапласовский детерминизм/,считавшим, что значение координат и импульсов всех частиц во вселенной в данный момент времени совершенно однозначно определяет её состояние в любой прошедший или будущий момент. Понятый таким образом детерминизм ведёт к фатализму, принимает мистический характер и фактически смыкается с верой в божественное предопределение, то есть переходит в идеализм.
   Диалектический и исторический материализм - философское направление ставившее своей задачей изучение наиболее общих закономерностей и сущности бытия, отношения человека к миру и исторические изменения этого отношения в процессе предметно-практической и духовно теоретической деятельности. Диалектический материализм создан в XIX веке Марксом и Энгельсом и развит в новых исторических условиях другими философами-материалистами-схоластами.
  Теоретическими источниками диалектического материализма явились, прежде всего, критически переработанные идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха. Основными системо - образующими принципами диалектического материализма являются: принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы, включающей в себя все проявления, все формы действительности от объективной действительности /материя/ до субъективной действительности /мышление/; принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нём и определяет его содержание; принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика; принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном, постоянном диалектическом развитии, источник которого - возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущих к отрицанию одних состояний и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов; принцип преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех её творческих способностей на основе коренного преобразования общества и достижения социальной справедливости и равноправия членов общества; принцип партийности философии, устанавливающий наличие сложной объективной связи между философскими концепциями и мировоззрением человека, с одной стороны, и социальной структурой общества - с другой. Не сводя всё развитие философии исключительно лишь к борьбе идеализма и материализма, данный принцип требует чёткого определения философской позиции и глубокого понимания познавательного, методологического и социального смысла каждого философского учения, школы или направления.
  Диалектический материализм стремился к соединению в едином целостном учении всех достижений философского материализма и диалектики как метода познания и преобразования действительности. Он отличается от всех предшествую
   -114-
  щих форм материализма тем, что распространяет принцип философского материализма на понимание развития и функционирования общества. Тем самым материализм впервые пытался достроить доверху, охватить не только отношения природы и мышления, но и все формы общественной деятельности, материальное и духовное производство. Поэтому диалектический материализм и исторический материализм представляют собой единое философское учение. Мировоззренче-ская функция диалектического материализма состоит в теоретическом обосновании и синтезе на основе достижений современной науки единой картины мира, в обосновании научного материалистического мировоззрения, дающего ответ на вопрос о месте человека в мире, его сущности, цели и смысле жизни, перспективах развития человечества и взаимоотношениях его с природной средой. Другая его функция - методологическая. На основе, кажущегося его адептам, целостного миропонимания диалектический материализм пытался разработать и обосновать систему норм, стандартов и правил познавательной и предметно-практической деятельности в современных условиях в целях наиболее эффективного и адекватного познания мира.
   Что же касается исторического материализма, то это учение решает основной вопрос философии применительно к истории материалистически и исследует на этой основе общесоциологические законы исторического развития и формы их реализации в деятельности людей.
   (Противопоставление идеализма материализму, их антагонизм выдумали люди, ибо всякое мировоззрение основывающееся на религиозной вере неизбежно толкает человека к отысканию врага. И идеализм и материализм как идеологии в своей основе построены на религии, то есть люди, принявшие их как своё мировоззрение вынуждены принимать некоторые гипотезы, входящие в состав данных мировоззрений, за истину. Вот вам генезис "основного вопроса философии".)
   Итак, ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ - вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого предопределяет поляризацию философских учений, их принадлежность к одному из двух направлений в философии - материализму или идеализму; формировался исторически, чётко поставлен лишь в новое время. Гносеологическая необходимость его постановки заложена в реальном отношении человека к внешнему миру: любой элементарный акт человеческого познания и поведения предполагает разграничение субъективного и объективного, сознания и осознаваемых вещей. Таким образом, основной вопрос философии вырастает из повседневной жизни людей, практики, познания. Вопрос о первичности материи /или духа, как полагают идеалисты/ образует первую, онтологическую сторону основного вопроса философии. Второй, гносеологической его стороной является вопрос о познаваемости мира, о том, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности. Большинство философов считают мир познаваемым. Это значит, что противоположность между материализмом и идеализмом в рамках второй стороны основного вопроса философии выявляется лишь путём анализа материалистического и идеалистического истолкования принципа познаваемости мира. Материалисты характеризуют познание как адекватное отражение предметов в сознании познающего субъекта. Идеалисты /если они признают познаваемость мира/ отождествляют познаваемую реальность с духом. Так, по Гегелю, бытие есть, в сущности, мышление, правда сверхчеловеческое, а человеческое мышление познаёт бытие благодаря своему сущностному тождеству с этой реальностью.
   Диалектико-материалистическое решение основного вопроса философии качественно отличается от того решения, которое предлагает метафизический материализм. Духовное рассматривается диалектическим материализмом как высший продукт материи, свойство высокоорганизованной материи.
  Сознание, мышление, физиологической основой которых является мозг человека, есть вместе с тем, социальный продукт, отражение общественного бытия людей. В отличие от предшествующего материализма, философия диалектического материализма распространяет материалистический подход к основному вопросу философии на общественную жизнь, соответственно решая вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию.
   Исторический материализм составляет теоретическую и методологическую базу социологии и других общественных наук. Все домарксистские философы, в том числе материалисты, были идеалистами в понимании общественной жизни,
   -115-
  поскольку останавливались на констатации того факта, что в отличие от природы, где действуют слепые силы, в обществе действуют люди - существа сознательные, руководящиеся в своих действиях идеальными побуждениями. Создание исторического материализма позволило, с одной стороны, сотворить иллюзорный материалистический взгляд на мир в целом - не только на природу, но и на общество, то есть создать ещё один миф, с другой - вскрыть влияние материального на идеальное в вопросе общественной жизни. Однако, за мифологической пеленой не многие увидели вторую сторону, основную составляющую мифа, то есть идею о естественно-историческом процессе развития общества. Маркс, выделив из разных областей общественной жизни область экономическую, из всех общественных отношений - отношения производственные как основные и определяющие все другие отношения, взяв за исходный пункт основной для всякого человеческого общества факт - добывание средств к жизни, поставил в связь с ним те отношения, в которые люди вступают в процессе производства своей жизни, и в системе этих производственных отношений увидел, якобы, ту основу - реальный базис каждого определённого общества,- которая облекается политико-юридическими надстройками и различными формами общественного сознания. Каждая система производственных отношений, возникшая на определённой ступени развития производительных сил, подчинена, по Марксу, как общим для всех формаций, так и особым, свойственным лишь одной из них законам возникновения, функционирования и перехода в высшую форму. Действие людей в пределах каждой общественно-экономической формации - бесконечно разнообразные, индивидуализированные, казалось бы, не поддающиеся никакому учёту и систематизации - были обобщены и сведены к действиям больших масс, в классовом обществе - классов, реализующих в своей деятельности назревшие потребности общественного развития. Однако, нужно сказать, что Маркс не первый обозначил классовое деление общества и до него многие учёные замечали эту язву человечества. В противоположность чистому идеализму исторический материализм Маркса не ограничивается рассмотрением идейных мотивов человеческой деятельности, а исследует то, чем вызываются эти мотивы, какими материальными причинами они порождаются. Признавая роль выдающихся личностей в истории, исторический материализм уделяет основное внимание действиям народных масс - подлинных творцов истории. Вскрывая материальную обусловленность общественно-исторического процесса, исторический материализм, в противовес вульгарно-материалистическим теориям, отрицающим роль идей, политических и других учреждений и организаций, подчёркивает их обратное активное воздействие на породивших их базис и выявляет огромную роль субъективного фактора - действий людей, классов, партий, сознательности и организованности масс.(То есть в данном вопросе исторический материализм становится дуализмом, но без констатации данного факта.)Исторический материализм несовместим с фатализмом и волюнтаризмом. Люди сами творят свою историю, но не могут творить её по абсолютному произволу, ибо каждое новое поколение действует в определённых объективных условиях, созданных для него. Эти условия и действующие на их основе законы открывают разнообразные возможности для деятельности людей. Реализация этих возможностей, а значит, реальный ход истории зависит от людей, их активности и инициативы, от организованности и сплочённости прогрессивных сил. Поскольку человек есть социальное существо, то научный анализ общества в историческом материализме даёт ключ к пониманию развития человека в истории и взаимоотношения общества и личности в различные исторические эпохи.
   Подводя итог вышесказанному об историческом материализме, мы получим следующее: способ добывания средств существования определяет способ объединения людей в общество, отсюда неизбежны были рабовладельческий строй и его перерождение в феодализм, феодализм и его перерождение в капитализм, капитализма - в коммунизм. Деление общества на классы - неизбежный процесс, рождённый способом производства. Это законы имманентные природе, от человека не зависящие и потому коммунизм также неизбежен, как неизбежно рождение ребёнка после 9-ти месяцев от зачатия. Пролетариат - могильщик капитализма, это последний класс, который силой призван привести человечество к бесклассовому обществу. Через диктатуру рабочего пролетариата - к бесклассовому общественному устройству. Условия существования класса "пролетариат" неизбежно толкнут его к захвату власти, к господству. Другими словами: человечеству деваться некуда, оно стоит перед неумолимым законом природы. Как писал Маркс:"...водяная мельница даёт нам общество во главе с феодалом, паровая - общество во главе с капиталистом".
   -116-
   Другие представители научного материализма ограничивают свои изыскания в основном психофизической проблемой, подходя к ней в значительной мере в рамках терминологии естественнонаучного материализма, прибегая подчас к неореалистическим и позитивистским*
  ---------------------
   *ПОЗИТИВИЗМ /от лат. - положительный/.Философское направление исходит из того, что всё подлинное /положительное, позитивное/ знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как особая наука не имеет право на существование.
  В этой связи укажу на то, что моя жена - Ольга подсказала мне, что АДМД есть "Элементарный Позитивизм". Люди, усвоившие данное мировоззрение, хотят жить в мире элементарно нормальном.
  -----------------------
  формулировкам. Различают элиминативную, редуктивную и эмерджентную разновидности научного материализма.
  Первая из них исключает /элиминирует/ психические процессы из научного и философского рассмотрения и отвергает саму психофизическую проблему, как верно и неизбежно ведущую к дуализму. Эта версия научного материализма утверждает, что предметом психологии должно быть поведение человека, тогда как духовные явления - это несущественные "добавочные" эпифеномены*.
  ---------------------
   *ЭПИФЕНОМЕН-придаток к явлению/феномену/;побочное явление, сопутствующее другим явлениям, но не оказывающее на них никакого влияния.
  ---------------------
  Редуктивная /латынь reductio-отодвигание назад, возвращение/ версия научного материализма склоняется к метафизическому материализму с примесью вульгарного материализма, а также некоторых неореалистических положений у Д. Армстронга и физикалистских** у Г. Фейгла.
  --------------------
   **ФИЗИКАЛИЗМ - сторонники этой философской концепции рассматривают какое-либо положение любой науки в зависимости от возможности его перевода на язык физики, "физикалий".
  -------------------
  Эмерджентная (латынь emerqere - появляться, возникать) версия научного материализма /М. Бунге, Д.Марголис/ отличается попытками частично использовать диалектический закон перехода количественных изменений в качественные /например в трактовке духовного как функции мозга, качественно несводимой к свойствам, функциям и продуктам отдельных нейронов/.Представители этой версии научного материализма не видят диалектики обратного воздействия сознания на материальный мир и социального генезиса сознания, игнорируют его социальную природу. Различие между тремя видами научного материализма относительно, нередко у одних и тех же его представителей эклектически соединяются разные тезисы.
   ЛОКАЯТА - материалистическое учение в Древней Индии относится к материалистическим на том основании, что приверженцы его считали: весь реальный мир состоит из пяти элементов - земли, огня, воды, воздуха и эфира. Различие предметов нас окружающих объясняется вариациями сочетаний первичных элементов.
  Человек - его рассудок, разум и органы чувств также возникают в результате сочетаний элементов. После его смерти элементы распадаются и присоединяются к соответствующим разновидностям элементов неживой природы.
   Локаята отрицала существование внечувственных и сверхчувственных объектов и прежде всего бога, души, рая, ада и тому подобных.
   НОМИНАЛИЗМ/латынь nomen - имя, название/ - направление средневековой философии, считавшее понятия лишь именами. В противоположность средневековому реализму, номиналисты утверждали, что реально существуют только от-
   -117-
  дельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материалистическими тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Номинализм можно назвать первым выражением материализма в средние века. Однако номиналисты не учитывали, что общие понятия отражают реальные качества объективно существующих вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Виднейшими номиналистами в XI-XIV веках были Росцелин, Оккам.
   СТОИЦИЗМ /стоики; от греч. stoa - портик или галерея с колоннами в Афинах, где учил философ Зенон, основатель стоицизма/ - философское учение возникшее в конце IV века до нашей эры на базе эллинистической культуры, в связи с распространением космополитических и индивидуалистических идей и развитием техники на основе математических знаний. Главные представители стоической школы IV-III веков до нашей эры - Зенон и Хрисипп. Место и роль наук, разрабатывающихся стоиками, определялись ими следующим сравнением: логика - это ограда, физика - плодоносная почва, этика - её плоды. Главная задача философии - в этике; знание лишь средство для приобретения мудрости, умения жить. Жить надо сообразно природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье - в свободе от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни всё предопределяется судьбой; сопротивляющегося - влечёт насильственно (дуализм, ибо откуда-то появляется возможность сопротивляться!).
  Стоики только в понимании природы были материалистами. Они считали, что в действительности имеются лишь тела различной плотности. Надо отличать истину и истинное. Воистину существуют только тела. Истинное же бестелесно и не существует. Истинное - это только высказывание. Чувства воспринимают действительность как нечто единое. Наука стремится познать общее, но в мире оно как таковое не существует. Стоики признавали четыре категории:1)субстрат(сущее), 2) качество, 3)состояние(например, "находиться"), 4)относительное состояние ("находиться направо от чего-либо").
   (Нельзя назвать стоиков абсолютными материалистами, ибо, во-первых, материалист не может иметь в своём мировоззрении чисто идеалистическую категорию "судьба" ,а стоики таковую имели и ,во-вторых, на истинном материализме нельзя культивировать религиозные идеи, а из истории мы знаем, что в первые века нашей эры стоицизм стал развиваться на римской почве, причём в основном разрабатывались моральные и религиозные идеи стоического учения; сюда следует отнести Сенеку, Мусония Руфа, Эпиктета, Марка Аврелия.)
   ЭКОНОМИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ - материалистическая концепция рассматривающая экономический "фактор"(или "среду"), экономику не как порождение человеческой деятельности, но как наделённую всеми функциями субъекта истории. Значение бытия человека, его культурного мира, творческой инициативы, идей, теорий в историческом процессе при этом отвергается или принижается. Экономический материализм возник как форма материалистического понимания истории.
   ЭНЕРГЕТИЗМ - философская концепция, возникшая в конце XIX века среди части естествоиспытателей. Сторонники энергетизма сводят все явления природы к видоизменениям энергии, лишённой материальной основы. Мах и другие, развивая энергетическую интерпретацию естествознания, отрицали научное значение атомистической теории. Но в дальнейшем, под влиянием успехов атомистики ХХ века, они вынуждены были признать существование атомов. Идеи атомизма проникли и в само физическое учение об энергии: было открыто, что энергия может измеряться дискретными порциями - квантами. Идеи энергетизма возродились, однако, в менее систематизированной форме в связи с новыми данными ядерной физики и элементарных частиц. В частности, открытия дефекта массы и возможности превращения пар частиц в поле и обратно были истолкованы как возможность превращения материи в энергию и обратно. Эти утверждения подкреплялись ссылками на закон взаимосвязи массы и энергии, который истолковывался как теоретическое обоснование указанной возможности. Гносеологические корни энергетизма лежат, с одной стороны, в трудностях разработки современной теории строения материи и с другой - в достижениях естествознания. Энергетизм как философское направление возрождается тогда, когда перед наукой возникает задача проникнуть в более глубокий структурный
   -118-
  уровень материи.
   Некоторые считают, что в терминах энергетизма можно выразить как материализм, так и идеализм.
  КАРИАНСТВО (дата возникновения - весна 2004. Авторство - коллективное ) - мировоззренческое течение, основанное на синтезе неопозитивизма и постмодернизма с классическим античным рационализмом Эпикура. Название дано в честь античного философа-рационалиста Тита Лукреция Кара, автора трактата "О природе вещей", где было систематизировано учение Эпикура о природе, человеке, обществе, науке и религии, и приведена развёрнутая критика мистицизма. В определённом понимании, карианство может рассматриваться как религия разума и здравого смысла, дающая прагматическое представление об устройстве мироздания, его движущих сил и о месте человека в его структуре.
  Принципы карианства: Вера в Разум и Здравый Смысл, как универсальные, абсолютные ничем и никак не ограниченные в своих возможностях, инструменты исследования и преобразования всего сущего, включая и самих носителей Разума(налицо перекличка и с трансгуманизмом). Признание права каждого верить, как он хочет и готовность защищать это право от любого посягательства. Совместимость карианства с любым другим учением, не противоречащим Основным принципы карианства. Уважительные отношения к личной вере человека и терпимость к формам массового культа, которые не нарушают права окружающих. Непризнание права религиозных корпораций на политическое влияние. Совместимость карианства с демократией, меритократией или конституционной монархией. Несовместимость с тоталитаризмом, теократией или любой другой формой правления, подавляющей свободу мысли и свободу распространения знаний.
  Свободное распространение любых религий и идеологий, не призывающих к насилию против человека и его имущества, к религиозной вражде, дискриминации, к ограничению свободы человека в выборе религии и идеологии, в способах индивидуального и коллективного самовыражения. Запрет распространения любых религий и идеологий, пропагандирующих религиозную (идеологическую) исключительность и дискриминацию, вражду к иноверцам, клерикализацию (идеологизацию) государства., или ограничение свободы людей и объединений по религиозным мотивам. Свобода научных исследований в любых формах, не представляющих очевидной опасности для жизни, физического здоровья и имущества людей. Борьба против любой фальсификации научных исследований и научных данных. Введение жесточайших санкций за любую попытку воздействовать на общество с помощью заведомо фальсифицированных данных исследований. Гласное, открытое обсуждение всех ситуаций, при подозрении на фальсификацию научных исследований и научных данных. (По многим пунктам перекличка с АДМД очевидна. Смотри также Википедию. Поисковое слово: карианство)
  
   ==========================
   (Прежде чем перейти к знакомству с идеалистическими философскими концепциями нужно отметить, что их спектр значительно богаче материалистических. И это не удивительно: ум человеческий изобретателен, человек способен многое по-напридумывать и понаписать.
   Познакомимся с трактовкой понятия "идеализм" в философском словаре.) ИДЕАЛИЗМ /французское слово idealisme, от греческого idea - вид, образ, понятие/ - одно из главных направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, физического. Идеализм возник более 2,5 тыс.лет назад, но как философская доктрина, в решении основного вопроса философии противостоящая материализму, воспроизводится по сей день. Идеализм представляет собой теоретически развёрнутую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями, называемыми гносеологическими и классовыми корнями идеализма.
  Основной познавательный исток идеализма - одушевление первобытным человеком объективного мира /антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др./, восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем с возрастанием степени абстрактности мышления, гносеологическими корнями идеализма служат отрыв общего от единого, сущности от явления, предпосылки которых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне. Оперирование абстрактными объектами /понятиями, концепциями, моделями/ как са-
   -119-
  мостоятельными предметами содержит возможность неоправданного их противостояния реальным предметам, отвлечением от которых они получены. Будучи обособлены от материальных вещей, абстракции гипостазируются - выносятся вовне познавательного процесса и наделяются онтологическим статусом. В результате фиксируемые ими универсальные отношения приобретают характер фундаментальных праформ, творящих объективные вещи. Последние, таким образом, становятся полностью зависимыми от абстракций. Гносеологические корни идеализма закрепляются социальными факторами. Классовые истоки идеализма - в социальной заинтересованности определённых общественных групп в сохранении неадекватных теоретических конструкций. С точки зрения своего генезиса и социального статуса идеализм внутренне родственен религии(точнее сказать - предтеча всякой религии).Возникнув как теоретико-логическая проработка и выражение религиозного мировоззрения, идеализм всегда выступает средством оправдания и обоснования религиозной веры.
   Что касается истории возникновения двух направлений в философии (материализма и идеализма),то явственней всего она проявляется в истории античной философии, которая представляет из себя совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII века до нашей эры и в древнеримском рабовладельческом обществе начиная с II века до нашей эры вплоть до VI века нашей эры. Античная философия - единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.
   В VI и даже в V веке до нашей эры философия и знания о природе ещё не были отделены друг от друга. При отсутствии способов экспериментальной проверки число возникших гипотез было велико. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Многообразие это и уровень разработки сделали античную философию школой философского мышления для последующих времён. Исходной точкой развития античной философии был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Однако внутри этой материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Как уже было сказано, зародыши раскола на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти зародыши превратились в противоположность материализма и идеализма.
   Основные формы идеализма - объективный и субъективный. Первый за основу существующего принимает безличный универсальный дух, имперсональное(безличное) надындивидуальное сознание. Другими словами: нечто (бог)существует вне человека, но является творцом и повелителем его. Второй отрицает какую-либо реальность вне индивида: реальность суть плод его духовного творчества. Субъективный идеализм непоследователен, в "чистом", логически завершённом виде нереализуем (то есть не может стать ни чьей концепцией поступка). Пытаясь избежать впадения в солипсизм, эгоцентризм, крайний скептицизм и релятивизм субъективный идеализм переходит на позиции объективного. В истории философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на Востоке /веданта, конфуцианство/. Классической формой объективного идеализма была философия Платона, свойственная древнему идеализму вообще, отличающаяся тесной связью с мифологическими представлениями. Эта связь усиливается вначале нашей эры в эпоху кризиса античного общества, когда развивается неоплатонизм, сросшийся не только с мифологией, но и с крайним мистицизмом. Данная особенность объективного идеализма ещё сильнее выражена в эпоху средневековья, когда философия полностью подчиняется теологии /Августин, Фома Аквинский/. Перестройка объективного идеализма, произведённая прежде всего Аквинским, основывалась на искажённом аристотелизме. После Декарта (родоначальника дуализма),как ни странно, в философии нового времени по мере усиления индивидуалистических мотивов всё больше развивался субъективный идеализм. Упомянем в качестве примера субъективную философию китайцев Лу Цзююань (1139-1192) - мышление (СИНЬ) не познаёт мир, но мир содержится в мышлении, поэтому человек может различать вещи и их классифицировать; Ван Янмин(1472-1528)- мышление не может существовать вне человека, ибо ЛИ не проявляется вне человеческой мысли. Существует только тот мир, который человек познаёт и который управляется его мыслью. Человеческий дух в то же время является и мировых духом (ТЯНЬ СИНЬ). Он везде сопутствует людям, и, таким образом, самопознание мира -
   -120-
  врождённое качество людей. Поэтому в познании человек должен руководствоваться интуицией.
  Классическим проявлением субъективного идеализма стала система Беркли и философия Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о независимости "вещей в себе" от сознания субъекта сочетается, с одной стороны, субъективно -идеалистическое положение об априорных формах этого сознания, а с другой - объективно-идеалистическое признание сверхиндивидуального характера этих форм. Субъективно-идеалистическая тенденция в дальнейшем возобладала в философии Фихте ,а объективно-идеалистическая - в философии Шеллинга и особенно Гегеля, который создал всеобъемлющую систему диалектического идеализма. В ХХ столетии широкое распространение получили такие формы идеализма, как экзистенциализм и неопозитивизм, а также ряд школ католической философии, прежде всего неотомизм.
  Констатируем.
   Итак, объективный идеализм - одна из основных, наряду с субъективным идеализмом, форм идеализма. Исходя из признания первичности сознания и вторичности, производности материи, объективный идеализм в отличие от субъективного идеализма за первооснову действительности принимает деперсонифицированное, надличностное универсальное духовное образование /идея вообще, абсолютный дух, бог, мировой разум/. Гносеологический источник объективного идеализма кроется в мистификации различных отношений между мыслительными структурами и действительностью. Отторгая мыслительные структуры от познавательного процесса, объективный идеализм выносит их вовне, противопоставляет человеку и наделяет самостоятельным онтологическим статусом. Получается, что не субъект, осваивая всеобщее, существенное, необходимое в действительности, формирует о ней понятия, а последние, изначально концентрируя все эти признаки, формируют действительность. Наличие единого концептуального ядра не препятствует идейному ветвлению объективного идеализма на многочисленные варианты, формы, определяемые различным истолкованием универсального духовного первоначала, которое может быть мировым разумом /панлогизм/ или мировой волей /волюнтаризм/,единой субстанцией /монизм/ или ассоциацией праэлементов /плюрализм/ или алогичными началом /иррационализм/ и т.д.
   СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ - философское направление, представители которого исходят из примата субъективного по отношению к внешней реальности, отрицают её (внешней реальности) независимость от воли и сознания субъекта. Миром, в котором живёт и действует субъект, субъективный идеализм считает совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий субъекта или, как минимум, полагается, что последние являются неотъемлемой существенной частью мира. Проведённый последовательно субъективный идеализм приводит к солипсизму, то есть когда человек начинает считать себя творцом всего - богом. Представители классической формы субъективного идеализма - Беркли, Фихте, Юм; ряд идей субъективного идеализма развил Кант. Субъективный идеализм ХХ века имеет много разновидностей, включая разные школы позитивизма /махизм, операционализм, логический эмпиризм, лингвистическую философию и т.п./,прагматизм, философию жизни /Ницше, Шпенглер, Бергсон/ и выросший из неё экзистенциализм. О данном феномене следует поговорить отдельно.
   ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ/философия существования/- иррационалистическое направление в современной западной философии, возникшее в ХХ веке как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам человека "сегодняшнего дня". Идейные истоки экзистенциализма - философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора. Различают экзистенциализм религиозный /Марсель, Ясперс, Бердяев, Шестов, М.Бубер/ и атеистический /Сартр, Камю, С.Бовуар/. Особняком стоит фундаментальная онтология Хайдеггера, которую нельзя безоговорочно отнести ни к религиозному, ни к атеистическому экзистенциализму.
   Экзистенциалисты открывают свою сущность через критику рационализма. По мнению экзистенциалистов, основная ошибка рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в том числе и человек, предстаёт перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит "безликий" характер. Экзистенциализм, напротив, должен выступать как противоположность внеличной, "объективной" научной мысли. Экзистенциализм,
   -121-
  таким образом, противопоставляет философию и науку. Предметом философии говорит, например, Хайдеггер, должно быть "бытие", в то время как предмет науки - "сущее". Под "сущим" подразумевается всё относящееся к эмпирическому миру, от которого необходимо отличать само бытие. Последнее постигается не опосредованно /через рассудочное мышление/,а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, то есть через экзистенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчленённая целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно -разумному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознаёт себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, то есть перед лицом смерти, например. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу. Согласно экзистенциализму свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а "выбирал" самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несёт ответственность за всё совершённое им, а не оправдывает себя "обстоятельствами". Чувство вины за всё совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека /Бердяев/.
  В экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против конформизма и приспособленчества, характерного для обывателя, который чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, неспособным чего-либо изменить в ходе событий. Отсюда постоянное подчёркивание экзистенциализмом человеческой ответственности за всё, что происходит в истории. Однако экзистенциалистское понятие свободы остаётся субъективистским: оно трактуется в чисто этическом, а не социальном плане. Отвергая рациональное познание как не соответствующее тому предмету, с которым имеет дело философия, экзистенциализм выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности. Так трактовали его Гуссерль, Дильтея, отчасти Бергсон. Многие экзистенциалисты считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке.
   ЭКЗИСТЕНЦИЯ/лат. Existentia -существование/- одно из основных понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором. Согласно экзистенциалистам, экзистенция представляет собой то центральное ядро человеческого "Я", благодаря которому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как "мыслящий разум", то есть нечто всеобщее /общечеловеческое/,а именно как конкретная неповторимая личность. Экзистенция - это не сущность человека, ибо последняя означает, согласно теории экзистенциалистов /Сартр/,нечто определённое, заранее данное, а, напротив, "открытая возможность". Одно из важнейших определений экзистенции - её необъективируемость. Человек может объективировать свои способности, знания, умения практически - в виде внешних предметов; он может, далее, сделать объектом собственного рассмотрения свои психические акты, своё мышление и т.д. объективируя их теоретически. Единственное, что ускользает от его как практического, так и теоретического объективирования, а тем самым и от познания и что, таким образом, не подвластно ему,- его экзистенция. Учение экзистенции направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общественных отношений.
  Экзистенциализм Льва Шестова (Льва Исааковича Шварцмана)
   (Годы жизни 1866-1938)
  "Киргегард и экзистенциальная философия.(Глас вопиющего в пустыне) Москва, 1992 год , издательство "Прогресс"-"Гнозис".
  Книга, по которой была написана данная работа, к сожалению является переводом с французского и поэтому в ней отражены следы личности не только автора, но и переводчика, что, конечно, затруднило адекватное восприятие текста.
  Всякую философскую систему (эмпиризм, эмпириокритицизм, позитивизм, диалектический материализм, экзистенциализм и т.д. и т.п.) разрабатывал, а затем популяризировал человек. Поэтому, я уверен, рассматривать-изучать конкретную фил. систему необходимо через призму личности её разработчика.
  Что толкнуло человека взглянуть на мир именно так, а не иначе? Почему того, что уже существовало в виде закончен-
   -122-
  ных, цельных философий этому человеку показалось недостаточно? Или, почему он решил остановиться на чём-то уже известном - расширить и углубить именно эту философскую концепцию? Ответив на эти вопросы, можно будет получить представление, по моему мнению, самое полное и о исследуемой философской системе.
  Лев Шестов не является разработчиком экзистенциализма, но он его приверженец и интерпретатор. Тема Шестовым изучена глубоко и поэтому, мне кажется, достаточно будет его одного, чтобы ясность по экзистенциализму была нами получена.
  Латинское слово existentia (существование), можно сказать, только тогда будет полностью раскрывать сущность экзистенциализма, когда к слову "существование" прибавляются слова "конкретный человек". Итак, "существование конкретного человека".
  Лев Шварцман старше Владимира Ульянова на 4 года. То есть, можно сказать, они входили в жизнь одновременно. Биографией Льва Шестова мы не располагаем. Да это и не нужно - по книге "Киргегард и экзистенциальная философия" можно вычислить чего хотел Лев и как он к этому стремился. Факт, что два человека - современника пошли по жизни разными путями. Если Ленин стал фанатичным марксистом и попытался поставить ( по образному выражению К.Маркса) человечество с "головы на ноги", то Шестов сделался не только противником конкретного мировоззрения (у нас - марксизма), но и противником разумно-рационального подхода к решению жизненных проблем. Вот несколько цитат из его книги подтверждающие данный вывод. Стр.180 - "Не только люди - сам Бог обречён на невыносимые муки, если разум является источником истин..."
  Стр.182 - "Разум, жадно стремящийся к всеобщим и необходимым истинам (...) ведёт к смерти, путь к жизни ведёт через веру"".
  "Беды ждут не того, кто разум возненавидел,(...) а того, кто разум возлюбил. Пока человек покорен разуму, пока он рассчитывает на добродетели от разума рождающиеся, он находится во власти страшной и враждебной ему силы, во власти чудовища, не уничтожив которого он не может жить".
  Стр.186-187 - "Но по Библии знание не только не есть и не может быть источником истины - по Библии истина живёт там, где знание кончается, где царствует свобода от знания. Или так: знание есть тяжкое бремя, пригибающее человека к земле и не дающее ему выпрямиться".
  Стр.198 - "Знание порабощает человеческую волю, подчиняя её вечным истинам, по самой своей природе враждующим со всем живым, со всем, способным хоть как-нибудь проявить свою независимость, не выносящим наряду с собой даже Бога".
  "...состояние неведения, состояние свободы от знания есть начало раскрепощения человека".
  Стр.220 - "Задача человека не в том, чтобы принять и осуществить в жизни истины разума, а в том, чтобы силой веры рассеять эти истины: иначе говоря - отречься от древа познания..."
  Стр. 230 - "Экзистенциальная философия есть борьба веры с разумом..."
  Стр.232 - "Киргегард... отверг вечные истины разума..."
  Итак, Шестов убеждён что разум человеческий только вредит человеку, что жить нужно руководствуясь не разумом, а верой. Здесь очевидно противоречие, ибо чтобы написать книгу Шестову потребовалось воспользоваться плодами разумной деятельности человека. Шестов использовал чернила, которых в готовом виде в наших широтах в природе нет. Человек чернила создал, руководствуясь именно разумом. В 1929 году Шестов мог уже писать свою книгу авторучкой, а это уже целый материализовавшийся кладезь инженерной мысли человека и... т.д. - во всей окружающей действительности незаинтересованный читатель мог видеть насколько утверждения писателя оторваны от действительности.
  В книге Шестова "Киргегард и экзистенциальная философия" мы не найдём чёткого систематического изложения экзистенциализма (в скобках укажем: зато есть неоднократные уверения автора, что "...Киргегардовская философия так построена, что усвоить её, как мы обыкновенно усваиваем какой-либо строй идей, невозможно." Стр.28) поэтому, для лучшего понимания того о чём пытается сказать автор, нам придётся вводить шестовский экзистенциализм в схему "ан
   -123-
  тропоцентрического диалектико-метафизического дуализма(АДМД)" и сравнивать.
  Итак, любое мировоззрение человека можно расчленить на пять частей это: онтология (наука о сущем), гносеология (теория познания), этика (наука о добре и зле), эстетика (наука о человеке как творце нового) и политэкономия (социальная сфера жизни людей).
  Онтология шестовского экзистенциализма.
   В вопросе о Боге (боге) Шестов также не конкретен, как и во всём своём экзистенциализме. От христианства он явно отказался. Вот свидетельства тому: (1) стр.215 - "Церковь, христианство, живущие в добром мире и согласии с разумом, отменяют Христа, отменяют Бога". Или вот - ещё жёстче: (2) стр.232 - "Историческое христианство, живущее в мире и добром согласии с нашим разумом и нашей моралью, стало для него (Киргегорда) * тем чудовищем, не убив которое, человек не может жить."
  ----------------
   (*Здесь и ниже курсив - мой. Л.В.)
  ------------------
   И, видимо, у него в голове существовала какая-то своя религия, которую в этой книге он даёт в виде намёков.
  Стр.16 - "Сократ знал, что для Бога, как и для человека, не всё возможно, что возможное и невозможное определяется не Богом, а вечными законами, которым бог также подчиняется, как и человек."
  Обратите внимание, что слово "Бог(бог)" пишется Шестовым как с большой, так и с малой буквы, что указывает на то, что греческий бог (гора Олимп, а на ней пантеон богов: Зевс, Венера, Эрос, Купидон и др.) не очень-то уважаем автором, а вот есть Бог-Творец... Стр. 25 - "Вера есть неизвестное и чуждое умозрительной философии новое измерение мышления, открывающее путь к Творцу всего, что есть в мире, к источнику всех возможностей, к Тому, для кого нет пределов между возможным и невозможным".
  Итак, главный вопрос онтологии: "Откуда всё нас окружающее и мы сами взялось?" для Шестова ясен - Творец всё сотворил. Шестов считает, что есть некая субстанция (Творец), которая и является причиной всего, для Творца нет ничего невозможного. Итак, Бог у Шестова существует. А на стр.85 Шестов ещё раз показывает, что он отвергает эволюционную теорию "Киргегард настаивает, что страх первого человека..." Из этого незаконченного предложения мы не без основания делаем вывод, что если есть "первый человек", то значит должен быть и его создатель = бог, ибо эволюционная теория не может указать на "первого человека". Она указывает на целый вид в процессе развития пришедший к тому уровню, который сейчас имеет современный человек.
  Стр.98 - "Снять грех с человека, истребить грех может не тот, кто ждёт помощи и защиты от разума и морали, а Тот, по слову которого расслабленному возвращаются силы, т.е. Тот, для которого нет невозможного".
  Другими словами - "бог", можем констатировать мы.
  Шестов считает, что всё предрешено и человек ничего изменить не может. На стр.100 мы читаем: "Судьбы человеческие, судьбы вселенной предрешены во веки веков, и ничто в извечно предрешённом не может и не должно быть изменено".
  Если всё предрешено, то, значит, есть некая субстанция, которая это ВСЁ определяет (бог). Человеку остаётся только найти эту субстанцию и просить её и уповать на неё и не более. Живёт человек в условиях крепостного права - пусть молится и терпит, ибо всё предрешено.
  Стр.112 - "Человек не смеет или не имеет сил мыслить в категориях, в которых он живёт, и принуждён жить в тех категориях, в которых он живёт, в которых он мыслит. И притом даже не подозревает, что в этом - его величайшее падение..."
  Человечество живёт по тем правилам и в тех социальных конструкциях, которые он выстроил в собственном разуме и это плохо - это "его величайшее падение", это его горе от ума. Мы не согласимся с экзистенциалистами, ибо не всё плохо что человеком придумано. Есть вещи, которых в жизни (в природе) нет, и они - плод умственной и созидательной деятельности человека (жилые дома, например) и это служит человеку, и это ему необходимо, и без этого он жить не
   -124-
  может (без жилых домов в наших географических широтах).
  Стр.103 - "...по воле Того, кто творит все истины..." Вот ещё подтверждение того, что непознанное в онтологии Шестова заполнено богом и бог у него особый - не христианский. Читаем на стр.171 - "Бог не хочет принуждать человека, говорит Киргегард".
  "Но принуждение остаётся - хотя и вопреки воле Божьей. Он тут ничего поделать не может".
  "Бог сам страдает, неслыханно страдает, глядя на Вечность..."
  Мы знаем, что у христиан ничего "вопреки воле Божьей" делаться не может, а у Шестова - наоборот. Его бог даже может страдать, ну точно так, как это происходит у греческих богов, которые, как люди, страдают, ревнуют, хитрят и интригуют. Далее, на стр.175 Шестов прямо говорить, что экзистенциальная философия рождается в голове такого человека, который отказывается признавать абсолютное всемогущество бога. Иными словами: Шестов отвергает христианство как истинную религию. "Мы присутствовали при беспредельном нарастании ужасов в душе Киргегарда, и в этой раскалённой атмосфере ужасов родилось то великое дерзновение, когда человеку начинает казаться дозволенным ... самого Творца неба и земли сделать... таким же изнемогающим и замученным, как и он сам: и это есть момент рождения экзистенциальной философии".
  Итак, человек отвергает одну религиозную систему и предлагает принять другую. А это уже противоречит тем установкам, где Шестов говорит об отказе от разумной деятельности, ибо с помощью чего как ни с помощью разума он отверг христианство и пытается склонить своих читателей к экзистенциализму. Более того, на основании ниже приводимых цитат можно сделать вывод, что экзистенциализм есть форма загона человека в новую религиозную веру.
  Стр.183 - "... экзистенциальная философия есть великая и последняя борьба человека с загадочным и таинственным чудовищем, ухитрившимся внушить ему убеждение, что и временное, и вечное его благо зависит исключительно от его готовности поклоняться освободившимся от Бога истинам..."
  Мы видим: как идёт шельмование разумного подхода к жизни и делается это для того, чтобы заменить одну религию - другой. Для Шестова бог существует, но вот какой он, Шестову не удалось объяснить своему читателю, во всяком случае - в этой книге.
  Стр.198 - "...как над знанием и воля Того, кто сотворил по своему образу и подобию человека".
  Формируя свою онтологию Шестов использует старый способ - заполняет непознанное собственными фантазиями.
  Стр.202 - "Рассказ Киргегарда о том, как "неизменность" парализовала не только его, слабого человека, но и самого Творца..." Ну откуда, спрашивается, Киргегард и Шестов узнали что "неизменность" парализовала Бога?!
   Или вот пример того, как в мировоззренческий обиход вводится категория, которая разумному объяснению не поддаётся, но зато (и поэтому) заполняет собой очень многое. Категория эта у Шестова называется "Ничто".
  Стр.202 - "Всё, "освободившееся" от Бога, отдаёт себя во власть Ничто. "Зависимость" же от Бога есть свобода от Ничто, которое именно потому, что оно несотворено, как вампир высасывает кровь всего живого".
  Существует нечто такое, что может высасывать кровь - значит оно сущее, то есть онтологическая категория коль онтология у нас - наука о сущем. Попробуем выяснить что же это за "зверь" такой "Ничто". Забегая вперёд, скажу, что Ничто есть продукт фантазии Шестова, а заполнение непознанного фантазиями это есть признак религиозного сознания. Таким образом, кроме прямого указания на то, что Шестов религиозно верующий человек, есть ещё и признаки этого изъяна человеческого сознания. Вот вам ещё пример авторского фантазирования на заданную тему: стр.217 "Почти не менее таинственна та тупая и равнодушная покорность, с которой мы все принимаем власть Ничто, равно как наш безответный и неистребимый страх перед ним".
  На вопросы: (1) Кто это "мы все"? и (2) Кто испытывает "страх перед ним"? мы, конечно, ответов не получим.
  И напоследок о "Ничто": стр.232-"...пока знание, пока умное зрение будет для нас источником истины, Ничто останется
   -125-
  хозяином жизни".
  Шестов не даёт определения понятия "Бог", но смело этим понятием оперирует. Это ни что иное, как приём хитрого (софистичного) полемиста так как, если нет определения понятия, то и очень трудно уличить проповедника в противоречиях.
  Стр.229 - "Бог единственный источник всего: перед его волей склоняются и падают ниц все вечные истины и все законы морали".
  К сожалению это всё, что нам удалось узнать об онтологии Шестова, разбирая его книгу "Киргегард и экзистенциальная философия". Но и этого достаточно, чтобы сделать следующее заключение: с таким багажом по конкретной теме (у нас - по экзистенциализму) не только к профессиональному философу не подойдёшь, но и к "простому" работяге, ибо сказать нечего, а если скажешь - засмеют. Ну и на последок просто перл из онтологии экзистенциализма Шестова
  стр.36 - "Но история, когда ей нужно, умеет использовать посредственных и даже ничтожных людей для выполнения самых грандиозных замыслов своих." Да это же просто язычество - история материализуется, становится чем-то осязаемым. Ещё так допустимо выражаться поэту, но не философу, желающему свои идеи сообщить людям; ибо история никого не может "использовать", история - это наука составляемая людьми и не более того.
  Переходя к гносеологии Шестова, сразу скажем, что она столь же туманна и столь же хитра, как и его онтология.
  • Гносеология шестовского экзистенциализма.
   Стр.198 - "Мы помним, что даже Киргегарду казалось, что неведение есть сон духа. Среди многих других вечных истин эта истина представляется нам незыблемой и самоочевидной par excellence (в истинном значении слова)"
  Стр.228-229 "Для Бога нет ни закона противоречия, ни закона достаточного основания. Для него нет и вечных несотворённых истин".
  Эта цитата будет у нас переходной от онтологии к гносеологии экзистенциалиста Шестова, ибо категория "истина" есть гносеологическая категория.
  Если люди разговаривают друг с другом и пытаются о чём-то договориться, оперируя терминами, то для того, чтобы договор состоялся, необходимо чтобы стороны говорили об одном и том же, то есть нужно чтобы термины, коими они оперируют, были ими отождествлены. Писатель Шестов "разговаривает" с читателем Лобановым и оперирует термином "истина". Я уже имею в своём мировоззрение определение понятия "истина", Вот оно: ИСТИНА - это тот природный-материальный закон, открытый человеком, или тот идеальный закон установленный человеком, который поставленный в концепцию поступка человека приводит его к положительному результату.
  Берём Шестова на стр.11 читаем: "Истину нужно искать только в собственном разуме, и только то, что разум признаёт истиной, - есть истина".
  С позиции нашего определения понятия "истина" это шестовское высказывание - ахинея. Разум допускает ошибки и поэтому считать истиной всё то, что разум признаёт таковой, есть ошибка. На стр.99 он много говорит об истине, но так как определения этого понятия им не даётся, то всё это можно назвать "разглагольствованием" и не более того.
  Стр.102 - "Так что если истина веры, как и истина знания, держится только возможностью разумной защиты..."
  Мы считаем, что не может быть "истины веры" и "истины знания", по нашему есть истина или ложь (ошибка). Что такое "истина веры"? Я верю что я есть "Бог"! Значит это истина?! Глупость это, ибо человек может поверить что он "бог", но тогда держись - он такого натворит (примеры истории - Александр Македонский, Наполеон, Сталин, Гитлер, Пол-Пот и др.).
  Стр.114- "...экзистенциальная философия всё больше будет отступать перед объективной истиной философии умозрительной, с которой Киргегард так отчаянно боролся и в которой он видел самого страшного врага человеческого рода".
  Эта цитата затрагивает как гносеологию, так и этику. Шестов признаёт существование "объективной истины", но не осуждает Киргегарда, который боролся с тем, что нужно , всего-навсего учитывать или руководствоваться в своих поступках истинами. Бороться же с научными истинами может только психически больной человек. Ну как и зачем (только пред
   -126-
  ставьте себе такое) вам "бороться" с законом всемирного тяготения Ньютона?!
  Изъяны в гносеологии своего экзистенциализма Шестов лечит (ремонтирует) с помощью религиозной веры.
  Стр.160- "Разум ясно, отчётливо и твёрдо видит, где кончаются возможности и не приемлет веры, для которой его претензии на всезнание и всеведение совершенно не существуют и которая ждёт истины от живого Бога, ничем не связанного и не ограниченного. Сам Киргегард сказал нам, что вера начинается там, где для разума все возможности кончаются".
  Мы уже знаем, Что Шестов религиозно верующий человек, значит он ждал истины от живого Бога. С позиции нового мировоззрения(АДМД) данный элемент шестовского мировоззрения ложен, ибо религиозная вера это - принятие гипотезы за истину волевым порядком.
  Для нас теперь становится очевидным, что экзистенциализм - это не философия, а религия.
  Стр.165-166 "Вера не доказывается, не требует доказательств и в ней не нуждается. И экзистенциальная философия, которая до такой степени с верой слита, что только при ней и через неё может делать своё дело, - в вере экзистенциальная философия и обретает то новое измерение, которое отрывает её от философии умозрительной. Вера живёт по ту сторону доказательств..."
  Итак, теперь и через гносеологию становится ясно, что экзистенциализм - это религия.
  На стр.176 Шестов вдруг заговорил на нашем языке. Здесь он перестаёт быть экзистенциалистом. И эту загадку мы разрешим в конце данной статьи.
  "...ибо истина совершенно независима от того, понравится она или не понравится людям."
  "...и если экзистенциальная философия с этим не хочет считаться, то этим самым она перестаёт быть философией и утрачивает великую возможность приводить к началам, к истокам, к корням бытия".
  Но на стр.197 он вновь заговорил на чуждом нам языке.
  "Истины разума - и приписываемые им законы,- которые, в своё время и на своём месте, были полезными и нужными, когда они становятся автономными, когда они освобождаются от Бога (...), когда они облекаются в ризы вечности и неизменности - перестают быть истинами".
  Квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов - это вечная истина там, где есть прямоугольный треугольник и ни от какого "Бога" это не зависит. Если считать иначе - то в своих поступках, где фигурирует прямоугольный треугольник, будешь совершать ошибки.
  Ниже Шестов продолжает в том же духе: "...всем нам представляется самоочевидным и в своей самоочевидности абсолютно бесспорным, что вера держится на истинах и что, стало быть, веру можно защищать теми же способами, какими на неё нападают, и что, отказавшись от этого, мы навсегда дискредитируем веру".
  Люди верят в леших, вампиров, оборотней, домовых, верят в существование приведений и т.д. На каких истинах держится их вера? На истинах личных контактов с этой "нечестью"? И может ли человек, верящий во всё это, быть, например, космонавтом? Очевидно, что - нет, ибо тогда, объясняя космические явления, он будет их увязывать со своей верой, которая для большинства человечества является абсурдом, то есть не является истиной.
  На стр.212-213 Шестов делает из истины, которой он так и не дал определения, жупел - он ей пугает читателя.
  "Все "аргументы" на стороне несотворённой истины. С ней спорить нельзя, с ней нужно бороться, её нужно сбросить с себя, как некое наваждение, как кошмарное видение".
  Для меня это бред сумасшедшего! Что такое "несотворённая истина" и почему истину я должен сбрасывать с себя как наваждение ?! Истину, что "горячее - обжигает", я не сотворил, и если я её не буду учитывать (сброшу с себя), то плохо мне придётся.
  Стр.213 - "...тех опустошений, которые не зависящие от воли Божьей истины внесли в мироздание. Несотворённые истины сами не живут и несут смерть всему живущему".
  Если бог есть, то независящих от него истин быть не может, хотя греческие боги допускали такое. К сожалению автор не
   -127-
  приводит примеров "несотворённых истин" (не зависящих от воли Божией?), поэтому нам остаётся только гадать что он имел в виду. Марксизм, например, был атеистической философией и если Шестов имел в виду такого рода философии и критиковал именно марксизм, то можно по аплодировать его исторической прозорливости. Марксизм в России, действительно, принёс опустошения. Однако, не только их. Висевший 73 года над миром "дамоклов меч" диктатуры пролетариата цивилизовал капитализм. Он заставил собственников средств производства (покупателей) заботиться о рабочей силе (продавцах), то есть заботиться о согражданах. Таким образом был укрощен имманентный антагонизм капиталистического способа производства: антагонизм покупателя и продавца. Марксизм для России оказался ложной философской системой. На его основе советские люди не смогли построить процветающего общества. Но это не значит, что такого рода попытки нужно оставить, как говорит Шестов, (если мы его правильно поняли). Человек научился осознавать и преодолевать бытовые ошибки, точно так же нужно научиться это делать с ошибками глобальными.
  Шестов дальше пишет: "От них (от несотворённых истин = независящих от воли божьей) пошёл грех - спасение же от греха не в познании неизбежности всего происходящего и не в добродетели, которая, сознавши неизбежность "добровольно" ей покоряется, а в вере в Бога, для которого всё возможно, который всё сотворил по своей воле и пред лицом которого всякое несотворённое есть только жалкое простое Ничто. В этом и заключается Абсурд, к которому зовёт нас Киргегард, и отсюда берёт начало экзистенциальная философия, которая, в противоположность философии умозрительной, есть философия библейского откровения".
  Итак, экзистенциалист Киргегард зовёт нас к "Абсурду" (отметим в скобках: к новой экзистенциальной категории в онтологии "Ничто" прибавляется категория "Абсурд"). Читаем в справочнике: "Абсурд" - (от латинского слова absurdus - нелепый) - бессмыслица, нелепость. То есть Киргегард зовёт нас к нелепости, а Шестов этому аплодирует. Если Шестов действительно в экзистенциализме искал защиту от ложных умозрительных философских систем, аналогичных марксизму, то делал он это весьма неудачно. Для людей, отвернувшихся от религии, вернуться в неё через экзистенциализм, мы видим, невозможно.
  Если "...основная мысль экзистенциальной философии: для Бога всё возможно!" стр. 215 действительно была основной, то зачем вести речи о независимых от бога истинах. Это же абсурд = absurdus! Или именно к этому нас призывает экзистенциализм? Но тогда абсолютно безголовым только и дорога туда.
  Продолжая изыскания в области гносеологии экзистенциальной философии мы находим, что есть два вида истин.
  Стр.228 "...откровенная Истина поглощает и уничтожает все принуждающие истины, добытые человеком с дерева познания и зла."
  Кроме того, что автор не даёт определения понятия "истина", он ещё и запутывает вопрос, вводя волевым порядком в свою гносеологию два вида истины и отдавая предпочтение "Истине откровения", подчёркивая это предпочтение тем, что слово истина пишется здесь с большой буквы. Всё это, я считаю, можно отнести к авторским фантазиям.
  Или вот вам пример ещё одной авторской фантазии на стр.228 внизу написано: "Нет истины там, где царствует принуждение". "Почему?" - вскричим мы, но ответа нет.
  Если социальные зелёные* дают чёткое определение понятия "вера", причём указывая на то, что есть два вида веры: (1) вера религиозная: принятие волевым
   ==========
  *"Социальные зелёные" - это люди усвоившие новое мировоззрение, которое изложено во второй части книги.
  ==========
  порядком гипотезы за истину и (2) вера научная: выбор из ряда гипотез одной и постановка её в концепцию поступка в качестве рабочей для проверки на опыте, то экзистенциалист Шестов выдаёт по данному вопросу, по нашему мнению, набор слов. Стр.231 - "Вера не есть "доверие" к облечённым разумом невидимым истинам, она не есть и доверие к возвещённым наставниками или св. книгами правилам жизни.
   -128-
  ...вера обозначает, что наступил конец необходимости и всем порождённым необходимостью каменным "ты должен". Нет истин, занимается заря свободы."
  Последнее подчёркнутое предложение возьмём как переходное от гносеологии к этике экзистенциалистов. Итак, свобода тогда настанет, когда не останется принуждающих истин. Но прежде, чем перейти к экзистенциальной этике, приведём ещё одну цитату по теме "гносеология" и прокомментируем её. Стр.232-233 "Экзистенциальная философия, устремлённая к Богу, для которого всё возможно, открывает, что Бог ни к чему не принуждает, что Его истина, ни на кого не нападает и сама ничем не защищена, что Бог сам свободен и сотворил человека таким же свободным как и он."
  Непонятно - как это экзистенциальная философия открыла, что "Бог ни к чему не принуждает"?
  На кого может "нападать" истина? Ибо, если есть истина ненападающая, то, значит, есть где-то истина нападающая, иначе о "нападении-ненападении" нечего было и говорить.
   Этика экзистенциалиста Шестова.
  Что "хорошо", а что "плохо"; что "добро, а что есть "зло" - и всё, что связано с данными понятиями - вот область этического.
  В одном из справочников по философии экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме* и это вполне заслуженно. Читаем у Шестова на
  ==========
  * Релятивизм (от лат. Relativus - относительный) в этике. Отказ от абсолютных норм морали, с тенденцией к переходу к полной аморальности. Для релятивистов нет вечных истин в этике.
  ===========
  стр. 44-45 "В дневниках своих Киргегард говорил, что тот, кто хочет понять экзистенциальную философию, должен понять смысл, кроющийся под словом "отстранение этического". Пока "этическое" стоит на пути, нельзя прорваться к Абсурду. ...но это не значит ещё, что "этическое" есть единственное препятствие, которое приходится преодолеть экзистенциальной философии".
  Итак, развалить, уничтожить все существующие этические нормы того общества, в котором живёт экзистенциалист. Эту задачу поставили перед собой марксисты и успешно справились с ней в России, развалив православие, но они выстроили свою этику, кстати сказать, львиную её долю они позаимствовали из христианства. 10 заповедей Христа почти полностью перешли в классовую этику марксистов-большевиков (смотри "Моральный кодекс строителя коммунизма").
  А что предлагали экзистенциалисты? Да ничего! Стр. 47 "Киргегард... отстраняет этику, отрекается от разума и всех великих завоеваний, которые, благодаря разуму, делало в течение своей тысячелетней истории человечество".
  Здесь Шестов довольно лукаво строит фразу. Признавая себя экзистенциалистом, он косвенно критикует Киргегарда (своего экзистенциального патрона) тем, что даже не ставит в кавычки выражение "великих завоеваний разума". Это штрих к портрету Шестова как человека: и - "вашим", и - "нашим", то есть беспринципность налицо. И всё же то, что этику нужно "отстранить" здесь прозвучало.
  Стр.56 "... у Киргегарда... хватало мужества и силы... искать в жизни иного начала, начала, которое не знает страха перед Ничто. Это и привело его к экзистенциальной философии".
  Отсутствие страха у человека это не этика, это его психические особенности приданные ему, может быть, через гены родителей или воспитанные им самим в себе. Так как психика человека есть сущее, то "отсутствие страха" это область онтологии. Однако, отсутствие страха перед Ничто есть область этики, ибо говорить что я не боюсь того чего нет и глядеть людям в глаза без тени смущения есть признак отсутствия совести. В нашем народе о таких людям говорят так: "Врёт и не смеётся", то есть человек не шутит, а врёт беззастенчиво. Лжец любой этикой признаётся отрицательным элементом, но т.к. экзистенциалисты этику пытаются выкинуть, то всё этим и объясняется.
  Стр.59 "Для Киргегарда разум и этика превратились, говоря словами Лютера, в "чудовище, не убив которое человек не может жить. Отсюда и идёт экзистенциальная философия..."
   -129-
  Другими словами: человек без совести (этических норм) и абсолютный глупец (без разума) только и может прийти к экзистенциальной философии.
  Всякое изложение религиозной системы неизбежно противоречиво . Более того, противоречивость есть признак религиозности.
  Мы находим противоречие в шестовском изложении экзистенциализма. На стр.59 читаем о том, что этика это "чудовище", которое нужно убить, а на стр.104 находим противоречие этому "...экзистенциальная философия поставляет себе религиозно-этические цели".
  Сознательное противоречие это уже хитрость, а хитрость есть этическая категория.
  Только что экзистенциализм у Шестова стремился к религиозно-этическим целям, но вот уже на стр.106 читаем: "Этическое... вообще бессильно дать что-либо человеку. Но оно может отнимать, оно может калечить и уродовать жизнь непокорные ему..."
  Комментарии излишни!
  Грех - это плохо, а значит категория этическая. Стр.137 "...грех в его (Киргегарда) экзистенциальной философии получает такое центральное значение и так неразрывно связано с верой". На стр.181 читаем как грех связан с верой. "И если сопоставить с этим , что, по его же словам, понятие, противоположное греху, есть не добродетель, а вера, и что (опять по его словам) понятие, противоположное греху, есть свобода, и что притом свобода не есть свобода выбора между добром и злом, а - "возможность", и что Бог значит, что всё возможно, - мы приблизимся к тому, что разумел Киргегард под словами "экзистенциальная философия"".
  Итак, неверие (конечно, имеется в виду религиозное неверие) есть грех, то есть - "плохо"; а дальше : нужно быть свободным, если ты не свободен, то это плохо. Определение понятия "свобода" экзистенциалисты, конечно, не дают (это их метод) но, всё-таки, кое-что по этому вопросу мы находим на стр.197 - "И только в этой "тьме веры" возвращается человеку его подлинная свобода. Не та свобода, которую знал и возвестил людям Сократ, свобода выбора между добром и злом, а свобода, которая, говоря словами Киргегарда, есть возможность. Ибо, раз приходится выбирать между добром и злом, это значит, что свобода уже утрачена: зло прошло в мир и стало наряду с божественным valde bonum (лат. - очень хорошо). У человека есть, должна быть неизмеримо большая, качественно иная свобода: не выбирать между добром и злом, а избавить мир от зла. Ко злу у человека не может быть никакого отношения: пока зло существует, нет свободы, и всё, что люди до сих пор называли свободой, было иллюзией, обманом. Свобода не выбирает между злом и добром: она истребляет зло, превращает его в ничто, и не то грозное Ничто, о котором у нас шла речь до сих пор, Ничто, присвоившее себе каким-то чудом безмерную власть разрушать, губить, ничтожить всё, попадающееся ему на пути, и, таким образом, занявшее место наряду с Сущим и даже покорившее себе Сущее и захватившее в своё valde bonum исключительное владение предикат* бытия, а в то ничто каким оно было,
   =============
  * Предикат - Одна из частей суждения, например: "Сократ есть человек"; здесь предикатом является слово "человек".
  ===========
  когда, безвольное и немощное, оно превращалось, по слову Творца, в valde bonum. Пока Ничто не будет окончательно истреблено, человек не может и мечтать о свободе. И, наоборот, истинная свобода, утраченная нами в тот таинственный момент, когда заколдованный непонятными и загадочными чарам и наш праотец отвернулся от дерева жизни и вкусил плодов дерева познания, вернётся лишь тогда, когда познание потеряет свою власть над человеком, когда он в "жадном стремлении разума ко всеобщим и необходимым истинам" т.е. к veritates emancipatae a Deo (истины, независимые от Бога), разглядит, наконец, ту concupiscentia invincibilis (непобедимое вожделение), через которую прошёл в мир грех".
  Эта обширная и заумная по содержанию цитата, просто кладезь экзистенциализма. Попробуем расшифровать её: только в религиозной вере возвращается человеку свобода, но свобода не сократовская, а наша - экзистенциальная, то есть не
   -130-
  свобода выбора между добром и злом, а свобода равно возможность избавить мир от зла. "Свобода не выбирает между злом и добром: она истребляет зло..." Кажется, замечательные слова, если бы не путаница. Здесь "свобода" из этической категории переводится в онтологическую без предупреждения, ибо она у автора вдруг наделяется способностью "не выбирать между добром и злом, а истреблять зло"; получается что свобода становится неким существующим (сущим) коль "она" становится способной даже воевать. Дальше автор уходит полностью в свою занимательную онтологию. Он, наряду с "Ничто", о котором нам уже приходилось говорить выше, вводит "ничто" No 2 и делает его слабее "ничто", оно у него "безвольное и немощное". Однако, читая далее, мы находим, что "ничто" переходит в Ничто по слову Творца. Но мы отвлеклись.
  Истинная свобода, которую человечество утратило по вине праотца нашего (Адама) вернётся человечеству только тогда, когда "познание потеряет свою власть над человеком". Человечество увидит путь по которому пришёл в мир грех и "истинная свобода" воцарит.
  Вот так я понял сказочника Шестова. Далёк он здесь от ясного изложения своих мыслей.
  Дадим наше определение понятия "свобода": свобода - это такое состояние окружающей человека действительности и его самого при которых отсутствуют помехи для развития человечества.
  Этический вопрос что лучше - знание или незнание в нормальных философиях решается однозначно в пользу знания. Это не так в экзистенциализме. Читаем на стр.199 "...тогда придётся признать, что в неведении дух бодрствует и что знание наводит сон и оцепенение на человека. ...грехопадение было началом знания или - точнее выражаясь - грех и знание только разные слова для обозначения одного и того же "предмета"!"
  "Знание" и "грех" у экзистенциалистов - синонимы!
  Да это же гимн невежеству! Итак, сделаем вывод, по моему мнению, достаточно обоснованный: экзистенциалистом может быть только человек полностью оторванный от созидательной деятельности, то есть такой как Шестов - профессиональный графоман. Человек, зарабатывающий деньги на интерпретациях (разъяснениях, истолкованиях) парадоксальных философских систем.
  Вот вам ещё пример графоманской чуши (это Шестов цитирует Киргегарда и ставит это эпиграфом своей статьи под названием "Свобода"). Стр.195 "Возможность свободы не в том, что мы можем выбирать между добром и злом. Такое недомыслие также мало соответствует Писанию, как и мышлению. Возможность - в том, что мы можем".
  Последнее предложение, без сомнения, - перл. Способный к созиданию человек такое сказать не смог бы.
  И ещё о свободе и рабстве на стр.215 "Умозрительная философия обрекает нас на рабство, экзистенциальная философия стремится прорваться через воздвигнутые разумом очевидности к свободе, при которой невозможное становится действительным".
   Мы можем согласиться с экзистенциалистом, что есть умозрительные философии ведущие к рабству (фашизм, коммунизм) исторический опыт это показал, но антропоцентрический диалектико-метафизический дуализм (тоже умозрительная философия) ведёт к свободе.
  На стр.228 Шестов произносит, призванные пугать обывателя, заклинания: "Трудно, безмерно трудно падшему человеку постичь извечную противоположность между откровением и истинами знания. Ещё труднее вместить в себя мысль о непринуждающей истине".
  Хитрит Шестов в надежде на то, что кому-то не захочется быть "падшим человеком" и он "поймёт" экзистенциализм, поймёт (вместит в себя) мысль о существовании "непринуждающей истины", то есть истины, которой следовать (учитывать) не обязательно.
  Стр.230 "Противоположное понятие греху - есть вера". Другими словами: тот грешен, кто не верит в Бога.
  Стр.231 "Умозрительная философия "объясняет" зло, но объяснённое зло не только сохраняется, не только остаётся
   -131-
  злом, оно оправдывается в своей необходимости, приемлется и превращается в вечное начало. Экзистенциальная философия выходит за пределы "объяснений", экзистенциальная философия в "объяснениях" видит своего злейшего врага. Зло нельзя объяснить, зло нельзя "принимать" и договариваться с ним, как нельзя принимать грех и договариваться с грехом: зло можно и должно только истреблять".
  Заклинаниями экзистенциалиста зло истребить нельзя. Сначала нужно его (зло) обозначить (объяснить), дальше вычислить его генезис (определить откуда оно взялось), дальше - выработать меры борьбы с ним и приступить к его уничтожению. Если во временных рамках собственной жизни ты не успел справиться со злом, то передай это дело следующим поколениям - объясни им каким образом ты предполагаешь действовать. Критика же попытки одного человека (старого) объяснить другому человеку (молодому) свой образ мыслей по истреблению зла есть нонсенс.
  И в заключении нашего разбора этики экзистенциалистов приведём слова Шестова, которые, по нашему мнению, достаточно ясно показывают что этика экзистенциалистов - нелепость. Стр.233 "...Киргегард обращается не к разуму и морали, требующим покорности, а к Абсурду и Вере, благословляющим дерзновение".
  По теме эстетика мы нашли только одну цитату, указывающую на склонность экзистенциалиста поэтизировать свою философию.
  Стр.70 "Вечность пожирает всё и никогда не возвращает своей добычи".
  Я бы так интерпретировал это высказывание: человек, проживший жизнь, умирает. Можно сказать - он уходит в вечность. Из тех миллиардов уже умерших ни один не вернулся к живущим. Так мы считаем - представители одной из умозрительных философий. Вот вам пожалуйста: высказано другими словами то, что выше сказал экзистенциалист. И это ещё одно противоречие, ибо эти два вида философий несовместимы, как пытался нам доказать Шестов, одной фразой перечеркнув весь свой труд. Отсюда сделаем вывод: если один психически здоровый человек что-то пытается сказать, то другой человек, владеющий языком, всегда в состоянии его понять. Ставить же преграды на пути понимания есть признак трусости, глупости, хитрости. Я обвиняю экзистенциалистов, в лице Шестова в том, что излагая свою систему они искусственно затуманивают свои доводы.
  Вернёмся к личностям создателей экзистенциализма.
  Стр.38 "Девяти месяцев, проведённых в утробе матери, достаточно было, чтобы сделать из меня старика".
  "Я могу только религиозно, перед Богом, понять самого себя. Но между мной и людьми стоит стена недоразумения. У меня нет с ними общего языка".
  На стр. 39 мы узнаём, что Киргерард был не способен "быть мужчиной". Поэтому в молодости от него ушла любимая им женщина - Регина Ольсен. Отсюда вывод: экзистенциализм - рефлексия больного человека.
  Человек, который искренне принимает какую-то систему взглядов (а любая философия вообще и экзистенциализм в частности это и есть система взглядов) должен проживая свою собственную жизнь и вести себя соответствующим образом. На протяжении двухсот тридцати трёх страниц своей книги Шестов убеждает нас в истинности экзистенциализма. Однако, его поведение в жизни свидетельствует о ином. Мы можем сделать вывод, что идеи экзистенциализма Шестову в жизни были безразличны, а писал он свои произведения по данной философии исключительно для получения гонораров и влекомый графоманским зудом. На стр. II вступительной статьи к книге Шестова "Киргегард и экзистенциальная философия", автор её (вступительной статьи) Чеслав Милош пишет: "...он (Шестов) подружился с Николаем Бердяевым, и эту дружбу пронёс через всю свою жизнь, несмотря на фундаментальные расхождения во взглядах..." А на стр.267 примечаний составитель их пишет: "Шестов познакомился с Гуссерлем в 1928 г. и с тех пор их - антиподов в философии - связывала глубокая творческая дружба".
  Из этих двух свидетельств сделаем вывод - Шестов не философ, а, в лучшем случае, толкователь-интерпретатор экзистенциализма. Для него экзистенциализм не является концепцией поступка, а значит относиться к самому Шестову и им проповедуемым идеям нужно соответственно - с иронией: человек решил поболтать, потренироваться в красноречии, подвигать пером по бумаге, поиграть. НУ, ТАК И ПУСТЬ СЕБЕ ИГРАЕТ, МЫ-ТО ТУТ ПРИЧЁМ!?
  В.Лобанов. Август 2005 г.
   -132-
   ------------------------
   У сторонников современного субъективного идеализма, и прежде всего неопозитивистов, заметна тенденция к устранению резко выраженного субъективизма, психологизма и релятивизма, характерны попытки найти какие-то критерии выделения "общезначимых истин". На этом пути не редко стирается ранее отчётливая грань между идеализмом субъективным и объективным, которые объединяются, например, в разных течениях неореализма. Современный субъективный идеализм всё чаще выступает под флагом "реализма". Вместе с тем в нём часто усматриваются моменты иррационализма /особенно в философии экзистенциализма/. Теоретико-познавательной основой субъективного идеализма является абсолютизация активности субъекта в познании и практической деятельности.
   Здесь следует ещё раз повторить уже ранее сказанное, но обогатить его некоторыми новшествами. Итак, идеализм - это общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое - первично, а материя, природа, физическое - вторично, производно. Основные формы идеализма: субъективный и объективный. Первый утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания /то есть в развитии своём приводит к богу в том его понимании, которое трактуется, например, христианством, исламом - бог есть творец и всевышний судья всего сущего на свете. Здесь "непознанное" заполняется мифическим всесильным у христианства человекообразным, у ислама внешне непознаваемым существом/,второй, или отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, или рассматривает её как нечто полностью определяемое его активностью, то есть здесь богом делается субъект. В сознании субъективного идеалиста(в его философии)"непознанное" ничем не заполняется, а всёопределяющим началом может стать потенциально любой человек.
  Попытку утилизации субъективного идеализма можно наблюдать в буддизме: там Будда - реальный человек, живший в 623-544 годах до нашей эры. Такая же попытка была предпринята иезуитами и, наконец, марксистами -ленинцами. Аргументацию последнего утверждения вы найдёте ниже.
   --------------------
   Теперь познакомимся с некоторыми идеалистическими философскими концепциями и определим к какому "лагерю" каждая из них относится - к объективному или субъективному идеализму.
   АНИМИЗМ/лат. anima - дух, душа/-верование в душу и духов и их влияние на жизнь людей, животных, на предметы и явления окружающего мира. Анимистические представления возникли в первобытном обществе. Незначительный запас знаний и вследствии этого неспособность человека противостоять стихийным силам природы, которые представлялись чуждыми, таинственными. Олицетворение этих сил на определённой ступени развития общества служило формой их освоения. Анимистические представления легли в основу позднейших религиозных верований; анимизм присущ всякой религии.
   Если в рассматриваемой философской системе мы имеем "верование в духов", то это - объективный идеализм.
   АНТРОПОЛОГИЗМ/греч. Anthropos -человек и Logos -учение, слово/-философские концепции, утверждающие взгляд на человека как на высшее и совершеннейшее произведение природы, познание которого даёт ключ к её тайнам. Подчёркивание единства человека и природы было направлено против дуалистического разрыва души и тела. Ограниченность антропологизма - в абстрактном понимании человека, недооценке его сознания. Антропологизм представляет все истинно человеческие черты и свойства в качестве абстракта присущего индивиду, человеку вообще, то есть в отрыве от исторических форм общения в которых возникает и осуществляется жизнедеятельность человека. Антропологизм по существу биологизирует человека, что неминуемо ведёт к идеализму в понимании истории, так как все общественные явления, возникающие в результате целенаправленной деятельности людей, здесь находят своё основание лишь в субъективно-психологических особенностях "природных индивидов".
   Антропологизм имеет тенденцию к развитию в субъективный идеализм.
   АНТРОПОМОРФИЗМ/греч.- человек и morphe -форма/ - перенесение присущих человеку свойств и особенностей на внешние силы природы и приписывание их вымышленным мифическим существам/богам, духам, и т.д./.
   -133-
   Уже Ксенофан видел в антропоморфизме особенность религии; наиболее глубоко и полно вскрыл значение антропоморфизма в религии Фейербах. Антропоморфизм связан с анимизмом, и присущ большинству современных религий; в исламе и иудаизме выступает в скрытой форме. В новое время предпринимаются попытки очистить религию от наивно антропоморфных представлений /деизм, теизм и т.д./. Антропоморфность присуща также и отдельным научным понятиям /например: сила, энергия, управление и т.д./. Однако этот "симантический" антропоморфизм не исключает их объективного содержания.
   Антропоморфизм - это ни что иное, как объективный идеализм.
   АНТРОПОСОФИЯ/греч. -человек и sophia - мудрость/ - мистическое учение, разновидность теософии. В основе антропософии лежит конгломерат религиозно-философских идей, заимствованных из пифагорейской и неоплатонической мистики, гностики, каббалистики, масонства, а также немецкой натурфилософии. В центре системы антропософия - обожествляемая человеческая сущность, которая, по мысли адептов этой системы, открыта только посвящённым. Антропософия основана немецким аккультистом Р. Штернером/1861-1925/.
   Антропософия - субъективный идеализм.
   АРЕОПАГИТИКИ - собрание четырёх трактатов /"О божественных именах", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии", "Таинственное богословие"/ и десяти писем, приписывавшиеся полумифическому сподвижнику апостола Павла и первому христианскому епископу Афин первого века нашей эры Дионисию Ареопагиту.
   По содержанию своему ареопагитика представляет собой систематически продуманное христианское учение: мир - иерархически организованное целое; центр бытия - непознаваемое божество, от которого исходят во все стороны постепенно убывающие световые эманации через ангельский мир, церковную область вплоть до обыкновенных людей и вещей. Трактовка отношения бога и мира в ареопагитиках представляет собой сочетание христианского креационизма* с неоплатоновским эманационизмом /возникновение мира - спонтанный процесс
  ---------------------
   *КРЕАЦИОНИЗМ/лат. creatio - создание/ - идеалистическое учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.
  --------------------
   самоотчуждения божественной доброты и любви/. Из этого сочетания следует тождество трансцендентности (то есть того, что находится за границей сознания и познания) и имманентности(то есть свойства присущего тому или иному предмету, существу) бога миру, что ведёт к абсолютной убеждённости в существовании бога /здесь всякое бытие - богоявление/. Ареопагитики - синтез христианства с неоплатонизмом, в котором побеждают неоплатоновские моменты. В центре внимания авторов ареопаги-
   -134-
  тиков находятся пути богопознания: катафатический /приписывание богу положительных качеств в превосходной степени/ и апофатический /отрицание наличия у бога любых мыслимых человеком свойств/. Главные выводы апофатики - деперсонализация бога и идея, что бытие бога состоит в его небытии /это пример теологической диалектики/.
   Без сомнения: ареопагитика - это объективный идеализм.
   ВЕДАНТА - одна из ортодоксальных систем индийской философии, религиозно-философское учение, возникшее на базе Упанишад/одного из разделов древнеиндийских вед/.Впервые основные положения веданты были изложены Бадараяной в его Веданта -сутрах /комментарии к ведам/.В дальнейшем веданта развивалась по линии издания комментариев на это сочинение и на Упанишады. В веданте существует два направления. Первое из них - адвайта /абсолютный не-дуализм/, основателем которого был Шанкара /VIII век/. Согласно адвайте, в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности - Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачественен, то есть непознаваем. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является следствием неведения /авидья*/:на самом деле всё, кроме бога, является чистой иллюзией/майя**/.Основными методами познания адвайта признаёт интуицию и откровение и считает, что вывод и ощущение
  ---------------------
   *АВИДЬЯ/санкрит буквально -отсутствие знания/ -одно из основных понятий древне -индийской философии, означающее исходное внутреннее затемнение сознания, неведение и невежество, которое вынуждает считать реальным и подлинным то, что таковым не является.
   **МАЙЯ/санкрит/- буквально здесь - божественная магическая сила.
  ----------------------
  играют второстепенную роль. Целью усилий индивида является постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество. Значительную роль в веданте Шанкары играло учение о психических состояниях человека как о том, что обусловливает внешнюю действительность.
   Итак, адвайта - это субъективный идеализм.
   Второе направление веданты - вишишта -адвайта/различительный не-дуализм/, основоположником которого является Рамануджа/XI-XII века/.Согласно учению Рамануджи, существуют три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и материя могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Целью усилий индивида является освобождение от материального существования, которое достигается путём духовной активности, знания и любви к богу. Последнее считается особенно важным. Адвайта была в несколько большей степени связана с культом бога Шивы, а вишишта- адвайта - с культом бога Вишну.
   -135-
   Вишишта -адвайта - объективный идеализм.
   (Здесь мы стали свидетелями, как одна и та же философская система может раздваиваться и по необходимости быть то субъективным идеализмом, то объективным. Можно ли определённо сказать, что это "плохо" или "хорошо"? Думается, что нельзя. Нельзя потому, что мы знаем уже по историческому опыту: философская система, которая видится единой, цельной, монолитной, якобы способной ответить на все вопросы, совсем не обязательно является истинной, а скорее наоборот. Уже сейчас можно сделать вывод, что ближе к истине та система, которая открыто признаёт неисчерпаемость непознанного; признаёт не только на словах, как марксизм, но и на деле. Система, в которой смело говорится "не знаю", находится ближе к истинной, чем ортодоксальные философские системы. )
   ВИТАЛИЗМ/лат. Vitalis -жизненный/ - идеалистическое учение, претендующее на объяснение возникновения живого, его качественного отличия от неживого, упорядоченности, организованности и направленности биологических процессов, целесообразности приспособительных признаков и других свойств органического мира путём постулирования нематериальных и иррациональных непознаваемых факторов /энтелехия*,археи**,
  -------------------
   *ЭНТЕЛЕХИЯ /греч. Entelecheia -имеющее цель в самом себе/ -целеустремлённость, целенаправленность как движущая сила, самоцель, активное начало, превращающее возможность в действительность.
   **АРХЕИ/от греч. АРХЁ/ -исходные пункты, доказательства, аксиомы.
  ---------------------
  созидающая сила, порыв к форме, жизненный импульс и др./ Витализм - антипод механицизма. Исторически витализм связан с первобытным анимизмом, одушевляющем все тела природы, и древнегреческими учениями о душе и энтелехии. Витализм XVI-XIX веков формировался на основе идеалистической интерпретации проблем причинности, организованности и управления функциями организма. В начале ХХ века выступает в форме органицизма***,холизма(о котором вы узнаете дальше) и др., где наиболее сложными вопросами являются: проблемы органической целостности,
  ----------------
   ***ОРГАНИЦИЗМ -философско -методологическая и общенаучная концепция, кладущая в основу объяснения широкого круга природных явлений по аналогии работы живых организмов. Например, в органицизме общество рассматривается как целостный организм.
  ----------------
  целесообразности, эмбриогенеза и эволюции, возникновения качественно нового в процессе развития и регенерации.
   Витализм - объективный идеализм.
   -136-
   ГНОСТИЦИЗМ - религиозно-философское течение периода поздней античности. Возник в I веке в восточной части Римской империи как синтез вавилонских, иранских, египетских, иудейских и др. религиозно-мифологических представлений и культов, греческой философии и христианских идей. Расцвет гностицизма приходится на середину II века, когда он стал главным соперником христианства. Различают христианский и языческий гностицизм. Общими почти для всех гностических систем является двойственный подход /борьба света и тьмы, добра и зла, духа и материи/,двойственность в большинстве систем преодолевается идеей единого духовного первоначала /плерома/;учение об эманации; представление об иерархической организации бытия; идея вечности мира /против креационизма* ветхого завета/; учение о человеке как
  -------------------
   *КРЕАЦИОНИЗМ /от лат. creatio - сотворение/ - религиозное учение о сотворении мира богом из ничего.
  ------------------
  центре мирового процесса; дуализм души и тела или признание трёхчастного состава человека - дух, душа, плоть; концепция гносиса, знания /через аскетическое возвышение духа человек преодолевает свою разорванность, познаёт своё внутреннее Я, тем самым восстанавливая разрушенную мировую гармонию/.Гностицизму присущи, с одной стороны, социально -интеллектуальный аристократизм /не все люди способны к гносису/ и, с другой - эгалитарные тенденции единения людей в гносисе.
   Гностицизм - это субъективный идеализм.
   ДАОСИЗМ - учение о ДАО, или "пути" /вещей/,возникло в Китае в VI-V веках до нашей эры. Основоположником даосизма считается Лао-Цзы - древнекитайский философ призывавший следовать природе, жить естественной жизнью; в эпоху Тан /VII-IX века/ был канонизирован как святой. Его основные идеи изложены в книге "Дао дэ цзин". Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному "пути" - дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Даосизм выступал против господства и угнетения, призывал вернуться к традициям общинной жизни. Видными сторонниками даосизма были Ян Чжу, Инь Вэнь, Чжуанцзы, жившие в IV-III веках до нашей эры. Соблюдение естественных законов /дао/ жизни, согласно Ян Чжу, позволяет человеку "сохранить свою природу в целости", а по словам Инь Вэня, оно необходимо также для приобретения человеком мудрости и познания им истины. Последний считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц - цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости от "чистоты" или "засоренности" нашего органа мышления /синь/.Чжуанцзы назвал мышление "зеркалом неба и земли" . В качестве предмета познания он выдвинул диалектику единого многого, абсолютного и относительного, постоянного и изменчивого. Однако Чжуанцзы стремился к абсолютизированию единого во многом, покоя в движении, к обособлению дао от вещей, что послужило идейной основой его теории "неделения",ставшей одним из идейных источников формирования религии даосизма на рубеже нашей эры. Однако философию даосизма нужно отличать от даосизма как вероучения.
   (Вот вам пример колебаний от материализма к идеализму, конечно - к объективному идеализму.)
   Даосизм, как и всякая религия, непознанное заполняет фантазиями. Даосизм отвергает деление человека на тело и индивидуальную душу; отвергает дуализм. Он рисует другую картину: у каждого человека имеется десять душ: три хунь и семь по, которые пребывают в его теле. Со смертью тело гибнет, а связи душ распадаются. Согласно даосской концепции жизни и смерти, души хунь, ответственные за сознание человека, отправляются на небо, растворяясь в небесной пневме, а души по, обуславливающие его жизнедеятельность, превращаются в демонов и затем погибают. Даосизм предполагает такую модель бессмертия, при котором устранены любые виды предела продолжительности полноценной жизни уже существующего реального человеческого тела. Эта неограниченная долгая жизнь человека в форме той биологической субстанции, которая дана ему от рождения при удержании телесных, интеллектуальных, психологических,
   -137-
  биоэнергитических параметров жизнедеятельности на их оптимальном уровне, или неограниченная продолжительность продуктивного периода жизни. Из этого следует не только негативная оценка смерти, но и почтительное отношение к телу как вместилищу душ. Тело в даосской традиции трактуется как микрокосм, населённый 36 тысячами духов, которые обеспечивают человеку жизнь и здоровье. Но чтобы духи не покинули тело, его необходимо питать и умилостивливать духов, ведя праведную жизнь то есть совершая добрые поступки.
   ДЕИЗМ/лат. deus - бог/ - учение, которое признаёт существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Родоначальник деизма - английский философ XVII века Г.Чербери. Деизм отличен от теизма, признающего связь бога с миром и человеком, пантеизма, растворяющего бога в природе, и атеизма, отрицающего само существование бога.
   В условиях господства феодально-церковного мировоззрения деизм был нередко скрытой формой атеизма, удобным для материалистов способом отделаться от религии, то есть сохранить свой гражданский статус, не подвергаться репрессиям со стороны господствующей религии и массового обывательства и тем получить возможность писать-жить.
   (Объективный идеализм. Читатель, видимо, уже заметил верный признак объективного идеализма - это способность концепции развиться в религию.)
   ИНДЕТЕРМИНИЗМ /латынь determinare-определять/ -определяет место и роль причинности. Индетерминизм отрицает всеобщий характер причинности /в крайней форме - отрицает причинность вообще/. (Здесь слишком мало информации, чтобы мы могли характеризовать данную философскую систему, поэтому оставим наш вопрос без ответа - в качестве "белого пятна".)
   ИММАНЕНТНАЯ ШКОЛА В ФИЛОСОФИИ /лат. immanens - присущий, свойственный/ - одно из направлений в философии конца XIX века.
   Основные тезисы: существует только то, что мыслится, бытие имманентно сознанию(то есть сознание творит бытие),объект неразрывно связан с субъектом. Чтобы избежать солипсизма имманенты /за исключением Шуберта -Зольдерна, открыто заявляющего, что он стоит на позициях "теоретико-познавательного солипсизма"/ ввели понятие сознания вообще, или родового сознания, существующего якобы независимо от человеческого мозга. Отрицание имманентами теории отражения, характеристика познания как "вхождение вещей в сознание" были позднее восприняты представителями неореализма.
   (Субъективный идеализм, делающий попытки не впасть в крайности - в солипсизм. О солипсизме -смотри дальше.)
   КОНФУЦИАНСТВО - одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. Основоположник - Конфуций /551-479 до н.э./, взгляды которого были изложены его последователями в книге "Лунь юй"/"Беседы и суждения"/. Центральное место в учении Конфуция занимает концепция "жень"/ "человеколюбие"/, представляющая собой систему идей "чжун"/"преданность государю"/ ,"и"/"верность долгу"/, "сяо"/ "сыновняя почтительность"/, "куань"/ "великодушие"/, "ди" /"уважение к старшим"/ и др. Согласно Конфуцию, судьба человека определяется "небом", и то, что люди делятся на "благородных" и "низких", не может быть изменено. Младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий - вышестоящему. Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы, связывающий социальное неравенство с "небесной волей". Другой сторонник конфуцианства, Чюньцзы, создал материалистическое учение, по которому "небо" представляет собой часть природы и лишено сознания. Человек, познав законы /дао/ вещей, должен использовать их в своих интересах. Однако ведущим направлением в конфуцианстве было оправдание господства привилегированных классов и восхваление "небесной воли", что послужило основой для создания Дун Чжуншу /II век до н.э./ конфуцианской ортодоксальной доктрины. В XI-XII веках в лице Джу Си и других конфуцианство получает философское обоснование в так называемом неоконфуцианстве, которое учило, что в вещах есть два начала: ЛИ - разумная творческая сила и ЦИ - пассивная материя. Первое образует в человеке положительное качество - стремление к добру, а второе - отрицательное - подчинение чувственным соблазнам.(Если "судьба человека определяется небом", то ясно, что это объективный идеализм.)
   -138-
   В духе субъективного идеализма обосновал конфуцианство Ван Янмин/1472-1528/.
   КРЕАЦИОНИЗМ/латынь, creatio-создание/ - учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.
   Точка зрения Линнея, Кювье, Ж.Агассиса/1807-1873/ о сверхъестественном происхождении всех видов животных и растений есть разновидность креационизма в биологии.(Если креационисты считали, что мир создан в "едином творческом акте, то значит был "творец", а это первый признак объективного идеализма.)
   НАИТИВИЗМ - учение о мистико-религиозном характере познания, согласно которому истина раскрывается не рационально-логическим путём, не дискурсивно*,а внезапно, без всякой подготовки, при помощи одного только наития, то есть мысли, рождённой вдохновением, подсказанной
  -----------------------
   *ДИСКУРСИВНЫЙ/лат. discursus - рассуждение/- рассудочный, логический, в отличие от чувственного, интуитивного.
  -----------------------
  человеку свыше, в виде божественного внушения. Наитивизм в чистом виде встречается редко, главным образом в теологических доктринах, по существу же этот принцип разделяет иррационализм.(В данном случае определение однозначно - субъективный идеализм.)
   МЕГАРСКАЯ ШКОЛА. Основана Евклидом из Мегары.
   Противники прозвали Мегарскую Школу эристической, а её представителей - эристиками/"спорщиками"/. Отталкиваясь от учения Парменида о том, что существует только единое бытие, и от учения Сократа о благе, Евклид утверждал, что "существует одно только благо лишь называемое разными именами: иногда разумением, иногда богом, а иногда умом и прочими наименованиями, а противоположное благу он отрицал, заявляя, что оно не существует". Евклид отрицал допустимость умозаключений по аналогии, к которым систематически прибегали Сократ и Платон.
   С диалектикой перехода количества в качество связаны апории мегарика Евбулида "Сорит", или "Куча"/если прибавлять по одному зерну, с какого момента получится куча, и значит ли это, что куча возникает в результате прибавления одного зерна?/ и "Лысый"/если волосы с головы выпадают по одному, с какого момента человек становится лысым?/.
   Мегарская Школа впервые натолкнулась на логические парадоксы, связанные с самоотнесением понятий. Так Евбулид поставил парадоксальный вопрос: говорит ли правду или неправду человек, заявляющий: "Я лгу".
   Стилион отвергал общие понятия и утверждал, что тот, кто говорит "человек", не называет ни одного конкретного человека и, следовательно, говорит "никто". Ученик Стилпона Филон и другие мегарики исследовали различные формы логической импликации, то есть из простых высказываний образовывали сложные.
  Диодор Крон отождествлял возможное с действительным. Отрицал, вслед за представителями Элейской Школы, движение; он утверждал, что никто не движется, но всегда оказывается продвинувшимся.
   (Трудно характеризовать какие идеалисты мегарики. Их концепция кажется незаконченной, ибо называть единственно существующее благо или "умом" или "богом" - это давать массу возможностей потомкам для вольной трактовки учения.)
  АРТУР Шопенгауэр (1788-1860) - философ. Почему я делаю акцент на этой личности? Да потому, что многие путают философов со схоластами. Нужно чётко для себя уяснить, что философ это тот, кто внёс в историю философии исключительно своё видение мира, а не трактовал или обосновывал истинность образа мира сотворённого другими.
  А вот теперь я постараюсь обосновать своё утверждение. (В конце данной работы будет понятно кто он - материалист или идеалист, субъективный он идеалист или объективный)
  Своё мнение по данному философу я сформулировал для себя на основе прочитанной в переводе его работы "Мир как воля и представление", собрание сочинений в пяти томах, том первый: перевод с немецкого Ю.И.Айхенвальда. Москва, "Московский клуб", 1997 год. Впервые данная работа была опубликована в 1819 году. К тому времени автору исполнилось 31 год - возраст вполне зрелого человека. Последнее - третье издание вышло в 1859 году; Шопенгауру 71 год.
  (Примечание: дальше мои комментарии даны заглавными буквами)
   -139-
   НИЖЕ Я ПРИВОЖУ ТЕ ЦИТАТЫ, КОТОРЫЕ И УБЕДИЛИ МЕНЯ В ТОМ, ЧТО ШОПЕНГАУЭР - ИСТИННЫЙ ФИЛОСОФ. (1) "Философом делается каждый непременно в силу удивления...но неистинных философов отличает здесь от истинных то, что у последних это удивление возникает от зрелища самого мира, тогда как у первых - только от книги, от готовой схемы". (2) "Если в наглядном представлении видимость искажает действительность на миг, то в абстрактном представлении заблуждение может царствовать тысячелетия, налагать на целые народы своё железное ярмо, душить благороднейшие побуждения человечества и даже, при помощи своих рабов, своих обманутых, заключать в оковы тех, кого оно не в силах обмануть. Заблуждение тот враг, с которым вели неравную борьбу мудрейшие люди всех времён, и только то, что они отвоевали от него, сделалось достоянием человечества". ОПЫТ "СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ" В РОССИИ ЯРКО ДЕМОНСТРИРУЕТ НАМ ПРАВОТУ ШОПЕНГАУЭРА. ВЛАСТЬ, ОСНОВАННАЯ НА ЛОЖНОМ УЧЕНИИ (МАРКСИЗМЕ-ЛЕНИНИЗМЕ) ПРОДЕРЖАЛАСЬ В НАШЕЙ СТРАНЕ БОЛЕЕ 70 ЛЕТ ПОТОМУ, ЧТО ОБМАНУТЫЕ ЭТИМ УЧЕНИЕМ (ЛЮДИ СТАВШИЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМИ РАБАМИ) СПОСОБСТВОВАЛИ ФИЗИЧЕСКОМУ УДУШЕНИЮ "БЛАГОРОДНЫХ" И ТЕХ, КОГО ЛЖЕ-УЧЕНИЕ ОКАЗАЛОСЬ НЕ В СИЛАХ ОБМАНУТЬ. (3) "Философы всех веков высказываются в целом в согласии с этим общим понимаем разума и, сверх того, выделяют некоторые особенно важные его проявления, такие, как господство над аффектами и страстями, способность делать умозаключения и выдвигать общие принципы, даже такие, которые достоверны прежде всякого опыта". (4) "...жизнь так полна мук и терзаний, что надо либо возвыситься над нею разумной мыслью, либо уйти из неё". (5) "Чтобы основать совершенное государство, надо прежде создать такие существа, природа которых позволяла бы им всецело жертвовать своим благом ради блага общественного". (6) "Ведь интуитивно... каждый человек сознаёт, собственно говоря, все философские истины, претворить же их в абстрактное знание, в рефлексию, это - дело философа, который не должен и не может заниматься ничем иным". (7)"...философия есть не что иное, как полное и верное воспроизведение и выражение сущности мира во всеобщих понятиях, ибо лишь в таких понятиях возможен всеобъемлющий и всесторонний обзор этой сущности". (8) "Воспроизвести в понятиях в абстрактной , всеобщей и отчётливой форме всю сущность мира и как отражённый снимок представить её разуму в устойчивых и всегда наличных понятиях - вот это... есть философия".(9) "Кроме того, философия -- это самое общее знание, и его главные принципы не могут быть поэтому выводами из какого-нибудь другого знания, еще более общего. Закон противоречия устанавливает только согласие понятий, но сам понятий не дает. Закон основания объясняет связь явлений, но не самые явления; вот почему философия не может стремиться к отысканию какой-нибудь causa efficiens [действующей причины], или causa finalis [конечной причины] всего мира. По крайней мере, современная философия допытывается вовсе не того, откуда или для чего существует мир, а только того, что он есть такое." (10) "философия является совершенным повторением, как бы отражением мира в абстрактных понятиях..." (11) "Я привел здесь эти догматы христианского вероучения, сами по себе чуждые философии..."
  ВСЕ ОДИННАДЦАТЬ ЦИТАТ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ О ТОМ, ЧТО АВТОР ЭТИХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ - ЧЕЛОВЕК ДУМАЮЩИЙ. А ТЯГА К РАЗМЫШЛЕНИЯМ, К ЖЕЛАНИЮ ПОНЯТЬ - ПЕРВЫЙ ПРИЗНАК ФИЛОСОФСКОГО УМА.
  ТЕПЕРЬ РАЗОБЬЁМ ДОСТУПНЫЙ НАМ МАТЕРИАЛ ПО ФИЛОСОФУ-ШОПЕНГАУЭРУ НА ПЯТЬ СОСТАВЛЯЮЩИХ: ОНТОЛОГИЮ, ГНОСЕОЛОГИЮ, ЭТИКУ, ЭСТЕТИКУ И ПОЛИТЭКОНОМИЮ И ПОПРОБУЕМ ВОСПРОИЗВЕСТИ ИДЕАЛЬНЫЙ МИР ЭТОГО ЧЕЛОВЕКА, ТО ЕСТЬ - ЕГО МИРОВОЗЗРЕНИЕ.
  
  ОНТОЛОГИЯ.
  НА МИР МОЖНО СМОТРЕТЬ ГЛАЗАМИ СУБЪЕКТИВНОГО ИДЕАЛИСТА, ОБЪЕКТИВНОГО ИДЕАЛИСТА И ДУАЛИСТА. ШОПЕНГАУЭР СМОТРИТ НА МИР СРАЗУ ВСЕМИ ГЛАЗАМИ. НИЖЕ СЛЕДУЮЩИЕ ЦИТАТЫ ЯВЛЯЮТСЯ ТОМУ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ. (МАТЕРИАЛИЗМ ШОПЕНГАУЭР ВЫЧЕРКИВАЕТ ИЗ ФИЛОСОФСКИХ НАПРАВЛЕНИЙ КАК НЕСОСТОЯТЕЛЬНОЕ)
  ШОПЕНГАУЭР КАК СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИСТ: (1) "Мир есть моё представление". (2) "...всякая материя, а с ней и вся действительность, существует только для рассудка, через рассудок, в рассудке". (3) "...объект в себе, независимый от субъекта, а это нельзя даже помыслить". (4) "объект и представление - это одно и то же". (5) "действующий мир, как таковой, всегда обусловлен рассудком и без него - ничто". (6) "..."ибо нет объекта без субъекта" - вот положение, которое навсегда
   -140-
  делает невозможным всякий материализм". (7) "То, что другие объекты, рассматриваемые просто как представления, подобны телу субъекта, то есть как и оно наполняют пространство (существующее, может быть, тоже лишь в качестве представления)". (8) "Следовательно всё тело не может быть ничем иным, как моею волею, сделавшейся видимой, ничем иным, как самою моею волей, поскольку она есть наглядный объект...". (9) "человек познающий есть бог". (10) "Огромность мира, тревожащая нас раньше, теперь покоится в нас". (11) "...без субъекта нет объекта". (12) "...всякая реальность есть продукт бессознательной деятельности". (13) "Хотя и можно считать, что всё бесповоротно предопределено судьбой". ЕСЛИ СЧИТАЕШЬ ЧТО ЕСТЬ СУДЬБА, ТО ДОЛЖЕН СЧИТАТЬ, ЧТО ЕСТЬ "НЕКТО" ЭТУ СУДЬБУ УСТАНАВЛИВАЮЩИЙ. А ЭТО - УЖЕОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ.
  ШОПЕНГАУЭР КАК ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИСТ:
  (1) "...называть ли эту внутреннюю сущность всех явлений словом воля или каким-нибудь другим". (2) "Не только действия тела, но и оно само... всецело есть проявление воли". (3) "Воля как вещь в себе совершенно отлична от своего явления и вполне свободна от всех его форм, которые она принимает лишь тогда, когда проявляется, и которые поэтому относятся только к её объективности, ей же самой чужды". (4) "...торжество единой и нераздельной воли". (5) "...если она есть воля, то как таковая и независимо от своего проявления она лежит вне времени и пространства и, следовательно, едина...". (6) "...сила природы - этот определённая ступень объективации воли". (7) "...подымается растительность - новое проявление воли...". (8) "...творческая мощь Бога". ОБРАЩАЮ ВНИМАНИЕ ЧИТАТЕЛЯ, ЧТО В ДАННОЙ РЕПЛИКЕ СЛОВО "БОГ" НАПИСАНО БЫЛО С БОЛЬШОЙ БУКВЫ. ВЫВОД: ДЛЯ ШОПЕНГАУЭРА БОГ - ИМЯ СОБСТВЕННОЕ. ДРУГИМИ СЛОВАМИ: ОН ВЕРИТ В ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЕ, ТО ЕСТЬ ЭТО ПРЯМОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО ЗДЕСЬ АВТОР - ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИСТ. (9) "...все вещи мира - это объективность одной и той же воли". (10) "...объективация воли, состоит в упомянутой борьбе между силами притяжения". (11) "...воля неделима и всецело присуща каждому явлению". (12) "Все части природы сходятся между собою, ибо во всех них проявляется единая воля". (13) "...являют собой волю камня". (14) "...никакая материя не может быть совершенно безвольной". (15) "...весь видимый мир - это только объективация воли".(16) "...выражает этим сама природа ту великую истину, что только идеи, а не индивиды имеют истинную реальность, то есть представляют собой полную объективность воли".(17) "Воля - это нечто первое и основное, познание же просто привходит к явлению воли и служит его орудием".(18) "Таким образом, судьба, словно желая к горести нашего бытия присоединить ещё и насмешку, сделала так...". ПОДЧЕРКНЁМ - ДЛЯ ШОПЕНГАУЭРА СУДЬБА СУЩЕСТВУЕТ.(19) "...воля, объективацией которой служит, подобно всякому явлению, человеческая жизнь, есть стремление без цели и конца". (20) Мир именно таков потому, что такова воля, проявлением которой он выступает". (21) "Явление, объектность единой воли к жизни есть мир, во всей множественности своих частей и форм. Самоё бытие и характер бытия, как в целом, так и в каждой частности, вытекает только из воли. Она свободна, она всемогуща".
  ШОПЕНГАУЭР КАК МАТЕРИАЛИСТ, НЕСМОТРЯ НА ТО, ЧТО В ОДНОМ МЕСТЕ ОН МАТЕРИАЛИЗМ ОТВЕРГАЕТ(1)" Ибо "нет объекта без субъекта" -- вот положение, которое навсегда делает невозможным всякий материализм") ПРЕДЛАГАЯ НАЗЫВАТЬ МАТЕРИЮ "ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ", В ДРУГОМ МЕСТЕ ОН ПИШЕТ: (2) "...лишь та философия истинна, которая с совершенной точностью передаёт голоса самого мира, написана как бы под диктовку мира, представляет собой ни что иное, как его образ и отражение, и ничего не прибавляет от себя, а только повторяет и даёт отзвуки". ЗДЕСЬ ОЧЕВИДНО, ЧТО АВТОР ПРЕДЛАГАЕТ СМОТРЕТЬ НА МИР ГЛАЗАМИ МАТЕРИАЛИСТА; ВЕДЬ ИМЕННО МАТЕРИАЛИСТЫ, ПРИШЕДШИЕ В ИСТОРИЮ ФИЛОСОФИИ ПОСЛЕ НЕГО, ЗАЯВЛЯЛИ, ЧТО ЗАДАЧА ЧЕЛОВЕКА ТОЛЬКО ОТКРЫВАТЬ ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ И СЛЕДОВАТЬ ИМ. (3) "Например, то, что материя постоянна, т. е. не может ни возникнуть, ни уничтожиться...". У МЕНЯ НЕТ ВОЗРАЖЕНИЙ ПРОТИВ УТВЕРЖДЕНИЯ АВТОРА В ЦИТАТЕ ПОД НОМЕРОМ 3, ИБО Я ДУАЛИСТ БОЛЕЕ СОЗНАТЕЛЬНЫЙ, ЧЕМ НАШ АВТОР.
  ШОПЕНГАУЭР КАК ДУАЛИСТ:
  (1) "Тогда видно до какой степени разум является властелином животной природы..." И ДАЛЬШЕ ВЫРАЖЕНИЕ "из этой двойной жизни" ПРЯМО УКАЗЫВАЕТ НА ДУАЛИЗМ РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРУЮ ШОПЕНГАУЭР ОЩУЩАЛ.
  - 141-
  (2) "После всего
  этого рассмотрения разума как свойственной только человеку особой познавательной способности и вытекающей из неё, присущей человеческой природе достижений и феноменов". ВЫДЕЛЯЯ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ПРИРОДЫ КАК ОСОБЫЙ ЕЁ ЭЛЕМЕНТ, ШОПЕНГАУЭР ПЕРЕХОДИТ К ДУАЛИЗМУ. (3) "Итак, выясненное теперь двоякое, в двух совершенно различных видах данное нам познание о сущности и деятельности нашего собственного тела мы будем употреблять в качестве ключа к сущности всякого явления в природе". ЗАЯВЛЕНИЕ 0 ДВОЯКОЙ СУЩНОСТИ НАШЕГО ТЕЛА ЭТО НИ ЧТО ИНОЕ, КАК ОСОЗНАННЫЙ ДУАЛИЗМ: ТЕЛО НАШЕ МАТЕРИАЛЬНОЕ С ЕГО СКЕЛЕТОМ, КРОВЕНОСНОЙ СИСТЕМОЙ И ПРОЧЕГО, А РАЗУМ СТРОИТ ИДЕАЛЬНЫЙ МИР, КОТОРЫЙ РОЖДАЕТ КАРТИНЫ МИРОЗДАНИЯ, ТО ЕСТЬ КАК БЫ УДВАИВАЕТ РЕАЛЬНОСТЬ. (4) "...стороны второго, совершенно иного мира, мира как представления, который хотя и служит лишь отпечатком её собственного существа, но всё же имеет совсем другую природу". ИНОЙ МИР - ЭТО МИР РОЖДЁННЫЙ В ГОЛОВЕ ЧЕЛОВЕКА. (5) (ПАРАФРАЗ) "...человек - микрокосм, он рождает представление и макрокосм - это то, что окружает человека, то есть реальность". (6) "...или мировоззрение, которое побуждало их к философствованию и руководило ими". ЗДЕСЬ У АВТОРА МИРОВОЗЗРЕНИЕ СТАНОВИТСЯ РУКОВОДЯЩЕЙ СИЛОЙ В ЧЕЛОВЕКЕ. ПРИМЕР ДУАЛИЗМА В ДЕЙСТВИИ. (7) "...микрокосм, который следует считать равным макрокосму". ЗДЕСЬ ИДЕАЛЬНЫЙ МИР, РОЖДЁННЫЙ В ГОЛОВЕ ЧЕЛОВЕКА, АВТОР ПРИРАВНИВАЕТ К МИРУ СОЗДАННОМУ ПРИРОДОЙ. (8) "Тогда в невозмутимом зрителе этой картины КАРТИНЫ БУШУЮЩЕЙ СТИХИИ двойственность его сознания достигает предельной отчётливости С ОДНОЙ СТОРОНЫ он видит себя беспомощным перед этой могучей природой... и вместе с тем С ДРУГОЙ СТОРОНЫ он чувствует себя вечным спокойным субъектом познания...ОН является носителем всего этого мира." (9) "...свет познания проникает в мастерскую слепо действующей воли". ЗДЕСЬ ЯВНЫЙ ДУАЛИЗМ ИБО В РЕАЛЬНОСТЬ СОЗДАННУЮ СЛЕПО ДЕЙСТВУЮЩЕЙ ВОЛЕЙ МОЖЕТ ПРОНИКНУТЬ НЕЧТО ЧТО ИСХОДИТ ОТ ЧЕЛОВЕКА, А ИМЕННО - ПОЗНАНИЕ. БОЛЕЕ ТОГО, ПОЗНАНИЕ МОЖЕТ: (10)"...исторгнуть нас из нашей субъективности, из рабского служения воле, и погрузить в состояние чистого познания". И (11) "...возвысить нас до безвольного субъекта познания". (12) "Этим объясняется, что дух человека, не довольствуясь заботами, занятиями и треволнениями, которые налагает на него действительный мир, создает себе еще мир воображаемый в виде бесчисленных и разнообразных суеверий, и этому миру он отдается на все лады и расточает на него свое время и силы..." КОНСТАТИРУЕМ: АВТОР ПРИЗНАЁТ, ЧТО ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СОЗДАВАТЬ "СВОЙ МИР".
  ВСЕ ФИЛОСОФЫ ОПАСАЛИСЬ СКАЗАТЬ СВОЕМУ ОКРУЖЕНИЮ "НЕ ЗНАЮ" И ПОТОМУ ПОЧТИ ВСЕ ОНИ ЗАПОЛНЯЮТ НЕПОЗНАННОЕ СОБСТВЕННЫМИ ВЫДУМКАМИ. ТО ЖЕ САМОЕ ПРОДЕЛАЛ ШОПЕНГАУЭР С ПОНЯТИЕМ "ВОЛЯ". В СВОЕЙ ОНТОЛОГИИ ВОЛЮ ОН ВОЗВОДИТ В РАЗРЯД БОЖЕСТВА. (1) "...высшая идея, или объективация воли, может проявиться, только одержав победу над низшими; но она испытывает их противодействие, так как, хотя и покорённые они всё же ещё продолжают стремиться к независимому и полному обнаружению своей сущности". (2) "...что старается изобразить природа (которая именно и есть воля, составляющая нашу собственную сущность)". ВОЛЯ ВЫВЕДЕНА ШОПЕНГАУЭРОМ В ОНТОЛОГИЧЕСКУЮ КАТЕГОРИЮ. ИТАК, ВОЛЯ У НЕГО БОЖЕСТВО И ЭЛЕМЕНТ ОНТОЛОГИИ, ТО ЕСТЬ БОЖЕСТВО ПРЕДМЕТНОЕ. ШОПЕНГАУЭР ЗАБАВНО СЕБЕ ПРОТИВОРЕЧИТ КОГДА НИСПРОВЕРГАЕТ ВОЛЮ С ПЬЕДИСТАЛА И САЖАЕТ НА НЕГО ЧЕЛОВЕКА, ТО ЕСТЬ У НЕГО ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ВОЗВЫСИТЬСЯ НАД ВОЛЕЙ.
  ГНОСЕОЛОГИЯ ШОПЕНГАУЭРА.
   -142-
  (1) "...всё имеет только относительное бытие" В ЭТОМ Я С НИМ СРАЗУ НЕ СОГЛАСИЛСЯ. ЕСТЬ АБСОЛЮТНЫЕ - ВЕЧНЫЕ ИСТИНЫ. (2) "Мы никогда не познаем его ПОЗНАЮЩИЙ СУБЪЕКТ, между тем как именно он познаёт, где только ни происходит познание". (3) "...всякое бытие во времени есть, с другой стороны, и небытие, ибо время - это лишь то, благодаря чему одной и той же вещи могут быть свойственны противоположные определения". И С ЕГО АГНОСТИЦИЗМОМ Я НЕ СОГЛАСИЛСЯ, ХОТЯ ОН НЕ РАЗ НА НЕГО УКАЗЫВАЕТ В РАЗБИРАЕМОМ ПРОИЗВЕДЕНИИ. (4) "Ибо в каждой вещи в природе есть нечто такое, чему никогда нельзя найти основания, указать дальнейшую причину, чего нельзя объяснить" (5) "Понятия образуют своеобразный, присущий только человеческому духу класс... Поэтому мы никогда не можем достигнуть наглядного, совсем очевидного познания их сущности - наше знание о них только абстрактно и дискурсивно". НЕВЕРНО! ЕСТЬ КОНКРЕТНЫЕ ЗНАНИЯ, ОПИРАЯСЬ НА КОТОРЫЕ, ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИДЁТ ВПЕРЁД В СВОЁМ РАЗВИТИИ. (6) "...логика никогда не может иметь практической пользы, а представляет только теоретический интерес для философии". ЭТО НАДО ЖЕ КАКИЕ ГЛУПОСТИ МОГ ПРОИЗНОСИТЬ ЧЕЛОВЕК СТОЛЬ РАЗВИТОГО УМА! ВОЗРАЗИМ ЕМУ: ЛОГИКА СЛУЖИТ ЛЮДЯМ ЕЖЕСЕКУНДНО. ОНА ПОМОГАЕТ НЕ СОВЕРШАТЬ ОШИБКИ, ОНА ПРЕДОСТАВЛЯЕТ ВЫВОДНЫЕ ЗНАНИЯ. (7) "... действительной противоположностью знания является чувство..." И ЭТО НОНСЕНС. ЧУВСТВО ЕСТЬ ПЕРВЕЙШИЙ ЭТАП ПОИСКА ЧЕЛОВЕКОМ ИСТИНЫ. ЧУВСТВО-МЫСЛЬ-ОПЫТ ВОТ ТРИ ЭТАПА ПУТИ К ИСТИНЕ. (8) "В этом и заключается сила истины: её победа трудна и мучительна, но, однажды одержанная, она уже не может быть отторгнута". А В ЭТОМ АВТОР ПРАВ, ХОТЯ И НЕ ДАЁТ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ ИСТИНА. ИСТОРИЯ ПОДТВЕРЖДАЕТ ЕГО ПРАВОТУ НА БЕСЧИСЛЕННЫХ ФАКТАХ. ОДИН ИЗ НИХ - ГЕОЦЕНТРИЧЕСКАЯ СИСТЕМА КОПЕРНИКА. ЭТА ИСТИНА НЕСКОЛЬКО СТОЛЕТИЙ ПРОБИВАЛА СЕБЕ ДОРОГУ И ВОТ, ТЕПЕРЬ МЫ ТОЧНО ЗНАЕМ - ЗЕМЛЯ ВРАЩАЕТСЯ ВОКРУГ СОЛНЦА, А НЕ НАОБОРОТ. И КСТАТИ ЗДЕСЬ УКАЖЕМ, ЧТО НЕ ГОВОРИТ ОН И О ТОМ - КАКИМ КРИТЕРИЕМ РУКОВОДСТВУЕТСЯ В ПОИСКАХ ИСТИНЫ. ВАЖНОСТЬ ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ НАШ АВТОР ОТЧЁТЛИВО ПОНИМАЛ. ЭТО МЫ ВИДИМ ИЗ ЦИТАТЫ (9) "Заблуждение -- тот враг, с которым вели неравную борьбу мудрейшие люди всех времен; и только то, что они отвоевали от него, сделалось достоянием человечества". ПЕРЕДАЧА ЗНАНИЙ ОТ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА К ДРУГОМУ ТАКЖЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ ИЗУЧЕНИЯ ГНОСЕОЛОГИИ В ЭТОМ СМЫСЛЕ АВТОР ЗАЯВЛЯЕТ (И Я С НИМ СОГЛАСЕН): (10) " чтобы знание его могло быть сообщено другим, его нужно сначала закрепить в понятиях". (11) "... во главе каждой науки находится понятие". (12) "... спасение дается только верою, т. е. измененным способом познания..." В АДМД ИМЕЕТСЯ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ "ВЕРА". У АВТОРА ЕГО НЕТ, НО ОН ЧУВСТВУЕТ, ЧТО ВЕРА ЭТО ЭЛЕМЕНТ ГНОСЕОЛОГИИ.
  ЭТИКА ШАПЕНГАУЭРА.
  (1) "...разум также соединим с великой злобой, как и с великой добротой..." В НОВОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ МЫ ДАННЫЙ ТЕЗИС ПРЕСТАВИЛИ ИНАЧЕ: "ЕСТЬ ПОЛОЖИТЕЛЬНАЯ ДУХОВНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА, А ЕСТЬ ОТРИЦАТЕЛЬНАЯ".
   АВТОР УЧИТ СВОЕГО ЧИТАТЕЛЯ КАК УПРАЛЯТЬ СВОИМИ ЧУВСТВАМИ (2) "Человек будет смотреть на людей чисто объективно, а не ценить их по тем отношениям, которые они могли бы иметь к его воле; например, он будет замечать их недостатки, даже их ненависть и несправедливость к нему самому, но это не побудит его к ответной ненависти; он будет свидетелем их счастья, не чувствуя зависти...".
   ШОПЕНГАУЭР ПРЯМО ВЫСТУПАЕТ ПРОТИВ ЛЖИ И ВЕРОЛОМСТВА, А НАРУШЕНИЕ ДОГОВОРА ОН СЧИТАЕТ (3)"одним из отвратительных видов лжи". ОН ОБЛИЧАЕТ ЭГОИЗМ И ОТЧЁТЛИВО, НО ПРОСТРАННО ЗАЯВЛЯЕТ, ЧТО (4) "эгоизм губит человечество". РИСУЯ ИДЕАЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА ОН ПИШЕТ: (5) "каждый способствует благу всех, так как видит, что в общем благе заключается и его собственное". (6) "Согласно истинной сущности вещей, каждый должен считать все страдания мира своими". В НОВОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ МЫ ДАННУЮ МЫСЛЬ ВЫРАЖАЕМ СЛЕДУЮЩИМ ТЕЗИСОМ: "Я есть
   -143-
  человечество". ОН ВОСХИЩАЛСЯ ЛЮДЬМИ, КОТОРЫЕ ЖЕРТВОВАЛИ СОБОЙ РАДИ ДРУГИХ - СОКРАТОМ, ДЖОРДАНО БРУНО.
  ОН ОСУЖДАЛ ТАКОЕ КАЧЕСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА КАК ТЩЕСЛАВИЕ; А НЕСПОСОБНОСТЬ К РАЗУМНОЙ ЖИЗНИ ОН ОБЪЯСНЯЛ ТАК: (7) "Но для преобладающего большинства людей чисто интеллектуальные наслаждения недоступны, к радости чистого познания они почти совсем неспособны, - они всецело погружены в желания". ПОЛОВОЕ ВЛЕЧЕНИЕ ОН ОТНОСИЛ К ОСНОВНОМУ "ЖЕЛАНИЮ" (8) "...половые органы являются настоящим фокусом воли и, следовательно, противоположным полюсом мозга". И НАПОСЛЕДОК - ОПТИМИСТИЧНОЕ: (9) "...только человек, будучи одарен разумом, постоянно смотрит вперед и оглядывается назад, на путь своей действительности и своих бесчисленных возможностей, и таким образом осуществляет осмысленный и оттого цельный жизненный путь" ОДНАКО, НЕ БУДЕМ ОБОЛЬЩАТЬСЯ. РЕАЛЬНОСТЬ ОТВРАТИТЕЛЬНА: (10) "Всякий, кто пробудился от первых юношеских грез, вникнул в собственный и чужой опыт, всмотрелся в жизнь, оглянулся на историю минувших времен и своего столетия, наконец, изучил произведения великих поэтов, -- тот, если только его суждения не исказил какой-нибудь неизгладимый предрассудок, несомненно должен признать, что наш человеческий мир -- это царство случайности и заблуждения, беспощадно распоряжающихся в нем -- в великом и в малом, а рядом с ними размахивают кнутом еще глупость и злоба. В результате все лучшее с трудом пролагает себе путь, благородное и мудрое очень редко проявляет себя и воздействует, ему редко внемлют, все же абсурдное и превратное в сфере мысли, плоское и безвкусное в сфере искусства, злое и коварное в сфере поступков действительно утверждают свое господство, прерываемое лишь изредка и ненадолго. Наоборот, все выдающееся любого рода представляет собой лишь исключение, один случай из миллиона, и потому если оно выразилось в долговечном творении, то последнее, пережив ненависть своих современников, стоит одиноко и хранится, как некий метеор, явившийся из иного миропорядка, чем здесь царящий.
   Что же касается жизни отдельной личности, то история каждой жизни -- это история страданий, ибо жизненный путь каждого обыкновенно представляет собой сплошной ряд крупных и мелких невзгод. Правда, всякий из нас, по возможности, скрывает их, зная, что другие редко отнесутся к нему с участием и состраданием, а напротив, почти всегда испытывают удовольствие при мысли о бедствиях, которые их самих в данный момент обошли; но, вероятно, ни один человек в конце своей жизни никогда не пожелает еще раз пережить ее, если только он разумен и искренен; гораздо охотнее изберет он полное небытие." (11) "Согласно истинной сущности вещей, каждый должен считать все страдания мира своими". (12) "...бескорыстная радость от чужого горя, которая и есть настоящая злоба, доходящая до жестокости. Для последней чужое страдание уже не средство для достижения целей собственной воли, а самоцель." (13) "...лекциями по этике или моральными проповедями так же нельзя создать добродетельного человека, как все эстетики, начиная с аристотелевской, никогда не могли породить поэта." ЕСЛИ ШОПЕНГАУЭР ПРАВ, ТО НАМ - ЕГО ПОТОМКАМ ОСТАЁТСЯ УПОВАТЬ НА ОСОБУЮ СИСТЕМУ ВОСПИТАНИЯ ПОДРАСТАЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ. ЭТА СИСТЕМА ВОСПИТАНИЯ НАУЧИТ ЧЕЛОВЕКА БРАТЬ ПОД КОНТРОЛЬ РАЗУМА СОБСТВЕННУЮ ОТРИЦАТЕЛЬНУЮ ДУХОВНОСТЬ.
  ЭСТЕТИКА ШОПЕНГАУЭРА:
  (1) " Философию так долго напрасно искали потому, что её искали на дороге науки вместо того, чтобы искать её на дороге искусства". МОИ ВОЗРАЖЕНИЯ: ФИЛОСОФИЯ ОБЪЕДИНЯЕТ ВСЕ НАУКИ, И ПОТОМУ ЭТО НЕ ЗНАЧИТ, ЧТО ОНА САМА ПЕРЕСТАЁТ БЫТЬ НАУКОЙ. АВТОР ФИЛОСОФСКОЙ СИСТЕМЫ МОЖЕТ ИЗЛОЖИТЬ ЕЁ ПОЭТИЧНО, КАК, НАПРИМЕР, СДЕЛАЛ ЭТО НИЦШЕ. НО ЭТО НЕ ЗНАЧИТ, ЧТО ФИЛОСОФИЯ СТАНОВИТСЯ ПОЭЗИЕЙ
  ШОПЕНГАУЭР НА ПЕРВОЕ МЕСТО В ИСКУССТВАХ СТАВИЛ МУЗЫКУ (2) " Музыка -- это непосредственная объективация и отпечаток всей воли, подобно самому миру, подобно идеям, множественное явление которых составляет мир отдельных вещей. Музыка, следовательно, в противоположность другим искусствам, есть не отпечаток идей, а отпечаток самой воли, объектность которой представляют идеи; вот почему действие музыки настолько мощнее и глубже действия других искусств: ведь последние говорят только о тени, она же -- о существе."
   -144-
  ПОЛИТЭКОНОМИЯ ШОПЕНГАУЭРА:
  (1) "Государство служит эгоизму всех граждан, то есть государство это олицетворение коллективного эгоизма". (2)"Чтобы основать совершенное государство, надо прежде создать такие существа, природа которых позволяла бы им всецело жертвовать своим благом ради блага общественного." НО ЭТОМУ МЕШАЕТ ВОТ ЧТО: (3) "Особенностью человечества,...является то, что в нём родовой характер отделён от характера индивидуального и потому каждый человек,...до известной степени выражает собой совершенно самостоятельную идею". КАК ПРЕОДОЛЕВАЕТСЯ ТАКАЯ ПОМЕХА? ДА ОЧЕНЬ ПОСТО, СЧИТАЕМ МЫ: ЕСЛИ КОЛЛЕКТИВ ЗАНЯТ КАКИМ-ТО СОЗИДАТЕЛЬНЫМ ДЕЛОМ, ТО "САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ ИДЕЯ ИНДИВИДА" ИМ ЖЕ И ПОДАВЛЯЕТСЯ, ЕСЛИ ОНА СТАНОВИТСЯ ПОМЕХОЙ ДЛЯ РЕШЕНИЯ КОЛЛЕКТИВНОЙ ЗАДАЧИ. В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ ИДЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТСЯ ИДЕЯ "ЧЕЛОВЕЙНИКА". ВЛАСТВУЮЩИЕ БАБУИНЫ ОЧЕНЬ ХОТЕЛИ БЫ ИМЕТЬ В СВОЁМ ПОДЧИНЕНИИ ЛЮДЕЙ-МУРАВЬЁВ. (4)"Следовательно, в конечном итоге организованный мир, при всём относительном соответствии своего устройства условиям существования, обречён на жесточайшую борьбу, происходящую между особями и группами за обладание материальными благами, что является источником величайших страданий". ВОТ ТО, ЧТО ДЛЯ МЕНЯ, КАК ЧЕЛОВЕКА УВЕРЕННОГО В ТОМ, ЧТО ЭКОНОМИЧЕСКОЕ НЕРАВЕНСТВО СРЕДИ ЛЮДЕЙ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ ГРАБЕЖЕЙ, ОБМАНОВ И ДАЖЕ ВОЙН, ЯВИЛОСЬ СЕРЬЁЗНЫМ ПОДТВЕРЖДЕНИЕМ МОЕЙ ПРАВОТЫ. (5) "Поэтому каждый хочет всего для себя, хочет всем обладать или, по крайней мере, господствовать над всем, а то, что ему противится, он хотел бы уничтожить". (6) "... каждый индивид, ничтожно малый и совершенно исчезающий в безграничном мире, все-таки делает себя средоточием мира, относится к собственному существованию и благополучию ревностнее, чем ко всему другому, и даже, следуя естественному порыву, готов уничтожить мир, лишь бы только сохранить собственное я, эту каплю в море. Такое помышление есть эгоизм, свойственный всякой вещи в природе." (7) "Он видит, что один живет в довольстве, изобилии и роскоши, в то время как у его порога умирает другой в муках лишений и холода." МЫ ВИДИМ УКАЗАНИЕ ФИЛОСОФА НА НЕСПРАВЕДЛИВОЕ РАСПРЕДЕЛЕНИЕ БОГАТСТВА.
  УКАЖЕМ БЕЗ ЦИТАТ, ЧТО ШОПЕНГАУЭР РАССМАТРИВАЛ СОБСТВЕННОСТЬ КАК НЕОТЪЕМЛЕМУЮ СОСТАВЛЯЮЩУЮ ЧЕЛОВЕКА КАК ЛИЧНОСТИ ТАК И ГРАЖДАНИНА.
  ЧТО КАСАЕТСЯ ПРОТИВОРЕЧИЙ В ДАННОМ ТЕКСТЕ НАШЕГО АВТОРА, ТО Я ИХ ВСЕ ПЕРЕЧИСЛЯТЬ НЕ БУДУ. УКАЖУ ТОЛЬКО НА ТО, ЧТО С ПОНЯТИЕМ "СУДЬБА" ОН ЗДОРОВО НАПУТАЛ: ТО СУДЬБА У НЕГО ЕСТЬ И ОНА УПРАВЛЯЕТ ЖИЗНЬЮ ЧЕЛОВЕКА, ТО ЕЁ ВДРУГ НЕ СТАЛО И ЧЕЛОВЕК ЕДИНОЛИЧНО И НЕЗАВИСИМО НИ ОТ КОГО ПРОЖИВАЕТ СВОЮ ЖИЗНЬ. В ОБЫЧНОМ ЖЕ ПОНИМАНИИ СУДЬБА - ЭТО ПРЕДОПРЕДЕЛЁННОСТЬ ЖИЗНЕННОГО ПУТИ.
  А ЕГО ВЫСКАЗЫВАНИЯ ПО ТЕМЕ "ВОЛЯ": ТО У НЕГО ВОЛЯ ЭТО КАК БОЖЕСТВО ВСЁ ОПРЕДЕЛЯЮЩЕЕ, ТО ВОЛЯ ВДРУГ ПОДЧИНЯЕТСЯ ЧЕЛОВЕКУ И ТОГДА УЖЕ ЧЕЛОВЕК СТАНОВИТСЯ БОЖЕСТВОМ...
  (Примечание: с этого места я перестаю выделять свой текст заглавными буквами)
  Итоговые впечатления об Артуре Шопенгауре как человеке и философе.
  Цитата: "Кто хочет знать, чего в моральном отношении стоят люди в общем и целом, пусть взглянет на их участь в общем и целом. Это нужда, несчастье, скорбь, муки и смерть. Царит вечное правосудие: если бы люди, в целом, не были так недостойны, то их участь, в целом, не была бы столь печальной. В этом смысле мы можем сказать: мир сам есть Страшный суд. Если бы все горе мира можно было положить на одну чашку весов, а всю вину мира на другую, то весы, наверное, остановились бы неподвижно."
  Из одной этой цитаты мы видим как автор относился к своим современникам. Он видел и считал, что горе, которое приходится переживать каждому человеку в процессе жизни, - рукотворно.
  Отношение автора к религии для меня характеризуется одной фразой: "исходит ли оно из теистической или атеистической религии". Если человек и атеизм считает религией, то это говорит о том, что он, если не понимал, то чувствовал: религиозность человека есть слабость его ума, а преодолеть эту слабость человеку вполне по силам.
   01 декабря 2021 г.
   -145-
   ГЕГЕЛЬЯНСТВО - основоположник Гегель(1770-1831 года жизни. Современник Шопенгауэра ), немецкий философ. Сразу обозначим гегельянство как объективный идеализм. В целом философия Гегеля своеобразно отразила противоречивый характер развития Германии накануне буржуазной революции. В ней сказалась двойственная природа немецкой буржуазии. Основное произведение "Феноменология* духа"/1807 год/. В этом произведении рассматривается эволюция человеческого
  ---------------------
   *ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - учение о явлениях /феноменах/.
  --------------------
  сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией сознания в его историческом развитии. Анализируя категорию отчуждения Гегель, хотя и в идеалистической форме, "ухватывает сущность труда", то есть многие важные стороны предметной деятельности человека, рассматривает человека и его историю как результат его собственного труда. Гегель обосновывает тезис о субстанции как субъекте, как деятельном активном начале. Исходное положение философии Гегеля - тождество бытия и мышления, то есть понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В развитом виде содержание системы абсолютного /объективного/ идеализма Гегеля /сжато изложенного в "Энциклопедии философских наук",1817 год./ состоит в следующем. В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало - "абсолютная идея", "мировой дух". Это начало активно и деятельно, причём деятельность его состоит в мышлении, а точнее, в самопознании. В своём развитии абсолютная идея проходит три этапа: 1/ развитие идеи в её собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - Логика, где идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; 2/ развитие идеи в форме "инобытия", то есть в форме природы - философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность; 3/ развитие идеи в мышлении и истории /в "духе"/ - философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности. Идеалистический принцип тождества мышления и бытия служит, однако, обоснованием единства законов внешнего мира и мышления; он направлен против агностицизма Канта. Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в "Науке логики"/1812-1816/.В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развёрнутую систему диалектической логики. (Сразу скажу следующее: диалектическая логика привела большевиков к релятивизму в этике. Примечание 2013г.)
   НЕОГЕГЕЛЬЯНСТВО. Данное философское направление возникло в Англии и США во второй половине XIX века как реакция на естественно -исторический материализм и позитивизм со стороны идеалистической философии.
   Для неогегельянства характерны отказ от диалектики или перенесение её только в область сознания, иррационалистическое толкование Гегеля в духе философии жизни. Проблему противоречия неогегельянцы решают по-разному: от "примирения" противоречий до отрицания возможности разрешения их вообще /"Трагическая диалектика" А.Либерта/. В социологии некоторые представители неогегельянства использовали некоторые стороны гегелевской философии духа для "обоснования" политики империалистического государства /Б.Бозанкет/,а затем и фашистского корпоративного государства как средства примирения классов в обществе.(Материала для обозначения вида идеализма здесь не достаточно, поэтому - белое пятно.)
   КАНТИНИАНСТВО - основоположник Кант Иммануил /1724-1804/- основатель "критического" или "трансцендентального" идеализма. До 1770 года Кант создал "небулярную" космогоническую* гипотезу, в которой возникновение и эволюция планетной системы выводится из первоначальной
  --------------------
   *КОСМОГОНИЯ/от греч. мир, вселенная и рождение/-раздел астрономии изучающий происхождение космических объектов и систем.
  ---------------------
   -146-
  "туманности". В это же время Кант высказал гипотезу о существовании Большой вселенной галактик вне нашей Галактики, развил учение о замедлении - в результате приливного течения - суточного вращения Земли и учение об относительности движения и покоя. В первых философских работах роль дедуктивно-формальных методов мышления ограничивается в пользу опыта. В следующих работах ("критический" период) Кант доказывает невозможность построить систему умозрительной философии ("метафизики" согласно принятой тогда терминологии) до предварительного исследования форм познания и границ наших познавательных способностей. Исследования эти приводят Канта к агностицизму - к утверждению, что природа вещей, как они существуют сами по себе /"вещей в себе"/,принципиально недоступна нашему познанию: последнее возможно только относительно "явлений", то есть способа, посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании. Оно обусловлено по Канту тем, что в нашем сознании налицо "априорные (доопытные)" формы чувственного созерцания, столь же априорные формы, или понятия рассудка и априорные формы связи, или синтеза, чувственного многообразия и понятий рассудка, на которых основываются, например, закон постоянства субстанций, закон причинности, закон взаимодействия субстанций. В разуме, по Канту, заложено неискоренимое стремление к безусловному знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого человеческий рассудок стремится к решению вопросов о границах или беспредельности мира в пространстве и времени, о возможности существования неделимых элементов мира, о характере процессов, протекающих в мире /с точки зрения наличия в них необходимости, случайности и свободы/, о существовании бога как безусловно необходимого существа. Кант считал, что с равной доказательностью могут быть обоснованы противоположные решения: мир и конечен, и не имеет пределов; существуют неделимые частицы/атомы/- и таких частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные - и существуют процессы/поступки/,совершающиеся свободно; имеется безусловно необходимое существо - и такое существо отсутствует. Таким образом разум по природе антимоничен, то есть раздваивается в противоречиях. Однако противоречия эти по Канту, всё же лишь кажущиеся. Решение загадки - в ограничении знания в пользу веры, в различии "вещей в себе", в признании "вещей в себе" непознаваемыми. Так, человек одновременно и не свободен /как существо в мире явлений/ и свободен /как субъект непознаваемого сверхчувственного мира/; существование бога недоказуемо /для знания/ и в то же время может быть тем постулатом веры, на котором основывается наше убеждение в существовании нравственного порядка в мире и, т.д. Это учение об антиномичности (противоречивости) разума, служащее у Канта основанием для дуализма "вещей в себе" и "явлений" и для агностицизма (непознаваемости бытия), стало толчком для разработки положительной диалектики в немецком классическом идеализме. Подчёркивая творческую роль субъекта и активное воздействие теоретических предпосылок на эмпирический материал (то есть материал полученный опытным путём), Кант в своём понимании познания и поведения в общем оставался на позициях дуализма, агностицизма и формализма. Так, в этике Кант провозглашает её основным законом безусловное повеление /Категорический императив/, требующее руководствоваться таким правилом, которое совершенно независимо от нравственного содержания поступка могло бы стать всеобщим законом поведения. В эстетике он сводит прекрасное к "незаинтересованному" удовольствию, не зависящему от того, существует или не существует предмет, изображённый в произведении искусства, и обусловленному только формой.
   Впрочем, провести последовательно свой формализм Кант не смог: в этике - вразрез с формальным характером категорического императива - он выдвинул принцип самоценности самой личности, которая не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего общества; в эстетике - вразрез с формализмом в понимании прекрасного - объявил высшим видом искусства поэзию, так как она возвышается до изображения идеала, которым является человек, и т.д. Прогрессивным было учение Канта о роли антагонизмов в историческом процессе жизни общества и учение о необходимости вечного мира. Средством к установлению и сохранению мира Кант считал развитие международной торговли и общения к взаимной выгоде для различных государств.
   Кантинианство ни что иное, как объективный идеализм.
   -147-
   НЕОКАНТИНИАНСТВО - мировоззрение, возникшее во второй половине XIX века в Германии под лозунгом "Назад к Канту!". Неокантинианство воспроизводит и развивает идеалистические и метафизические (в гносеологическом смысле) элементы философии Канта, игнорируя её материалистические и диалектические элементы. "Вещь в себе" или отбрасывается, или истолковывается субъективно -идеалистически как "предельное понятие" или познания /понятое как априорное конструирование чувственных данных/,или ценностных стремлений. Наиболее полное выражение неокантинеанство получило в двух немецких школах: марбургской и фрейбургской, или баденской.
  Первая особое внимание уделяла идеалистической интерпретации научных понятий и философских категорий, истолковывая их как логические конструкции. В центре интересов второй - обоснование противопоставления естественных и общественных наук на основе кантовского учения о теоретическом и практическом разуме и стремление доказать невозможность научного познания социальных явлений якобы доступных лишь, аксиологически* - нормативному и телеологическому рассмотрению. Через воззрения Г.Файхингера неокантинеанство марбургской школы
  -------------------
   *АКСИОЛОГИЯ - /греч. axio-ценность и loqos -учение, слово/ - философское исследование природы ценностей. Аксиология возникла в западной философии в конце XIX- начале ХХ веков как попытка разрешить некоторые сложные вопросы философии, относящиеся к общей "проблеме ценностей". Считалось что эти вопросы /смысл жизни и истории, направленность и основание познания, конечная цель и оправдание человеческой деятельности, отношение личности и общества и др./ не поддаются научному анализу. Проблема ценности считается областью особого, вненаучного исследования, своеобразным способом видения мира. Явления ценности при этом рассматриваются как внесоциальные феномены. Аксиология представлена теориями ценности трёх видов. Объективно -идеалистические теории трактуют ценность как потустороннюю сущность вне пространства и времени. Сторонники субъективно-идеалистических теорий рассматривают ценность лишь как явление сознания, видят в ней проявление психологического настроя, субъективного отношения человека к оцениваемым им объектам. Натуралистические теории ценности трактуют её как выражение естественных потребностей человека или законов природы в целом. Марксистское понятие ценностей лишено универсализма. За этой проблемой скрыты самые различные философские вопросы рассматриваемые комплексно, аксиология при этом приобретает лишь относительно самостоятельный характер.
  -----------------
  стало одним из источников конвенционализма** венского кружка неопозитивистов, а эволюция взглядов Кассирера привела к
  -----------------------
   **КОНВЕНЦИОНАЛИЗМ/лат.conventio-соглашение/-субъективно-идеалистическая философская концепция, согласно которой научные понятия и теории не отражают объективной действительности, а являются результатом соглашения учёных, условными, произвольно установленными правилами.
  ----------------------
  семиотическому* варианту философской антропологии. В Германии влияние неокантианства подорвано появлением "критической онтологии"
  ----------------------
   *СИМЕОТИКА/греч. -учение о знаках/- комплекс научных теорий, изучающих различные свойства знаковых систем (языки программирования, физическая и химическая символика и пр.).
  ----------------------
  Н.Гартмана. В настоящее время рецидивы неокантианства пользуются влиянием в некоторых течениях аксиологии. Близки к мотивам неокантианства ныне представители критического рационализма, крайне преувеличивающие роль в познании так называемой "теоретической наружности" эмпирических понятий.
   (Определить субъективный или объективный идеализм неокантианство на данном материале невозможно - белое
   -148-
  пятно.)
   ПЛАТОНИЗМ - основоположник Платон /V-IV века до нашей эры/. Отстаивая идеалистический взгляд на мир, Платон активно боролся против материалистических учений своего времени. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл "видами" или "идеями" и которые отождествил с бытием. "Идеям" Платон противопоставил небытие, отождествлённое с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, порождение "идей" и "материй", занимает серединное положение между ними. "Идеи" вечны, "занебесны", не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона учение о "мировой душе", психологии - учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущих "видах". Источником такого познания служат воспоминания бессмертной души человека в мире идей, созерцаемое ею до вселения в смертное тело.
  О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, но только вероятное "мнение". Между "идеями" и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания - "диалектика", под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям всё меньшей общности. При этом процесс нисхождения касается только "видов" /"Идей"/,но не чувственных единичных вещей. По своим политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, существование которого основано на рабском труде: государством правят "философы"; его охраняют "стражи", или "войны"; ниже этих обоих разрядов свободных граждан - "ремесленники".
   (Платонизм мы отнесём к объективному идеализму.)
   НЕОПЛАТОНИЗМ - завершающий этап развития античного платонизма, обобщение и итог более чем тысячелетнего развития античной философии. Основоположником неоплатонизма считается Аммоний Саккас /III век/. Он требовал согласования платонизма с аристотелизмом, критиковал стоическое учение о телесности души, учение о единстве духовного начала, которое делится, только нисходя в смертные тела, не убывая в то же время от этого деления.
   ("Белое пятно" по нашему вопросу. Здесь можно только предположить, что Аммоний Саккас так и остался объективным идеалистом. Примечание 2013 г.)
   ПОЗИТИВИЗМ - /латынь positivus - положительный/ - направление в философии, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания - конкретные /эмпирические/ науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность спекулятивной философии /например, немецкого классического идеализма/ решить философские проблемы, выдвигающиеся развитием наук или наоборот -делать открытия в науках на основании принятых философских категорий. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг теоретическую спекуляцию /метод абстрагирования/, умозрение как средство получения знаний. Проблемы, понятия и положения прежней философии /о бытии, сущностях, причинах и т.п./,которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил ложными или лишёнными смысла. Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, "неметафизической" /"позитивной"/ философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определённых отношениях доведённый до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое в той или иной форме, то никакая спекуляция (то есть выводное знание) не может быть знанием. Но сам позитивизм не избежал участи прежней философии, ибо его собственные главные положения /отрицание умозрения, феноменализм и др./ оказались неподдающимися опытной проверке и, следовательно, "метафизическими".
   -149-
   Основателем позитивизма был Конт, который ввёл и термин "позитивизм". Исторически выделяются три этапа в развитии позитивизма. Представители первого - Конт, Э.Литтре, П.Лаффит, Милль, Спенсер. Наряду с проблемами гносеологии /закон трёх стадий развития познания - Конт/ и логики /Милль/ позитивисты важное место отводили социологии /идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера/. Возникновение второго этапа позитивизма - эмпириокритицизма относится к концу XIX века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно реальных предметов, которого ещё придерживались представители раннего позитивизма. В махизме проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм. Возникновение и формирование новейшего позитивизма или неопозитивизма связано с деятельностью Венского кружка и берлинского "Общества эмпирической философии", объединяющих в себе многие направления: логический атомизм, логический позитивизм, общую семантику* /близки к этим
  ----------------------
   *СЕМАНТИКА ОБЩАЯ - философско-социологическое течение которое исходит из факта связи человеческого поведения с языком, абсолютизируя непосредственную определяемость поведения словом. Сторонники общей семантики требуют сведения к минимуму опасности подмены действительной структуры мира языковой, а реакции на предмет - реакцией на слово. Этому служат принципы общей семантики: нетождественности /слово нетождественно вещи, а вещь - самой себе/;"не всего"/языковое выражение не даёт полной картины явления/ ;саморефлексии /анализ языкового образования имеет дело лишь с ним самим, но не с действительностью/.Отсюда вытекают абсолютный релятивизм и агностицизм: "объективный уровень" действительности не может быть выражен словами"; "мы должны указывать пальцем и молчать, иначе мы никогда не достигнем этого уровня".
   Семантика общая изучает влияние языка на мышление и поведение людей и формирование массовой культуры, патологию языка и её воздействие на поведение.
  --------------------
  направлениям операционализм**, прагматизм/.Основное место на этом, третьем, этапе позитивизма занимают философские проблемы языка,
  ---------------------
  **ОПЕРАЦИОНАЛИЗМ - направление в современной философии. Главной в операционализме является идея операционального анализа, по которой значение любого понятия может быть определено лишь посредством описания операций, используемых при формировании, употреблении и проверке этого понятия; последнее тождественно соответствующему ряду операций. Понятия не связанные с какими-либо операциями, объявляются бессмысленными. Операции бывают "инструментальными" и мыслительными /операция "бумаги и карандаша" и "вербальные(то есть устные, словесные)"/.Из соединения операционно определённых понятий создаются предложения, а из них - теории.
  --------------------
  символической логики, структуры научного исследования и другие. Отвергнув психологизм, представители этого направления позитивизма пошли по линии сближения "логики науки" с математикой, по линии формализации гносеологических проблем. Позитивисты пытались возвыситься над материализмом и идеализмом, создать некую "нейтральную" в философском отношении "чисто научную" философию. Исходным для позитивизма является опыт, который фиксируется непосредственно. Задачу философии многие позитивисты видят в выработке общих принципов описания такого опыта. Философские проблемы, которые позитивисты называют "метафизическими", для них являются неразрешимыми и практически бесполезными, ибо ответы на них не поддаются верификации /проверке/ в опыте. Установки позитивизма, при их последовательном проведении неизбежно приводят к субъективному идеализму. Другими словами: позитивисты так много взваливают на человека, что в конечном счёте делают его богом, а это вредно для самого человека.
   НЕОПОЗИТИВИЗМ - одно из распространённых направлений в философии ХХ века, современная форма позитивизма.
   Неопозитивизм считает, что знание о действительности даётся лишь в повседневном и конкретно-научном мышлении, а
   -150-
  философия возможна только как деятельность по анализу языка, в котором выражаются результаты этих видов мышления/Аналитическая философия*/. Философский
  -------------------------
   *АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - широкое и довольно разнородное течение ХХ века, объединяющее различные группировки, направления и отдельных философов, которые усматривают задачу философии в анализе языка с целью прояснения содержания проблем, традиционно считавшихся философскими. Предполагается, что анализ должен заменить нечёткое выражение проблемы в языке такой формулировкой, которая демонстрировала бы действительную суть проблемы. В этом случае проблема может оказаться либо неверно поставленной,"псевдопроблемой",либо связанной с употреблением тех или иных языковых форм, либо, наконец, не иметь отношения к философии и решаться средствами частных наук.
  ----------------------------
  анализ, с точки зрения неопозитивизма, не распространяется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь "данным", то есть непосредственным, опытом или языком. Крайние формы неопозитивизма, например, ранний неопозитивизм венского кружка, ограничивая "данность" индивидуальными переживаниями, фактически склонялся к субъективному идеализму.
   Наиболее влиятельной разновидностью неопозитивизма явился логический позитивизм. К общей платформе неопозитивизма примыкали и английские философы-аналитики, последователи Мура*.Неопозитивистскими были и философские взгляды ряда представителей логической львовско-
  -------------------------
   *Мур Джордж Эдвард (1873-1958)- английский философ-идеалист, представитель неореализма. Критикуя субъективный идеализм, Мур противопоставил ему тезис: "Ощущение включает сознание и объект, независимый от сознания". Статус объекта, по Муру, неясен; его можно рассматривать и как физический объект, и как "чувственное данное", и лишь "здравый смысл" заставляет нас признать объективность внешнего мира. Согласно такой философии "здравого смысла", во вселенной существуют материальные объекты и акты сознания, связанные лишь с некоторыми из материальных тел. Вместе с тем "здравый смысл" не исключает возможности того, что мир по своей природе духовен, что существует божественный разум, акты этого разума и загробная жизнь.
  -------------------------
  варшавской школы. В 30-х годах ХХ столетия происходит идейное и научно-организационное слияние различных групп и отдельных философов, придерживающихся неопозитивистских взглядов. С того времени регулярно созывается ряд международных конгрессов и осуществляется широкая пропаганда неопозитивистских идей в печати. Рекомендуя себя в качестве "научного эмпиризма", неопозитивизм оказывает в этот период заметное воздействие на различные круги учёных, под его влиянием складывается ряд идеалистических концепций в истолковании открытий современной науки. В то же время следует отметить положительное значение конкретных результатов исследований по формальной логике и некоторым вопросам методологии науки, достигнутых как самими неопозитивистами, так и учёными, которые не являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах, дискуссиях и т.д. С конца 30-х годов основным центром неопозитивизма становятся США, где эта философия была представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Начиная с 50-х годов, неопозитивизм переживает идейный кризис, связанный с неспособностью решить реальные проблемы научного мировоззрения и методологии науки. Это выражается, в частности, в резкой его критике со стороны таких направлений философии науки на Западе, как позитивизм и критический реализм.
   Материала мало, но, всё-таки, будем считать неопозитивизм субъективным идеализмом.
   НИЦШЕАНСТВО-основоположник Фридрих Ницше /1844-1900/ - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Взгляды Ницше претерпели определённую эволюцию от романтической эстетизации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "Европейского нигилизма" к всеобъемлю-
   -151-
  щей концепции волюнтаризма*. Основными положениями философии Ницше являются:
  ---------------------
   *ВОЛЮНТАРИЗМ /от лат. volutas - воля/ - философская, мировоззренческая позиция, суть которой состоит в признании воли в качестве первоосновы сущего, либо акта воления в качестве высшего принципа бытия.
  --------------------
  1/всё существующее(мир) есть воля к власть, могуществу; 2/сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центра власти /силы/,- в этом состоит так называемый перспективизм. Ницше излагает свою точку зрения полемически, в форме несистематической критики субстанционального дуализма /"теории двух миров"/, метафизики, христианской моральной традиции и т.д. Ницше - решительный противник укоренённого в европейской культуре противопоставления "истинного мира" миру эмпирическому, истоки которого он видит в отрицании жизни - в декадансе. В основе декаданса, по Ницше, лежит желание /зачастую бессознательное/ физиологически слабых индивидов или социальных групп доминировать над сильными и здоровыми. Согласно Ницше апелляция к разуму и правде /истине/ - лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю /в том числе коллективную/; рациональная аргументация, любые рассуждения значимы лишь постольку, поскольку обозначают перспективу некоторой воли, стремящейся к расширению своего могущества. В любой философской полемике речь идёт, считает он, не о поиске истины, а о жизнеутверждении, подчинении своей воле воли противоборствующего. Это же, по Ницше, касается ценностных суждений, суждений об объективном мире /научные истины, факты/.Всё это суть интерпретации, субъективные картины мира, за которыми стоят физиологические потребности, стремление сохранять определённые формы жизни. Ницше связывает критику метафизики с критикой языка. Рассматривая реальность как неупорядоченный поток становления, Ницше подчёркивает несоизмеримость создаваемого категориальной схемой языка образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка, а следовательно, и мышления представить какое-либо знание независимо от самого языка и мышления. Убеждение Ницше в фальсифицирующей природе языка и разумного мышления лежит в основе утверждения им приоритета действия и воли над всеми другими свойствами и качествами. Глубокая внутренняя противоречивость ницшеанского витализма* проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического
  ------------------
   *ВИТАЛИЗМ /лат. vitalis -жизненный, живой, vita-жизнь/ -учение, о качественном отличии живой природы от неживой, о принципиальной несводимости жизненных процессов к силам и законам неорганического мира, о наличии в живых телах особых факторов, отсутствующих в неживых.
  ------------------
  генезиса. Хотя "всеобщие и необходимые истины", познавательные категории, грамматические формы, этические постулаты и т.п. и не обладают, согласно Ницше, абсолютной ценностью, являясь просто удачными находками в борьбе за жизнь и власть, все же эти "предрассудки" разума не могут считаться целиком произвольными, так как они связаны с определёнными органическими ресурсами человека как вида, с постоянством черт его природы. Они оправданы своей "полезностью" в рамках трансцендентального* жизненного процесса. Они принадлежат
  --------------------
   *ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ /от лат. transcendens -перешагивающий , выходящий за пределы/ - термин возникший в философии и обозначающий такие аспекты бытия, которые выходят за сферу ограниченного существования, конечного, эмпирического мира. Понятие характеризует высшие и универсальные предметы идеального познания - например, единое, истинное, благое.
  ---------------------
  "родовому субъекту", цели и интересы которого в целом скрыты от каждого отдельно взятого индивида. Для последнего
   -152-
  "предрассудки" разума и соответствующие им формы жизни оказываются априорными, он не может не следовать им. Таков философский смысл ницшеанской идеи вечного возвращения, указывающей на неизбежность воспроизводства одних и тех же иллюзий, оценок, форм опыта, жизни. Этой фаталистической идее в мировоззрении Ницше противостоит идея сверх человека, указывающая в первую очередь на необходимость преодоления /в том числе и через особую систему воспитания/ черт человеческой природы, например, структуры чувственности, на "утончении" восприятия для создания новых, более совершенных форм жизни.
   ( Мы знаем, что на базе ницшеанства строилась концепция поступка под название "германский фашизм". На этом основании мы делаем заключение: ницшеанство есть субъективный идеализм, так как фашизм был организован субъектами. Именно эти субъекты Освенцим устроили, народы уничтожали и поставили человеческий мир перед дилеммой: или физически уничтожить этих "субъектов", или погибнуть. Примечание 2013 года).
   НЬЯЯ - одна из ортодоксальный систем древнеиндийской философии. В учении ньяя особенно большую роль играли логика, т.е. гносеология. Возникновение ньяи связано с именем древнего мифического мудреца Готамы. Ньяя-сутры** были записаны во II веке. По учению
   -----------------
   **СУТРЫ/санскрит sutra-нить/ - древнеиндийские философские, религиозные, научные, юридические и медицинские трактаты.
  -------------------
  ньяя существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть как в свободном состоянии, так и связанные с материальными атомами. Бог Ишвара, будучи высшим регулирующим духовным началом, не является создателем, творцом душ и атомов, но он создаёт сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов. В ньяи была впервые в Индии разработана теория силлогизма, отличавшаяся от древнегреческой тем, что он состоит из пяти членов - посылка, доказательство, иллюстрация, применение доказательства, заключение. Ньяя признаёт четыре способа познания: ощущения, выводы, аналогию и свидетельства других людей и авторитетов. В ньяи была также подробно разработана классификация основных категорий знания /падартх/ и классификация объектов, на которые направлено познание. Расцвет ньяи относится к раннему средневековью.
   Ньяя - объективный идеализм.
   ОККАЗИОНАЛИЗМ /от латинского occasio - случай/ - религиозно-философская доктрина XVII века /И.Клауберг, А.Гейлинкс/,пытавшаяся преодолеть необъяснимость взаимодействия души и тела, к которой неизбежно приводит дуализм Декарта, ссылкой на прямое вмешательство бога, своей волей якобы синхронизирующего и гармонизирующего события, называемые причинами и следствиями. Французский спиритуалист**
  ------------------
   **СПИРИТУАЛИЗМ(франц. spiritualisme, от лат. Spiritualis -духовный, spiritus - душа. дух)-объективно-идеалистическое религиозно-философское воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности, как особую бестелесную субстанцию, существующую вне материи и независимо от неё.
  ------------------
  Мальбранш довёл окказионализм до признания обусловленности каждой причинно-следственной связи отдельным божественным актом.
  Окказионализм - объективный идеализм.
   ОРФИКИ - данное мировоззрение появилось в Древней Греции в VII веке до нашей эры. Оно изначально было связано с культом Диониса и Деметры -богов Олимпа. Основание орфизма приписывается полулегендарному поэту Орфею. Учение орфизма - мировоззрение разоряющегося крестьянства и рабов, противостояло мифологии - мировоззрению родовой аристократии. В мифологии загробная жизнь считалась продолжением земной, душа рассматривалась как некое телес-
   -153-
  ное существо. Орфики же связывали загробную жизнь с блаженством, земную - со страданием и пребыванием души в теле как её падение из загробной жизни. Тело грешно и смертно, душа чиста и вечна. В учении орфиков нарушалось первоначальное единство души и тела, свойственное мифологии, познавательная способность человека направлялась на созерцание бога. Оказав большое влияние на возникающую философию, особенно на древнегреческий идеализм, орфизм утратил в V веке до нашей эры своё позитивное содержание и превратился в мистические культы.
   Орфизм - объективный идеализм.
   ПАНЛОГИЗМ/греч. pan-всё и loqos - учение, слово, мысль/-объективно-идеалистическая доктрина о тождестве бытия и мышления, согласно которой всё развитие природы и общества является осуществлением логической деятельности мирового разума, абсолютной идеи. Панлогизм признаёт законы логики единственными движущими силами всякого развития. В этом воззрении проскальзывает мысль о доступности всего существующего рациональному, логическому познанию. Наиболее полно панлогизм развит в философии Гегеля.
   ПАНТЕИЗМ/греч. pan - всё и theos - бог/- философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с теодицией* к их
  ---------------------
   *ТЕОДИЦИЯ/от греч. teos-бог и dire - право, справедливость; буквально -богооправдение/ - религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не отменяет религиозных представлений о боге как абсолютном добре.
  ---------------------
  отождествлению. Пантеизм существовал в двух формах: натуралистический пантеизм /стоики, Бруно, отчасти Спиноза/ одухотворяет природу, наделяя её божественными свойствами, и как бы растворяя бога в природе /бесконечный разум, мировая душа и т.д./; мистический пантеизм /Экхарт, Николай Кузанский, Бёма, Мальбранш/,или "панентеизм" /с греческого panentheo-всё в боге/-растворяет природу в боге.
   Вот вам ярчайший пример объективного идеализма.
   ПЕРСОНАЛИЗМ/лат. persona-личность/ - современное философское течение, использовавшее мотивы монадологии Лейбница и получившее распространение в буржуазной философии конца XIX начала ХХ веков. Отличительной чертой персонализма является признание "личности" первичной реальностью и высшей духовной ценностью, причём "личность" понимается как духовный первоэлемент бытия. Согласно концепции персонализма, природа - совокупность духов-"личностей". "Верховная личность" в персонализме - это всемогущий бог.
   Персонализм - объективный идеализм.
   ПИФАГОРЕИЗМ - течение в античной философии, восходящее к древне -греческому философу, математику и астроному Пифагору /VI век до н.э./.
   По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы первыми серьёзно занялись математикой; отсюда развивалось учение, согласно которому число - основа всего сущего, а числовые отношения, пропорции - отражение мировой гармонии сфер. Орфическую традицию продолжает пифагорейское учение о бессмертии души и метемпсихозе /переселении душ/. Пифагорейский союз распался из-за политических разногласий и гонений.
  Платоновская Академия развивала некоторые элементы пифагореизма: учение о судьбах бессмертной души; понимание чисел и вообще математических принципов как элементов действительности; космологические идеи. Принципиально новым было признание чисел самостоятельно существующими чисто идеальными сущностями, полностью оторванными от чувственного мира. Эллинический пифагореизм, опираясь на пифагорейскую традицию, использовал также идеи Платона и Аристотеля. Неопифагореизм тесно связан со средним платонизмом. Главной задачей философии было провозглашено почитание бога. То есть философии навязали исключительно схоластические функции. Начало сущего - обожествлённая сверхбытийная единица, творящая множество, то есть мир и человека. Человеческая душа, заключённая в темнице тела, путём аскетики и нравственного самоусовершенствования, очищения возвышается к богу и в мистическом экс-
   -154-
  тазе сливается с ним. Неопифагорейцы признавали теорию метемпсихоза, считали основателя школы полубожественным существом.
   Пифагореизм ни что иное, как объективный идеализм.
   ПРАГМАТИЗМ/греч. praqma-дело, действие/.
   В центре философии прагматизма находится так называемый "принцип прагматизма", определяющий значимость знания его практическими последствиями. В работах Джемса, одного из основоположников прагматизма, прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путём сравнения "практических последствий", вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, "что лучше работает на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта". Субъективистское понимание "практики" и истины приводит прагматизм к определению понятия как инструмента действия, а познания - как совокупности субъективных "истин". Под практической полезностью, однако, прагматизм понимает не подтверждение объективной истины критерием практики, а то, что удовлетворяет субъективно-личные интересы индивида. В объяснении действительности прагматизм стоит на позициях "радикального эмпиризма", родственного эмпириокритицизму (о нём см.ниже).Объективная реальность отождествляется в прагматизме с "опытом", а разделение субъекта и объекта познания производится только внутри опыта. Исходя из "радикального эмпиризма" и понимания истины как практически полезного, прагматизм выводит из всего этого бога в целях практических, только для практики.
   В логике прагматизм ведёт к иррационализму: в открытой форме - у Джемса, в замаскированной призывами к созданию "логики научного исследования"-у Дьюи(американского философа систематизатора прагматизма). Законы и формы логики прагматизм рассматривает в качестве полезных фикций*. В этике прагматизм придерживается мелиоризма, то есть надежды на постепенное улучшение существующих порядков. В
  -------------------------
   *ФИКЦИЯ/лат. fictio/-выдумка, вымысел.
  ------------------------
  социологии прагматизм варьируется от культа "великих личностей" до прямой защиты расизма и фашизма, например у Шиллера.
   Мы уже усвоили, что достаточно даже только намёка на существование бога и без ошибки такое мировоззрение можно отнести к объективному идеализму; что мы и делаем с прагматизмом.
   ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ/латинский providentia -проведение, то есть недоступное человеческому разуму действие высшего существа, направляющего всё, что делается в мире, в соответствии со своей волей./- философское воззрение, согласно которому развитие человеческого общества, источники его движения и цель определяется таинственными, внешними по отношению к историческому процессу силами - проведением, богом. Подобный взгляд на историю неизбежно приводит к фатализму- к вере в неотвратимость судьбы. Проведенциализм присущ не только всем религиозным, но и многим историко-идеалистическим мировоззрениям. Даже Гегель, правда с оговорками, признаёт в "Философии истории", что "проведение, и притом божественное проведение, управляет мировыми событиями". Наиболее полное воплощение идеи проведенциализма, который был господствующей идеологической концепцией в эпоху феодализма, находят у религиозных философов, например, у Августина, Фомы Аквинского, славянофилов; в современной философии - у представителей неотомизма и других религиозных течений.
   Термин проведенциализм употребляют и в более широком смысле - применительно к концепциям, в которых любые изменения /не только в истории, но и в мире вообще/ рассматриваются в связи с определяющими их "замыслом" и "волей проведения".
   Проведенциализм - объективный идеализм.
   РЕЛЯТИВИЗМ/латынь relativus - относительный/- философская концепция утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания. Признавая относительность знаний, релятивизм отрицает объективность
   -155-
  познания, считает, что в наших знаниях не отражается объективный мир. Такая точка зрения ярко выражена уже в философии Горгия. Релятивизм характерен для агностических и субъективно-идеалистических систем.
   Релятивизм в этике - течение в этике против признания объективных моральных норм. Оправдывает беспринципность и аморализм в личном поведении и в политике. Выступает против абсолютных норм морали.
   СКЕПТИЦИЗМ /греч.skeptikos-рассматривающий,исследующий,критикующий/-философская концепция подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается с агностицизмом и нигилизмом*.Скептицизм получает
  --------------------
   *НИГИЛИЗМ /лат. nihil-ничто/- точка зрения абсолютного отрицания, не связанного ни с какими положительными идеалами.
  -------------------
  распространение в большей степени в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые ещё не укрепились. В качестве философской доктрины скептицизм возник в период кризиса античного общества /IV век до н.э./,как реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста Эмпирика и др. Продолжая традиции софистов, впервые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий /обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п./. Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного скептицизма. Античные скептики проповедовали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия /атараксии/ и тем самым счастья, которое и есть (по их мнению) цель философии. Однако сами скептики отнюдь не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы /так называемые "тропы"/ в пользу скептицизма. Скептицизм сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Шаррона, Бейля и других подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения, например, материализма. С другой стороны скептицизм Паскаля, Юма, Канта и других ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В современной философии традиционные аргументы скептицизма своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения и гипотезы, недоступные прямой проверке опытом.
   Некоторые критики не признают скептицизм отдельной философской концепцией.
   На примере Секста Эмпирика исследуем мировоззрение скептика и попытаемся ответить на следующие вопросы:
   1. Можно ли скептицизм считать законченной философской системой?
   2. Может ли человек принять в качестве своего мировоззрения скептицизм, чтобы жить руководствуясь им?
   Всё, что будет представлено ниже, есть тезисная форма высказываний исследуемого автора, поэтому мы вправе взять данный текст в кавычки как прямую речь.*
  ------------------------
   *Весь цитируемый материал взят из сочинений Секста Эмпирика опубликованных издательством "Мысль" Москва - 1975 год. Перевод А.Ф.Лосева.
  ------------------------
   Итак,"...истинное непознаваемо ...критерий истины не может быть найден ...нет ничего, что постигало бы что-нибудь ...доказательство вообще не есть что-либо ...предметы не имеют признаков ...нужно воздерживаться от суждений ...ни
   -156-
  рождение, ни гибель, ни страдание, ни вообще движение не существуют ...никого нельзя ни в чём убедить или переубедить ...нет никакой причины ...ничто ни от чего не отнимается ...ничто ни к чему не прибавляется ...нет никаких тел, тела не существуют реально ...не может существовать никакого места ...движение существует не больше, чем не существует ...человек не воспринимаем и не мыслим ...никакого времени не существует ...не может существовать ни возникновения, ни уничтожения ...человек не есть ни тело, ни душа, ни их соединение...не существует блага и зла по природе...не существует науки о жизни...искусству жизни обучить нельзя...не существует никакой науки...не существует и грамматики...не существует никакой части речи, а поэтому не существует и самой речи...не существует ни одного слова, ни сочетания слов...животное существо не умирает никогда...никакого доказательства не существует...никакой линии, как разового понятия, не существует...геометры не могут ни составить, ни доказать никакой теоремы...ничто не изменяется...ничто не уничтожается...числа не существуют...число есть ничто..."
   А вот пример ошибки в рассуждениях просто из-за недостаточных знаний в области онтологии:"...если существует звук, то если он есть тело, или он бестелесен. Однако он не есть ни тело, как во многих местах учат перипатетики, ни бестелесное, как об этом учат стоики. Следовательно, звука не существует."
   Здесь у скептика незнание становится аргументом. Незнание ,что звук есть колебание воздуха позволяет ему сделать ложный вывод -что звука не существует.
   Очевидно, что руководствуясь такого рода "философией", жить невозможно; невозможно совершать поступки и приходить к положительному результату. Как бы ты ни убеждал себя, что твоему телу безразличны жизнь и смерть - через пропасть ты пойдёшь по мосту, а не по воздуху; горячий предмет тебя обожжет, если ты возьмёшь его в руки заранее не предохранившись от ожога. Конечно, скептики всё это понимали, понимал это и Секст Эмпирик. За ними никто не пойдёт, к ним никто не будет прислушиваться, если не очеловечить философию скептицизма, не приблизить её к насущным нуждам человека. Вот почему у нашего автора мы встречаем высказывания отнюдь не противоречащие здравому смыслу, вот почему элементы прагматизма нет-нет, да и проявляются сквозь абсолютные абстракции его учения. Вот, например, отрицая существование критерия истины он, в то же время, в попытке приблизиться к действительности фактически признаёт критерием истины опыт. Читаем у него: "Ибо достаточно, думаю я, жить по опыту и без мнений, на основании общих наблюдений и предположений, воздержавшись от суждения о том, что разбирают в излишнем усердии догматики, и особенно о том, что находится вне жизненной потребности."
   Отвечая на вечный вопрос о существовании бога, Секст Эмпирик рассуждает вполне здраво с позиции современного материалиста. "...то каким же образом мы сможем воспринять понятия бога, не имея ни его общепризнанной сущности, ни образа, ни места, в котором он находится? Пусть они /д о г м а т и к и*/ раньше признают и согласятся, что бог такой-то, и только потом, представив нам его общее очертание,
  -------------------
   *Здесь и далее, выделенное разрядкой, - мои примечания. Кроме этого мои примечания взяты в круглые скобки, как и ранее. В.Л.
  ------------------
  пусть они требуют от нас, чтобы мы восприняли понятие бога. До тех пор, пока они находятся в неразрешимом разногласии между собой, у нас нет ничего от них, о чём мы будем думать признанным образом...
   ...Если мы не знаем сущности бога, то мы не можем знать и мыслить качеств бога".
   В вопросах теории познания /гносеологии/ дальше неопределённых предположений скептики не шли. В одном месте, отрицая существование критерия истины, в другом месте Секст Эмпирик поправляется заявляя: "Но нужно знать, что в нашу задачу не входило доказать, что не существует критерия истины /ибо это догматично/; а так как догматикам кажется, что они установили вероятным, что есть критерий истины, то мы им противопоставили рассуждения, которые кажутся также вероятными, однако мы не утверждаем, что они истинны и вероятнее противоположных, но на основании того, что вероятность и этих рассуждений, и тех, которые встречаются у догматиков, кажется одинаковой, приходим к воздержанию от
   -157-
  суждения".
   "...в обычае скептиков не защищать достоверное, но довольствоваться в отношении последнего как достаточным основанием общепринятым предположением, а кажущееся недостоверным защищать и каждое из недостоверных положений уравнивать в значении с той достоверностью, которой обладают мнения одобренные преданием. Поэтому и в настоящее время мы предприняли наши рассуждения не для упразднения критерия, но из желания показать, что существование критерия совершенно недостоверно, поскольку даются такие же исходные точки зрения для противоположного."
   "...Мы же воздерживались от суждения, есть ли он /к р и т е р и й и с т и н ы/ или нет."
   "...нахождение критерия делается невозможным, так как мы не даём им взять критерий, основанный на недоказанном предположении; если же они захотят судить критерий критерием, то мы ввергнем их в бесконечность. Но так как доказательство нуждается в доказанном критерии, а критерий - в обсуждённом доказательстве, то они впадают в троп взаимодоказуемости."
   (У скептиков в области гносеологии также никаких утверждений - одни предположения.) "Итак, скорее всего, наверно, чувства одни могли судить о внешних вещах."
   "...вопрос, есть ли мышление или его нет, неразрешим и невоспринимаем."
   (В области этики.) "Мы же не о чём не говорим, что оно добро или зло, так, чтобы считать вероятным то, что мы говорим; но, не высказывая мнения, следуем жизни, чтобы не быть бездеятельными."
   "...не существует блага и зла по природе...Скептики же ничего на веру не утверждающие и не отрицающие, но всё подводящие под скепсис, учат, что тем, кто допустил благо и зло по природе, предстоит несчастная жизнь, а тем, кто отказывается от определений и воздерживается от суждения,- жизнь такая, как там, где пробегают светло обеспеченные дни человека."
   (И всё-таки скептики были вынуждены выдавать своё учение за концепцию поступка -мировоззрение. Тем, кто принимал их философию они сулили хорошую жизнь.) "Поскольку же догматик уверен, что вот это есть благо по природе, а вот то есть зло по природе, то, постоянно гоняясь за одним и избегая другого и вследствии этого тревожась, он никогда не будет счастлив."
   "Воздержание от суждения есть такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем; "невозмутимость" же есть безмятежность и спокойствие души... вместе с воздержанием приходит и невозмутимость."
   (Мы уже встречали высказывания скептиков не противоречащие материализму, а сейчас представляем образчик стихийного дуализма.)
   "...есть много такого, что мыслится, но не имеет никакой реальности".
   (Очевидно, что "главный" скептик Секст Эмпирик признаёт существование двух миров: материального и идеального, который только "мыслится".
  Понимая, что в голове можно творить особый мир, они констатировали этот феномен и становились подсознательными дуалистами; подсознательными потому, что дальше пространных констатаций они не шли.
   Вот что говорит Секст Эмпирик: "Скептики же высказались так, что движение не более существует, чем не существует; судя по явлениям, кажется, что есть движение, а судя по философскому рассуждению - что оно не существует."
   Неустойчивость, противоречивость, какая-то растерянность отличает скептицизм от других философских систем.)
   "Из неявных вещей одни неявны раз и навсегда, другие - по природе, третьи - для известного момента. Неявными для известного момента называются те, которые, будучи по природе явны, становятся неявными для нас в силу внешних обстоятельств, как, например, сейчас для нас - город Афины. По природе он очевиден и явен, но он становится неявным вследствии расстояния между ними и нами. По природе неявны те, которые от века скрыты и не могут быть явными для нас... Раз навсегда неявными называются те, которые никогда не могут стать объектом человеческого постижения, как, например, чётное или нечётное число звёзд и количество песка в Ливии".(Кажется, вполне здравые рассуждения на основании которых можно сделать вполне научный вывод об относительности наших знаний. Если бы эта "относительность" в некоторых
   -158-
  местах не переходила в заявления об абсолютной непознаваемости /абсолютном агностицизме/ мироздания.)
   ""Метродор Хиосский пишет: "Я утверждаю, что мы не знаем, знаем ли мы что-нибудь или ничего не знаем; и вообще мы не знаем существует ли что-нибудь, или нет ничего.""
   (Пытаясь объяснить откуда произошёл скепсис, Секст Эмпирик обращает внимание читателя на психологию.) "Мы утверждаем, что начало и причина скепсиса лежат в надежде на невозмутимость. Именно, богато одарённые от природы люди, смущаясь неравенством среди вещей и недоумевая, которым из них отдать предпочтение, дошли до искания того, что в вещах истинно и что ложно, чтобы после этого разбора достигнуть состояния невозмутимости. Основное же начало скепсиса лежит главным образом в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему; вследствии этого, как кажется, мы приходим к необходимости отказаться от всякого рода догм."
   (От психологии перейдя к гносеологии, Секст Эмпирик и здесь обнаруживает почву для скептицизма.
   Понимая и чувствуя, что голым скептицизмом в жизни невозможно руководствоваться Секст Эмпирик бросает спасательный круг своим адептам и тем, кто пытается в жизни следовать философским канонам скептицизма.)
   "...мы не утверждаем ,будто оно обстоит во всём так, как мы говорим, но излагаем повествовательно каждую вещь согласно с тем, как это ныне нам кажется."
   "Мы следуем какому-нибудь положению, указывающему нам в соответствии с явлением необходимость жить по завету отцов, по законам и указаниям других людей и по собственному чувству."(Так автор пытается формировать мировоззрение скептиков, их жизненную концепцию поступка. И далее:)
   "Таким образом, придерживаясь явлений, мы живём в соответствии с жизненным наблюдением, не высказывая решительного мнения потому, что не можем быть всецело бездеятельными. О ч е н ь х а р а к т е р н о е п р и з н а н и е: с к е п т и ц и з м е с т ь ф и л о с о ф и я б е з д е я т е л ь н ы х. Это жизненное наблюдение распадается по-видимому, на четыре части: первая показывает как вести себя при побуждениях природы; вторая - под принуждением претерпеваний, третья - при воздействии законов и обычаев, четвёртая - при обучении мастерству, а именно: при природном побуждении, вследствие которого мы по природе и чувствуем и понимаем; под принуждением претерпеваний, вследствии чего голод указывает нам на дорогу к пище, а жажда - к питью; при воздействии законов и обычаев, вследствие
  чего мы в общежитии принимаем благочестие за добро, а нечестие за зло; при обучении мастерству, вследствие чего мы не бездеятельны в тех искусствах, которые берём на себя. Причём говорим мы всё это не высказывая решительного мнения."
   (Жить скептики хотели и неизбежно, живя и совершая поступки, впадали в противоречия между своими словом и делом. Потомки это замечали и констатировали:)
   "Так или иначе, но остаётся безусловным фактом то обстоятельство, что принципиальный скептик, отвергающий не только всякую философскую концепцию, но даже и употребление отдельных философских категорий, вполне мог быть религиозным деятелем, признавать культ и даже быть одним из его высокопоставленных представителей."
   А.Ф.Лосев.
   (Подводя итоги нашего блицразбора одной из философских систем, имеющей место в мировой истории философии, скажем: скептицизм философия, или лучше сказать, идеология ЛЕНИВЫХ. Позволяется ничего не делать. Но скептики противоречат себе тем, что сами пользуются результатами деятельности других - носят одежду, обувь, пишут чернилами на бумаге и т.д. Если быть последовательным скептиком, то жить невозможно, ибо руководствуясь их идеологией невозможно совершать поступки заранее "зная", что к положительному результату не придёшь. Можно, конечно, себя всю жизнь насиловать, но это - мУка.
   Итак, скептицизм это, в одном случае, философия мучеников, в другом - лицемеров, лгунов и ленивцев, то есть мерзавцев.
   Пришло время ответить на вначале поставленные вопросы.
   1.Скептицизм, по нашему мнению, нельзя считать законченной философской системой;
   2.Человек, принявший скептицизм в качестве своего мировоззрения, не может жить руководствуясь только
   -159-
  им.
   3.Скептицизм это и не идеализм, и не материализм).
   СОЛИПСИЗМ/латынь solus -единственный и ipse - сам/ - субъективно-идеалистическая теория, согласно которой существует только в человеке его сознание, а объективный мир, в том числе и люди, существует лишь в сознании индивида. В некотором отношении всякая субъективно-идеалистическая философия неизбежно тяготеет к солипсизму. В наибольшей степени к этому воззрению приближались Беркли, Фихте, сторонники имманентной школы.
   Точка зрения солипсизма лишает всякого смысла человеческую деятельность и науку. Поэтому философы (субъективные идеалисты) пытаются уйти от крайнего солипсизма, для чего допускают существование родового, сверхиндивидуального божественного сознания. Гносеологическим основанием солипсизма служит абсолютизация ощущения как источника познания.
   СПИРИТУАЛИЗМ /латынь spiritus - дух/ - учение о духовной первооснове мира. Для одних спиритуалистов материальный мир - это способ проявления бога и его способностей, для других - иллюзия человеческого сознания. Приверженцы спиритуализма признают независимое от тела существование души. Последовательные спиритуалисты предлагают заменить науку слепой верой в духов и божественное проведение.
   Здесь очевидны и объективный, и субъективный идеализмы в зависимости от того последователен или нет спиритуалист.
   ТЕИЗМ /от греческого слова teos -бог/ - учение, которое признаёт личного бога как сверхъестественное существо, обладающее разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы. Происходящее в мире теизм рассматривает как осуществление божественного промысла. Естественная закономерность в теизме ставится в зависимость от божественного проведения. В отличие от деизма, теизм утверждает непосредственное участие бога во всех мировых событиях, а в отличии от пантеизма, отстаивает существование бога вне мира и над ним.
   Теизм - это объективный идеализм.
   ТЕЙЯРДИЗМ - философская концепция - основоположник Тейяр Де Шарден Пьер /1881-1955/-французский учёный палеонтолог, философ и теолог один из первооткрывателей синантропа*. Философская концепция тейярдизма - "христианский эволюционизм" - является разновидностью
  ----------------------
   *СИНАНТРОПЫ - ископаемые люди, существовавшие около 400 тысяч лет назад. Скелетные остатки синантропов найдены в пещере Чжоукоудянь /Сев. Китай/. Антропологически близки к питекантропам.
  ---------------------
  идеалистического пантеизма. Бог у Тейяра "Христос эволюции" представлен в каждой частице "ткани универсума" в виде особой духовной энергии, которая является движущей и направляющей силой эволюции. Развитие вселенной /"космогенез"-"христогенез"/ Тейяр изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. В его концепции развития содержатся значительные элементы диалектики /скачкообразность, противоречивость и т.п./.Важное место в процессе совершенствования мира, которое с возникновением человека /как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее/, согласно тейярдизму, осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науке. Трактуя науку как разновидность религиозного отношения к действительности, Тейярд надеялся устранить противоположность между верой и знанием. Значительное место в трудах Тейярда занимают вопросы модернизации христианства.
   Тейярдизм - объективный идеализм.
   ТЕЛЕОЛОГИЯ/греч. teleos - цель, logos-учение/ - учение о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Телеология выражается в идеалистической антропоморфизации природных предметов и процессов (то есть перенесение присущих человеку свойств на внешние силы природы), связывая их с действием целеполагающих начал для осуществления предустановленных целей. Этот тезис, предполагающий наличие сверхразумного творца,
   -160-
  лежит в основе телеологического доказательства бытия бога. Согласно трансцендентно-антропоцентрической телеологии, целеполагающее начало, или бог, находится вне мира и вносит цели в сотворённую для человека природу; согласно имманентной телеологии, каждый предмет природы имеет внутреннюю актуальную цель, целевую причину, которая есть источник движения от низших форм к высшим.
   Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о "мировой душе" Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантинеанстве, неотомизме, персонализме и т.д.
   Здесь мы имеем дело с объективным идеализмом.
   ФИДЕИЗМ/лат. fides-вера/ - учение, стремящееся подчинить науку религии, использовать идеалистическую философию и научное знание для защиты религиозных догм. В его основе лежит утверждение, что наука даёт лишь знание явлений, фактов, вторичных причин, но не способна раскрыть первичные /сверхъестественные/ причины, объяснить наиболее глубокие источники бытия. Ограничивая сферу действия науки, фидеизм утверждает, что научное познание не может до конца раскрыть истину, отрицает существование объективной истины, чтобы предоставить место религиозной вере.
   По мнению фидеистов, только религия даёт подлинное объяснение принципам существования и назначения мироздания, придаёт смысл и цель жизни человека, наука же предоставляет лишь некоторые средства для осуществления этой цели. Многие направления современной западной философии имеют фидеистические черты /персонализм, неотомизм, экзистенциализм и др./. Теологи используют для более утончённой защиты религии идеи этих и других философских направлений /о господстве над человеком иррациональных сил, о возможности с помощью мистической интуиции постигнуть "сверхопытную" реальность, о наличии "сферы невыразимого" и т.д./.
   Фидеизм - это объективный идеализм.
   ХОЛИЗМ /греч. holos-целое/ - "философия целостности". Это понятие выведено Я.Х.Смэтсом в книге "Холизм и эволюция". Истолковывая несводимость целого к сумме частей, Смэтс утверждает, что миром управляет холистический процесс - процесс творческой эволюции, создания новых целостностей. В ходе эволюции формы материи непрестанно возникают и обновляются. Холистический процесс, по Смэтсу, отменяет закон сохранения материи. "Фактор целостности" холизм считает нематериальным и непознаваемым, придавая ему мистический характер.
   (Мы видим, что "холистический процесс" для человека может быть объектом исследования /если он существует/ или веры /если он выдуман/,поэтому не будет ошибкой объявить холизм - объективным идеализмом.)
   ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ ("критика опыта" или махизм)- философское течение основанное Авенариусом и Махом. Эмпириокритицизм выступал в качестве разновидности позитивизма. Считая основным законом познания "экономию мышления", эмпириокритицизм "очищает" понимание опыта от понятий материи /субстанции/,необходимости, причинности и т.д. как "априорных апперцепций" /рассудочных понятий/,якобы незаконно привносимых в опыт. В итоге эмпириокритицизм выдвигает представление о мире как совокупности "нейтральных элементов", или "ничьих" ощущений. Вводя учение о принципиальной координации, то есть неразрывной связи субъекта и объекта, эмпириокритицизм превращается в систему субъективного идеализма.
   ЭМПИРИОМОНИЗМ/греч. empeiria -опыт и monos-единственный/ - так Богданов называет свою философию разновидности эмпириокритицизма-махизма.
  Эмпириокритицизм основан на понятии Маха о нейтральности элементов опыта /то есть ощущений/.Философия Авенариуса и Маха дуалистична, по мнению Богданова (который вкладывал в понятие "дуализм" негативный смысл), потому что она построена на основе автономности психического и физического рядов элементов индивидуального опыта, которому необходимо дать монистическую интерпретацию; отсюда название богдановской теории - "эмпириомонизм". С точки зрения эмпириомонизма всё есть так или иначе организованный опыт, понимаемый как совокупность чувственных данных, то есть идеалистически; Богданов назвал их также "кристаллами" социально-трудовой активности/. При этом физический мир /объективное/ - коллективно и социально организованный опыт, а психическое, составляя его "нераздельную часть",- опыт,
   -161-
  организованный индивидуально. "Единственный мир опыта, - говорит Богданов*,- выступает как содержание для единого познания. Это - эмпириомонизм". Вселенная с её пространством и временем, причинно-следственными связями /включая человека и его сознание/, согласно эмпириомонизму представляет собой непрерывную цепь комплексов элементов, различных как по степени, так и по форме организации. В анализе психики, оцениваемой с позиции энергетизма, эмпириомонизм придаёт большое значение психическому подбору /биологической приспособляемости организма к среде/ и методу подстановки. Последний означает, что на место неизвестного физического или физиологического факта всегда можно подставить факт психический и наоборот, то есть свести материальное к идеальному. Эмпириомонизм отождествляет общественное бытие с общественным сознанием, защищая идеализм в истории.
   (Мы видим ,что открытая у Маха дуалистичность его философии выдаётся Богдановым за недостаток, который Богданов пытается исправить своим монизмом. Однако мы даже на этом скудном материале видим, что ни к чему хорошему эта попытка Богданова не привела - его эмпириомонизм это неоформленный идеализм, то есть чётко определить субъективный он или объективный у Богданова нельзя.)
   ЭМПИРИОСИМВОЛИЗМ/греч. empeieria-опыт и symbolon-условный знак, символ/ - термин, которым Юшкевич** обозначил свою разновидность эмпириокритицизма. Основная идея эмпириосимволизма - всеобщие понятия /истина, бытие, сущность и т.д./ суть только произвольные символы и ничего реального не отражают - была заимствована им у Маха /считавшего, например, материю всего-навсего логическим символом/.
  -------------------
   *БОГДАНОВ (псевдоним Малиновского) Александр Александрович(1873-1928)-русско-советский философ, культуролог, экономист, публицист.
   **Юшкевич Павел Соломонович(1873-1945) - философ, публицист, переводчик философской литературы.
  -------------------
   Юшкевич пытался доказать, что объективный мир - это совокупность эмпириосимволов /то есть символов идеалистически толкуемого опыта/, которые призваны систематизировать "первичные данные" коллективного человеческого сознания. Выбор же той или иной системы символики диктуется, по Юшкевичу, удобством интерпретации опыта.
   Эмпириосимволизм - это недоразвитый субъективный идеализм.
   ===========================
   Итак, мы познакомились с материализмом и идеализмом. Теперь перейдём к третьему направлению в истории философии - ДУАЛИЗМУ, который совсем недавно адептами господствовавшей в России идеологии /марксистами-ленинцами/ замалчивался. Дуалист признаёт существование двойственного начала: идеального и материального на равных, не отдавая предпочтения ни тому, ни другому, не ставя на первое место в одном случае идею /сознание/,в другом - материю /бытие/.
   Из советской философской энциклопедии: "ДУАЛИЗМ /от латинского dualis - двойственный/ - воззрение, объясняющее бытие из двух противоположных и не сводимых друг к другу начал: духовного и материального. В большинстве случаев противопоставление этих начал по сути сводится к идеализму, так как сама антитеза духа-материи обычно развивается с точки зрения духа как борьба духа с материей, в которой духовное начало должно победить. Таков дуализм древнейших религиозно-космологических учений.
   В истории идеологии дуализм возникает весьма рано - в древнейших философско-религиозных построениях Востока. Первым крупным проявлением дуализма в истории мысли является древнеперсидское религиозно-моральное учение, выраженное в ЗЕНД-АВЕСТЕ и сводящее мировой процесс к борьбе двух одинаково вечных и божественных начал: Ахурамазды/Ормузда/ и Аримана, воплощающих противоположность добра, истины, мощи, света с одной стороны и зла, отрицания, страдания и мрака - с другой. В том же направлении и в то же время развивалась мысль и в Древней Индии.
   ВАЙШЕШИКА/санскритский язык -"вишеша"-особенность/ - система древнеиндейской философии. Первое её систематическое изложение /Вайшешика -сутра/ дано Канадой /древнеиндийский философ VI-V веков до нашей эры/. Значитель-
   -162-
  ное развитие вайшешика получила в труде Прашастапады/IV век/ "Падартхадхармасанграха". Вайшешика устанавливает семь категорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, неб- ытие. Первые три категории существуют реально. Следующие четыре логические категории - продукты деятельности ума. Важную роль для познания играет категория "особенность" /давшая имя учению - вайшешика/,так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающих качеством и действием. Вайшешика указывает девять субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы первых четырёх субстанций образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, невидимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяжённые тела. Соединением атомов управляет мировая душа. Вследствие постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создаётся и разрушается. Атомы разделяются по качеству на четыре рода, в зависимости от происхождения, и вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение, обоняние. Гносеологический канон вайшешики заявляет, что истину дают восприятие, вывод, память и интуиция.
  Кажется, что если всем управляет "мировая душа", то мы имеем дело с объективным идеализмом, но это не так. Откуда взялась "мировая душа" вайшешика не говорит, и потому мы вправе думать, что "мировая душа" - это совокупный идеальный мир всего человечества.
  
   ДЖАЙНИЗМ /VI век до н.э./ также провозглашает дуализм./Смотри стр.23 настоящего издания./
   Далее в Индии дуалистическую идею подхватывает ИНДУИЗМ и его разновидность САНКХЬЯ основанный в IV веке уже нашей эры. Ишвара -кришна - автор первого трактата из этой философской школы. Из его трактата и других сочинений ясно, что САНКХЬЯ является дуалистической философией, но представляется, что материалистическая тенденция в этом учении, особенно на ранних фазах развития, весьма значительна.
   В Древней Греции дуализм впервые был выдвинут в религиозно - моральном учении орфиков, смотревших на тело, как на темницу или гробницу духа, а на дух, как на божество и бессметное начало, которое должно быть освобождено из своих смертных оков. Вот, например, Эпихарм проявляет себя как дуалист в учении о человеке. У него человек состоит из двух частей: материальной и божественной. По смерти эти два элемента разъединяются: тело возвращается в землю из которой оно возникло /земля из своих недр родила поколение людей и она же принимает их обратно в себя/,божественная же душа уносится вверх. Как телесные существа, люди слабые создания. Они подобны "надутым кожаным мехам", которые опадают, если выходит заключённый в них воздух. Тело человека есть как бы клуб поднявшейся пыли, который вскоре вновь распадается, душа же есть истечение божественной жизненной силы, состоящее из самого тонкого, самого огненного воздуха. Эта божественная искра в человеке есть самое высшее, самое лучшее и самое ценное в нём. Это - разум человека, который один только видит и слышит: без него чувства слепы и глухи. Божественная мировая мудрость проявляется не только в разуме людей, её деятельность обнаруживается также в инстинкте животных и вообще в силах природы.
   Мировоззрение философа Эпихарма принимает два различных начала:1/ материальное, которое он сводит к четырём элементам: огню, воздуху, земле и воде... 2/духовное - в противоположность материальному началу, оно совершенно неподвижно и неизменно. Но оно множественно точно также, как и материальное начало. Его образуют "формы" /идеи/, которые составляют истинную сущность вещей. Формы /идеи/ и числа всегда пребывают неизменными и, благодаря им, во вселенной всегда один и тот же порядок /закономерность чувственного изменчивого мира/.
   Мировоззрение Акмеона также дуалистично, ведь он был младшим современником Пифагора. И Ксенофан дуалист - он признаёт две субстанции: "божество и материю, которые соединены между собой /божество органически срослось с материей; во всех вещах божественная субстанция, неподвижно покоящаяся, органически связана с вечно изменяющейся материей/".
   Дуалистом был и Аристотель, у него одушевлённое существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело - принцип подчинённый.
   -163-
   Стоики в онтологии /которую они помещали в "философию природы"/ признают два основных принципа: материальный принцип /материал/, который считается основой, и духовный принцип - логос /бог/,который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определённо дуализм.
   На учении орфиков обосновал свой дуализм Платон. (Здесь мы сделаем оговорку и поясним - почему Платон отнесён к дуалистам, ведь выше он у нас объективный идеалист. Дело в том, что некоторые философы времён Платона дуалистами были фактически, а формально они таковыми себя не признавали. В те времена дуализм изначально проигрывал монизму потому, что единство мира \монизм\ был ближе людям того времени. Осознавать мир единым им было приятней и потому свой дуализм одни философы старались скрыть, а другие и сами не понимали, что они фактические дуалисты. Добавлено в 2018 году) По Платону тело зримо и ощутимо, душа незрима и неощутима; тело, рассматриваемое само по себе, неподвижно; душа заключает в себе начало движения, тело погибает от внешних причин, душа - нет. Отсюда Платон заключал, что душа во всём противоположна телу и есть существо неразложимое, неразрушимое и божественное. По свидетельству Плутарха дуализм Платона выражался в следующем: "Платон усматривает в каждом нашем действии два начала: врождённое стремление к наслаждению и приобретаемое извне суждение, зовущее к добру; первое он иногда называет страстью, второе разумом..."
   У Августина, также как и у Платона, существует два мира: идеальный в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.
   Дуализм широко распространился в I -х веках нашей эры в религиозных сектах и общинах гностиков и манихейцев. (Заметим в скобках, что люди с дуалистичным мировоззрением, пусть даже религиозным, значительно меньше подвержены впадению в суеверие, чем идеалисты или материалисты.) Их построения отличались от античных форм дуализма более мрачным, соответствующим эпохе упадка, характером космологии и более пессимистичной оценкой чувственного мира. Для этого мира, ввиду его несовершенства, предполагался низший миросоздатель, или демиург, противостоящий верховному и благому богу.
   Джон Уиклиф /1330-1384/ исходил из дуализма мира природы и мира мысли, который он актуализирует применительно к потребностям современного ему общества.
   Крупнейшим представителем дуализма был Декарт /1596-1650/,который прямо - без обиняков утверждал существование субстанций двух родов: телесного и духовного. Основное свойство или атрибут духовной субстанции - мышление, основное свойство, или атрибут телесной - протяжение (то есть тело имеет размеры-оно протяжённо). Различные изменения, или "модусы" протяжения суть физические тела, различные изменения, или "модусы" мышления - состояние сознания. По Декарту эти атрибуты во всём противоположны; нельзя вывести ни протяжения из мышления, ни, наоборот, мышления из протяжения. Так как в человеке имеется налицо фактическая связь душевных состояний с физическими процессами, то для её объяснения Декарт вынужден был прибегнуть к гипотезе взаимодействия, органом которого он считал так называемую "шишковидную железу" большого мозга, то есть через эту железу происходит взаимодействие телесного и духовного в человеке.(Отметим в скобках: шишковидная железа \эпифиз\ реально существующий орган, но Декарт приписал ему, по нашему мнению, несуществующую функцию) Однако, по Декарту, и дух и материя - только конечные субстанции и в последнем счёте оба восходят к бесконечной субстанции, или богу, под которым Декарт разумел высшее самодовлеющее существо. Этот переход от дуализма к идеализму ещё ярче, чем у Декарта, сказывается у его продолжателя - Мальбранша, который, утверждая вместе с Декартом, что между телом и душой нет ничего общего, учит в то же время, что и тело /протяжение/,и душа /мышление/ - только вечно существующие в боге идеи и что психические состояния, возникающие в нас по случаю физических процессов или движений тела, имеют единственно деятельной причиной вечное действие самого бога.
   Элемент дуализма в своей философской системе сохраняет и Локк /1623-1704/,который наряду с признанием существования внешнего мира, действующего на наши органы чувств и вызывающего в нас ощущения, признаёт также и субстанциональность душ. Однако у Локка этот элемент перекрывается основным для Локка материалистическим воззре-
   -164-
  нием, приводящим к постановке вопроса о способности материи мыслить.
   Новый этап в развитии дуализма знаменует философия Канта /1724-1804/,противопоставляющего в идеальной проекции чувственный мир данного в опыте сверхчувственному надопытному миру должного. В философии Канта это воззрение выступает одновременно как: онтологический дуализм непознаваемых "вещей в себе" и единственно доступных познанию "явлений", этический дуализм укоренённого в мире безусловно должного и противостоящей ему чувственной склонности в мире эмпирическом; гносеологический дуализм материи или содержания познания и его априорной /доопытной/ формы, заложенной якобы в самой организации сознания в виде априорных устоев чувственного созерцания пространства и времени, априорных связей и форм рассудка, а также априорных идей разума, направляющих знание к высшему и безусловному единству.
   В философии Канта теоретический дуализм пытается сохранить ещё в абстрактной идее безусловного долга представление о том, что, вопреки препятствиям, воздвигаемым эмпирической деятельностью, полагаемое практическим разумом должно быть осуществлено хотя бы без надежды на полную его реализацию в чувственном мире.
   В тесной связи с философией дуализма возникла характерная для всей, в том числе и для современной буржуазной идеалистической психологии концепция психофизического параллелизма, утверждающая независимость физических и психических состояний человека, образующих как бы два параллельных ряда явлений. Отрывая психику от её материальной основы, концепция психофизического параллелизма, как и всякая идеалистическая концепция, ведёт к признанию отличной от тела души и оказывается той или иной разновидностью идеализма.
   В современной зарубежной философии и психологии существуют дуалистические направления, например, психосоматика - здесь душа и
  тело рассматриваются как два дополняющих друг друга способа проявления органической жизни. Прагматизм противопоставляется монизму /как материалистическому, так и идеалистическому/, а также старому дуализму - плюрализм, то есть учение о множестве "сторон", или "слоев" бытия. На этой точке зрения стоял Джемс /1842-1910/, её придерживаются Б.Рассел/1872-1970/ и современные томисты.
   Термин "дуализм" был введён немецким философом Х.Вольфом /1679-1754/.
  КАРИАНСТВО - - мировоззренческое течение основанное в 2004 году; автор - коллектив. Название дано в честь античного философа-рационалиста Тита Лукреция Кара. Может рассматриваться как религия разума и здравого смысла. (Отметим для себя: если есть и разумность, и здравый смысл, то религия не нужна). Принципы карианства: вера(определение этого понятия карианство не даёт) в разум и здравый смысл, как универсальные, абсолютные ничем и никак не ограниченные в своих возможностях, инструменты исследования и преобразования всего сущего, включая и самих носителей разума.
   -165-
  Этические нормы карианства.
  (1) признание права каждого верить как он хочет и готовность защищать это право от любого посягательства. (2) Совместимость карианства с любым другим учениям не противоречащим основным принципам карианства. (3) Уважительное отношение к личной вере человека и терпимость к формам массового культа, которые не нарушают права окружающих. (4) Непризнание права религиозных корпораций на политическое влияние.(5) Совместимость карианства с демократией, меритократией или конституционной монархией. (6) Несовместимость с тоталитаризмом, теократией или любой другой формой правления, подавляющей свободу мысли и свободу распространения знаний. (7) Свободное распространение любых религий и идеологий, не призывающих к насилию против человека и его имущества, к религиозной вражде, дискриминации, к ограничениям свободы человека в выборе религии и идеологии в способе индивидуального и коллективного самовыражения. (8) Запрет распространения любых религий и идеологий, пропагандирующих религиозную (идеологическую) исключительность и дискриминацию, вражду к иноверцам, клерикализацию (идеологизацию) государства, или ограничение свободы людей и объединений по религиозным мотивам. (9) Свобода научных исследований в любых формах, не представляющих очевидной опасности для жизни, физического здоровья и имущества людей. (10) Борьба против любой фальсификации научных исследований и научных данных. (11) Введение жесточайших санкций за любую попытку воздействовать на общество с помощью заведомо фальсифицированных данных исследований. (12) Гласное, открытое обсуждение всех ситуаций подозреваемых в фальсификации научных исследований и научных данных.
  В настоящее время (2022 год январь) официальный сайт КАРИАНСТВА закрыт.
  
   =========================
   Конечно, все приведённые здесь философские системы, можно сказать, только перечисляются, ибо по таким описаниям систем трудно составить полное мировоззрение материалистов, идеалистов и дуалистов конкретного времени. Однако, даже такие сокращённые описания позволяют получить представление о сложности нашей задачи, а именно - создать философскую систему (концепцию поступка) на основе которой можно было бы формировать у подрастающих поколений такое мировоззрение, которое позволило бы людям, владеющим им, не только идти по жизни совершая минимум ошибок, но и вывести всё человечество на бескризисный, в социальном отношении, путь развития. И ещё: из приведённого становится очевидно, что человечество, имея столь различные мировоззрения, не способно наладить на Земле нормальную жизнь - жизнь созидательную, без насилия и лжи. Очевидно также, повторяю, что перед человечеством стоит задача выработки единого мировоззрения; иначе ему не выжить.
   Ранее рассмотренные нами философские системы, хоть и имеют достаточно богатую палитру, тем не менее они всё-таки этим не исчерпывают творчество человечества по созданию мировоззрения для жизни (концепции поступка). Все, рассмотренные нами концепции поступка, без исключения, хотя в разной степени, но живо перекликаются с различными религиями, которые, можно сказать, являются сейчас теориями "концепции поступка" для массы людей, людей определённого психологического склада и определённого интеллектуального уровня.
   Для полноты изложения мы обязаны рассказать о некоторых религиях, ибо значение их для мира пока слишком велико, чтобы ими можно было пренебречь.
   Но чтоже такое "религия"? Вот что об этом говорят некоторые интеллектуалы: "РЕЛИГИЯ /латинский reliqio - благочестие, святость или religa - связь (связываю)/
  специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которого является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при котором земные силы принимают вид неземных.
   (Возникновение религии в первобытном обществе связано, видимо, с бессилием человека перед могуществом природы и обусловлено низким уровнем производительных сил. В классово-антагонистическом обществе одной из причин существования религии является классовый гнёт, несправедливые социальные отношения, нищета и бесправие масс, что
   -166-
  порождает у них чувство отчаяния и безысходности, отсюда и рождается вера в то, что их тяжкое положение зависит от воли божьей, позволяющая все надежды возлагать на сверхъестественные силы и тем как бы успокаиваться. Другими словами: религии давали и продолжают давать возможность людям, обманывая себя, и не смотря ни на что, жить в том мире в котором им это выпало. Примечание 2013 года)
   Религия имеет и гносеологические корни, под которыми понимаются специфические особенности человеческого сознания, делающие возможным формирование религиозных представлений,(то есть способность человека "уверовать", или волевым порядком принять гипотезу за истину),искажающих реальную действительность, существующие в ней отношения.
   Давая людям, кажущиеся истинными жизненные ориентиры, перенося решение насущных проблем человеческого бытия в потусторонний мир, религия тем самым закрепляет и увековечивает зависимость человека от внешних сил, обрекает его на пассивность, сковывает его творческие возможности. В классово-антагонистическом обществе она отвлекает трудящихся от активной борьбы за переустройство мира, мешает формированию их классового самосознания. Наукообразный анализ религии исходит из того, что она представляет собой сложное общественное явление, систему особых представлений, чувств и культурных действий, религиозных учреждений, объединяющих профессиональных служителей культа (то есть субъектов, заинтересованных в существовании данной религии). Указанные элементы религиозного комплекса находятся в зависимости от социальных отношений, подстраивающихся под их изменения."
   Остановимся, пока, на этом определении, ибо в общем оно не вызывает протеста. Ниже нам ещё не раз придётся возвращаться к определению данного понятия и мы надеемся, что в этом вопросе достигнем в конечном счёте достаточного (для современного уровня нашего развития) совершенства.
   Прежде чем сформировались и утвердились три основные мировые религии, человечество заполняло непознанное различными выдумками, легендами, мифами, которые при определённом их истолковании можно развить в религии. Однако мы этого делать не будем, а только вкратце упомянем о религиозном младенчестве человечества.
   =======================
   АГРАРНЫЕ/земледельческие/КУЛЬТЫ - совокупность религиозно-магических верований и обрядов у древних земледельческих народов, принятых в их концепцию поступка с целью воздействовать сверхъестественным путём на стихии природы, чтобы повысить производительность труда или увеличить урожайность. В аграрных культах бытуют действия признанные у этих народов магическими и направленные против опасностей, угрожающих урожаю или домашним животным /засуха, градобитие, саранча, падёж скота и т.п./. Исторически в аграрных культах различимы матриархальный и патриархальный комплексы. Древнейшим комплексом аграрных культов является матриархальный, возникший в эпоху раннего мотыжного земледелия. Для этого комплекса аграрных культов характерны женский состав божеств, отсутствие жреческого сословия. Примером матриархального аграрного культа может служить религия североамериканских индейцев - ирокезов, где почитались духи-кормильцы: дух маиса/кукурузы/,дух бобов и дух тыквы. Распад материнского родового строя и установление патриархального строя обусловили появление мужских божеств, занявших место женских. Примером патриархального комплекса аграрного культа может служить древнеславянская религия и её пантеон*:Велес, Ярило, Даждь-бог,
  --------------------
   *ПАНТЕОН/от греч. pantheion-место/ посвящённое всем богам.
  ---------------------
  Перун и т.п. Патриархальный комплекс аграрного культа в чистом виде не встречается, в нём всегда наличествуют пережитки матриархального аграрного культа.
   АНИМАТИЗМ/от лат. Animatus -одушевлённый/ - представление о безличной одушевлённости природы. Возникновение аниматических представлений относится, как доказано наукой, к глубочайшей древности. Аниматизм является, по-видимому, первой попыткой целостного осмысления мира человеком и - связан со склонностью человека приписывать окружающему миру черты своего характера, психических переживаний и жизнедеятельности.
   -167-
   АНТРОПОМОРФИЗМ; АНТРОПОСОФИЯ.
   АНТРОПОПАТИЗМ/от греч. -человек и hathos -влечение, страсть/-термин, предложенный немецким учёным Фр.Шульце в XIX веке и означающий естественную склонность человека "очеловечивать" природу, то есть усматривать во внешней природе человеческие свойства и способности. Согласно традиционному взгляду, антропопатизм есть форма и характерная черта религиозного мировоззрения. Однако есть основания считать, что антропопатизм древнее религии, в нём отсутствует представление о сверхъестественном; антропопатизм следует рассматривать в связи с аниматизмом как первоначальный и простейший способ целостного восприятия сущего и целостного толкования явлений и связей внешнего мира.
   АСТРОЛОГИЯ/от греч. astron-звезда и loqos -слово, учение/-наукообразный сборник сведений о якобы воздействии небесных тел /звезд, планет, комет, метеоритов и т.п./ на жизнь и судьбы людей, народов и государств. Возникнув в древнем Вавилоне и Египте, астрология исходит из представлений, что влияние небесных тел на судьбы людей носит таинственный мистико-магический характер, постигаемый лишь особо посвященными и просветлёнными высшей мудростью жрецами - "звёздочётами","астрологами","астрогнозами". Большое распространение она получила в средние века в Западной Европе. Астрология и поныне сохраняется в некоторых странах, где печатаются астрологические предсказания /гороскопы/,издаются журналы и бюллетени. Пережитки астрологических представлений сохраняются в народных повериях о "счастливых" и "несчастливых" звёздах.
   "Конечно, эта астрология - глупая дочка астрономии..." Иоганн Кеплер.
   Коперник считал несколько иначе. Он говорил, что астрология позволяла выживать астрономии, ибо последняя, маскируясь под первую, доставляла средства к жизни людям, которые двигали науку - астрономию. Другими словами: астрологические "сказки"/прогнозы/ давали хороший доход /и продолжают давать, кстати будет сказано/.
   Переходим к религиям, которые захватили умы всего человечества/за относительно малым исключением/ и поэтому получили право называться мировыми.
   ХРИСТИАНСТВО - одна из мировых религий /наряду с буддизмом и исламом/. Возникло в начале I века в восточных провинциях Римской империи в результате слияния и взаимопроникновения идей ряда мессианистических сект Восточного Средиземноморья. Христианство включило в себя в переработанном виде некоторые элементы греко-римской и восточной религий, а также ряд идей идеалистической философии античности. Возникнув как религия рабов и обездоленных, возлагавших надежды на избавление от тяжкого гнёта в загробном мире, христианство со временем было приспособлено к целям правящих классов и превратилось в начале IV века в государственную религию Римской империи. К.Маркс так охарактеризовал классовую сущность христианства: "Социальные принципы христианства оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетённый пролетариат. Социальные принципы христианства проповедуют необходимость существования классов - господствующего и угнетённого, и для последнего у них находится лишь благочестивое пожелание, дабы первый ему благодетельствовал."
   Именно это и сделало христианство приемлемым для всех форм эксплуататорского общества - рабовладельческого, феодального, капиталистического и бюрократического социализма. Христианство изменялось и под влиянием процессов общественного развития, приспосабливаясь к требованиям, которые выдвигались жизнью. Основу христианства составляет учение об искупительной жертве сына божьего Иисуса Христа*. Разделяя библейскую картину мира, признавая за истину миф о грехопадении, сторонники Христа верят в то, что Иисус был
  -------------------------
   *ИИСУС ХРИСТОС/от греческого christos -помазанник, мессия/- согласно Новому завету, основатель христианской религии. По евангельским сказаниям родился в Галилее(Вифлееме) от девы Марии, зачавшей его "непорочно от духа святого", был крещён Иоанном Крестителем, проповедовал в Палестине, творил чудеса. Все направления научной библеистики сходятся в том, что приписываемые Христу чудеса, равно как и чудесные обстоятельства, сопутствовавшие его рождению, его воскресение, вознесение и т.д., есть религиозные измышления многочисленных авторов и редакторов Нового завета.
   -168-
  Однако среди учёных существуют разногласия по вопросу историчности Христа. Одни /историческая школа/ полагают, что легенда о Христе содержит какое-то рациональное зерно - некоторые факты взяты из жизни одного из бродячих проповедников, провозглашавшего себя мессией. Впоследствии он мог быть обожествлён своими последователями. Другие библеисты /мифологическая школа/ считают, что образ Христа складывался путём очеловечивания божества и является продуктом мифотворчества.
  ------------------------
  послан на Землю богом, чтобы пострадать за грехи людей. Он был казнён правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскрес и вознёсся на небо. Христиане верят, что в будущем состоится второе пришествие Христа, который будет вершить "страшный суд" над живыми и мёртвыми, даруя "вечную жизнь" праведникам (то есть адептам христианства),обрекая на адские мучения грешников (то есть атеистов и инаковерующих). Обещание небесного воздаяния на "том свете" переносило в неопределённое будущее вопрос об избавлении трудящихся от рабства, жестокой эксплуатации, социального неравенства, по сути дела, увековечивало несправедливые общественные порядки. В процессе своего развития христианство распадается на три основные ветви: католицизм, протестантизм и православие, которые также образуют ряд ответвлений и сект. Несмотря на многие различия все направления признают, что начало этой религии положили проповеди Иисуса Христа - "сына божьего", который сошёл на землю, претерпел многочисленные страдания, принял мученическую смерть ради избавления людей от "первородного греха". Приверженцам христианства внушается, что они должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни, как это делал сам Христос, а воздаяние за это они получат в будущем, в загробном мире. Проповедь страдания, смирения и покорности устраивает правящие классы, заставляет их всячески поддерживать христианство, видеть в нём опору всей власти. В настоящее время существует тенденция к сближению отдельных направлений христианства.
   КАТОЛИЦИЗМ/греч. ratholiros, лат. catholicismus -вселенский, всеобщий/ - одно из трёх основных направлений христианства. Окончательное разделение христианской церкви на западную/католическую/ и восточную/православную/ произошло в 1054 году; фактически же оно совершилось намного раньше в связи с различиями в исторических судьбах Запада и Востока. После разделения церквей католицизм оформился как вероучение и церковная организация. Источниками вероучения католическая церковь считает Библию в латинском изложении /"священное писание"/ и религиозную традицию /"священное придание"/,в которой главное внимание уделяется решениям пап и их толкованиям религиозных проблем. Признание "священного придания" в качестве одного из источников вероучения обеспечивает возможность приспособления католицизма к изменяющимся социальным условиям. Вероучение католицизма имеет ряд особенностей, отличающих его от православия. В области религиозной догматики, признавая троицу, католицизм иначе, чем православие, толкует "исхождение святого духа", считая, что он исходит и от бога-отца и от бога-сына. Католицизм признаёт догмат о главенстве римского папы над всем христианским миром. в XIX веке был принят догмат о непогрешимости папы. Утверждая, что путь спасения верующий может найти только с помощью церкви, католицизм обращает особое внимание на укрепление церковной дисциплины и организации.
   Централизованная иерархическая организация католицизма, включающая верховные органы церкви, клир*,монашество объединённое в орденах, различного рода массовые /благотворительные, молодёжные, женские, профсоюзные и др./
  ---------------------------
   *КЛИР - корпорация служителей церкви. В отличии от мирян клирики обладают особым статусом в структуре церкви и выполняют ряд специфических функций. Позиции и роли внутри клира расчленены по иерархическому принципу. Клир составляют священнослужители и церковнослужители. Священнослужители обладают духовным саном: считается что им присуща благодать священства. Согласно христианской традиции институт священства установлен, якобы, Христом через деятельность апостолов. С этого времени в церкви действует принцип "апостольского преемства", согласно которому свойство священства, полученное первыми священнослужителями от апостолов, передаётся от одного поколения к другому посредством рукоположения. Священнослужители разделены на ряд степеней: низшую степень образует дьяконат, сред-
   -169-
  нюю - пресвитериат /священники/, высшую - епископат. Католицизм выделяет ещё одну степень - "примат", которым обладает только папа. Степени, в свою очередь, имеют градации /среди дьяконов православие выделяет дьякона, протодьякона, архидьякона, иеродьякона и т.д.; среди пресвитеров - пресвитера, протопресвитера; среди епископов: епископа, архиепископа, митрополита, патриарха. Соответствующие градации степеней имеют место и в древних церквах/. К функциям священнослужителей относятся: совершение таинств и богослужений, проповедь вероучений /учительство/, руководство религиозно-нравственной жизнью мирян. Церковнослужители духовным саном не обладают. К ним относятся: псаломщики, пономари, причётники, в функции которых входит оказание помощи священнослужителям во время богослужений и таинств. Отношения клириков носят крайне авторитарный характер. От низших чинов требуется слепое подчинение высшим.
  --------------------------
  организации, располагающие большими средствами, стала важным элементом современного буржуазно-демократического строя.
   Католическая церковь организовала католические профсоюзы, а затем и католические политические партии.
  КАТАРЫ (Альбигойцы)
  Из ВИКИПЕДИИ: "Альбигойцы (лат. Albigenses, фр. Albigeois) - религиозное христианское дуалистическое движение, существовавшее в Лангедоке (на юге современной Франции) в XII-XIII веках и уничтоженное католической инквизицией вследствие Альбигойских войн. В XIII веке бежавшие в Италию предводители движения предпринимали попытки возродить свое учение в Лангедоке, но они были пресечены инквизицией. Последние альбигойцы исчезли не позднее середины XIV века. Альбигойство являлось одной из ветвей катаров. Основным отличием альбигойцев от остальных катаров была их приверженность абсолютному дуализму, то есть они не были монотеистами, веря в существование двух независимых богов. Это вероучение (лат. Ordo Drugonthiae) они восприняли от Константинопольской богомильской церкви в 1167 году. Альбигойцы имели организованную религиозную структуру и собственную священную иерархию, созданную по образцу православных автокефальных церквей. Центрами альбигойских "церквей" (лат. ecclesia) были города Альби, Тулуза, Каркассон и Валь-д'Аран, или Ажен.
  Альбигойцы (как указано выше) были частью катарского движения и разделяли с ними общую обрядность и внешние проявления. В то же время, главной особенностью альбигойства было исповедование дуализма в его радикальной (двоебожнической) форме, которое они восприняли от греческих богомилов. Это вероучение называют драговицким по названию Драговицкой богомильской церкви. Драговицкая церковь, в свою очередь, приняла его от павликиан. Польский историк Пётр Чарнецкий утверждает, что не сохранилось непосредственного описания Драговицкой доктрины, но её можно реконструировать, опираясь на французские источники XII-XIII веков, описывающие учение альбигойцев. Основную мысль учения он формулирует так:
  ... согласно этой доктрине, существуют два изначальных и одинаково сильных бога - света и тьмы. Добрый бог света сотворил ангелов и души, одним словом - весь духовный мир, а злой бог тьмы - всё то, что материально и временно. Затем Люцифер, сын бога тьмы, приняв вид ангела света, отправился на небеса, где склонил ангелов доброго бога к телесному греху. Добрый бог, желая наказать ангелов, восстал против них и сбросил их с неба на сотворённою злым богом землю, где они оказались заперты в материальных телах. Таким образом материальный мир и живущих людей в нём они считали плодом дьявола, а если так, то его (этот греховный мир) нужно было людям как можно быстрее покидать.
  
   ИЕЗУИТЫ - члены "Общества Иисуса"- католического монашеского ордена, основанного испанцем Игнатием Лойолой в 1534 году и официально утверждённого в 1540 году буллой папы Павла III.
   Организация иезуитов была создана для укрепления могущества католической церкви, папской власти, подорванных Реформацией. Используя в этой борьбе самые вероломные приёмы, не брезгуя никакими средствами в достижении поставленной цели, иезуиты стремились овладеть ключевыми постами в общественной и политической жизни различ-
   -170-
  ных стран, насаждали реакционные режимы, угодные папству, принимали активное участие в колонизации Америки, Азии, Африки, преследовали и жестоко карали "еретиков" - представителей науки, свободомыслия и атеизма. Не случайно поэтому слово "иезуит" в течение столетий являлось символом лицемерия, коварства, скрытых под маской внешней благопристойности. Активное участие в политических интригах, торговых спекуляциях, факты мошенничества и вымогательства возбудили ненависть к иезуитизму, послужили поводом к изгнанию их из многих стран. Уступая требованиям общественного мнения, папа Климент XIV в 1773 году распустил "Общество Иисуса" на "вечные времена", которые длились всего 41 год. В 1814 году орден был восстановлен Пием VII и вновь стал знаменем реакции. "Общество Иисуса" построено по принципу строгой централизации и суровой дисциплины, беспрекословного повиновения главе ордена - генералу -препозиту, называемого иногда "чёрным папой", который избирается пожизненно.
   Для иезуитов не обязательно ношение монашеской одежды и посещение богослужений.
   АВГУСТИНИЗМ - течение в христианстве, развивающее представление о вере как внутреннем общении человека с богом, о познании бога иррациональным путём. Основателем августинизма является Августин Аврелий /354-430/. В течение ряда веков августинизм был господствующим учением в католической церкви. После XIII века августинизм уступает своё влияние томизму. В настоящее время, не являясь официальной философией католицизма, августинизм, однако, пользуется в католических кругах заметным влиянием.
   ТОМИЗМ - христианско-философское учение, ставящее науку на службу богословию, назначающее высшей реальностью божественное начало. Основателем томизма является монах-доминиканец* Фома Аквинский/1225-1274/. Стремясь систематизировать вероучение
  -----------------
   *ДОМИНИКАНЦЫ- члены монашеского ордена в католицизме, основанного в XIII веке монахом Домиником для борьбы с еретиками.
  -------------------
   христианской церкви, Ф.Аквинский использовал учение Аристотеля и его последователей, предварительно выбросив из него все материалистические идеи. Католическая церковь в 1323 году провозгласила Фому Аквинского "святым" и причислила его к "учителям церкви".
   В основе томистской философии лежит учение о бытии, смысл которого, прежде всего, направлен на обоснование бытия бога. Высшей сущностью в томизме является "чистое" потенциальное бытие /бог/,рассматриваемое как начало всего сущего и необходимая составляющая часть всех категорий и понятий томизма. Заимствованные у Аристотеля категории сущности и существования, акта и потенции, материи и формы наполняются религиозно-идеалистическим содержанием. В томизме существует два источника познания истины: естественный и сверхъестественный, знание и вера. Томизм провозгласил гармонию веры и разума. Признавая право разума в познании истины, Ф.Аквинский ограничивает его возможности, считая, что только низшие истины доступны познанию человека. Существуют "высшие", "последние" истины, сверхразумные, постигаемые только в божественном откровении. Сам бог как творец частично доступен познанию разумом, и в этом смысле теология и наука совпадают в своих истинах о боге, так как они обе открывают бога. Но науке отводится второстепенная роль, она провозглашается служанкой теологии.
   В основе социальной доктрины томизма лежит идея защиты частной собственности и классового разделения общества, защиты власти монарха, освящённой богом. В настоящее время томизм является философской доктриной католицизма.
   НЕОТОМИЗМ - несколько усовершенствованный томизм. Можно сказать, что он является теологической формой современного объективного идеализма. Он исходит из разделения мира на естественный и сверхъестественный, сотворённый и творящий. В качестве "высшей реальности" в неотомизме выступает "чистое бытие", понимаемое как божественное первоначало всего существующего. Материальный мир, природа являются вторичным, производным от "чистого бытия". Неотомизм приходит к признанию бога первопричиной бытия и первоосновой всего сущего. Большое внимание неотомизм
   -171-
  уделяет религиозному истолкованию роли науки. Наука, якобы, постигает лишь "вторичные причины" и раскрывает внешнюю связь событий, тогда как "последние причины" всего существующего относятся к сверхъестественному порядку бытия, то есть - к богу.
   Неотомизм признаёт незыблемость частной собственности и классового деления общества. Он подчёркивает бессилие человека перед историческим процессом, который целиком зависит от сверхъестественных потусторонних сил. Неотомизм пытается найти третий - христианский путь развития общества.(Если считать, что первый - капиталистический, второй коммунистический.)
   АРИАНСТВО - одно из течений в христианстве IV-VI веков, названного по имени его основателя александрийского священника Ария, который
  утверждал, что сын божий Христос не истинный бог, а лишь "превосходнейшее творение" бога-отца. Арианство было признано Никейским собором в 325 году еретическим, а сам Арий отлучён от церкви. Однако арианство долгое время сохранялось в Римской империи и некоторых государствах Западной Европы. В период Реформации его идеи были восприняты рядом протестантских сект.
   ПРОТЕСТАНТИЗМ/от лат. protestatio - провозглашение, торжественное заявление/ - одно из трёх основных направлений христианства наряду с католицизмом и православием. Протестантизм возник в результате широкого антикатолического движения - Реформации, охватившего в XVI веке ряд стран Европы. Протестанты осудили злоупотребления католической церкви, потребовали проведение церковной организации в соответствие с принципами первоначального христианства. Они отвергли учение о церкви как посреднице между богом и людьми, выдвинули принцип "оправдание верой", значительно упростили культ отказавшись от почитания "святых", ангелов, поклонение иконам, мощам и др. Первоначально протестантизм связывался с учением Мартина Лютера/1483-1546/,затем протестантами начали называться также последователи учений Кальвина/1509-1564/,Цвинги/1484-1531/и других реформационных течений. К середине XVI века протестантизм распространился в Германии, Швейцарии, Англии, Швеции, Дании, Норвегии, проник во Францию, Голландию, Бельгию, Чехию и другие страны Европы. С XVII века начинает проникать в заморские колонии европейских государств. В XVI-XVII веках протестантизм отражал интересы буржуазии. Не только буржуазия, но и крестьянство и эксплуатируемые слои городского населения обращались к идеологии протестантизма в борьбе против феодализма и одного из его важнейших оплотов - католической церкви. Позже протестантизм распадается на множество церквей и течений. Из первоначальной формы протестантизма /лютеранство, англиканство, кальвинизм, цвинглианство и др./ возникают новые течения - методисты, реформаторство, пресвитерианство, конгрегационализм, баптизм, адвинтизм, пятидесятники и др.
   ЧЕШСКИЕ БРАТЬЯ/богемские, моравские братья/ - секта протестантского направления, возникшая в Чехии в середине XV века после поражения левого крыла гусистского движения - таборитов. Состояла из крестьян, ремесленников, частично бюргеров(горожан, мещан, обывателей). Одним из идеологов чешских братьев был Пётр Хельчитский. Секта подвергала критике духовных и светских феодалов. По её представлениям папа римский - "антихрист на престоле", священнослужители - слуги зла. Любое государство, заявляли чешские братья, греховно, поэтому члены секты не должны были занимать государственных постов, участвовать в судах, служить в армии. Они мечтали создать общество по образу раннехристианских общин. Чешские братья не признавали сословность, имущественное неравенство, считали неприемлемыми смертную казнь, войну и кровопролитие. Наряду с критикой католицизма и феодально-крепостнического строя идеологи секты проповедовали непротивление злу насилием, отвергали самую возможность освобождения от угнетателей путём вооружённой борьбы.
   СИНИЙ КРЕСТ - религиозное общество протестантской ориентации, возникло в 1877 году в Женеве/Швейцария/.В последующие годы оно получило широкое распространение в Германии. Общество создавало общины /по образцу баптистских/, молодёжные кружки, оркестры и хоры, устраивало торжественные шествия на улицах и собрания в парках и садах. В программе СИНИЙ КРЕСТ содержались призывы покончить с пьянством и бороться за "решительное христианство".
   -172-
  Каждый вступающий в общество давал обещание соблюдать абсолютную трезвость. Всё это в известной степени способствовало популяризации СИНЕГО КРЕСТА и позволяло привлекать в свои ряды новых членов, особенно молодёжь.
   На территорию России СИНИЙ КРЕСТ проник в дореволюционное время и имел общины в Латвии и Эстонии.
   КАЛЬВИНИЗМ - разновидность протестантизма, основателем которой был Ж.Кальвин /1509-1564/. Кальвинизм возник в период Реформации и отвечал требованиям нарождавшейся буржуазии, явился религиозным выражением их интересов. Специфическим для кальвинизма является признание догмата об абсолютном предопределении. Согласно этому догмату, человек ещё до своего рождения предопределён либо "спастись", либо "погибнуть". Предызбранность человека к спасению выражается в "успешном ведении им дел"/если дела идут хорошо - человек "избран", если плохо - осуждён/. Кальвинизм выступил против дорогой и пышной обрядности католического культа. Он устранил из церкви алтари, иконы, кресты и свечи. Пасторы не имеют специального облачения. Богослужение сводится в основном к чтению библии и пению псалмов. Из обрядов сохранились крещение и причащение, которые понимаются не как таинства, а как символы. Руководящую роль в общинах кальвинистов играют пасторы и проповедники, которые избираются верующими. Несколько общин образуют ассоциацию во главе с пресвитерием, состоящей из пасторов и проповедников. Над ассоциациями стоят провинциальные и национальные синоды во главе с суперинтендантом. В настоящее время кальвинизм существует в трёх формах: реформаторства, пресвитерианства и конгрегационализма.
   КВАКЕРЫ/от английского guare- трястись, дрожать/ - протестантская секта, возникшая в Англии в XVII веке. Основателем секты был ремесленник Дж.Фокс/1624-1691/.Особенность вероучения квакеров сводится к утверждению, что истина веры проявляется не в том или ином церковном учении, а в некоем акте "озарения святым духом", "внутренним светом", который свидетельствует о вечном присутствии Христа в каждом верующем и указывает путь к нравственному совершенству. "Священное писание" считается единственным и безусловным источником веры. Признание высшего проявления веры в акте "озарения" побудило квакеров отказаться от внешней обрядности. В помещениях где они молятся нет никаких религиозных атрибутов - алтарей, образов. Квакеры отрицают необходимость духовенства, считаю проповедь свободным выражением "озарения" любого члена общины. Квакеры провозглашают равенство всех членов, придерживаются принципа выборности руководства. Вера в постоянное улучшение и развитие духовной природы человека наложила печать на моральные принципы, которые включают требования безусловной честности в отношениях друг к другу, обязательного труда, строгого соблюдения брачных отношений, уважения старших и т.д. В моральных учениях квакеров прослеживаются аскетические мотивы. Проповедь квакеров носит ярко выраженный пацифистский характер. Широко практикуют благотворительность. Социальные поучения квакеров нередко совпадают с идеями социал-реформизма и на практике сводятся к утверждениям о возможности мирного разрешения социальных конфликтов с помощью "вечных истин евангелия".
   ЛЮТЕРАНСТВО - одно из главных направлений протестантизма, сложившееся в ходе Реформации в Германии в XVI веке.
   Начало лютеранству положил виттенбергский монах Мартин Лютер /1483-1546/,обнародовав в 1517 году 95 тезисов, направленных против продажи индульгенций* в католической церкви. Лютер выдвинул принцип "оправдание верой", согласно которому спасение достигается не
  ------------------------
   *ИНДУЛЬГЕНЦИЯ/от лат. indulqere -оказывать снисхождение/- в католицизме отпущение грехов, грамота, свидетельство, выданные за отпущение грехов. Индульгенции в XII-XIII веках превратились в средство обогащения католической церкви и духовенства, так как их стали продавать за деньги. Папство создавало особые книги, в которых предусматривались всевозможные проступки и прегрешения и одновременно были обозначены суммы, уплата которых означала прощение того или иного проступка. Были даже введены индульгенции на ещё не совершённые грехи.
  ------------------------
   с помощью церкви, не "добрыми делами", а только личной верой.
   В основу лютеранского вероучения положена библия, "Книга согласия", состоящая из "Аугсбургского вероисповедания" и "Апологии", написанных помощником и сподвижником Лютера Ф.Меланхтоном/1497-1560/ "Большой" и "Малый" катехи-
   -173-
  зисы и некоторые другие богословские сочинения. Уже в самом названии лютеранской евангелической церкви подчёркивается, что она руководствуется евангелием и апостольскими посланиями. Лютеранство отвергало пышный католический культ, предельно упростив обрядность. Из христианских таинств оставлены лишь два: крещение и причащение. Последнее понимается своеобразно: католическое учение о реальном превращении хлеба и вина в тело и кровь Христа заменяется утверждением, что тело и кровь Христа таинственным образом присутствуют в причастии. Лютеранская церковь разрешает развод и вторичное вступление в брак, так как брак таинством не считается. Основное внимание уделяется идее "греховности всех людей". Человеческая природа, согласно лютеранству, испорчена первородным грехом, и поэтому сами по себе люди способны только на зло и полностью зависят от милосердия божьего. В современном лютеранстве по этому вопросу существуют разногласия - ортодоксы строго придерживаются догмата греховности, а либералы отрицают всеобщую греховность. Церковь построена по своеобразному принципу: пасторы приглашаются общиной, но община не может их сместить. Общины подчиняются епископам и церковным советам, члены которого избираются из духовных лиц и мирян. В Скандинавских странах лютеранские церкви являются государственными, епископы назначаются светскими властями.
   МЕТОДИСТЫ - последователи одного из протестантских направлений. Возникновение методизма, как сектантского течения в англиканстве, связывают с учреждением в Оксфордском университете в 1729 году братьями Уэсли так называемого "святого клуба" для методического /систематического/ изучения библии, исполнения обрядов, постов и других предписаний церкви. Позднее Джон Уэсли выступил с призывом оживить деятельность англиканской церкви, вернуть народ к вере, а в 30-х годах стал организовывать общества "для совместной молитвы, проповеди и наблюдения друг за другом". Несмотря на препятствия, чинимые официальным духовенством, новое течение широко распространилось в Англии. В 1760 году методисты проникли в Америку и основали в Балтиморе /1784/ методическую епископальную церковь Америки. В XIX веке методисты распространяются на европейском и других континентах. Догматика и культ методистов сохранили многие черты англиканской церкви. Несколько отличен обряд крещения, где наряду со взрослыми крестят и детей. Главный акцент методисты делают на эмоциональном воздействии религии. Большое внимание уделяется миссионерству. "Весь мир - мой приход" - такой лозунг был провозглашён ещё Дж. Уэсли. Общины у методистов разделены на классы /в классе 10-12 человек/ и объединяются в округа, возглавляемые суперинтендантами /епископами/. Высшим органом методистов является ежегодная верховная конференция епископов /в Англии/ или Генеральная конференция /в США/,созываемая каждые четыре года. Методисты 87 стран объединены во Всемирном методическом союзе церквей, который один раз в 10 лет проводит свои конференции. В настоящее время /вторая половина ХХ столетия/в мире насчитывается 20 млн.методистов. Наибольшее число методистов сконцентрировано в США - около 13 млн. Это третья по величине и влиянию церковь США /после католической и баптистской/, владеющая огромными богатствами, контролирующая многочисленные школы, университеты, благотворительные учреждения. Методисты имеются также в Англии, Австралии, ЮАР, Италии, Японии, Новой Зеландии, Аргентине и других странах.
   АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ - одна из протестантских церквей, в культе и организации которой многое сохранилось от католицизма. Англиканская церковь является господствующей церковью в Англии. Возникла в период Реформации- XVI век. В 1534 году парламент "Актом о верховенстве" объявил короля Генриха VIII главой Англиканской церкви; церковные отношения с Ватиканом были разорваны, монастыри закрыты, а их земли конфискованы, мощи и иконы сожжены. В 1549 году введён новый молитвенник, отменено безбрачие духовенства; в 1571 г. утверждён символ веры англиканства из 39 статей /членов/.В англиканстве эклектически* соединены протестантский догмат о спасении личной верой и католиче-------------------------
   *ЭКЛЕКТИЧЕСКИ/эклектизм, эклектика от греч.- избранный/- значит соединяя разнородные взгляды, теории, идейные направления. Главная черта эклектики состоит в том, что эклектик не выдвигает новых положений, углубляющих познание мира, а произвольно выбирает из различных систем те положения, которые ему хотелось бы сохранить или отстоять.
  ---------------------------
   ский - о спасающей силе церкви, сохранились церковная иерархия,
   -174-
  пышный культ и священнические облачения. По своему устройству англиканская церковь епископальная. Назначением епископов и решением церковных вопросов занимается особый парламентский комитет по делам церкви. Сейчас в Англии существует две церковные провинции: Кентерберийская и Йоркская. Главной А.церкви является архиепископ Кентерберийский. Самостоятельные А.церкви существуют в Шотландии, Ирландии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и других государствах. С 1867 года церкви, сохраняя свою самостоятельность, объединены в Английский союз церквей, высшим органом которого является Ламбетская конференция - съезд епископов Англиканской церкви собирается раз в 10 лет.
   ПУРИТАНЕ/лат. purus-чистый/ - наиболее последовательные сторонники проведения реформы церкви в духе кальвинизма в Англии и Шотландии в XVI-XVII веках. Пуритане требовали очищения обрядов и организации Англиканской церкви от остатков католицизма: отмены института епископов, конфискации церковных земель, удешевления церкви, не признавали постов, "святых", большинства религиозных праздников. Эти требования отразили интересы крепнущей буржуазии, которая выступала против королевского абсолютизма и феодального дворянства и стремилась занять господствующее положение в обществе. Пуритане противопоставляли роскоши феодалов и дворянства строгую мораль буржуазии эпохи первоначального накопления капитала: трудолюбие, бережливость. Англиканская церковь жестоко преследовала пуритан. В начале XVII века пуритане распались на два лагеря - умеренный, состоящий из пресвитериан, и радикальный, который составили индепенденты /конгрегационалисты/.
   ПРЕСВИТЕРИАНСКИЕ ЦЕРКВИ - кальвинистские церкви, появившиеся в XVI веке в Шотландии и Англии. Пресвитериане настаивали на возвращении к первоначальному строю христианской церкви и признавали только сан пресвитера /руководителя общины, избираемого из мирян/,отвергали епископат, выступали против англиканской церкви и требовали отделения церкви от государства. Управление Пресвитерианской церковью находится в руках пасторов и пресвитеров, составляющих пресвитерию /отсюда и название церкви/. Постепенно появились собрание старейшин и пасторов прихода, затем провинциальный и национальный синоды. Культ в данной церкви очень прост. В храмах нет ни распятий, ни алтарей, ни икон, ни свечей. Богослужение ведётся с кафедры, напоминающей эстраду, на национальном языке и сведено к проповеди, совместной молитве, пению псалмов. В настоящее время /вторая половина ХХ столетия/ имеются в Шотландии, Англии, Ирландии, Канаде, США, Австралии и других странах.
   АНАБАПТИСТЫ/от греч. anabaptizo - вновь погружаю, вновь крещу/,или "христианские братья" - представители крестьянско-плебейского крыла Реформации. Анабаптисты проповедовали равенство не только религиозное, но и гражданское.
   Они считали озарение "святым духом" решающим условием правильного понимание Библии, верили в близкое "второе пришествие" и "тысячелетнее царство Христа". Анабаптисты отрицали учение о предопределении и фатальной греховности людей и утверждали, что человек сам способен изменить себя. Они отказались от крещения в младенческом возрасте как противоречащего принципу спасения личной верой и крестили только взрослых /первому поколению анабаптистов пришлось креститься вторично, поэтому их назвали "перекрещенцами"/.Анабаптисты требовали установления свободного владения землёй. Представители революционного крыла пытались осуществить на практике принципы уравнительно-потребительского коммунизма, за что жестоко преследовались и истреблялись. Движение анабаптистов наиболее широко было распространено в Германии, Швейцарии и Голландии в 20-30 годах XVI века. К середине XVI века анабаптизм перестал существовать в своей первоначальной форме - распался на ряд сект, отказавшись от социальной борьбы.
   БАПТИЗМ/от греч. baptizo - погружаю в воду/ - одна из разновидностей протестантизма, возникшая в начале XVII века. Распространён главным образом в Америке и Европе. Имеется всемирный союз баптистов /штаб-квартира в США/. Баптисты более последовательно, чем другие протестанты, придерживаются принципа спасения лишь посредством личной веры, придают большое значение божественному откровению, возможности мистического "общения с богом", учению о предопределении, проповеди религиозной морали. Баптисты не признают икон, святых мощей, распятий, облачения. Молитвенные собрания общины состоят из коллективных молитв и песнопений, назидательных бесед. Крещение совершается над взрослыми. Совершаются также обряды хлебо -преломления и рукоположения. Празднуются рождество, пасха,
   -175-
  троица и ряд других, связанных с поклонением Христу праздников, а также день жатвы - подведение итогов духовной деятельности. Баптистские общины считают себя автономными, управляются они выборным церковным советом, а в масштабе бывшего СССР - Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов/ВСЕХБ/.
   ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ-БАПТИСТЫ - церковь, возникшая в результате объединения в 1944 году баптистов, евангельских христиан и пятидесятников; в 1963 году к ним присоединились "братские" меннониты. Объединение совершилось на основе определённых взаимных уступок в вопросах догматики и устройства церкви /в частности, евангельские христиане согласились с рукоположением пресвитеров через возложение рук, пятидесятники отказались от глоссолалий*/. В основу учения положено характерное для евангелистов умеренное толкование идеи
  -------------------------
   *ГЛОССОЛАЛИЯ - иступлённое выкрикивание бессвязных, лишённых смысла звуков, слогов, словосочетаний. Возникает в состоянии религиозного экстаза и принимается верующими за чудесный дар свыше. В культе пятидесятников глоссолалия связана с представлением о возможности сошествия "духа святого" на каждого верующего, подобно тому, как, по новозаветной версии, это произошло с учениками Христа, которые, исполнившись "духа святого", "начали говорить на иных языках".
  ----------------------
  "избранничества". В качестве непререкаемых догматов они приняли "семь звеньев единства": "один Господь", "одно тело христово", "один дух", объединение "одной надеждой призвания", "одна вера", "одно крещение", "один Бог и отец всех". В ознаменование объединения отмечается день единства. Остались автономными общины "чистых" баптистов. В самом объединении давала себя знать изначальная разнородность объединившихся религиозных течений. Наиболее консервативная часть баптистов, так называемых "инициативников", откололась от ЕХБ.
   Общинами руководят пресвитеры.
   Церковь входит во Всемирный союз баптистов, её представители имеются в исполкоме Европейской баптистской федерации.
   ВСЕХБ издаёт журнал "Братский вестник", Библию, сборники духовных песен и другую богослужебную литературу, осуществляет подготовку кадров священнослужителей. Для современного баптизма характерна неоднородность социального состава. В России баптизм распространился в пореформенных условиях второй половины XIX века в крестьянской и мещанской среде в основном на базе общин штундистов*.
  -----------------------
   *ШТУНДИЗМ /от немецкого stunde - час; время религиозных чтений для батраков у немецких колонистов/ - наименование ряда христианских сект, возникших в середине XIX века на юге России среди крестьян и ремесленников под влиянием протестантов, переселенцев с Запада. Штундизм привлекал бедноту, видевшую в секте элементы социальной справедливости.
  ----------------------
   МЕННОНИТЫ - одно из протестантских течений, выделившееся из анабаптизма после Крестьянской войны в Германии 1524-1525 гг. Получили своё название по имени основателя, голландского священника Менно Симонса. Вначале распространилось в Голландии и Германии, а затем и в других странах. В России появилось в конце XVIII века. Унаследовав от анабаптизма догматику и нравственные принципы, меннониты в корне изменили свою общественно-политическую программу, выхолостив революционных дух анабаптизма. Непротивление злу насилием, покорность, всепрощение, моральное самоусовершенствование, пацифизм были провозглашены добродетелью истинного христианина.
   ПЯТИДЕСЯТНИКИ, \христиане евангельской веры \ - религиозная организация основой вероучения которой является миф о "сошествии святого духа" на апостолов на 50-й день после воскресения Христа, вследствии чего они получили "дар пророчествования" - "говорения на иноязыках". Это протестантское течение возникло вначале ХХ века в США.
   В вероучении пятидесятничества большое место занимает проповедь близости второго пришествия,
   -176-
  конца света и тысячелетнего правления Христа. Пятидесятники соблюдают обряды крещения, хлебопреломления*, боль-
  шое значение придают мистическому общению с богом. При этом
  ----------------------
   * ХЛЕБОПРЕЛОМЛЕНИЕ - один из религиозных обрядов во время которого верующие поедают хлеб и пьют вино, однако не рассматривают этот обряд в качестве таинства, считая, что никакого пресуществления не происходит, что хлеб и вино лишь символически напоминают тело и кровь Христа. Идеологи протестантских организаций подчёркивают "нравственное значение" обряда, состоящего в том, что, совершая его, верующие становятся как бы соучастниками голгофской жертвы Христа. Предшествует обряду проникновенная проповедь, сопровождается обряд пением хора. У некоторых протестантов существует обычай перед хлебопреломлением совершать обряд омовения ног. У пятидесятников обряд совершается ежемесячно.
  ----------------------
  особая роль отводится "святому духу": считается, что угодный богу человек может стать орудием "сошедшего на него духа". Такое "сошествие" происходит в условиях крайней религиозной экзальтации, доходящей до умопомрачения на молитвенных собраниях, и проявляется в глоссолалиях. Для пятидесятников характерна мистическая обстановка молений, вера в "явления" и "видения", культ пророков и пророчиц.
   ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ, ЕВАНГЕЛИСТЫ - последователи родственной баптизму христианско-протестантской секты. Отличаются от баптистов обращением лишь к евангельским /новозаветным/ текстам, более широким толкованием учения о предопределении /считают, что спасение предназначено для всех без исключения, для чего важна лишь вера, а "добрые дела" являются её следствием/,меньшей строгостью в общинах /например, допускают к обряду хлебопреломления и тех, над кем не совершён обряд крещения/,не придерживаются рукоположения пресвитеров через возложение рук. В 1944 году вместе с баптистами образовали церковь евангельских христиан-баптистов.
   АДВЕНТИСТЫ/от лат. adventus - пришествие/ - последователи христианского течения возникшего в недрах протестантизма в США в 30-х годах XIX века. Основатель - баптист Вильям Миллер/1782-1849/. В процессе эволюции адвинтизм распался на ряд ветвей, образовавших самостоятельные церкви. Самая крупная из них церковь "Адвентисты седьмого дня". Главные пункты вероучения: вера в близкое "второе пришествие" Христа, страшный суд, тысячелетнее царство на небе. Человеческая история рассматривается как извечная борьба Христа с сатаной, которая окончится гибелью сатаны и его последователей. Адвинтисты признают смертность души, заявляя, что она умирает вместе с телом, чтобы воскреснуть в день "второго пришествия". Особое значение придают "моральному обновлению личности" как необходимому условию подготовки к встрече Христа. Проповедуют так называемую "санитарную реформу", накладывая запреты на некоторые пищевые продукты /свинину, кофе и др./. Требуют от верующих отчисления десятины и активной миссионерской деятельности. Адвентисты седьмого дня признают в качестве пророчицы Е.Уайт, труды которой почитают наравне с библией.
   СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ, или ИЕГОВИСТЫ - одно из вновь образовавшихся направлений в христианстве, возникшее в XIX веке в США в среде мелкой буржуазии. Начало деятельности положено кружком "Исследователей библии".
   В 1931 г. образовано "Общество свидетелей Иеговы".
   Структура организации - теократическая, строго централизованная, с беспрекословным подчинением руководителям "возвещателей"- рядовых верующих. Президент почитается как "наместник бога на земле", его власть неограниченна. Штаб-квартира - в Бруклине, предместье Нью-Йорка. Для иеговистов характерно активное миссионерство, публичное "свидетельство истины"; в этих целях издаются журналы "Сторожевая башня", "Информатор" и др. используется радиопропаганда.
   Свидетели Иеговы верят в одного бога - Иегову - отца Иисуса Христа. В отличие от православия у них Иисус не равен своему отцу, как говорится в учении о троице. "Иисус Христос создан Богом и подчинён Ему",- говорят они. Свидетели Иеговы верят, что на земле будет установлено Царство Божие и что Иисус Христос станет его, назначенным Иего
   -177-
  вой, "невидимым царём". Однако Иисус Христос не будет единственным царём в Божьем правительстве. У него на небесах будет много соправителей из воскресших людей. Библия указывает на то, что число людей, которые будут воскрешены, чтобы править с Христом на небе, ограничено "ста сорока четырьмя тысячами, искуплённых от земли" /Откровение 14:1,3/.
   Конечно, у всех правителей должны быть подданные, и Свидетели Иеговы верят, что, кроме небесных правителей, миллиарды других людей получат вечную жизнь. В конце концов земля, преображённая в прекрасный рай, будет наполнена этими достойными подданными Царства Бога, которые все подчиняются правительству Христа и Его соправителей.
   Установление Царства Божия на земле произойдёт через его прямую интервенцию в дела земли: "Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушит, и царство это... сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно"/Даниил 2:44/.
   Социальное расслоение Свидетели Иеговы предполагают преодолеть через объединяющую идею любви к Богу, поэтому в политике они нейтральны. Своей праведной жизнью Свидетели Иеговы предполагают получить вечную жизнь в новой системе вещей. Когда человек умирает, он действительно перестаёт существовать, но будущая жизнь для умерших основывается на том, что Бог будет вспоминать о них в воскресении.
   ДУХОВНЫЕ ХРИСТИАНЕ - группа христианских сект (христоверы, скопцы, духоборы, молокане),вероучение которых основано на так называемом "духовном" толковании "священного писания". Бога духовные христиане представляют как вездесущего духа, являющегося творящим началом всего существующего. Душа человека рассматривается как частичка всёпроникающего духа, в которой постоянно пребывает бог. Духовные христиане отрицают божественную сущность Иисуса Христа, богородицы, всех святых, а также священников в качестве посредников между богом и людьми. Они создали культ непосредственного общения с богом, признаком чего для них является религиозный экстаз. Веря в воплощение и перевоплощение святого духа в живых людей, духовные христиане создают своих христов, вождей, пророков, живых богов и т.п.
   ИЛЬИНЦЫ ("лесное братство" или "сионская весть") - секта иеговистского направления, основанная в 40-х годах XIX века на Урале штабс-капитаном царской армии Н.Ильиным. Вероучение секты изложенное в сочинении Ильина "Сионская весть" и др. и представляет собой смесь иудаизма и христианства. Ильин отвергал библию и признавал лишь "Откровение Иоанна". По Ильину высшим существом является единоличный бог-отец Иегова/Егова/, а не святая троица. Иисус Христос - сын божий, рождённый "небесной матерью Элогаймой", достиг святости на Земле среди людей. Каждый иеговист, по учению Ильина, может достичь состояния "святости и нравственного совершенства", стать, подобно Христу, человекобогом, выполняя требования секты. В мире происходит борьба между Иеговой и непокорным сыном Иеговы - Люцифером/сатаной/. В решающей битве против сил сатаны - "армагеддонском сражении" - Христос возглавит 144 тыс.верных ему иеговистов и уничтожит силы сатаны, после чего наступит тысячелетнее царство иеговистов.
   Иеговисты не признают священную иерархию, таинства и обряды, иконы и крест, мощи. Христианские праздники заменены в секте иудейскими /воскресение -субботой, вместо крещения совершается обряд обрезания/. Богослужение сводится к чтению религиозной литературы и пению гимнов на мотивы народных песен.
   НОВЫЙ ИЗРАИЛЬ/лубковцы/- религиозная секта, возникновение которой связано с начавшимся в конце XIX века разложением хлыстовщины. Основатель Нового Израиля - В.С.Лубков. Руководство Нового Израиля состояло из "вождя", семи "архангелов"/ближайших помощников "вождя"/, наблюдающих за "семью частями света", четырёх "евангелистов", двенадцати "апостолов", а также "пророков", "старцев" и т.д. Для поддержания религиозности у верующих в Новом Израиле практиковались так называемые "содействия"/инсценировки мифов/. Первое "великое содействие" было организовано в начале 1895 года. "Содействие" воспроизводило соответствующую картину из Апокалипсиса и призывало к исканию истины Новым Израилем. "Великое содействие" 1900 г. утвердило основу учения о боге и человеке /бог - это любовь; он избрал своим жилищем человеческую душу, и вне её нет бога/.Очередное "содействие"/1902/ потребовало решительного разрыва со стариной: отменялись "хождения в духе", радения* превращались в простые молитвенные собрания с пением
   -178-
  "сионских песен" и проповедями, был провозглашён
  -------------------------
   *РАДЕНИЯ - религиозный обряд в некоторых сектах, во время которого верующие прыгают, бегают, кружатся, пускаются в "духовный пляс". Иногда радения сопровождаются самоистязанием верующих. Нервно-психическое возбуждение приводит участников радения в состояние религиозного экстаза. Они утрачивают самообладание, чувство реальности. Следствием такого иступлённого состояния являются галлюцинации, во время которых верующий испытывает иллюзию непосредственного общения со "святым духом". Произносимые в состоянии экстаза бессмысленные слова объявляются "говорением на иноязыках",особым знамением "святого духа". Иллюзии возникают вследствие истощающего воздействия на психику верующих сурового аскетического режима, постов, изнурительных молений, внушения и самовнушения.
  ------------------------
  открытый разрыв с официальной церковью /передача икон в церковь, отказ от крещений, венчаний, развода обвенчанных и т.д./. "Содействие" 1905 года высказалось за создание царства божия на земле, отвергло авторитет библии, провозгласило Христа "совершенным человеком", озарённым божественной премудростью.
   ХИЛИАЗМ/от греч. chilioi -тысяча/ - христианское учение о тысячелетнем царстве божьем, которое якобы будет установлено после победы "сил небесных" над "силами зла". Идеи хилиазма отчётливо выражены в раннехристианском произведении "Откровение Иоанна". Однако в последствии хилиазм был осуждён церковью как ересь. Несмотря на это, идеи хилиазма получили широкое распространение в ряде средневековых сект. Беднота связывала с ними надежды на освобождение от угнетения, на небесное воздаяние. Нередко хилиастические мечтания связывались с установлением "царства божия" на земле.
   ПРАВОСЛАВИЕ - одно из трёх направлений христианства, оформившееся после разделения его /1054 г./на западную /католическую/ и восточную церкви. В православии имеется 15 самостоятельных церквей/Автокефалий/. Источниками православного вероучения являются "священное писание"/Библия/ и "священное предание" /постановления вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви, древняя богослужебная практика/. Сущность вероучения изложена в "символе веры", утверждённом на вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 членах символа веры говорится о боге, о его отношении к миру, человеку, о триединстве бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мёртвых, крещении, загробной жизни и т.д.
   Бог в православии выступает в трёх лицах: бог-отец/творец видимого и невидимого мира/,бог-сын/Иисус Христос/ и бог - дух святой, исходящий только от бога-отца. Триединый бог единосущен, недоступен для человеческого разума.
   Православные церкви уделяют большое внимание внутреннему оформлению храмов, проведению богослужений, в которых важное место занимает молитва. Православные священнослужители требуют от верующих обязательного посещения храмов, ношение нательных крестиков, исполнения таинств, которых в Православии /как и в католицизме/ семь: крещение, причащение, миропомазание*,покаяние, брак, священство, елеосвящение**.
  ----------------------------
   *МИРОПОМАЗАНИЕ - одно из христианских таинств, которое якобы освящает и укрепляет душевную чистоту человека, перерождённого крещением к спасению. У православных и старообрядцев/поповцев/ совершается над младенцами непосредственно за таинством крещения, у католиков - над 7-12-летними детьми/конфирмация/. Миропомазание совершается также при принятии в православие протестантов и старообрядцев или в старообрядчество православных. Ритуал таинства состоит из молитвы священника о ниспослании на человека духа святого и крестообразного смазывания различных частей тела /лба, ушей, ног/ особым веществом /миро/,приготовленным из оливкового масла, виноградного вина и ароматических веществ.
   **ЕЛЕОСВЕЩЕНИЕ, соборование - одно из христианских таинств, совершаемое у постели больного. В православии считается последним наиболее сильным духовным средством излечения от недуга, а также способом отпущения грехов. Католическая церковь отказалась рассматривать таинство елеосвящения как средство врачевания и оценивает его
   -179-
  только как благословение умирающему. Данное таинство называют также соборованием потому, что для совершения его необходимо собрать семь священников /в случае необходимости елеосвящение может проводить и один священник/. Установленный церковью порядок исполнения елеосвящения, указывает на его связь с древними магическими обрядами и мистикой чисел: семь священников, семь стручков для помазания больного, семь апостольских и семь евангельских чтений. Имеется католический и православный варианты таинства елеосвящения.
  ----------------------------
   Как уже было сказано - православие не однородно. Познакомимся с некоторыми его ответвлениями /в определённом смысле их можно назвать сектами/.
   АРМЯНСКАЯ ЦЕРКОВЬ - одна из древних христианских церквей. Христианство было объявлено государственной религией в Армении в 301 году. В VI веке армянское духовенство отказалось признать постановление Халкидонского вселенского собора /451 г./ о двойственной /божественной и человеческой/ природе Иисуса Христа и Армянская церковь была провозглашена самостоятельной. Церковное обособление явилось следствием общего стремления господствующих классов Армении покончить с экономической и политической зависимостью от Византии. Во главе церкви стоит избираемый пожизненно патриарх-католикос. Религиозным центром Армянской церкви является Эчмиадзин /город вблизи Еревана/; здесь находится резиденция патриарха-католикоса. Эчмиадзинскому католикосату подчинены Иерусалимский и Константинопольский патриархаты, Килийский католикосат, епархии в Европе /Франция, Болгария, Румыния, Греция/, Азии /Индия, Индонезия, Иран, Ирак, Ливан, Сирия/ Северной и Южной Америки и т.д. По своему вероучению и культу Армянская церковь близка Православной церкви. Их отличает различное понимание боговоплощения /Армянская церковь считает Христа только богом, а не богом и человеком/ и некоторые культовые особенности/употребление для причащения пресного хлеба и цельного вина/.Армянская церковь акцентирует внимание современных верующих на своём исключительном значении и организации освободительной борьбы армянского народа против иноземных захватчиков, в развитии искусства и культуры. Она приспосабливается к новым общественно-историческим условиям, к новому уровню сознания людей. Издаёт религиозно-богословский журнал "Эчмиадзин".
   СТАРООБРЯДЦЫ - совокупность религиозных групп и церквей, которые не приняли реформ, проведённых патриархом Никоном во второй половине XVII века. Реформа Никона явилась поводом для раскола - отделения от русской православной церкви старообрядчества. Церковная реформа не меняла основ православия, касаясь лишь несущественных его сторон /крещение тремя перстами, а не двумя при молитве и т.п./. Однако против реформ выступила часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом. Движущей силой раскола стали многочисленные массы народа - крестьяне и посадские/ремесленники и торговцы/ люди. Репрессии не остановили раскольнического движения: раскол стал религиозным знаменем антифеодальной борьбы. И лишь после подавления крестьянского восстания под предводительством Е.Пугачёва в конце XVIII века антифеодальный протест в старообрядческом движении постепенно исчезает.
   Старообрядчество явилось идеологическим выражением обострения классовых противоречий, борьбы против самодержавия и церкви. Это обусловило наличие среди старообрядчества различных социальных групп - крестьян, людей посада, бояр, купцов. Существование различных социальных группировок оказало влияние на идеологию старообрядчества, обусловило его дробление на многочисленные толки и направления. Главные течения старообрядчества: поповцы, беспоповцы, беглопоповцы.
   ПОПОВЦЫ, в отличие от беспоповцев, признают учение об иерархии и 7 церковных таинствах. Разногласия с русской православной церковью касаются преимущественно обрядовой стороны. В противоположность беспоповцам поповцы рассматривали никоновскую церковь и её духовенство лишь как ересь, а не в качестве порождения антихриста. Поэтому поповцы считали возможным принимать попов, бежавших из никоновской церкви, после их перекрещивания или миропомазания. Терпимость в отношении использования духовенства никоновской церкви настоятельно диктовалось тем обстоятельством, что поповцы не имели в своей среде епископов и поэтому не могли самостоятельно рукополагать священни-
   -180-
  ков. В 1853 году в Москве на Рогожском кладбище сформировался духовный центр поповцев - старообрядческая архиепископия Московская и всея Руси, объединившая Белокриницкую иерархию. Часть поповцев в 1800 году вступила в компромисс с официальной церковью, в результате чего появилось так называемое единоверие /служба велась по предписаниям старообрядчества, а священники находились в подчинении у православных иерархов/.
   Течение БЕСПОПОВЦЕВ возникло в XVII веке. Оно отвергало церковно-православную иерархию, таинства священства.
   Беспоповцы утверждают, что со времени Никона православие отошло от истинной веры и поэтому само существование "законных" пастырей стало невозможным. По учению беспоповцев каждый христианин является священником. Из таинств они признают только крещение и исповедь. Богослужение у беспоповцев совершается выборными наставниками или начётчиками. Под влиянием социальных и религиозных противоречий течение распалось на ряд толков и согласий: перекрещенцы, нетовцы, авраамовщина, расстриговщина и т.д. В основном протест беспоповцев носил пассивный характер, разочарование в действительности приводило беспоповцев к идеям о наступлении "конца света", к фанатизму, а иногда даже к самосожжениям.
   БЕГЛОПОПОВЦЫ - одно из течений в старообрядчестве, возникшее в конце XVII века. Беглопоповцы получили своё название в силу того, что принимали в свои старообрядческие общины беглых священнослужителей, отвергнувших никоновские реформы и порвавших с официальной церковью. Беглопоповцы сохранили догматику православия. Расхождение с официальным православием связано в основном лишь с обрядностью. До середины XVIII века социальной базой беглопоповцев было посадское население и крестьянство, в том числе спасавшиеся от властей /беглые рекруты, разорённые крестьяне/. Позднее в беглопоповстве значительную роль стала играть крупная торговая буржуазия. Наивысшего влияния в старообрядчестве беглопоповцы достигли в первой четверти XIX века. Позже беглопоповство распалось на ряд "согласий"/течений/: дьяконово согласие, перемазанцы, лужковское согласие и др.
   ДУХОБОРЫ - христианская секта, возникшая в конце XVIII века в России как протест против феодально-крепостнических порядков. Духоборы не признают духовенства, храмов, икон, креста, таинств, постов, монашества и пр. Источником верования духоборов является так называемая "Животная книга", то есть предания передаваемые из уст в уста /"писанное слово - мертво"/. "Животная книга" состоит из вопросов и ответов, псалмов, стишков, заговоров и заклинаний, которые бытуют среди духоборов. Духоборы представляют Христа простым человеком, в котором с особенной силой выразился божественный дух и разум. Своих вождей - обожествляют, полагая, что в них обитает душа Христа. Духоборы причащение совершают духовно, внутренне принимая в себя "слово божие", верят в бессмертие души, но отрицают рай и ад. Богослужебные собрания духоборов носят характер религиозных бесед и происходят в комнате или в поле. Во время собраний духоборы читают на память псалмы и поют стихи. Из обрядов духоборы соблюдают свадебный и похоронный.
   ИМЯСЛАВЦЫ - сектантское течение. возникшее в 1910-1912 гг. в русских православных монастырях Старого Афона /Греция/ в результате раскола среди монахов. Поводом для раскола явились догматические споры о том, кого славят христиане в своих молитвах и обрядах: самого бога или его имя. Группа монахов, выступавшая с утверждением, что человек из-за своей греховности может славить лишь имя бога, получила название имяславцев. Русская православная церковь объявила учение имяславцев ересью*, а сами они были отлучены от церкви, высланы в Россию
  --------------------------
   *ЕРЕСИ/от древнегреческого aireo - избираю, убеждаю, постигаю/ - учения, вступавшие в противоречия с господствующим вероучением, не выходя при этом за рамки религиозного мировоззрения. Как правило ереси отражали интересы бедноты. Они являлись оппозицией феодализму и объективно расшатывали религиозную идеологию. Ереси выступали против основных пунктов религиозной догматики: учении о троице, предопределении, христологии. Идейной основой ереси могла быть дуалистично построенная интерпретация христианства согласно которой земной мир, как творение дьявола, находится "во зле" в том числе феодальное общество с его государством и церковью. Отсюда следовало отрицание церковного культа, таинств и догматики, например, манихеями, катарами, альбигойцами в IV-XIII веках.
   -181-
   Ереси опирались также на мистический пантеизм, выводом из которого была идея равенства сословий, ненужности церкви в деле спасения. Мистический пантеизм приводил также к идее вечности и несотворённости мира, что содействовало развитию свободомыслия. Например, мистический пантеизм Томаса Мюнцера, вождя крестьянского восстания 1525 г., местами соприкасается даже с атеизмом.
   Классовым содержанием ересей было требование социального равенства. Крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с открытыми революционными выступлениями /например, движение апостольских братьев, таборитов и др., выдвигали наиболее радикальные требования, вплоть до отмены частной собственности/.
   Христианская церковь осуждала и преследовала еретиков. Ереси рассматривались как тяжкое преступление и часто карались смертью. В целях борьбы с ними были учреждены ордена и суды инквизиции.
   В России ереси возникают в конце XIII -начале XIV в. Выступление стригольников в Новгороде и Пскове /середина XIV в./ отражало интересы демократических слоев посада /т.е.городского населения/. Стригольники боролись против паразитизма духовенства, отрицали таинства, церковную иерархию. В XIV-XV веках на Руси распространились ереси антитринитариев и иконоборцев /"жидовствующих"/. Они не только отвергали догмат триединства бога и "священность" икон, но требовали нравственной свободы человека /"самовластия души"/,равенства народов и вер, отвергали аскетизм, монашество и т.д., то есть выступили с позиции разума и гуманизма. В середине XVI века эти положения были развиты идеологом социальных низов Феодосием Косым, который учил, что человек сам может стать своим собственным "спасителем" и "искупителем".
   Однако нельзя сказать, что все ереси всегда были прогрессивны по отношению к христианской церкви...
  --------------------------
  и расселены по различным монастырям. После Октябрьской революции, покинув монастыри, имяславцы поселились главным образом на Северном Кавказе.
  
   ИННОКЕНТЬЕВЦЫ - секта, основанная в 1908 году на юге России иеромонахом православного Балтского монастыря Иннокентием /отсюда название секты/. Провозгласив себя живым воплощением "святого духа" на земле, он проповедовал близкий конец света, требовал от верующих подготовки к страшному суду, отказа от имущества, брака и семьи, от соблюдения моральных норм. Это учение получило распространение в Молдавии и на Украине, главным образом среди отсталых слоёв сельского населения. В секте был распространён культ самоубийства - как лучшей формы служения богу.
  В хатах и сараях вожаков секты устраивались тайные "комнаты смерти", в которых были замучены и заморены голодом десятки верующих. В подобных тайниках по нескольку лет содержались дети и подростки, похищенные с целью воспитания из них фанатиков-изуверов.
   ИОАННИТЫ - течение монархической ориентации в русской православной церкви, возникшее в 90-х годах XIX столетия из числа приверженцев протоиерея Андриевского собора в Кронштадте Иоанна Кронштадского /И.И.Сергеева/. Фанатичные почитатели этого церковника создали ему ореол чудотворца и исцелителя и даже объявили "воплотившимся богом". Его "чудесные видения" были положены в основу "новой веры". Суть последней состояла в проповеди приближения конца света, в отказе от брака. Несмотря на отсутствие различий в обрядности, иоанниты отказались признавать духовенство и посещать православные храмы. Ими были созданы свои домашние церкви со всеми атрибутами православного культа: иконами, крестами и др. Состав пополнялся наиболее реакционными чиновниками, мелкими торговцами, ремесленниками, монахами, которые вели активную агитацию против революционного движения в России. После Октябрьской революции иоанниты включились в борьбу против Советской власти. Опираясь на созданную нелегальную сеть, иоанниты распространяли церковно-монархическую литературу, портреты членов семьи Романовых, вели подрывную работу против колхозов, саботировали государственные мероприятия. Движение иоаннитов пришло в упадок после ликвидации их нелегальных центров.
   -182-
   ИСТИННО-ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ/ИПЦ/ - православно-монархическая секта, использующая христианское вероучение для борьбы против Советской власти. Возникла как непосредственная реакция контрреволюционного духовенства на переход церкви на лояльные позиции по отношению к Советской власти. Обвинив официальную церковь в измене православию, реакционное духовенство сгруппировалось вокруг ленинградского митрополита Иосифа /Петровых/. Созданная таким образом группа послужила ядром для объединения сил контрреволюционного духовенства. Организационное оформление произошло в 1927 году. Руководящий центр ИПЦ создан в 1928 г. ИПЦ объявляет себя прямым преемником и продолжателем официальной церкви дооктябрьского периода и в связи с этим признаёт только тех священников, которые были рукоположены патриархом Тихоном или его последователями - приверженцами монархизма. ИПЦ в основном сохранила вероучение и обряды православия. К специфическим особенностям ИПЦ относится акцентирование внимания на скором "светопреставлении", о приближении которого якобы свидетельствует победа Советской власти, объявляемой сторонниками ИПЦ властью антихриста /по библии антихрист является накануне "светопреставления"/. В связи с этим работа в советских учреждениях, в колхозе, учёба в советской школе и т.д. объявляются греховными.
  ИПЦ вела подрывную антисоветскую работу, выступала против колхозного строя, организовывала террористические акты против коммунистов -активистов, опираясь при этом на кулачество и другие антисоциалистические элементы. Особое место в ИПЦ уделяется культу архангела Михаила и почитанию членов царской семьи Романовых. Организация ИПЦ строилась на строго конспиративных началах. Для отправления культа создавались тайные домашние церкви и монастыри.
   ИСТИННО-ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ/ИПХ/ - православная секта монархической ориентации. Деятельность ИПХ также носила антисоветский, антисоциалистический характер. Возникла в 30-40-х годах ХХ века в СССР. Объединила в себе распадавшиеся группы сектантов фёдоровцев, чердашников и др. Социальная база - преимущественно бывшие крестьяне -единоличники или "кулаки", как их позже прозвали в народе. Деятельность ИПХ значительно оживилась в годы Великой Отечественной войны. Характер секты во многом напоминает Истинно-православную церковь/ИПЦ/. ИПХ отрицала официальную православную церковь, рассматривала её как продавшуюся антихристу. Себя ИПХ выдавала за продолжателей дореволюционного православия и блюстителей заветов патриарха Тихона. Члены церкви пророчили скорую "кончину мира" и призывали верующих отказываться от работы в колхозах и государственных учреждениях, от участия в общественной жизни, от всех благ мира как исходящих от антихриста, запрещали своей молодёжи учиться в советских школах.
   ИСТИННО-ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ СТРАНСТВУЮЩИЕ /ИПХС/ - течение в старообрядчестве возникшее из беспоповского толка и представляющее собой его разновидность. Проповедуя близкий конец света, ИПХС требовали от верующих разрыва с обществом /где якобы царствует антихрист/, уклонения от государственных повинностей и административных установлений /платежа налогов, военной службы, получения документов, как "явные знаки антихриста" и т.д./. Возможность полной реализации этих требований секта усматривала в бегстве в пустынные местности, ведении скрытого образа жизни и странствовании. Члены секты крайне фанатично и враждебно относились ко всем другим религиозным течениям. Организационная структура была приспособлена к странническому образу жизни. Секта делилась на две части: актив/руководители/ и "благодетелей" /последователи/. Первые жили на нелегальном положении, вторые проживали легально и содержали тайные молельни, кельи, склады продовольствия и т.д.
  Теперь (2023 год) мы знаем, что тотальная государственная машина подавления инакомыслия в своём населении оказалась более эффективной, чем любые разрозненные локальные в виде ИПЦ, ИПХ и ИПХС.
  
   МОЛОКАНЕ - одна из сект так называемого "духовного христианства", возникшая в XVIII веке как следствие пассивного протеста против социальных условий крепостнической России. Отсюда характерные для молокан отрицание вероучения, обрядности и культа православия, служившего опорой самодержавия, и пророчества о скором наступлении "царства божьего" на земле. Относительно происхождения названия молокан существуют различные версии. Одни связывают
   -183-
  его с местом поселения молокан на реке Молочной, другие - с тем, что члены секты пьют в пост молоко, третьи - с тем, что сектанты называли своё вероучение "молоком духовным".
   Молокане отвергают иконы, крест, мощи, святых. Крещение, миропомазание и другие таинства толкуются ими "духовно". Например, крещение они понимают как восприятие учения, причащение - внушение "глагола божия". Молокане признают
  авторитет библии, но толкуют её аллегорически. Они считают, что целью верующего является духовное возрождение. Душа верующего служит обиталищем для бога. Верующий может непосредственно обращаться к богу без каких-либо посредников. Поэтому молокане отвергают духовенство и монашество.
   Общинами молокан руководят старцы и выбираемые верующими пресвитеры. Значительное место в вероучении молокан отводится вопросам морали. Молокане избегают различных увеселений и "плотских развлечений", воздерживаются от сквернословия, курения, пьянства. По представлениям молокан в природе "падшего" человека всё же сохранились семена добра, которые можно развить путём "добрых дел". Этика "добрых дел" подкрепляла предпринимательскую активность, характерную для мелких товаропроизводителей, из которых и состояла в основном секта до 1917 года.
   МОНОФИЗИТСТВО - богословская концепция признающая в И.Христе одну божественную природу, а не две - божественную и человеческую. Последователями монофизитства являются армянская, коптская, эфиопская, сирийская, якобитская, малабарская /Индия/ церкви.
   МУРАШКОВЦЫ - секта, распространённая в западных областях Украины и Белоруссии. Названа по имени её основателя зажиточного крестьянина Мурашко, объявившего себя в 20-х годах ХХ века "пророком Ильёй и отцом сиона/общины/". Для секты характерны эсхатологические представления /то есть предсказание приближения конца света и его живописание/, изуверские обряды, в частности обряд "снятия семи печатей"- надрезов на теле и причащения стекающей при этом кровью.
   НЕОХРИСТИАНСТВО - религиозно-философское течение конца XIX - начала ХХ века, видными идеологами которого являлись Н.Бердяев, С.Булгаков, М.Гершензон, Д.Мережковский, Н.Минский богословы и священнослужители С.Соллертинский, И.Янышев, Е.Аквилонов и др. Отвергая революционное преобразование общества, враждебно относясь к марксизму и атеизму, неохристианство противопоставляло теории научного коммунизма обновлённый вариант христианства в форме "нового религиозного сознания". С этой целью подвергалось критическому пересмотру традиционное православие /"историческое православие"/ и его система социально этических и общественно-политических представлений. Неохристианство стремилось так модернизировать православие, чтобы оно смогло стать более действенным идейным оружием противников революции в России в сохранении её господствующего положения в обществе. Его представители выдвинули различные концепции социального переустройства общества, нравственного обновления человека, развития культуры.
   НЕСТЯЖАТЕЛЬСТВО - религиозно-политическое течение в России в конце XV - первой половине XVI в. Его приверженцы, главным идеологом которых выступил монах Нил Сорский, проповедуя аскетизм, требовали решительного разрыва монашества с "мирскими привязанностями", отказа церкви от земельной собственности, от всякого рода стяжательства. Тем самым идеологи нестяжательства рассчитывали укрепить в глазах масс моральный авторитет церкви, ограничить сферу её деятельности сугубо религиозными интересами, что в конечном счёте, по их замыслу, должно было укрепить саму церковь. Нестяжательство вызвало резкое противодействие со стороны иосифлян, последователей основателя волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого, которые расценивали выступление нестяжателей как посягательство на устои православной церкви. Поместные соборы 1503 и 1531 гг. поддержали иосифлян, осудив нестяжателей.
   ОБНОВЛЕНЦЫ - сторонники движения в русской православной церкви, выступавшие с программой её перестройки и приспособления к изменившимся в результате Октябрьской революции социально-экономическим условиям. Обновленцы требовали политической переориентации церкви, признания ею нового строя и лояльного отношения к Советской власти,
   -184-
  критиковали реакционно-монархическую деятельность церковного руководства во главе с патриархом Тихоном. Борьба между этими двумя направлениями в церкви продолжалась четверть века. Обновленчество не было однородным ни по своему составу, ни по программным требованиям. Внутри "Живой церкви", созданной обновленцами в 1922 году, вскоре оформилось несколько течений, из которых наибольшим влиянием пользовались союз "Церковное возрождение", "Союз религиозно-трудовых коммунальных общин" и др. Созванный обновленцами в 1923 году поместный собор принял решение о признании Советской власти, низвержении патриарха Тихона, ликвидации монашества и ряд других. Вместе с тем собор отклонил предложенные обновленцами догматические и литургические реформы. Обновленцы не могли до конца осуществить свою программу. Этому помешал массовый отход верующих от церкви и политическая переориентация Тихона и его сторонников. Но движение обновленцев явилось важным этапом в эволюции православия. Патриаршая церковь ускорила пересмотр своей социальной концепции, заимствовала у обновленцев программу модернизации православной церкви, приспособления её к советской современности.
   СКОПЦЫ/от лат. castratio - кастрация, оскопление/ религиозная секта выделившаяся из секты хлыстов во второй половине XVIII века в России. В вероучении скопцов отразилось настроение крайнего отчаяния и бессилия перед социальным неравенством и несправедливостью, особенно проявившихся после разгрома крестьянских восстаний. Крайний аскетизм, который проповедовался сектой, явился логическим продолжением идей христианского вероучения, утверждающего, что источником "греховности" человека являются плотские, мирские желания. В качестве "теоретического обоснования" скопческих принципов использовались некоторые библейские положения, например Евангелие от Матвея, где говорится, что "есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для царства небесного". Оскопление то же самое, что кастрация. У человека - удаление половых желёз (яичек, яичников) хирургическим путём,или "огненное крещение", приверженцы секты считали необходимым, ибо именно из скопцов - "ангелоподобных людей" - будут состоять те 144 тысячи небесного воинства, которых оставит господь после страшного суда.
   Основатель секты Кондратий Селиванов, организовавший первые скопческие "корабли"/общины/, сам производивший обряд крещения, то есть оскопление. В процессе эволюции секты руководство общинами скопцов перешло к зажиточным слоям населения, купцам, предпринимателям, которые использовали своё положение для эксплуатации рядовых верующих, обманутыми своими духовными наставниками.
   СМОРОДИНЦЫ - одно из течений в христианской секте пятидесятников в России, возникшее в 1911 г. Под влиянием протестантских миссионеров - проповедников общины пятидесятников в начале нынешнего столетия появились в Финляндии, а затем в России в Петербурге. Первым руководителем общины пятидесятников в Петербурге были Н.И.Иванов и Н.П.Смородин, по имени которого и названа была первая община евангельских христиан в духе апостольском, обосновавшаяся в России. Смородинцы отрицают необходимость существования церкви как посредницы между богом и людьми, но признают необходимость организации и дисциплины в секте. Смородинцы отвергли троичность бога; по их мнению, только во Христе воплощается бог-отец, бог-сын и бог-дух святой. Отсюда их название - единственники, иисусовцы.
   СУББОТНИКИ - одна из сект так называемого "духовного христианства", возникшая в XVII веке, как религиозное отражение протеста русских крестьян против крепостнической эксплуатации и освящавшей её православной церкви. Наибольшее распространение субботники имели с середины XVIII до середины XIX пополняясь в основном за счёт крепостных крестьян, а также купечества и мещанства. В основе вероучения субботников лежит Ветхий завет. Признавая единого бога, субботники отбросили христианское учение о троице, считая Христа одним из пророков. В культовой деятельности придерживаются ветхозаветных предписаний, в частности совершают обрезание, празднуют субботу /отсюда название секты/, придерживаются ряда пищевых ограничений и т.д. Всё это сближает секту по форме с иудаизмом.
   ХЛЫСТЫ - христианская секта, относящаяся к группе сект "духовных христиан". Возникла на рубеже XVII-XVIII веков в России среди оброчных крестьян. Появление сект подобного толка является, по-видимому, облечённым в религиозную форму стихийным протестом народа против эксплуатации. В основе хлыстовского вероучения лежат мистические пред-
   -185-
  ставления о возможности прямого общения с "духом святым". Это общение происходит, считают хлысты, в результате вселения "духа святого" в избранных людей, которые почитаются как "христы" или святые. Устные поучения, или предания, исходящие из подобных "христов", считаются "священными". Хлысты допускают свободное толкование библии. Большим авторитетом у них пользуются так называемые 12 заповедей, оставленных основателем секты Данилой Филипповичем. В них проповедуется крайний аскетизм, вплоть до запрещения иметь семью. Молитвенные собрания хлысты называют "радениями". Тон на молениях задают лица, называемые пророками и пророчицами. Пророки и пророчицы быстро доводят себя до экстаза, который передаётся постепенно всем или большинству присутствующих.
   =======================
   В заключении хочется сказать о христианстве словами философа Розанова В.В.: "Христос есть дух небытия, а христианство - религия смерти, признающая одно лишь прекрасным - страдание, печаль и сладость смерти".
   Христианство, как концепция поступка (мировоззрение) для человека.
   Итак, христианин считает абсолютной истиной то, что существует бог - нечто всесильное, всезнающее, всёпроникающее. В качестве связующего звена между ним и богом является Иисус Христос - сын божий, а значит тоже бог, который есть неотъемлемая часть бога-отца. Они неразделимы, но могут мыслиться раздельно. 2023 года назад с неба /бог там живёт/ на землю явился Иисус Христос посредством "непорочного зачатия" девы Марии, которая также является теперь составляющей божественного пантеона у христиан наряду с святыми-ангелами: Георгием, Павлом, Александром и др. Общение между христианином и его богами происходит в храмах, где ему в этом помогают священнослужители. Кроме живых людей - служителей церкви-помощников бога на земле, есть ещё и священные писания, изучая которые христианин может найти там ответы на все вопросы, которые воздвигает перед ним многотрудная жизнь. Таким образом, христианство является для христианина универсальным заполнителем непознанного; для него нет вопросов без ответа. И если христианин не знает ответа в данный момент, то абсолютно уверен, что найдёт его, обратясь 1.с молитвой к богу,2.обратясь к библии /священному писанию/.
   Но жизнь настолько сложна, что невозможно бывает жить не войдя в противоречие с каноном священного писания. Вот, например, в Евангелии от Матфея /5.32/ читаем:"...кто женится на разведённой, тот прелюбодействует". Получается, что те, кто повторно женятся или выходят замуж - грешники и им не место среди праведных христиан. Но это не так, ибо есть институт "покаяния". Покайся перед господом твоим Иисусом Христом и он простит.
   Однако, разрешить все противоречия жизни священное писание не может, не нарушая законов формальной логики, то есть не противореча элементарному здравому смыслу. Вот пример: /5.39/ читаем: "Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую...".А в главе 10 стих 4 читаем: "Не думайте, что я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл я принести, но меч...".Эти слова Иисуса можно трактовать следующим образом: не только не подставляй другую щёку врагу, ударившему тебя, но ответь на удар ударом и не простой рукой, а вооружённой - мечом вооружённой. Как тут быть христианину? Решение простое: царство божие устроено по принципу строгой иерархии - всё решает всевышний. Аналогично должен быть устроен и земной мир. Царь является наместником бога на земле, что он скажет - то и делать нужно. Таким образом, любое противоречие разрешает на небе всевышний, на земле - его наместник. Он носитель истины, за разрешением противоречий обращайся к нему. Христианство не может быть демократично, христианство - автократично; а, значит, христианин должен быть обязательно приверженцем, по меньшей мере, конституционной монархии. Отсюда, кстати, сделаем вывод: "христианские демократы (политическая партия)" противоречат библейским канонам.
   Тех же, кто расположен к бунту, у кого обострено чувство справедливости, Иисус наказом умиротворяет: Ев. от Марка/10,42-44/"Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитавшиеся князьями народов господствуют над ними; Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом..."
   В библии можно найти и призывы к установлению социальной справедливости. Земные блага для праведника должны
   -186-
  мало что значить, поэтому в Ев. от Матфея глава 19 стих 21 читаем: "Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах...".
   Вообще, земные богатства в христианстве не в чести. И действительно: глупо заботиться о земном /какие-то 50-70 лет жизни, а может и того меньше/, когда впереди вечная жизнь в "Царстве небесном"; Ев. от Луки гл.18 стих 25 "Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие". Земные богатства отягощают при переходе в мир иной, поэтому ещё на земле предлагается от них освобождаться.
   За праведную жизнь обещается награда: Ев. от Матфея/25.46/"И пойдут... праведники в жизнь вечную."
   Христианская идеология должна быть превыше всего, даже превыше родственных чувств:/Ев. от Луки 14,26/ "Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а потом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником."
   О происхождении жизни и вообще всего в библии сказано так:/Ев. от Иоанна гл.1 ст.1-3/"В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
   2.Оно было вначале у Бога.
   3.Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть".
   О равенстве среди людей:/Ев. от Иоанна гл.13 стих.16/"Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего..." Другими словами: перед богом все равны.
   Деяния глава 5 стихи 1-11 /рассказ о том, как солгали Господу своему Ананий и Салфира и поплатились за это жизнями. Верующий должен сделать вывод - лгать Богу смертельно опасно/.
   Один из стимулов для уверования это творение чудес Иисусом Христом и его апостолами. В "Деяниях", главах 8.6 и 9.40-43 апостолы сначала Филипп, а затем Петр творят чудеса.
   Из послания 1 апостолам Павла к Коринфянам гл.3.20 "...Господь знает умствования мудрецов, что они суетны".
  /То есть никто, кроме бога, не может быть авторитетом в умственном отношении/.
  МАСОНСТВО. Название "масон" или "франкмасон" происходит от французского слова franc-macon (cтарофранцузский - masson) в буквальном переводе - вольный каменщик.
  Главной деятельностью масонства остаётся благотворительность и нравственное совершенствование в большинстве случаев требующее веры в Высшую Сущность(бога). Под Высшей Сущностью можно понимать Троицу для масона-христианина, Аллаха для масона-мусульманина, Парабрахмана для масона-индуиста. Каждый масон чтит бога, к нему обращается как к "Великому Архитектору Вселенной". В масонстве не осуждается исповедование любой традиционной религии. Парадокс масонства заключается в том, что к посвящению допускаются атеисты, если те признают Абсолюта (и здесь отметим противоречие: если признаёшь "Абсолюта (бога)", то ты уже религиозноверующий человек, а, значит, в масоны принимались только те, кто религиозно уверовал, а это уже не атеист). Факт: в своё время Вольтер был принят в масоны. Таким образом масоны могут исповедовать разные религии или не исповедовать никакой. Масонство позиционируется как нравственно-этическая система, выраженная в аллегориях и иллюстрируемая символами.
  Масоны занимаются строительством религиозно-философской системы, а не строительством домов, мостов и пр. Инструменты средневековых каменщиков они используют как символы (циркуль, угольник, отвес, мастерок, уровень, молоток, зубило и пр.). В созидательной деятельности каменщиков они видят реализацию этических норм таких как "свобода, равенство, братство"; и не только в собственной среде или в собственной стране, а во всём человечестве. Однако, официально они заявляют что у них нет какой-то общепринятой цели и ни один масон не имеет права говорить от лица всего масонства.
  Масонство не является самостоятельной религией или заменой религии, масонская философия не касается религиозных воззрений своих членов и не корректирует их. Масонская философия имеет дело лишь с вопросами отношения людей между собой, затрагивает только вопросы этико - нравственные, не касаясь религиозных вопросов. Лояльность к властям тех стран и территорий, где масонство существует, является одним из масонских принципов. Работа на пользу общества
   -187-
  считается одной из масонских добродетелей. Для большинства масонов мира это реализуется их участием в благотворительной деятельности...
  Дополнительную информацию см. в Википедии; поисковое слово: "масон".
   ------------------------
   Христианство существует на земле 2023 года. На Руси православное христианство стало вытеснять язычество с 988 года. Таким образом, с 988 года по 1917 прошло 929 лет. В том случае, если бы христианская идеология была истинной(совершенной), то не привела бы народы, усвоившие её как концепцию поступка, к кровавой междоусобице 1917-1922 гг. в христианской России.
   А на обыденном уровне? Что сделает христианин, если он встанет перед проблемами, которые покажутся ему неразрешимыми? Видимо, упадёт на колени перед раскрашенной дощечкой /образом, иконой/ и будет просить эту "дощечку" о помиловании, помощи. Вместо того, чтобы активно искать выход из затруднений.
   Средство, дающее временное облегчение, но не лечащее - теперь называется наркотиком.
   Мы, конечно, не будем оригинальны, если скажем: христианство есть опиум для людей, или средство для интеллектуальной кастрации.
   ==============
   БУДДИЗМ - одна из трёх мировых религий, возникшая в Индии в середине первого тысячелетия до н.э. Позже буддизм распространился в странах юго-восточной Азии, а также Дальнего Востока.
   Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни*. В действительности же появление новой
  ------------------------
   *БУДДА/санскритский buddha, буквально - просветлённый истиной, умудрённый/ - лицо, достигшее абсолютного совершенства, способное указать другим путь к религиозному спасению. Именем Будды называют предполагаемого основателя буддизма Сиддхартху Гаутаму Шакья-Муни, якобы жившего в центральной части долины Ганга /Индия/ в VII-VI или VI-V веках до нашей эры. В 1956 году буддисты торжественно отметили 2500 лет со времени этого события. Отрывочные сведения о жизни и проповеднической деятельности Будды имеются в канонической литературе буддизма. Более подробные описания его жизни составлены во II-III веках нашей эры. В них тесно переплетены легенды, религиозные мифы и события, заимствованные, очевидно, из жизни буддистских проповедников. Будда возвел пессимизм в степень учения. По его мнению жизнь есть сплошное страдание. "Рождение - страдание, старость - страдание, смерть - страдание, связь без любви - страдание, разлука с любимым - страдание, неудовлетворенное желание - страдание; кратко сказать: всякая усиленная привязанность ко всему земному - страдание".
  -------------------
  религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнёта. Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным условиям. Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религиозного "спасения", при поддержки властей сложилась более или менее единая буддистская организация и догматика. Буддизм учит, что жизнь во всех её проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий - привязанность человека к чувственному миру. Преодолев её, поняв суетность и зло мира, можно прекратить "круговорот бытия", создав себе такую карму*, которая приведёт к небытию - нирване**. Это спасение достигается вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех
  -----------------------
   *КАРМА/санскрит. -деяние, возмездие/ - важнейшее понятие в учении большинства религий Индии о переселении душ /перерождении, перевоплощении/ - мистическая сила, формирующая новое рождение. В соответствии с учением о карме совокупность деяний человека в предшествующих и данном перерождении автоматически определяет его настоя-
   -188-
  щую судьбу и формы его будущих перерождений. При этом считается, что сами деяния предопределены законом кармы. В брахманизме и иудаизме карма определялась главным образом соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, в буддизме - следованием или неследованием моральным требованиям, вступлением на путь спасения, указанный Буддой.
   **НИРВАНА/санскрит.- угасание, успокоение/ - конечная цель спасения в буддизме; достигается, по учению буддистов, личными усилиями верующего, направленными на освобождение от всех земных чувств, страстей и привязанностей. В раннем буддизме нирвана была прямой противоположностью сансаре - чувственному миру страданий, в котором в результате действия закона кармы каждая смерть якобы ведёт за собой новое возрождение. Определения нирваны в канонической литературе туманны и ещё более запутаны в сочинениях буддийских схоластов и исследователей буддизма. По-видимому, сначала считалось, что сознание человека, достигшего нирваны, исчезает как огонь светильника, в котором иссякло масло. Нирвана представлялась окончательным избавлением от мира страданий, успокоением данной личности. В канонической литературе встречаются и такие определения нирваны, как "высшее блаженство", "высшее счастье", то есть представление о нирване приближается к представлению о рае, которое в ряде поздних направлений буддизма оттесняет нирвану на задний план, хотя в теории она всегда остаётся высшей целью каждого буддиста.
  --------------------
  человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путём самососредоточения. Практически такая жизнь возможна только в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на "лучшее перерождение", лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5 моральных требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и от потребления алкоголя.
   "Хинаяна" /"узкий путь спасения", или "тхеравада"/ - одна из ветвей буддизма - распространилась в конце первого тысячелетия до н.э. - начале первого тысячелетия н.э. в Индии и за её пределами - на Цейлоне и среди народов Индокитая. В первые века нашей эры возникает второе направление буддизма - "махаяна"/"широкий путь спасения"/, в котором возможности "спасения" для мирян значительно расширяются и облегчаются. В "махаяне" создаётся учение о верховном абсолютном божестве. Третьем направлением индийского буддизма была "ваджраяна", или "тантризм" - "тайное" учение о путях достижения нирваны с помощью магического заклинания и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским земледельческим культам. В форме "махаяны" и частично "тантризма" буддизм распространился из Северной Индии на территорию нынешнего Афганистана и бывших советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете начало ламаизму. В конце ХХ века организации буддизма в азиатских странах играли самую различную социальную роль - от антикоммунистической ("традиционный" буддизм в Японии, ряд буддистских организаций в Бирме, Тайланде и других странах) до активной борьбы за национальную независимость (многие организации буддистов в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так называемого "дзэн" буддизм получил распространение среди части интеллигенции и молодёжи США и западноевропейских государств.
  Хорошо высказался о буддизме Илья Мечников, в нескольких словах сформулировав его сущность: "Будда возвел пессимизм на степень учения. По его мнению, жизнь есть сплошное страдание. "Рождение - страдание, старость - страдание, смерть - страдание, связь без любви - страдание, разлука с любимым - страдание, неудовлетворенное желание - страдание; кратко сказать: всякая усиленная привязанность ко всему земному - страдание".
   ДЗЭН, ДЗЭН-БУДДИЗМ - одна из разновидностей буддизма. Берёт начало в распространившимся в Китае в VI веке чань-буддизме. Исходя из признания общих принципов буддизма, дзэн-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними непреодолимой преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира во имя достижения небытия /нирваны/, где только и возможно соединение человека с божеством дзэн-буддизм учит, что с божеством можно соединиться в земной жизни, обнаружив его "в собственном духе, в собственной природе". Так в дзэн-буддизме вводится понятие "сатори"- внезапное просветление в момент сильного пережива-
   -189 -
  ния, знаменующего "обнаружение Будды в своей природе". Для дзэн-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования. Именно эти черты дзэн-буддизма обусловили его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение в Западных странах. Модное увлечение дзэн-буддизмом объясняется также тем, что он не предъявляет верующим каких-либо сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов.
  СИНТОИЗМ. СИНТО/с японского языка - путь богов/ - религия, возникшая в Японии на основе первобытного культа природы, поклонение родовым и племенным божествам и различных колдовских обрядов. В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматэрасу - главное божество и прародительница всех японских императоров. В синтоизме сохраняется вера в множество богов и духов /син или ками/, якобы населяющих и одухотворяющих всю природу, способных воплотиться в любой предмет /зеркало, меч, табличку с именем божества или его фигурку/,который становится объектом поклонения /синтай - буквально - тело бога/.Целью жизни в синтоизме провозглашается осуществление идеалов предков; "спасение" достигается в этом, а не в потустороннем мире, путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов, совершаемых в храме или у домашних очагов. Для синтоизма характерны пышные праздники со священными танцами и процессиями. Синтоизм частично воспринял этику распространившегося в Японии буддизма.
   ЛАМАИЗМ - одно из основных направлений буддизма, сложившееся в средневековом Тибете в результате проникновения махаяны и тантризма и смешения их с религией тибетцев бон-по. В конце XVI века ламаизм распространяется среди монголов, а с XVII века проникает на территорию России, где находит последователей среди бурятов, тувинцев и калмыков. Не отличаясь в основных догматах от других направлений буддизма, ламаизм придаёт особое значение в "спасении" ламам*, без помощи которых рядовой верующий якобы не может получить сносного
  ----------------------
   *ЛАМА/с тибетского языка - высший, небесный/ - буддийский монах в Тибете, Туве, Монголии, Бурятии. У калмыков титул ламы присваивается лишь главе духовенства. В ламаизме лама считается представителем Будды на земле.
  -------------------------
  
  перерождения, попасть в рай, достичь нирваны. Для ламаизма характерно пышное богослужение в дацанах, бесконечное множество бытовых обрядов, магических приёмов и заклинаний, направленных против злых духов, и наличие огромного количества духовенства тесно связанного с населением /старший сын в семье, как правило, становится ламой/.
   Главной добродетелью ламаизм считает беспрекословное повиновение ламе и властям /бурятские ламы объявили, в своё время, Екатерину II, а за ней и всех русских царей земным воплощением богини Цаган-Дара -эхе/.Разработано учение о "10 чёрных грехах" и "10 белых добродетелей" как основе морали. Ламаизм "механизировал" молитву - вращение наполненных молитвенными текстами и священной литературой барабанов самой различной величины заменяет многократное произнесение молитв и заклинаний.
   ИСЛАМ/арабский язык - предание себя Аллаху, покорность/ - одна из мировых религий. Возник в Западной Аравии в начале VII века нашей эры в период образования арабского государства.
   Вероучение ислама изложено в коране*,содержание которого, по преданию было сообщено в соответствии с божественной волей пророку
  -----------------------
   *КОРАН/с арабского языка куран - чтение/ - "священная" книга мусульман, которая, по утверждениям исламского духовенства является "богодухновенной",то есть продиктованной самим Аллахом, а следовательно, содержащей вечные ис-
   -190-
  тины, обязательные для всех верующих. По мусульманским представлениям Коран хранится под престолом Аллаха. Написан Коран на арабском языке и состоит из 114 глав/сур/.
  -----------------------
  Мухаммеду. Вероучение ислама испытало влияние христианства и иудаизма, и отчасти манихейства и зороастризма. Главным догматом ислама является признание единственного "истинного" бога - Аллаха*, который властвует над людьми как "создатель небес и земли" и всего,
  -------------------
   *АЛЛАХ/арабский язык - альилах/ - бог в исламе, творец всего сущего: небес, земли и человека, управитель мира. Вера в Аллаха - основной догмат мусульманской религии. Аллах наделяется в исламе всеми теми качествами, которыми наделяются обычно боги в монотеистических религиях. Среди 99 эпитетов, в которых мусульмане выражают свойства Аллаха есть такие: всемогущий, великий, мудрый, милосердный... Объявляя Аллаха управителем мира, мусульманское духовенство учит, что он всецело распоряжается судьбами народов и отдельных людей. В вероучении ислама эти фаталистические воззрения особенно отчётливо выражены. Ислам отводит верующим роль безропотных рабов, обязанных слепо подчиняться воле всевышнего, за что им обещается райское блаженство на небесах. За непокорность мусульманская религия угрожает адскими мучениями в загробном мире. Так вера в Аллаха практически выполняет роль узды, которая должна сдерживать массы от каких бы то ни было самостоятельных действий, не сообразующихся с предписаниями духовенства, выступающего от имени бога.
  -------------------
  что находится на них. Атрибутами мусульманского вероучения является вера в страшный суд, рай и ад. Одной из важнейших сторон учения ислама является догмат о предопределении. Согласно этому догмату в мире всё зависит от воли Аллаха, все события, как бывшие, так и будущие будто предначертаны им ещё в начале творения. Наряду с признанием вышеприведённых догматов мусульманин обязан признавать "пять столпов" веры. Первым из них является произнесение символа веры: "Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник божий". Далее мусульманам предписано совершать ежедневные молитвы, совершать пост, платить налог/закат/,а также совершать паломничество /хаджж/. В исламе различают два основных направления - суннизм и шиизм.
   СУННИЗМ - ортодоксальное/"правоверное"/ направление в исламе. Его последователи признают не только Коран, но и "священное предание", состоящее из рассказов/хадисов/ о деяниях Мухаммеда и его изречений.
   ШИИЗМ - /от арабского - шиа Али, что означает "партия Али"/. Двоюродный брат Мухаммеда - Али возгорел желанием /видимо, после смерти Мухаммеда/ стать халифом, то есть государем - главой светским и религиозным одновременно. Видимо, чтобы выделиться среди других претендентов, Али вносит в ислам свой штрих - обосновывает существование династии имамов, которые становятся халифами по рождению. Шииты признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Двенадцатый по счёту законный имам, по их учению, родился в 873 году, но впоследствии таинственно исчез. Он должен появиться в роли спасителя. Пришествие его по воле Аллаха обеспечит торжество шиизма во всём мире, наступит золотой век.
   Их толкование ряда догматов ислама несколько отличается от принятого у суннитов. Шииты верят в возможность переселения душ, считают, будто в телах имамов воплощена пророческая душа Мухаммеда.
  Между верованиями суннитов и шиитов различия ничтожные для человека, который глубоко не вдаётся в нюансы ислама. Однако же, иногда между последователями этих ветвей ислама возникают настоящие войны и эти люди убивают друг друга как заклятые враги. Вот как иногда проявляется глупость людская!
   Ислам, как и другие религии, не оставался неизменным. Толкование догматов и культа, объяснение различных социальных явлений, достижений науки и культуры меняется в соответствии с изменением социальных условий.
  Последние десятилетия отмечены активизацией различных террористических групп, созданных на основе ислама. Это не удивительно, если знаешь Коран. Во многих сурах Корана мы можем найти призыв от Аллаха: "Бей неверных!" Исламские
   -191-
  террористы убивают всех, без разбора. В момент атаки на "Всемирный торговый центр" в Нью-Йорке (США) в нём, без сомнения, находились и верующие мусульмане. Тогда погибло более 3 тысяч человек, однако террористам было безразлично какого религиозного верования людей они убивают. Возможно, именно начитавшись Корана, 21 декабря 2014 года во французском городе Дижон, мусульманин задавил на своём автомобиле 11 человек, выкрикивая при этом клич мусульманских террористов: "Алла акбар!"
   Делами мусульманских общин, расположенных в различных районах бывшего СССР, руководили четыре независимых друг от друга духовных управления: духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана /САДУМ/ с резиденцией в Ташкенте, духовное управление мусульман европейской части бывшего СССР и Сибири /ДУМЕС/ с резиденцией в Уфе, духовное управление мусульман Северного Кавказа/ДУМСК/ с резиденцией в Махачкале и духовное управление мусульман Закавказья/ДУМЗ/,находящееся в Баку. Духовные управления имели своих представителей в административных районах /область, республика/ в чине казы/кади/,назначаемых президиумами управлений, через которые поддерживалась непосредственная связь с мусульманскими общинами. Духовное управление и его представители влияли на богослужебную практику мечетей, оказывали определённое воздействие на содержание проводимой религиозной пропаганды. По наиболее важным вопросам современной религиозной жизни духовные управления принимали фетвы/наставления/,которые в мечетях доводились до сведения верующих. Повседневным делами общин, связанными с сохранением культового имущества, молитвенных помещений, с расходованием материальных средств, занимался избираемый из числа самих верующих орган - мутаваллиат. В городе Бухаре находилась медресе/мусульманская духовная школа/"мир-араб", готовившее мусульманское духовенство. Здесь имелась также и группа по подготовке шиитского духовенства. В Ташкенте функционировал исламский институт.
   После развала СССР и краха коммунистической империи структуры управления мусульманами данной местности изменились. Сведений по этой теме в настоящее время у нас не имеется.
   =====================
   Попробуем подойти к осмыслению ислама с научной точки зрения. Ислам - это религия, которая позволяет иметь законченное мировоззрение, то есть мировоззрение которое способствует выживанию индивида в этом мире. Конечно, мы не можем сказать, что данное мировоззрение способно соперничать с философией/как концепцией поступка/,но, тем не менее, все составные части философии мы в исламе находим. Правда в различной степени разработки, но находим:(1)онтологию, (2)гносеологию, (3)этику, (4)эстетику и (5) политэкономию.
   1.Онтология/наука о существующем - сущем/ ислама.
   Существует бог - Аллах. Он создатель всего. Он о всякой вещи знающ. Он вечен, всякая вещь гибнет, кроме его лика. Он причина жизни и смерти. Он оживляет и умерщвляет. Аллах властитель Земли и Вселенной и всех её обитателей. Все беспрекословно должны подчиняться и повиноваться ему: и солнце, и молнии, и облака...Никто не видел и не может видеть бога, но известно из текста Корана, что он обладает зрением и слухом, имеет руки. Он создал человека "своими руками". Прямого описания как выглядит бог нет, - есть свидетельства проявления его силы.
   Нет божества, кроме Аллаха. Мухаммед - посланник божий. Аллах - бог единый, царь. Ему нужно покланяться, и только его можно и нужно просить о помощи. Господа нужно бояться(этическая норма).
   Вселенная создана Аллахом. Он сказал: "Будь!" - и появились "небеса и земля". В шесть дней бог создал мир, сотворил семь небес одно над другим сводами или рядами. Устроил небо так, что нет в нём ни одной щели. Бог сказал: "Небо устроили Мы твёрдым сводом". Из семи небес низшее Аллах украсил светилами и поставил их для отражения дьяволов. Он велел небу производить темноту ночи.
   Бог сотворил небеса и землю в шесть дней. Он сделал Солнце блистающим и Луну освещающей и разграничил для них становища для того, "чтобы вам знать число и счёт годов".
   Земля - неподвижная плоскость. Бог её разостлал и поставил на ней горные твердыни, чтобы она под людьми не колебалась. Бог устроил на земле реки и дороги. Корабли в море плавают по велению божьему.
   -192-
   Бог есть царь, святой, мироподатель, верный, защититель, сильный, могущий, превознесённый. Бог есть самый лучший из наделяющих жизненными потребностями.
   По свидетельству историков мысль, что бог сотворил человека по образу и подобию своему, была решительно отвергнута Мухаммедом, как несовместимая с истинной природой бога и унизительна для божественного достоинства. По убеждению Мухаммеда, бог не имеет ничего общего с человеком. Однако в коране мы встречаем места, где сказано, что бог видит, слышит, имеет руки и даже может хитрить.
   (Здесь мы должны указать на явное противоречие, ибо нельзя в одно и то же время говорить что бог может видеть, слышать, хитрить и иметь руки и тут же заявлять что ничего общего с человеком у бога нет. Тогда получается, что у человека нет рук, он не может видеть и слышать и не знает что такое хитрость.)
   Всё делает бог: творит человека, ведёт его по жизни, умерщвляет, воскрешает. На земле всё творит бог: поливает землю ливнями, сушит её Солнцем, выращивает на ней хлеб, виноград, овощи, маслины, пальмы - всё.
   Человек состоит из двух противоположных сущностей - телесной и духовной. Вылепив оболочку человека из глины, творец потом вдул в него от своего духа и устроил ему слух, зрение и сердце.
   Душа в момент смерти человека перемещается к гортани.
   Бог сотворил человека из праха; воды; из сгустка крови.
   Господь сотворил сначала одного человека, затем жену для него, а от их двоих размножив / то есть образуя их в утробах матерей как он хочет/ мужчин и женщин, расселил их по земле. По этому поводу бог говорит в коране: "Мы создали вас из земли, потом из семени, потом из сгустившейся крови, потом из куска мяса". "Бог кому хочет даёт детей женского пола, а кому хочет - мужского, а кого хочет делает бездетным". Бог говорит: "Мы творим человека из смешанного семени; подвергаем его приснениям, и потом делаем его слышащим и видящим".
   Бог создал Адама и его супруга и поселил их в раю. Бог запретил им приближаться к запретному древу, но они ослушались господа и съели запретный плод - поддались искушению сатаны. За это низвержены на землю.
   Род человеческий от Адама был погублен богом. И начался род человеческий от Ноя.
   Бог сотворил женщину для мужчины. Хава сделана Аллахом для Адама. То есть бог сделал для мужа супругу, чтобы он мог "успокаиваться у неё". Ибо половой инстинкт настолько силён, что человек неудовлетворивший его делается безумным. О силе полового инстинкта так сказано в коране:/глава 12 стих 33/ "Он (ю н о ш а) сказал:...если ты не отвратишь от меня их замыслы, то я по юности увлекусь любовью к ним и буду в числе безумных".(В этой цитате речь идёт о том, как женщины хотели соблазнить юношу, но тот попросил бога о защите.)
   "Аллах сотворил всякое животное из воды. Из них есть такие что ходят на двух ногах, а есть из них такие что ходят на четырёх, а есть- на животе ходят. Создавши всяких животных, расселил их по земной поверхности".
  
   Животных бог назначил человеку для собственного прокормления одних, а других - чтобы на них ездить.
   Всё сущее предопределено. Существуют рок, судьба.
   Существует загробная жизнь. Жизнь в здешнем мире есть обманчивая утеха, обольщение, суетный наряд, обманчивое наслаждение. Эта настоящая жизнь есть только временный удел; другая же - будущая есть постоянное жилище. Это рай и ад.
   Для праведников /которые уверовали в Аллаха и исполняют предписания Корана/ - рай; в нём реки из воды не имеющей смрада, реки из молока, вкус которого не изменяется, реки из вина приятного для пьющих, реки из мёда очищенного. Вошедшие в эти сады эдемские нарядятся там в золото и жемчуг, одежда на них будет шёлковая. Для неверующих же есть ад; для них приготовлены там цепи, ошейники, геенское пламя.
   Каждая душа вкусит смерть, но будет день воскресения. Верующие будут введены в рай.
   Будет страшный суд.
   Будет день в который они из гробов выйдут. День воскресения, когда всем воздастся по заслугам.
   -193-
   Те, кто погиб за бога - не умерли, они живы, они перед господом своим получили удел свой.
   Коран такая мощная книга, что может разрушать горы.
   Духи и джинны существуют. Они даже могут слушать Коран.
   Ангелы имеют крылья двойные, тройные, четверные. Они помогают только верующим. Бог спустил на землю с горных небес лестницу по которой ангелы и дух восходят к нему в течении дня, которого продолжение пятьдесят тысяч лет. Эта лестница только для небожителей: люди и черти если бы и хотели влезть на небо, не были бы туда допущены.
   Есть страшное существо Даджжаль. Он прикован цепями к утёсу на необитаемом острове посреди океана, где его кормят и охраняют джинны. Перед концом мира Даджжаль установит своё недолгое, но крайне разорительное, жестокое царство на земле. Лишь спустившись в это время с четвёртого неба Иса ибн Мариам сможет один или с помощью Махди - другого "благонаправленного" Аллахом существа - покончить с разбойным царством Даджжаля и восстановить на земле чистоту и силу ислама.
   Иисуса сына Марии (Ису) не распинали. Он вознёсся к богу. Иисус не бог, но только посланник его, которому бог вручил Евангелие и направил на землю. Верить нужно в Аллаха и в посланника его и не говорить: троица. Иисус не сын божий. У бога нет детей, нет супруги.
   Народ, на который гневается бог, это евреи.
   Гносеология(теория познания) ислама.
   Только Аллах всё знает. Он творит всё как хочет. Он совершитель того что захочет. Отсюда вывод: нет закономерностей в природе и обществе независимо существующих. Но в то же время, если прочесть Коран, то можно сделать вывод, что всё пребывает в неизменном раз и навсегда установленном богом виде. Но если это так, то значит могут быть открыты и основные принципы бытия установленные Аллахом.
   Такие принципы, которые справедливы для всех веков и народов, которые определяют единственно возможное и наилучшее поведение отдельного человека, наилучшее устройство общества, сулящее самое близкое приближение к возможному на земле счастью. Шариат (свод законов, составленный на основе Корана)- огромный шаг в этом направлении, считают мусульмане.
   По словам некоторых верующих, убеждение в полнейшей, не вызывающей никаких сомнений реальности бытия божия возникает вдруг, неожиданно, как некое озарение. Кроме этого в Коране пытаются апеллировать к логике: так в одних его (Корана) аятах(стихах) существование Аллаха доказывается тем "знамением", что птицы держатся в воздухе; их, по Корану, поддерживает только Аллах.
   (По-видимому силлогизм мусульманами в данном случае был построен так:
   1.Птицы держатся в воздухе чудесным образом.
   2.Только Аллах может творить чудеса.
   Отсюда вывод: значит Аллах существует.
   Не рассуждать о боге, а верить - вот категорическое требование Мухаммеда, то есть безоговорочно принимать гипотезу за истину. В коране так и сказано):"...неверующие последователи лжи, а верующие последователи истины"; "Род человеческий в заблуждении, кроме тех, которые веруют."
   Кроме главной формулы (главного догмата) исповедания веры - шахад (свидетельство): "Нет божества кроме Аллаха и Мухаммед - посланник божий", есть и второстепенные, например, вера в рок, судьбу, предопределённость жизненного пути любого человека.
   Разум человеку дан не для того, чтобы оценивать "знамения", а для того, чтобы убедить себя в их высшей справедливо
   -194-
  сти.
   Некоторые "просвещённые" верующие, которые в силу особенностей своего мышления пытаются подвести "научную" базу под феномен уверования заявляют, что восприятие на веру и восприятие с участием рассудка хранятся в разных сферах сознания и хотя взаимодействуют друг с другом, однако никогда друг с другом не сливаются и не смешиваются. Эти люди принимали существование бога как непререкаемую истину и какие-то, пока ещё для науки непонятные, особенности их психики не позволяли им смириться с идеей бессмысленности Вселенной и их собственной жизни. При таких условиях для этих людей оставалась единственная возможность получать знания исключительно только "оттуда", "свыше" из сверхчувственного мира и, конечно, не с помощью разума и чувственного опыта, а используя методы соответствующие этому сверхчувственному миру, например, через сны; или, вот ещё пример: из язычества к мусульманам перешло гадание на стрелах в трудных жизненных ситуациях. Результат гадания принимался как непререкаемое знамение "оттуда".
   Этика ислама.
   Что хорошо, а что плохо по мнению человека исповедующего ислам. Прежде всего "ислам" в буквальном переводе означает: "предание себя Богу". Ну, а если ты предан богу, то естественен вывод, что нет само по себе хорошего или само по себе плохого, то есть вне бога нет ни добра, ни зла.
   Бог непосредственно не общается со своими рабами. Посредником между богом и верующими является пророк. Пророков было несколько. Последний - Мухаммед по земным меркам давно умер. Явится на землю следующий посланник божий или нет - неизвестно. В промежутке между явлениями пророков единственным источником информации по этическим вопросам для мусульман является священная книга Коран. Есть ещё официальные толкования Корана - тафсир, но первоисточник неизменно один - "великая, мудрая книга Коран".
   В коране говорится, что сама жизнь невозможна без "добра "и "зла", и что борьба между ними продолжится до скончания веков. Обязанность правоверных сражаться на стороне "добра". Что же "добро", а что "зло" определяет Коран.
   В то же время, долг верующих принимать всё ниспосылаемое "Господом", безоговорочно; быть терпеливыми, памятуя, что они не обладают "высшим знанием", что их представлений о добре и справедливости совершенно недостаточно для того, чтобы постичь божественное "Добро" и божественную "Справедливость". "Всё что доброе бывает с тобой - это от Бога, а что злое бывает с тобой, то от тебя самого..."- говорится в коране.
   В мифологии ислама есть падший ангел Иблис. Аллах его проклял. Он строит козни людям. Это мусульманский сатана, шайтан. Он враг Аллаха и отец горечи и зла. Тот, кто устоял против козней Иблиса, становится истинным мусульманином.
   Учение Аллаха интернационально(если не учитывать элементов антисемитизма).Мусульманам нужно, чтобы все люди Земли уверовали в бога
  истинного, единого для всего человечества. "Воюйте с теми из получивших писание, которые не принимают истинного вероустава, до тех пор, пока они не будут давать выкупа за свою жизнь, обессиленные, уничижённые."
   "Верующие! Воюйте с теми неверными, которые близки к вам: демонстрируйте им вашу жестокость".
   "В битвы за веру нужно ходить безропотно, охотно. Неверные - отъявленные враги вам".
   "Пророк! Ревностно воюй с неверными лицемерами, будь жесток с ними".
   "Когда встретитесь с неверными, то ссекать с них головы дотоле, покуда не сделаете совершенного им поражения. Пленных держите в крепких оковах".
   Отношения с противником строились на договорных условиях. Коран предписывает: "Они после того не делали вам никакого ущерба, никому не помогали против вас: то и вы в отношении к ним исполняйте договор с ними в отношении срока его. Когда же кончатся запретные месяцы, тогда убивайте многобожников, где ни найдёте их..."
   В другом месте в коране говорится о льготе от "...Бога и посланника Его тем из многобожников, с которыми вы (в е р у ю щ и е) заключили союз."
   Грабежи неверных также поощряются Кораном. Добыча должна делиться поровну независимо от личных заслуг каждого.
   -195-
   ВременнЫе рамки состояния войны с неверными определены полным торжеством ислама во всём мире. Вот что говорится по этому поводу в коране:"Сражайтесь на пути Божием с теми, которые сражаются с вами...Убивайте их где ни застигните их...Сражайтесь с ними дотоле, покуда не будет уже вам искушения, и покуда ни установится ваше поклонение Богу."
   "Скажи неверным, что если они удержат себя, то им прощено будет то, что сделано было ими прежде: а если опять будут делать то же, то есть уже для них пример в прежних народах. Воюйте с ними до тех пор, пока не будет никакого искушения, покуда будет одно только это верослужение Богу..."
   Никакого нейтралитета быть не может: "Кто не с Богом - тот против Бога, кто не с нами - тот против нас". "За убитых верующих нужно мстить". "Мы ниспослали Закон...В нём Мы предписали им: душу за душу, око за око, нос за нос, ухо за ухо, зуб за зуб: раны должны быть местью."
   Вероотступничество каралось смертью, если не доказано, что верующий спасал свою жизнь этим где-нибудь в стане неверных, попав к ним в плен, например.
   Было время, когда инакомыслящих преследовала своего рода мусульманская инквизиция - Михна. Михна свирепствовала с 813 до 861 года.
   Верующим в мирное время предписывалось дистанцироваться от неверующих. "Верующие не должны брать себе в друзья неверных." "Не должны они жениться на многобожниках до коле не уверуют они. Не выходите в замужество за многобожников. Верующие не должны брать себе в друзья неверных, минуя верующих: кто же будет делать это, тому не будет защиты от Бога."
   "Верующие! не берите себе в друзья ни отцов ваших, ни братьев ваших, если они неверие предпочитают вере: те из вас, которые подружатся с ними, -те - законопреступники". "Верующие! врагов Моих и врагов ваших не считайте друзьями своими". "...из ваших супруг, из ваших детей есть враги вам, потому остерегайтесь их". "Между нами и вами возникает вражда и ненависть навсегда до той поры, покуда не уверуете в Бога".
   Не только уверовавшие в Аллаха мусульмане являются орудиями мести за неверие, но и сам Бог преследует неверных. Вот что в коране об этом сказано: "Из сотворённых Нами есть народы, которые идут путём истины, и руководствуясь ею, делают правду. Тех же, которые считают наши знамения ложными, Мы незаметно доведём до погибели, так что они того и не узнают".
  Неверующие должны будут потонуть. Всем неверующим будет мучительная казнь. Бог им отомстит. "Для неверующих мы приготовили цепи, ошейники, геенское пламя." "Неверующим в знамения Божии будет жестокое наказание: Бог силён, мстителен." И, соответственно, тем, кто уверовали в Аллаха и стали правоверными обещаются всякие блага в этой, но прежде всего в загробной жизни. В коране нет темы, которая бы была более обширно представлена, чем тема о наградах верующим за их веру. Вот только ничтожная часть того, что сказано в коране об этом: "Те, которые уверовали, оставили родину и ревностно подвизаются в войнах на пути Божием, жертвуя своим имуществом и своей жизнью - тех ждут милости от Бога; они находятся на самой высокой степени достоинства перед Богом, они блаженны."
   Какая война "добро", а какая "зло" определяет бог.
   Именно те, которые веруют; делают добрые дела и смиряются перед "Господом своим" - те будут обитателями рая.
   Почти в каждой главе Корана повторяется, что необходимо верить и бояться именно бога Аллаха. Иначе ждёт мука, а за веру - рай и наслаждение. "Чтобы те, которые спорят о наших знамениях, знали, что для них нет убежища", а "Верующим - рай."
   Совсем иначе звучат нормы этики ислама для единоверцев. В общине верующих царит братская любовь, правдивость и искренность. До нас дошло, что Мухаммед ввёл в своём окружении непререкаемый догмат: мусульманин среди своих всегда должен стремиться говорить правду и только правду, как бы его это ни пугало и как бы ему ни было это тяжело. . В подкрепление данного догмата в коране говорится:"От Бога ничего не сокрыть ни на земле, ни на небе ( т о е с т ь л о ж ь б е с п о л е з н а , а, з н а ч и т, в р е д н а)." Со всеми заботами и сомнениями верующие
   -196-
  идут к Мухаммеду. Запретных тем почти нет - всё одинаково существенно: и торговые дела, и сны, и душевные побуждения, и подробности интимной жизни - всё выносится на общий суд. О самом же сокровенном верующие беседуют с Мухаммедом с глазу на глаз. Он - посланник божий, секретов от него быть не может.
   "Не обижайте других и сами не будете обижены."
   "Верующие! будьте терпеливы в себе, будьте терпеливы к друг другу, будьте тверды, будьте богобоязливы и, может быть, будете счастливы." Аллах знает всё о человеке и следит за каждым. За хорошие поступки будут награды. За плохие - наказание.
   "Делайте добро родителям, родственникам, нищим, соседям. Бог не любит тех, которые кичливы, тщеславны".
   Верующему не подобает убивать верующего. Кто убьет верующего умышленно, тому воздаяние будет - геенна.
   "Не убивайте детей ваших, опасаясь бедности. Мы им и вам дадим потребное для жизни; истинно, убивать их есть великий грех."
   "Запрещается верующим входить в дом против воли хозяина".
   "Добро и зло не равны одно другому. Делай самое доброе, и тогда тот, у кого была вражда с тобою, будет тебе близким, искренним другом."
   "Мухаммед есть посланник Божий: те, которые с ним, жестоки к неверным и добросердечны между собой... Истинно верующие - братья друг другу." "Не оскорбляйте друг друга, не давайте унизительных прозвищ."
   "Верующие! не подсматривайте скрытно одни за другими."
   "Нужно из любви к Богу питать пищей бедного, сироту, пленника."
   Внутреннему психологическому состоянию человека - его психическому здоровью Коран уделяет меньше внимания, чем коллективу, но уделяет: "Не унывайте, не печальтесь: если вы верующие, то будьте выше неверных." Самоубийство запрещается под страхом геенны. Полнота веры не совместима с отчаянием, именно поэтому грех уныния в исламе считается одним из самых тяжёлых грехов. Искренняя вера в принципе исключает такое душевное состояние, когда жизнь кажется непереносимой и безысходной.
   Что хорошо, а что плохо, что добро, а что зло в отношениях между мужчиной и женщиной, в вопросах семьи и брака. Эту тему Коран достаточно широко освещает.
   Если принять за рабочую гипотезу то, что автором священной книги мусульман является Мухаммед, то нужно отдать ему должное: в отличие от основоположника христианства, он никогда не скрывал своей любви к женской красоте. Таким образом, ислам для людей определённого психологического склада и сексуальной конституции, оказывается более преемлемой религией, чем христианство.
   Чтя женскую красоту, Коран политическую власть безапелляционно отдавал мужчине.
   "Мужья стоят выше жён, потому что Бог дал первым преимущество над вторыми. Тех жён, которые опасны по своему упрямству вразумляйте, отлучайте их от своего ложа, делайте им побои..."- говорится в коране. "Счастливы верующие, которые осторожны в отношении к половым членам своим, ограничиваясь своими жёнами и невольницами."
   Брачные отношения Коран регламентирует следующим образом: верующим разрешается брак с дочерями верующих с выдачей родителям вознаграждения (калыма); до вступления в брак строго храните себя, не распутничайте ,не держите наложниц. Запрещается вступать в брак с бывшими жёнами ваших отцов, с матерями, с дочерями и сёстрами вашими; с тётками с отцовской стороны, с дочерями брата вашего и с дочерями сестёр ваших, с кормилицами вашими, с сёстрами молочными, с матерями жён ваших, с падчерицами вашими, живущими в ваших домах, от ваших жён, с жёнами сынов ваших; запрещается иметь жёнами двух сестёр и замужних женщин за исключением тех, которых вы захватили в бою с неверными. После женитьбы разрешается вступать в половую связь с продажными женщинами, договариваясь с ними к взаимному удовлетворению.
   Разрешается иметь не более четырёх жён.
   "Жёны ваши - нива для вас: ходите на ниву вашу, когда ни захотите..."
   -197-
   Женщина должны скрывать свою наготу. А чтобы избежать оскорблений - жёны верующих должны носить паранджу*.
  -------------------------
   *ПАРАНДЖА /арабский язык/ - одежда, без которой женщинам-мусульманкам не разрешается выходить из дому,- широкий халат с длинными ложными рукавами; паранджа накидывается на голову, а лицо прикрывается волосяной сеткой/чачван/.
  -----------------------
   "Удаляйтесь от жён во время кровотечения, и не сближайтесь с ними, покуда они не будут чисты."
   Разводы исламом порицаются - это грех. Но если развёлся и покаялся, то можно вновь сойтись с этой женщиной, но прежде нужно предоставить богу выкуп: отпустить раба на волю, или накормить 60 нищих, или поститься "два месяца к ряду". Кроме того, развёлся - дотоле обратно на ней запрещено жениться, пока она не побывает замужем за другим и разведётся с ним.
   "Родительницы грудью кормят своих детей полные два года..."- в одном месте Корана сказано, а в другом - "...тридцать месяцев".
   В брачных делах пророкам давались льготы. Пророку разрешено брать в супруги тех, которым дал он брачные дары; невольниц из добычи, какую доставил ему бог; всех двоюродных сестёр и всякую верующую женщину, если она отдаёт себя пророку. "Это твоё особое право, а не всех верующих."
  Верующим запрещается жениться на жёнах пророка после него.
   Гомосексуализм в исламе порицается.
   Взаимоотношения власти и человека, богатых и бедных это тема политэкономии, но и этики тоже, ибо прочитав нижеследующее становится ясным, что должно быть хорошо, а что плохо для мусульманина в данных вопросах. "Верующие! повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику сему и тем из вас, которые имеют власть." "Не засматривайтесь очами своими на те блага, какими наделяем Мы (то е с т ь б о г) некоторые семейства..."
   А тех, кто пытается нечестивым путём изменить соотношение богом данных богатства одних и бедности других, то их ждёт не только наказание в загробной жизни, но и на земле. "Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что сделали они."
   "Тех, которые прячут золото и серебро и не жертвуют им на путь Божий, обрадуйте вестью о лютой муке."
   Как уже говорилось, создатели Корана пытались через него установить в среде верующих всеобщее равенство и братство. Для этого восхваляется бедность и осуждается богатство (и б о б е д н ы х в с е г д а б о л ь ш е). Через Коран бог требует освобождать рабов, принявших веру и творить милостыню - жертвовать значительную часть своего богатства в пользу бедняков.
   "Благочестивы те, кто верует в Бога; кто даёт из имущества своего ближним, сиротам, бедным странникам, нищим, на выкуп рабов; даёт очистительную милостыню; верно исполняет обязательства, какими обязывает себя, терпеливы в бедствиях, при огорчениях и во время беды."
   "Те, которые внимательны к соблюдению залогов, им данных, и к исполнению своих обещаний. Которые устойчивы в своих свидетельствах. Те, которые рачительны к молитве - те только будут с честью приняты в сады райские."
   Мусульманину предписывалось ни на минуту не забывать, что "жизнь ближайшая", то есть земная действительность, "только пользование обманчивое", и "кто пожелает посева для ближней земной жизни тому нет в посмертной жизни никакого удела". "Нельзя любить настоящую жизнь больше будущей".
   Желание отцов ислама снабдить верующих нормами поведения на все случаи жизни очевидно из нижеследующей подборки цитат из Корана:
   "Верующие! вино, игра в жребии, кумиры, стрелование* гнусны - дело сатаны; потому устраняйтесь от этого: может быть будете счастливы."
   -198-
  --------------------
   *СТРЕЛОВАНИЕ - Видимо, имеется в виду гадание на стрелах. Таким способом "заглянуть в будущее" пользовались язычники.
  ---------------------
   Нельзя потреблять в пищу мертвечину, кровь, свиное мясо.
   Молитва обязательна для верующих в предписанное для неё время. Верующие перед молитвой должны умывать свои лица и свои руки до локтей, обтирать головы и ноги до щиколоток.
   Пытаясь жёстко регламентировать поведение человека и сознавая, что степень вероятности достижения абсолютного подчинения мала, составители Корана хитрым способом снимают с себя, а значит и с бога, ответственность за несчастья обрушивающиеся на верующих. В коране утверждается, что человек плох изначально.
   "Мы (г о в о р и т б о г) творим человека, давая ему наипрекраснейшее устройство, а со временем, вопреки прежнему, делаем его самым низким из низких". "Истинно, человек сотворён малодушным: когда постигает его злополучие, он оказывается слабодушным; когда постигает его благополучие, он оказывается не послушным." "Во всякой беде виноваты вы сами" - утверждает бог через священную книгу ислама -"Коран". И авторов этой книги не смущает, что в другом её месте сказано, что "ВСЁ ОПРЕДЕЛЯЕТ БОГ".
   Эстетика ислама.
   Из комментариев к Корану ("Тафсир") мы знаем, что нельзя, рисуя на кладбище, изображать на своём рисунке людей.
   В коране от имени Аллаха написано: "Я сотворил гениев и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне."
   Политэкономия ислама.
   Политэкономия, как составная часть философии(мировоззрения),освещает законы политики и экономики, их взаимодействие в рамках конкретного мировоззрения(философии как концепции поступка); в данном случае - ислама.
   Реальное историческое лицо под именем Мухаммед проживал на Ближнем Востоке в VI веке нашей эры. Объявив себя пророком - посланником единого бога Аллаха - он стал на основе этой идеи собирать вокруг себя людей, принявших в своё мировоззрение данный догмат.
  Историки отмечают, что через определённое время в Медине, где поселился пророк со своими приверженцами, был развязан террор. Тогда в полной безопасности могли себя чувствовать лишь те, кто являлся "искренним мусульманином" и безоговорочно признавал власть пророка и божественность получаемых им откровений - остальные оказались по существу вне закона.
   Молодые фанатики-мусульмане были готовы выполнять любой приказ пророка. Есть свидетельство, дошедшее до нас, видимо, из старинных рукописей, что один из фанатиков-мусульман сказал родному брату -язычнику, что отрубит ему голову незадумываясь, если этого захочет Мухаммед.
   Посланник божий - носитель истины в последней инстанции. Чтобы он ни делал - всё хорошо, всё от "Бога".
   Ислам - религия интернациональная. У её адептов есть надежда, что она со временем завладеет всем миром. По этому поводу в коране сказано: "Будет день, когда Мы в каждом народе воздвигнем свидетеля о Нём..."
  Каждому народу из его среды посылается посланник божий, которому этот народ должен повиноваться беспрекословно. Подобно апостолу Павлу, провозгласившему, что "нет грека, нет иудея - есть христианин", Мухаммед настаивал, что все уверовавшие в Аллаха составляют единый народ.
   Образовавшееся имущественное неравенство между верующими ислам в одном месте Корана не осуждает, хотя в том же коране сказано об изначальном экономическом равенстве людей. "Он - господь миров. Он положил горные твердыни на земле - на её поверхности; в продолжении четырёх дней благословил её и поровну распределил на ней пропитание требующим его". Но поровну это не значит в изобилии каждому - нет. Об этом в коране сказано так: "Если бы Бог в изобилии подавал рабам своим жизненные потребности: то они без меры буйствовали бы на земле; но он ниспосылает их в умеренном количестве, в каком хочет; потому что Он ведает, видит рабов своих".
   -199-
   "Бог есть самый лучший из наделяющих жизненными потребностями".
   Видимо, пытаясь сдерживать имущественное расслоение среди своих сторонников, Мухаммед, после удачных грабительских набегов на неверных, добычу делил поровну между участниками, независимо от личных заслуг каждого, забирая 1/5 часть на нужды религиозной общины.
   Итак, поровну - но не в изобилии. Не смотря на проповедуемое единство и общественное равенство верующих, имущественное расслоение имело место и данный неприятный для бедных факт требовал идеологического обоснования. А обосновать это было достаточно просто: Аллах в коране говорит: "Мы раздаём... жизненные потребности в этой дольней жизни, возвышаем одних над другими в степенях, так что одни держат других подвластными себе невольниками." "Аллах дал вам преимущество одним перед другими в жизненном уделе. Но те, кому дано преимущество, не вернут своей доли тем, кем овладела их десница (т о е с т ь т е м, к т о с т а л и х н е в о л ь н и к а м и),чтобы они оказались в этом равными."
   Чтобы урезонить завистников или тех у кого слишком обострено чувство справедливости, Коран говорит: "Не засматривайтесь очами своими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства." "Не домогайтесь того, чем Бог щедро наделил кого-либо из вас больше другого..." "Бог щедро подаёт, кому хочет, жизненные потребности и размеряет их." "Бог кому из рабов своих хочет, или с избытком подаёт ему жизненные потребности, или умеряет для него их количество. Истинно, Бог всеведущ."
   Ничего не поделаешь - рок, судьба, да и бог, между прочим, знают кого наделять богатством, а кого оставлять ни с чем. По этой логике так или иначе выходило, что богатые одновременно и самые достойные жители мусульманских сел и городов, которых нужно уважать и которым нужно добровольно подчиняться. Обращаясь к неимущим Коран говорит: "Верующие! повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику сему и тем из вас, которые имеют власть."
   Кроме того, догмат о загробной жизни и бренности земного существования позволяет мусульманам не требовать благ сейчас, то есть не требовать перераспределения - экономической справедливости.
   Сгладить вопиющие различия между богатством и бедностью, трудно совместимые с братской любовью, призван был выдвинутый Мухаммедом принцип милостыни. Милостыня была обязательной, но размер её оставался делом совести каждого верующего. Коран предписывает давать из имущества своего ближним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп рабов и очистительную милостыню.
   "Те, которые имуществом жертвуют на путь Божий...Бог вдвое воздаст тому..."
   "...давайте очистительную с имущества милостыню, повинуйтесь Богу и посланнику его." "...бойтесь Бога... делайте пожертвования... Если вы даёте в ссуду Богу хорошею ссудою: Он вдвое отплатит вам".
   "Верующие! отдавайте на пожертвование лучшее из того, что приобрели вы, а не жертвуйте таким, что считаете для себя самих негодным..."
   Таким образом Коран и осуждает богатство и оправдывает его, сочувствует бедным и защищает богатых и их имущество от посягательств первых. И бедные и богатые находят в коране то, что им хотелось бы найти. Бедный, прочитав Коран, воспримет от туда призывы к всеобщему равенству всех людей под эгидой одного истинного бога - Аллаха, восхваление бедности и осуждение богатства, идущее от бога требование освобождать рабов, принявших новую веру. И творить милостыню - жертвовать значительную часть своего богатства в пользу бедняков. Богатый - напротив - увидит в коране что он и есть избранник божий, что бог благоволит ему тем, что наделяет его избыточным, по сравнению с окружающими, имуществом. Бог даёт ему право самому определять какую часть из этого имущества жертвовать. Поэтому-то и кажется, что ислам - это такое мировоззрение, которое позволяет любому человеку в условиях социальной несправедливости ощущать ценность и осмысленность жизни.
   На основе Корана и сунны(свода изречений Мухаммеда) составлен свод законов шариат(в переводе с арабского - законоположение). Шариат содержит нормы государственного, наследственного, уголовного, брачно-семейного права; предписания о хаджже(обряде паломничества)
   -200-
  и газавате или джихаде(священной религиозной войне); регламентирует молитву, пост и т.п. Частную собственность шариат объявляет божественным установлением.
   "Когда властвуете, властвуйте, употребляя насилие", - говорится в Коране. Шариат же конкретизирует эту идею, то есть определяет какого рода насилие, по какому поводу; например, такое-то количество палочных ударов по определённому месту тела виновного за то или иное нарушение-преступление.
   Приведём некоторые статьи шариата: "Раб-невольник и свободный имущий не равны.
   За воровство - отсечение руки.
   Запрет верующему убивать верующего.
   Учреждается наследственное право, причём при наследовании от родителей доля сына равна доле двух дочерей.
   Азартные игры - дело сатаны.
   Для того, чтобы суд признал факт измены жены своему мужу, нужно было 4 свидетеля; или истцу перед судом четырежды поклясться именем бога, что так было.
  Также и ответчице достаточно было четырежды поклясться в невинности и обвинение снималось."
   =========================
   Ислам претендует на статус законченного истинного мировоззрения, то есть такой философии(как концепции поступка),владея которой, человек достойно и с пользой для окружающих проживает свой век; причём или не совершая вообще ошибок в процессе жизни или ошибаясь значительно меньше людей не принявших ислам.
   Рассмотрим: I. может ли мусульманин работать водителем большегрузного автомобиля в условиях современного капиталистического государства?
   Прежде всего ему нужно будет изучить устройство автомобиля, правила дорожного движения и научиться управлять машиной.
  Для некоторых людей это достаточно тяжёлый труд, вызывающий большую физическую, умственную и нервную нагрузку. Вполне естественно, что мусульманин, как и любой нормальный человек, оказавшись перед трудностями, попытается от них уйти. Как? Да очень просто: если тебе известно, что есть всесильный Аллах, то достаточно его попросить и он поможет сдать экзамены по всем необходимым дисциплинам чтобы получить водительское удостоверение. Очевидно, что при молитве усилий потребуется приложить значительно меньше, чем при изучении шофёрского дела. Без сомнения, в данном случае мусульманин проигрывает "неверному", ибо у него есть возможность идти путём наименьшего сопротивления тогда как неверующему ничего не остаётся как быть прилежным в учёбе. Далее: если даже мусульманин получает возможность работать шофёром перевозящим грузы на дальние расстояния по жёсткому графику, то он вынужден будет нарушать этот график, ибо ислам предписывает совершать обязательные молитвы в определённое время. А это сделать без остановки автомобиля невозможно. Значит график движения будет нарушаться, значит нужно будет нагонять время, увеличивать скорость движения и, естественно, - степень опасности.
   II. может ли мусульманин стать лётчиком? Здесь следует категоричное НЕТ. Ибо для того, чтобы стать лётчиком, нужно отвергнуть догмат онтологии ислама и не признать что земля -"неподвижная плоскость", а небо устроено из "семи небес" представляющих из себя "твёрдые своды".
   Очевидно, что без лётчиков и с плохими шофёрами современное государство существовать не может. Отсюда вывод: ислам не способен стать государственной религией и не может претендовать на статус законченного мировоззрения на данном уровне развития человечества.
  (Здесь мы должны указать на то, что, например, православие, как концепция поступка, не может считаться лучше ислама. В качестве доказательства истинности данного утверждения может служить тот факт, что именно православие идеологически обосновывало крепостное право на Руси. Большую часть народа оно отдало в рабство его меньшей части - дворянам.)
   =======================
   -201-
  
   ИСМАИЛИТЫ - шиитская мусульманская секта, возникшая в VIII веке в результате роста классовых противоречий
  в арабском халифате. Название своё получила по имени Исмаила - сына шиитского имама Джафара. Религиозно-философское учение исмаилитов резко отличается от
  ортодоксально-мусульманского. Исмаилиты полагают, что Аллах для людей непостижим, непознаваем. Поэтому с молитвой следует обращаться не к нему, а к "мировому разуму", созданному Аллахом. Исмаилиты верят в переселение душ. Человеческая душа как часть "мировой души", способна воспринимать "божественную истину", но прежде она должна пребывать поочерёдно в телах многих людей, живших в разное время. Достигшая "божественной истины", умудрённая ею душа попадает в рай. По представлениям исмаилитов, душа Мухаммеда и его любимого зятя Али переселяется в имамов, которые посланы к ним, чтобы руководить их духовной жизнью. Учение об имамах и пророках, о воплощении души имеет прямое назначение - укрепить реальный, земной авторитет руководителей секты, а рядовых верующих полностью поставить в подчинённое положение, заставить платить налоги, делать подарки и подношения. Исмаилиты создали сильно разветвлённую организацию, возглавляемую имамом, которого они почитают как "живого бога". Общины исмаилитов существуют в странах распространения ислама.
   СУФИЗМ - /от арабского суф - шерсть, грубая шерстяная одежда/ - мистико-аскетическое направление в исламе. Первые суфийские общины возникли около 800 года и объединяли низшие слои мусульманского духовенства, недовольного существовавшим социальным неравенством, корыстолюбием высшего духовенства, слившегося с феодальной аристократией. Проповедь праведной жизни, аскетизм, критика образа жизни привилегированных классов импонировали беднейшим слоям населения. Однако суфизм призывал не к активному протесту против эксплуататорского строя, а к смирению, богобоязненности, "бегству от мира", ограничивался осуждением богатства, роскоши, чревоугодия и праздной жизни. Бедность возводилась в культ как наилучшее средство, ведущее к "спасению души".
   БАБИЗМ/от арабского - ворота/ - сектантское течение в исламе, отразившее массовое демократическое движение в Иране в 1848-1852 гг., направленное против феодализма, шахского самодержавия и засилия иностранного капитала. Основатель бабизма - Али- Мухаммед. Использовав учение о скором пришествии мусульманского мессии - махди и идею о периодическом воплощении божества в пророках, Али-Мухаммед объявил себя в 1844 году Бабом, то есть воплощением божества, вратами божественного откровения, посредником между богом и людьми. Принципы своего учения Баб изложил в книге "Беян"/"Откровение"/. Его учение является результатом своеобразной реформы ислама, дополнением к Корану и напоминает учение шиитских сект. Бабизм проповедует пантеистическую концепцию божества, идею возникновения мира путём эманации, то есть истечения творческой энергии божества, и идею воскресения из мёртвых путём переселения душ.
   ЗООМОРФИЗМ, зоолатрия, анимализм /от греч. zoon - животное, morfe-форма, latreia - служение, от лат. animal- животное/- термины, характеризующие религиозно-мистические представления, верования и обряды, посвящённые животным, или связанные с культом животных. Истоки зооморфизма восходят к глубокой древности и глубоко коренились в психологии первобытного охотника, считавшего многих животных своими кровными родственниками. Чаще всего это именно те животные, которые являлись объектами жизненно важного охотничьего промысла. В мифологии, бытовой обрядности, языке, религиозных верованиях, устном народном эпосе многих народов до сих пор сохраняются пережитки зооморфизма. У народов Северной Азии и Северной Америки бытует культ медведя, в Индии - культ коровы и обезьяны и т.д. В христианстве зооморфизм проявляется в почитании голубя как воплощения святого духа.
   ЗОРОАСТРИЗМ, парсизм - древнеиранская дуалистическая религия, возникшая в X-VII веках до н.э. и распространившаяся в Средней Азии и Азербайджане. Её основателем считают пророка Заратустру /Зороастра/, которому приписывают создание Гат - самой древней части "священной" книги зороастризма - Авесты и объединение основных религиозных представлений древних персов. Основная идея зороастризма в признании борьбы двух извечно существующих сил - Ахурамазды/отсюда другое название зороастризма - маздаизм/ и Анхра-Майнью /у древних греков - Ормузда и Аримана/.Ахурамазда олицетворяет свет, добро, истину и жизнь. Анхра-Майнью - тьму, зло, ложь и смерть. Ареною борьбы этих двух
   -202-
  сил является мир; участвуют в ней и люди, обладающие свободой выбора. Усилия сторонников Ахурамазды должны привести в итоге к победе света, добра. Зороастризм оказал влияние на учение манихеев, павликиан, катаров и др. В зороастризме есть также учение манихеев о страшном суде и огненной космической катастрофе в конце мира, когда грешники и Анхра-Майнью погибнут, а последователи Ахурамазды очистятся в огне с помощью спасителя - Митры, который для этого очищения воскресит мёртвых. Культ Митры, хотя его имени нет в древних текстах, был широко распространён в народе. Митра считался союзником и посланцем Ахурамазды. Праведной жизнью, достойной спасения, зороастризм считал умножение материальных благ при помощи земледелия, ирригационных работ, якобы данных людям Ахурамаздой. Современные последователи зороастризма - парсы, считают праведной также предпринимательскую деятельность. Культ зороастризма сводится к почитанию священного огня, которому посвящались храмы. В наши дни зороастризм сохранился у парсов в Бомбее и у огнепоклонников в Иране.
   ИНДУИЗМ - религия, наиболее широко распространённая в настоящее время в Индии. Возник в VI-IV веках до н.э. как реакция на распространение буддизма и джайнизма. Индуизм представляет собой по существу, реформированный брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений феодальными /IV-VI вв./,которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм является не однородной религией: в нём нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме элементов брахманизма, в индуизм входят элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований: почитание воды /например, Ганга/, животных /змей, обезьян, слонов, коровы/, культ предков. Индуизм - религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех течений индуизма является признание "вед" священными книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхармы*. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о
  ----------------------
   *ДХАРМА /от санскритского dhar - носить, держать/ - в большинстве религий и религиозно-философских учений Индии - совокупность гражданских, этических и культовых норм и требований, закон образа жизни, якобы дарованный людям богами и различный для разных каст /варн/.Соблюдением дхармы определялась добродетель человека, нарушением её - его греховность. Поэтому часто понятие дхарма тождественно понятию добродетели. Буддисты называют дхармой само религиозное учение в целом, употребляя его вместо термина буддизм. В буддийской схоластике дхарма - мельчайшие неделимые духовные частицы, из которых складывается поток индивидуального сознания. Активность дхармы якобы и порождает иллюзию внешнего мира страданий/сансары/.В некоторых направлениях буддизма из дхармы складывается "высшая реальность", особый непознаваемый божественный мир. Их безначальное "волнение" порождает индивидуальные сознания со всеми их заблуждениями, а отказ от последних, познание "истины" приводит к угасанию волнения дхарма, к абсолютному покою, нирване.
  ---------------------
  божественности кастового деления. Для религиозно-философских представлений индуизма характерно учение об атмане /человеческой душе в которой проявляется божество/ и брахмане /мировой душе/,духовных сущностях, противостоящих природе. Целью человеческой жизни, согласно индуизму, является /в отличие от буддийской нирваны/ спасение, освобождение атмана от природы и соединение с брахманом, что достигается выполнением драхмы.
   Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами созидания /Брахма/, сохранения/Вишну/, разрушения/Шива/. Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву /наряду с ними - множество других богов/. В зависимости от объекта поклонения различаются два основных направления в индуизме - вишнуизм и шиваизм.(Здесь мы хотим особо обратить внимание читателя на следующий факт: индуисты пренебрегли богом-созидателем. И это, прежде всего, указывает на то, что для реальной жизни индуизм как концепция поступка не пригоден.) Важнейшую роль в индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об авантарах - периодических воплощениях Вишну в местных богах, человеке или животных. Авантарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о возможно-
   -203-
  сти приспособления индуизма к другим верованиям, в частности, к буддизму.
   ПРИМЕЧАНИЕ: в ниже приведённом тексте по йоге цитаты даны в обычном шрифте, мои комментарии - курсивом.
  ЙОГА - может показаться, что это даже не религия - это учение о том как управлять своим духом и телом, то есть это практические советы по йогическим практикам. Но то, что бог реален - йога признаёт однозначно. Если наберёте в поисковой строке любого браузера слово "йога", то вам откроется информация достаточно объёмная, чтобы можно было надолго погрузиться в её изучение. Здесь я вкратце познакомлю вас с одним из вариантов йоги, которая, по моему мнению, очень созвучна с мировоззрением предлагаемым к усвоению в данной книге. Итак, ИНТЕРГАЛЬНАЯ ЙОГА: её разработчик Шри Ауробиндо (1872-1950). Целью интегральной йоги является освобождение человеческого сознания или глубокая трансформация самой природы человека. В понимании Шри Ауробиндо его философская система объединяет и гармонизирует два полюса существования: дух и материю. Если остальные виды йог предлагают уход от материальной физической жизни в идеальный мир, то восхождение Ауробиндо к духу имеет целью трансформацию самой человеческой природы через привнесение света=знания и сознания в материю. Согласно Интергальной йоге настоящее существование человека в материальном мире является жизнью в невежестве и бессознательности. Однако, материальный мир это не ошибка, которую нужно отвергнуть душой, устремлённой к небесам или нирване*, но важнейший эволюционный уровень, делающий возможным последующее развитие духа. Духовная работа в материальном мире является тем ключом, с помощью которого должно быть открыто растущее Божественное Сознание в Материи.
  =======================
  * Нирвана (санскрит., "угасание") -- одно из главных понятий буддизма: конечная цель человеческих стремлений, высшее состояние, которое в негативном отношении связано с отсутствием желаний, в позитивном -- с не поддающимся определению внутренним единством интеллекта, чувств и воли; одновременно достижение этого состояния означает раскрытие реального несуществования, уход от обычных, связанных с целеполаганием человеческих ценностей и обретение покоя (блаженства) и абсолютной независимости, свободы (не преодоление, а снятие мира, благодаря чему исчезает противоположность между жизнью и смертью). В буддистских текстах нирвана изображается как противоположное всему существующему и потому непостижимое и невыразимое.
  ------------------------------
  Общепринято воспринимать человеческий разум как самый высокий уровень сознания, который возник в результате эволюционного развития природы. Согласно Интегральной йоге, ум - это не конечная точка развития сознания. Существуют планы сознания выше и ниже человеческого уровня - это супраментальный и субментальный планы. Однако человеческий ум не имеет с ними контакта и не может охватить всех возможных диапазонов сознания, точно так же как человеческое зрение не может воспринять весь диапазон электромагнитного излучения, а человеческий слух - все звуковые частоты. Последующая эволюция человека заключается именно в том, чтобы стать сознательным существом на всех уровнях и планах существования. Реализация этой эволюции является главной целью йога Шри Ауробиндо.
  Интергальная йога подчеркивает индивидуальность каждого человеческого сознания и не ограничивает практикующих каким-либо определённым набором правил для реализации йогического плана, давая лишь основные направления и разъясняя основные трудности пути. Йогическое устремление через работу, медитацию, любовь, преданность и открытость Божественному сознанию, согласно опыту Шри Ауробиндо, является движущей силой для преобразования и трансформации человеческой природы.
  Другой источник, с которым мне удалось ознакомиться, это книга под названием "Йога-Сутра Патанджали (комментарии)". Автор - Свами Сатьянанда Сарасвати в переводе с английского Нирмала Драсты. Издательство "Ведантамала", Минск, 2006 год. Эту книгу я получил в дар от переводчика.
  Из книги Патанджали мы узнаём что имеются много разновидностей ЙОГи. Перечислим только некоторые из них; главная - всёохватывающая - раджа йога. В неё входят: (1)кундалини йога,(2)крийя йога, (3)мантра йога, (4)дхьяна йога, (5) йога Патанджали. Есть ещё хатха йога, вийога, карма йога, бхакти йога, шива свара йога, джняна йога, нада йога.В
   -204-
  письменном источнике Бхагавадчита указано, что йога существует в 18-ти видах, а "...слово "йога" означает "единство"...".(стр.33)
  Источники иформации по йоге, кроме доступных нам, это следующие древние тексты: Веды, Упанишады, Бхагавадгита, Хатха-йога-прадипика, Шива-самхита, Тантры, Пураны. У меня нет возможности изучить эти источники причём в первозданном виде и потому я представлю своему читателю йогу исходя из двух источников информации: (1) Википедии и (2) выше указанной книги.
  Йога зародилась 5000 лет назад. Имеются различные толкования определения понятия "йога". 1.Йога это - обуздание волнений присущих уму, 2. Йога это - обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта), 3. Йога заключается в недозволенности уму (читта) принимать различные формы (вритти).
  Можно сказать что йога претендует на то, что помогает человеку поставить под собственный контроль свой идеальный мир.
  Чтобы облегчить восприятие данного материала я разобью его на 5 составляющих: это онтология, гносеология, этика, эстетика и политэкономия. Заполнив данные составляющие, я надеюсь получить вполне доступное для понимания мировоззрение йога.
  ОНТОЛОГИЯ йоги.
  Напомню что я понимаю под онтологией. Это наука о сущем (существующем); все сведения о реальности или о "проявленном мире"; совокупность всего материального и идеального или - действительность.
  Йог - человек и потому воспринимает мир через свои пять органов чувств точно также, как любой здоровый человек. Информацию от органов чувств он, также как и все мы, обрабатывает в собственном уме и затем иногда (если такая необходимость возникает) составляет концепцию поступка. В уме проявляются особенности мышления йога, а эти особенности формируются у него под воздействием йогической информации из литературных источников, а также от непосредственного общения со своим гуру (учителем йоги). В разбираемой нами книге мы обнаружили следующие особенности мышления йогина - человека, пожелавшего в своей жизни руководствоваться догматами йоги.
  (Примечание\повторяю\: в скобках будут проставлены страницы выше указанной книги по йоге, то есть Йоги-Сутры Патанджали. Мои комментарии выделены курсивом)
  Йога диктует, что мир дуалистичен (двойственен). Есть тело человека и есть его сознание, которое может существовать без тела. (стр.48) Сознание не умирает вместе с телом; сознание находится вне времени (стр.100). Имеется два вида энергии: энергия материального мира и энергия идеального (ментального) мира (стр.87). В одном человеке есть два человека - "внешний человек" и "внутренний человек"(стр.151). Имеются духовные и природные силы (стр.187). Проявленный мир (пракрити) и чистое сознание (пуруша) существовали до начала вселенной (188). А вот пример перехода йога на позицию субъективного идеалиста. Читаем на стр.183 "Сутра 21: Пракрити существует только ради пуруши".(Перевод: Проявленный мир существует только для чистого сознания) Йоги через медитацию способны с помощью ума отключать от внешнего мира чувства и направлять их внутрь себя (стр.226 и 235). У йога в результате практик может открыться духовное видение и тогда он может видеть "мастеров" живущих без тела (стр.276.) Есть "тонкое тело" а есть "физическое тело"; тонкое тело может отделиться от физического и двигаться в пространстве (стр.289-290). Есть два вида ума: ум для повседневной жизни и универсальный ум, который функционирует без физического тела - он безграничен (стр.291). Возможно существование без тела. В этом состоянии ярче сияет духовный свет (стр.292). Есть две теории - теория идеализма и теория реализма: йога занимает среднее положение. Объекты существуют (проявленный мир), но существует и более высокая субстанция - идеи (мир идей) (стр.330). Констатируем: для йоги мир двойственен. Но, как мы увидим дальше, это не абсолютный догмат. Читаем на стр.87: "...привнести в сознательную область осознание самого сознания". А это уже не дуализм, а триализм. Как в христианстве, как в исламе так и в йоге мы встречаем противоречивые высказывания. Вот, например, на стр.35 читаем: "...материя управляет умом, а не ум - материей". "Но это же материализм!",- удивится читатель. - И мне нечего будет ему возразить так как данное высказывание противоречит заявлению, что йога зани-
   -205-
  мает среднее положение между идеализмом и материализмом. Но на той же странице немного ниже мы можем прочесть, что ум бывает разный: сознательный, подсознательный и бессознательный. На вопрос: обладает ли умом человек находящийся в бессознательном состоянии(?) - йога (в тех источниках, которые были мне доступны) ответа не даёт. Онтология йоги признаёт, что есть объекты, которые органы чувств человека не воспринимают (стр.83). Действительно атом, электрон, вирус человек не может почувствовать.
  Тема: "Бог в йоге".
  Онтология - наука далёкая от совершенства поэтому в любом мировоззрении вопрос о боге, божествах, высших силах занимает достаточно выдающееся место, чтобы им нельзя было пренебречь, таким образом люди заполняют непознанное.
   Сразу в предисловии разбираемой книги мы находим высказывания, которые однозначно делают йогу религией. Там "высшие силы" или "божественная субстанция" являются онтологическими категориями, то есть и то, и другое признаётся реально существующими. А на стр.36 к этим двум субстанциям прибавляется ещё и третья - "космический разум". На 37 странице мы узнаём, что индивидуальный ум является частью космического. Бог йога не имеет ни формы, ни образа (стр.82) ну точно так, как в исламе Аллах. На странице 91 читаем: "Обычно "ишвара" переводится как "бог". Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное". А чуть ниже йогу-ученику рекомендуется "использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели...". Однако, на 92 странице мы находим полное противоречие выше приведённым высказываниям; читаем: "...философия йоги это ответвление санкхьи (см.Википедию), которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме". Эта противоречивость не смущает авторов и на страницах 94-95 и 99 они провозглашают, что есть Ишвара, он один из пуруш (пуруша - чистое сознание). Он - человеческое существо и главенствует над всеми пурушами - он правитель. "Бог есть высший пуруша, который главенствует над бесконечным количеством пуруш". По аналогии с исламом, где Аллах (бог ислама) не имеет обличия, йог пишет: "Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слуха..."(стр.101)
  Есть высказывания, которые приводят нас к заключению что последователь йоги может стать богом. "Он становится господином как тончайших, так и величайших сил"(стр.121). "Судьба" существует, то есть жизнь каждого человека предопределена и эту её предопределённость устанавливает высшая сила(стр.175). Но на странице 326 мы находим противоречие этому утверждению; там утверждается, что йог может менять эту предопределённость. Если судьба - это предопределённость жизненных процессов человека, то возможность целенаправленно влиять на эти процессы есть ликвидация понятия "судьба". В книге данное противоречие игнорируется. На странице 197 в сутре No32 мы находим прямой призыв "...подчинение Богу...". Если йог может стать богом, то подчиняться самому себе есть парадокс. Однако и такое не смущает авторов и на странице 300 они пишут: "...последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведующий". Такие способности приобретает человек потому что "...приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке". "... многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога". "Для обычного человека высшая основа есть Бог, но для йога высшее - внутри него самого". На странице 355 читаем о боге Брахмане*, которым может стать каждый практикующий йог.
  =====================
  * Брахман -- высшая метафизическая реальность, безличном начале, в котором все возникает, существует и продолжает свое существование; сам же он -- вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, бескачественен и неопределим, что характеризуется при помощи отрицательных определений: непознаваемый, неизменяемый, безначальный, бесконечный и т. д.
  -------------------------
  На странице 213 мы находим разрешение "...концентрироваться на божестве или богине по своему выбору". На странице 216 нам предлагается некая определённая онтологическая картинка: "Слово ананта означает бесконечность. Оно
   -206-
  также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана". На странице 323 в своих рассуждениях авторы вводят понятия "космический ум", "божественный ум", "высший ум". Божественный ум и высший ум отождествляются и получается, что авторы установили иерархию умов, где божественный ум главенствует над всеми остальными умами. Не смотря на то, что буддизм не считает Будду богом, на странице 360 мы находим обратное: авторы Будду называют "Господом". Мы знаем, что у христиан понятия "Господь" и "Бог" - тождественны.
  Подводя итог по теме "Бог в йоге" скажем, что в йоге разные боги: Ишвара, Вишну, Брахман, Пуруша-душа, АУМ, Господь, Абсолют, Космический разум, Высший разум; и всем им йог должен подчиняться - это политеизм. И вот этот "подчиняющийся разным богам" йог, оказывается, тоже может стать богом. Парадокс очевиден. Впрочем, вера в бога в йоге, оказывается, имеет чисто спекулятивный смысл. "Патанджали рекомендует использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели..."(стр.91). То есть способность и тягу человеческого ума религиозно уверовать в какую-то сверхсилу рекомендуется использовать для усиления веры в йогу. "Прими Аллаха, прими триединого христианского бога, прими любое божество выдуманное за всю историю человечества и используй его как стимул для неуклонного следования йогическим практикам", - так можно трактовать данную позицию.
  Ум человеческий есть объект для йоги. Умом можно управлять, ум можно совершенствовать, но задача йоги в другом: освободить человека от "содержания ума, лишить его содержания(пратьяи)" (79-80). Но прежде "...ум можно сделать чистым, управляемым и устойчивым"(стр.111). Йог может прекратить умственную деятельность - думание. Обычному человеку, как бы он ни старался, произвольно прекратить мышление не удастся. Другое дело йог, он также может добиться "изменения в молекулярной структуре ума"(стр.246). На странице 134 переводчик в примечании пишет: "В самом же процессе медитации мыслительный процесс отсутствует". Имеется три уровня ума. На странице 374, раскрывая понятие "читта" написано: "Универсальное сознание, которое включает сознательный, подсознательный и бессознательный уровни ума". "Йог может из своей асмиты (эго, чувство "Я") сотворить множество умов..."(стр.315) и они могут быть отделены от естественного ума. "Сотворённые умы в одно и то же время испытывают различный опыт. Этот опыт передаётся естественному уму йога..."(Там же). "Йоги в состоянии действовать в различных умах, различных телах и в различных местах..."(стр.317). "У него (йога) есть сознание, карма* и ум...Но он обладает и другим умом, который абсолютно свободен". "В уме отсутствует двойная способность - воспринимать и восприниматься и в этом его ограниченность"(стр.335). "Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает переселение из одной сферы сознания в другую. от одного плана эволюции в следующему более высокому плану"(стр.341). "...конечной целью ума является выход за пределы самого себя"(стр.343).
  ------------------------------
  *КАРМА - это врождённые особенности личности, как физические, так и психические.
  -------------------------------
  Во всех религиозных системах, во всех атеистических системах имеется понятие "душа". Есть оно и в йоге. "Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад"(стр.227). Констатируется неизменность такой субстанции как душа. На странице 333 мы находим что душа переводится на санскрит как ПУРУША или ДУША в йоге это "чистое сознание". Констатируем: душа - пуруша - чистое сознание - понятия тождественные.
  Тема: "Феномен "многих рождений или перерождений".
  Есть теория перерождения и её можно узнать (стр.169). "...мы можем логически понять процесс перерождения"(стр.170). "Для того чтобы узнать что такое перерождение, существует только два метода. Первый - практика йоги... Другой метод - логический..."(стр.171). "Когда эта садхана (непрерывная йогическая практика) установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение" (стр.207). "Может потребоваться несколько рождений"(стр.253). "...йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений"(стр.257). "...определяется прошлое, настоящее и будущее рождение"(стр.305). "...которая выполнялась в предыдущих рождениях"(стр.309). "Например, кто-то рождается как человек, другой - как животное, третий - как растение и
   -207-
  т.д."(стр.311). "...пример эволюции например от собаки к слону..."(стр.313). "Поэтому после того, как достигается мокша (освобождение из круговорота рождений и смертей, от всех страданий и ограничений материального мира) не происходит никакого перерождения, так как с этого момента преобразования в физической и ментальной сферах также останавливаются" (стр.358).
  Тема: "Онтологические чудеса в йоге".
  Из словаря: "ЧУДЕСА - множественное число от слова "чудо". ЧУДО - небывалое сверхестественное, поразительное, выдающееся, удивляющее своей необычностью явление".
  "Посредством самьямы (полного контроля ментальной концентрации) мы можем получить сверхестественные силы"(стр.240).
  "...сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа. Это есть секрет йоги, которым люди не владеют поскольку реализовать это очень трудно". (стр.256)
  "Когда йог выполняет самьяму (полный контроль, концентрация)... останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом он становится невидимым. .. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым"(стр.261).
  "Последователь выходит из своего тела и входит в тело другого человека... Для этого должно быть выполнено два условия: первое - ослабление причин заключения в тело; второе - знание пути или прохода, по которому можно войти в другое тело" (стр.283). "Управляя уданой (удана - вдохновенные высказывания), йог может путешествовать по воздуху"(112). "Левитация - это хорошо известный феномен"... "...йог может парить в воздухе". (285, 289 и 383). Другими словами - преодолевать земное тяготение (гравитацию). Йог с помощью практик может получить возможность слышать ультразвуковые колебания. В йоге это называется "слышать божественные звуки"(стр.288). В результате практик йог может: "1 сделать своё тело маленьким как атом; 2. тело может сделаться лёгким; 3. тело - сделать большим; 4. тело может сделать тяжёлым; 5. получить способность достигать любого места; 6. беспрепятственно исполнять желания; 7. получить контроль над любыми объектами: 8.приобрести способность создавать и разрушать по своей воле".(стр.295). Йог может пройти путь "От человека к сверхчеловеку"(стр.357).
  Краеугольный камень онтологии йоги находится на странице 57; читаем: "Весь космос, не только Земля, но и космос в целом может быть нереальным; он может быть просто выражением вашего ментального мышления, ментального мышления высшего существа...". Добавим от себя: но если сам человек-йог может и быть этим "высшим существом", то вот вам и солипсизм в чистом виде. Из словаря: "СОЛИПСИЗМ признаёт индивидуальное сознание человека в качестве единственной и несомненной реальности".
  Однако, выражение, которое мы находим на стр. 175 подсказывает нам, что существо, творящее мир, это не простой человек, а человек вышедший из своего физического тела: "До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать...". Бог не подвержен страданиям или он не бог.
  ГНОСЕОЛОГИЯ йоги.
  Всякое мировоззрение имеет гносеологию (теорию познания) в той или иной степени разработки. Из-за скудости материала я не смог получить полную картину по данной теме, но кое-что всё-таки удалось прояснить.
  Прежде всего во введении переводчик пишет: "Радже йога (включая йогу Патанджали) представляет собой науку, предметом которой является разум".(Стр.22) Достаточно ли оснований у него именовать йогу наукой? Оставим пока этот вопрос без ответа. "Вместо того чтобы исследовать внешний мир, подобно другим наукам, раджа йога занимается исследованием внутреннего мира (человека) и освобождением сил и знаний, содержащихся внутри (человека). Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум однонаправленным. Патанджали сам определяет свой метод йоги как "уничтожение ментальных колебаний".(стр.22) (Из словаря: МЕНТАЛИТЕТ - мировоззрение. То есть йога помогает человеку жить без мировоззренческих колебаний. А мы знаем, что любой религиозный или идейный фанатик живёт без сомнений в истинности своего мировоззрения.)
   -208-
  В исследуемой нами книге есть неприкрытый призыв к фанатизму, то есть к такой степени религиозной уверенности, которая абсолютно исключает даже малейшее сомнение в истинности исповедуемой доктрины. Читаем: "...необходимо чтобы она \практика\ выполнялась с полной верой..." (стр.71) Из контекста мне очевидно стало, что под выражением "полная вера" понимается вера фанатичная. На странице 376 находим "Другие \...\ достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры". (Перевод: асампраджнята самадхи это - состояние спокойствия, снятия противоречий между внешним и внутренним мирами, достигнутое через медитацию)
  Возникает вопрос: зачем нужен йоге фанатизм? Ответ для меня очевиден. Там, где нет научных определений понятий, которыми оперирует человек, там необходимо голое уверование и чем оно сильнее, тем лучше. Йоговская гносеология оперирует понятием "истина", но определение ему не даёт. "Был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее это не есть истина в полном виде, это только её проблеск, это только начало пути йоги". (стр. 86). Йога признаёт существование истинного знания; читаем на стр.132 "В этом состоянии внутри сияет истинное знание объекта... Когда в состоянии нирвитарка возникает истинное знание..." (Перевод: Нирвитарка - ментальное и истинное знание.) "Ритам же - абсолют - вне энергии и изменения. Ритам - это конечная истина за пределами материи и энергии".(стр.139) На странице 371 имеется перевод: "РИТАМ - окончательная истина". На странице 157 читаем: "Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека...".
  Если беседуют две человеческие особи, но каждая из них вкладывает в один и тот же термин разное значение - они не смогут договориться. Сначала нужно им отождествить понятия, а уж затем только обсуждать ту или иную проблему.
  Коснёмся критерия истины в йоге. Критерий истины (если он верен) даёт возможность определить что истина, а что ложь. На странице 32 находим один критерий - мнение авторитета. Для любого последователя йоги нужен гуру(авторитет). Именно его мнение и является для ученика критерием истины. То же самое находим на стр.228 "Подходящую для последователя садхану (непрерывную йогическую практику) выбирает гуру во время посвящения".
  У йогов и с понятием "вера" точно такая же неопределённость как и с понятием "истина". Читая страницу 86 мы узнали, что есть "стадии веры". И тут возник вопрос: как можно говорить о стадиях чего-то не давая ему определения? Естественно возникает второй вопрос: стадиях чего?
  "В индусской философии верят, что это творение вечно; не существует ни дворца, ни разрушителя. Вселенная никогда не была создана... Поэтому индусская философия верит в отсутствие творца".(стр.140)
  Определение понятия "вера" должно быть в любой философской (научной или наукообразной) системе. Её может не быть в религиях. В йоге его нет значит - йога есть религия.
  Из словаря: "АГНОСТИЦИЗМ - философская концепция, согласно которой мир непознаваем и люди не могут знать ничего достоверного о действительной сущности вещей".
  Если принять в качестве концпепции поступка (руководства к действию) агностицизм, то человеку не нужно тратить время на изучение реальности (проявленного мира=материальной составляющей дуализма = объективного мира). С этим нормальному человеку невозможно согласиться. Но в йоге мы находим утверждения, что какие-то элементы мира непознаваемы. Откуда они узнали это - не говорится. Да, человек в частности и человечество вообще в настояшее время стоит перед океаном непознанного, но утверждать что этот "океан" неисчерпаем нельзя; это значит свалить задачу познания мира на кого-то. Некоторые религии так и делают - "пути господни не исповедимы" - говорят христиане. Будем считать, что агностицизм в мировоззрении - признак его религиозности. И вот что мы находим в йоге: "...опыт медитации никогда не запоминается...."(Стр.132)Если запомнили - то это значит вы её не достигли. Другими словами познать состояние, в котором находится человек при совершении медитации, невозможно. "Тот, кто увидел свою самость, не может ничего сказать о ней..."(Стр.142) (То есть он не может передать свои знания и для остальных оно будет недоступно=непознаваемо). "Невозможно точно объяснить природу нирбиджа самандхи, так как тот, кто это познал, не может это выразить или передать". (Стр.146) В переводе выражение "нирбиджа самандхи" выглядит так: медитация без имени. Нам ещё раз предстоит говорить о противоречиях в йоге, а пока отметим здесь одно - невозможно
   -209-
   узнать о непознаваемости чего-то; не могла поступить такая информация автору, нет источника информации. Вывод: гипотезу о непознаваемости автор принял за истину волевым порядком, то есть сочинил-придумал-сфантазировал. "Энергия видения не может быть осознана..."(стр.158) "Здесь авидья - это высшая сила называемая майей, определить которую в описаниях нет никакой возможности".(Стр.188) "...для нас непостижимы преобразования... от растения к животному, от животного к человеку и т.д ..."(стр.358)
  В заключении темы "Агностицизм в йоге" отметим ещё одно противоречие. На странице 355 читаем: "Для него (йога) всё и вся становится познанным, всё, чтобы он ни пожелал". Чтобы не было противоречий в этом вопросе, автору следовало бы написать так: для человека, не овладевшего йогой, много непостижимого, для йога - непостижимого нет. Но если так, то тогда и состояние медитации возможно постичь. Противоречие очевидно!
  Тема: "йога и формальная логика".
  В доступных нам источниках по йоге мы часто находим нарушение одного из четырёх законов логики, а именно "закона достаточного основания". Из словаря: ЗАКОН ДОСТАТОЧНОГО ОСНОВАНИЯ - принцип, согласно которому каждое осмысленное выражение (понятие, суждение) может считаться достоверным только в том случае, если оно было доказано, то есть были приведены достаточные основания, в силу которых его можно считать истинным.
  А вот примеры алогичности: на странице 89 читаем: "...у Дхрувы - великого преданного Господа Вишну. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению". Нет на земле человека (и не будет), который бы мог заявлять достаточно обоснованно, что "он достиг бога".
  Утверждение йогов, что существует феномен "перерождения" также не имеет достаточных оснований. На странице 358 читаем: "...для нас непостижимы перерождения... от растения к животному, от животного к человеку и т.д., от одного воплощения к другому. Поэтому в мире есть люди, которые не верят в перерождение или перевоплощение. Но это происходит лишь потому, что они не могут видеть этого... это постижимо только в конце процесса, а не в промежуточные моменты. Таким образом эта сутра даёт научное логическое объяснение теории перерождения". Здесь мы видим заявление что всё в йоге логично в тот момент, когда нарушается один из основных законов логики - закон достаточного основания. А следующее уже забавно: "Блокирование типовых проявлений сознания есть йога"(стр.375). Типовым проявлением сознания является руководство законами формальной логики, а йога, получается, занята тем, что блокирует применение этих законов в мышлении.
  Если гносеология АДМД служит инструментом для понимания мира, то йога противоречит этому заявляя: "Прекращение осознания мира - это только часть йоги".(Стр.58) И в то же время йога, несколько аляповато, но предупреждает: "Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как неправильное знание"(Стр.60) Ведь можно сказать проще, без этих стилистических выкрутасов: "Мы предупреждаем, что человек, руководствуясь только умом, может ошибаться - воображать или просто фантазировать" - примерно так(Смотри стр.63).
  В АДМД есть понятие "выводное знание"; его мы встречаем и в йоге: "Посредством вывода мы можем знать о невоспринимаемых вещах (Стр.141)".
  Тема: "позитив в гносеологии йоги".
  В разбираемых здесь материалах по йоге есть гносеологические высказывания с которыми нельзя не согласиться. Вот они:(1) на странице 170 читаем: "Невозможно полагать причину без следствия или следствие без причины; это абсурд".(2) Выражение "...познание через думание, через рассуждение..."(стр.177) демонстрирует нам то, что йога признаёт существование "выводного знания". А вот (3) пример гносеологического антропоцентризма: "Познание не будет происходить, если нет субъекта, а есть только объект... Знание появляется, когда существуют оба: субъект и объект"(стр.181) Это высказывание более всех демонстрирует тягу йоги к науке, а не только такие голословные заявления как на странице 172: "Нам следует понимать их с научной точки зрения..."
  Тема: "Противоречия в гносеологии йоги."
  На стр. 66 читаем: "Глубокий сон - это вритти (перевод: ВРИТТИ - круговые модели сознания), в котором содержание ума
   -210-
  отсутствует. В этом состоянии мысли есть, но они не предстоят перед умом, так как ум не видит, не ощущает, не думает, не слышит, не чувствует". Разве может ум не думать а иметь мысли? Ведь мысль это производное ума; ум рождает мысли, а это и есть "думание".
  В трактовке понятия "авидья" мы находим явное противоречие: "...под авидьей понимается неведение в смысле отсутствие знаний..." (стр.155) Другими словами - авидья это невежество. Но в йоге невежество - освобождает. Читаем об этом в примечании переводчика на стр.156: "...авидья в то же время как аспект Абсолюта (читай - бога) является позитивной силой обеспечивающей освобождение".
  Есть в данных материалах тавтологические высказывания, что свидетельствует о слабости йоги в логике. Из словаря: ТАВТОЛОГИЯ - повторение того же самого другими словами, неуточняющее смысла. В каком-то смысле тавтологию можно отнести к противоречиям. На странице 190 читаем: "Существуют разные виды знания, такие как знания полученные посредством индрий (перевод: индрии - органы чувств), через интеллект, рассуждения, через личный контакт, слышание, воображение и память прошлого". Данное высказывание тавтологично, ибо индрии - органы чувств, а слышание и личный контакт тоже осуществляются через органы чувств. Получить знания (выводные) с помощью интеллекта - рассуждая - возможно. С помощью же только воображения знания не получишь, нужен анализ результатов воображения, а такое достижимо только с помощью интеллекта. "В результате постоянной практики самопознания на определённой стадии в вас должно развиться осознание"(стр.190). Самопознание приводит к осознанию - тавтология.
  В заключении темы "Гносеология йоги" приведём высказывание, которое демонстрирует что их гносеология не точная наука и они это осознают: "Мы должны допустить..." - сказано на стр.170-171. Следовало бы сказать :сделать гипотезу рабочей" - вот это был бы вполне научный речевой оборот.
  Противоречия в изложении идеи, концепции, философемы не допустимы. Наличие противоречий свидетельствует о гносеологическом несовершенстве изложения. Но бывает так, что писатель нарочно допускает противоречия в своём письменном труде и вот тогда это уже вопрос этический - здесь уже можно обвинить писателя в обмане. В исследуемом нами труде по йоге имеются и другие противоречия. Сознательно они допущены или автор не дружит с логикой - на этот вопрос мы ответ давать не будем. Мы просто перечислим допущенные автором (а, значит, и переводчиком) противоречия, а моральную оценку пусть даёт читатель.
  На странице 18 читаем: "Строфы никогда не могут быть поняты интеллектуально, они не предназначены, чтобы их понимали таким образом. Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням сознания и при определённых условиях - к освобождению. Текст показывает путь к совершенной свободе через настойчивую йогическую практику". Как можно не понимая чему-то следовать; идти по карте, которую не понимаешь, невозможно. Противоречие No1.
  "В этом состоянии мысли есть, но они не предстоят перед умом, так что ум не видит, не ощущает, не думает..." (стр.66) Противоречие No2: автор утверждает, что "Ум не думает, а мысли есть". Но ведь мысль это продукт (результат) думания.
  "Состояние глубокого сна сравнимо с состоянием самадхи, так как в обоих состояниях отсутствует осознание внешнего мира. Единственное отличие между глубоким сном и самадхи состоит в том, что в самадхи в определенной степени сохраняется понятие "Я", тогда как в глубоком сне это понятие отсутствует".(стр.66) Противоречие No3. Автор здесь нам заявляет, что "отсутствует осознание внешнего мира, но сохраняется понятие "Я"". Но понятие "Я" - это элемент осознания мира.
  "Бог есть высший пуруша, который главенствует над бесконечным количеством пуруш (стр.99) (ПУРУША - чистое сознание) Противоречие No4. Если Бог есть всесильное, всезнающее, всеконтролирующее существо, то бесконечного количества пуруш не может быть - бесконечность невозможно контролировать.
  Ещё раз: из словаря: "ТАВТОЛОГИЯ - риторическая фигура, представляющая собой необоснованное повторение одних и тех же или близких по смыслу слов, например, "масло масляное", "спросить вопрос" и тому подобное...". Вполне обосно-
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"