Миллер Рудольф Андреевич. Таинство Исхода От Эгоизма Фараона Египта К Альтруизму Бога

0x01 graphic

А.М. ГАДЖИЕВ, Р.А. МИЛЛЕР

ТАИНСТВО ИСХОДА ОТ ЭГОИЗМА ФАРАОНА ЕГИПТА К АЛЬТРУИЗМУ БОГА

ОО ШКОЛА - КЛУБ ЙОГИ "САТЧИТАНАНДА"

ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ, БИО И НАТУРОПАТИЯ"

Ташкент - Золинген 2014

А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер "Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога". ОО ШКИ "САТЧИТАНАДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken"e.V. Ташкент, Золинген 2014 г. стр. Ответст. редактор А.М. Гаджиев.

Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.

В предшевствовавшей книге "Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я"" мы остановились на том, что чтобы вывести нас из заключения для слияния с Творцом, мы должны передать управление нами от нашего "Эгоистического Я" к Святому Духу! И только этот Святой Дух может повести за собой нас от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога!

Рецензенты:

Зам. директора Интернационального страсбургского комитета защиты прав человека и мира А.Н. ВАСЛИЕВ.

Старший научный сотрудник отдела теории развития и познания Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. ПОКАЧАЛОВ.

Кандидат филологических наук, член общины мессианского иудаизма Е.Н. РУДОЗУБ

Председатель Центра Образования и Просвещения

"САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.

СОДЕРЖАНИЕ

ТАИНСТВО ИСХОДА ОТ ЭГОИЗМА ФАРАОНА ЕГИПТА К АЛЬТРУИЗМУ БОГА

Предисловие................................................................4

Альтруистические Качества Бога......................................4

Имена? Сефирот как Альтруистические Качества Бога............5

Имена? Знаков алфавита языка иврит как способность объединения различных Альтруистических Качеств Бога........7

Раскрытие многомерности таинств Духа через гематрию или гмуру Священных Писаний......................................................9

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Каббалы иудаизма...................................12

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Сефер Иецира..........................................23

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Корана ислама ........................................24

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Писаний как единства авраамических религий..25 Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Первой формулы даосской йоги как "о слиянии пяти элементов".....................................................................25

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления Элементов в "пространстве" Торы.29

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях принципа - джихат сплавления посредством Непроизносимого Имени Господа в иудаизме.......................30

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления Элементов в пространстве Чикаи Бардо...........................................................................32

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления элементов в законах повторных образований..................................................................33

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления пяти этапов формирования процессов строительства и обновления..............................................34

Вывод из заключения.......................................................35

Словарь понятий и терминов..............................................35

Предисловие

Альтруистические Качества Бога

Таким образом, чтобы достичь состояния слияния с Богом, нам становится необходимым преобрести Его Альтруистические Качества! И эти Качества официальный иудаизм представляет нам в Книге Созидания - Сефер Йецира, авторство которой относят к пророку Аврааму... И эти Качества обусловлены там понятием существования 10 Сефирот (Часть 1):

"Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять против пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык (лашон-формулировка, стиль, народ; сафа-губа, берег, край) и словом обрезание (брит - союз, договор, завет; мила - наполнять, исполнять, дополнять).

Мишна 4: Десять сфирот сокрытия - десять но не девять, десять но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, исследуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.

Мишна 5: Десять сфирот сокрытия - размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна возвышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга - и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.

Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначение их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.

Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.

Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: "Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз".

Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благословенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой."

Имена? Сефирот как Альтруистические Качества Бога

Большое значение Имена?м Сефирот Бо?га придает Каббала иудаизма!

В Сефер Йецира говорится, что о Сефиротах нам можно и нужно размышлять, можем о них что-то написать, но, по обету с Богом, они остаются невысказанной тайной индивидуальной сущности каждого человека связанной с его конкретными информационными "решимот".

0x01 graphic

Ниже, в Таблице, представлены Имена таинств Сефирот как альтруистические "Десять Желаний Господа", в сопоставлении с полями мудрости кардинала Николая Кузанского, атрибутами первовещества Ибн ал - Араби, видами категорий в философии Аристотеля и Триграммами И-Цзина.

Сефироты		Поля мудрости	Атрибуты первовещества	Виды категорий	Ян, Инь и Триграм-мы И-Цзина
название	значение	Поля мудрости	Атрибуты первовещества	Виды категорий	Ян, Инь и Триграм-мы И-Цзина
кетер, даат	корона, знание	порядка	действие	претерпе-вание	Ян
хохма	мудрость	предела	подвержен-ность действию	действовать	Небо, крепость, творчество
бина	разум, понимание	связи	акциденция	обладать	Водоем, радостность, разрешение
хесед	доброта, свет	равенства	состояние	находится в каком то положении	Огонь, ясность, сцепление
гевура	сила, небосвод	единства	время	когда?	Гром, возбуждение, подвижность
тиферет	красота, милосердие	хваления	место	где?	Ветер, проникновен-ность, утончение
нецах	вечность, победа	поля света	число (мера)	по отношению к чему то	Вода, опасность, погружение
hод	величие, благода-рение	неиного	отношение	какое?	Гора, незыблемость, пребывание
иесод	основа, начало	возможнос-ти бытия	положение	сколько?	Земля, самоотдача, исполнение
малхут	царство, соль, слова	Знающее незнание	субстанция	сущность	Инь

Но надо полагать, что эти-же Сефироты формируют и Законы, например, 10 наивысших Законов, которые были отражены на Двух Скрижалях Завета!

Имена? Знаков алфавита языка иврит как способность объединения различных Альтруистических Качеств Бога

О Сефиротах и Знаках алфавита языка иврит в Сефер Иецира пишется: "10 имен Б-га, соответствующие 10 сфирот, и 22 буквы еврейского алфавита составляют 32 пути распространения Б-жественной мудрости". В 1 ее Части пишется:

"Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них."

А во 2 ее Части пишется:

"Мишна 2.

22 буквы основы вырезаны, изготовлены, покрашены и выделаны искусно, и создано ими все существующее и все, что будет существовать. (Тут имеется в виду проявление Творения через комбинации 22 букв еврейского алфавита).

Мишна 3.

22 буквы вырезаны в голосе, и окрашены духом, и закреплены во рту в пяти местах: алеф, хет, hей, айн - (горловые); гимел, йуд, каф, куф - (небные); далет, тет, ламед, нун, тав - (переднеязычные); зайн, шин, самех, рейш, цадик - (зубные); бет, вав, мем, пей - (губные). (Имеется в виду группировка букв по произношению. При анализе слова методом гематрии или гмуры иногда заменяют одну букву другой в пределах объединенной произношением группы).

Мишна 4.

22 буквы основания закреплены в колесе (сфере) в 231 воротах (секторе), и крутится колесо туда и обратно. (Из 22 букв можно составить 462 попарные комбинации, половина из которых будет отличаться друг от друга только порядком букв - алеф-бет и бет-алеф, например). И вот знак для памяти: нет наверху ничего лучшего, чем "онег" (удовольствие), и нет внизу ничего худшего, чем "нега" (язва). (Напоминание о том, что перестановкой букв можно полностью изменить смысл слова. В вышеприведенном примере оба слова состоят из букв айн-нун-гимел, однако небольшая перестановка из "удовольствия" делает "язву").

Мишна 5.

Как они (комбинации) составляются: алеф со всеми и все с алеф, бет со всеми и все с бет, и возвращаются, и находятся в 231 воротах, и находится все созданное (там), и каждое речение исходит оттуда.

Мишна 6.

0x01 graphic

А Сефироты объединяются Знаками алфавита языка иврит, и в своей совокупности создают Единую информационную систему мудрости Бога как Древо Вечной Жизни так, как пишется в 1 Части Сефер Иецира:

"Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них.

Мишна 11: Три воды из ветра, отпечатал и вырубил в них двадцать две буквы из хаоса и пустоты, глину и песок впечатал как вязь, вырубил как стену вокруг них.

Мишна 12: Четыре, огонь из воды впечатал и вырубил в нем Трон Чести: Серафим, Офаним, Святых Животных и Ангелов Служителей. Из трех них основал место Обители своей, как сказано: "Делает Ангелов своих Духами, служители его огонь обжигающий".

Мишна 13: Избрал три простых буквы тайной "Трех Праматерей": Алеф, Мем, Шин. Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени юд - hей - вав. Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем hей - юд - вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем вав - юд - hей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал именем вав - hей - юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем юд - вав - hей. Десятым запечатал Север. Обратился к левой его стороне и запечатал буквами hей - вав - юд.

Мишна 14: Это десять задерживающих сфирот. Но Дух один Повелителя Жизни, Дух из Духа, Вода из Духа, Огонь из Воды, Высь и Низ, Восток и Запад, Север и Юг."

Раскрытие многомерности таинств Духа через гематрию или гмуру Священных Писаний

Здесь мы хотели бы показать информационную многомерность Священных Писаний при их компактификации с помощью Священных Языков! И раскрывающаяся эта возможность заключена в обязательной гематрии или гмуре как способности интерпретации для вскрытия их духовных таинств!

Однако, необходимо заострить внимание читателя на том факте, что в связи с духовным упадком объясняющимся Железным Веком, в нашей эры, эта интерпретация и была запрещена официальными религиями! И именно по этой причине, на фоне иудаизма возникло христианство! А затем, когда это христианство раскололось, между ними и иудаизмом возникло учение ислама!

Но в настоящее время, когда Железный Век закончился, для восприятия увеличивающейся мощи духовных подсказок, заключенных в текстах Священных Писаний, становится необходимым возврат к их гематрии или гмуре каждым человеком, на пути укрепления его веры в конкретных Даат - Знаниях Бога!

Итак, раскроем читателю примеры, для самостоятельной его духовной работы, которая и предназначена для расширения его духовных Знаний о Воле Бога, и, тем самым, укрепления его личной Веры:

-- В Сефер Иецира (Часть 2) говорится, что: "Мишна 6.

Вот памятка: Алеф со всеми и все с алеф; видит, речет и делает все созданное именем одним. И памятка этому: 22 части одного тела. (Смысл: не забывайте, что Господь Б-г - создатель и комбинатор букв.)"! Но в случае, когда "Алеф со всеми", необходимо учитывать, что звучание 7 Двойных Знаков, в грамматике языка иврит оговаривается, что в конце слова "дагешь" всегда отсутствует, то они будут приобретать звук вторых их значений, плюс то, что Знак Шин, может заменятся на Син, а Знак Вав - на звучание "в", или "у", или "о"; а в случае, когда "все с алеф", в связи с тем, что в начале слова "дагешь" всегда присутствует, то Двойные Знаки будут приобретать звук первых из 7 их значений; мы прикоснемся к несколько расширенной комбинации слов, в которых и будут раскрываться 32 пути святости этих уже не 22, а 32 их звучаний святости! Примером современных духовных работ на эту тему можно представить 32 Семинара Фа Синтеза (Виталий Сердюк от Духа Кут Хуми), где, правда, представления о Боге ограничено не 10 Сефиротами, а только Восмью его образами!

2. В грамматике языка иврит представляется правило, что Знаки (буквы) слова, кроме последнего, могут преобретать 16 типов огласовок! И это приводит к тому, что каждый такой "огласованый" Знак также начинает представлять определенную многомерность изменяющую этим самым сам язык восприятия человека, изучающего эти Писания! И преобретаемых различных его значений с 16 изменениями каждой конкретной огласовкой в этом слове. Примером может служить текст, представленный в Евангелии (Деяние 2): "8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.

9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,

10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к

Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?"

Пример объяснения этого явления представлен в работах И.Н. Каленаускаса, например, в его книге "Наедине с Миром", где раскрывается нам тайна того, что каждый человек рождается со структурой внутреннего в нем из 16 языков Информационного Метаболизма (ИМ)...

3. В Сефер Иецира (Часть 2) говорится, что: "Мишна 3.

И здесь можно вспомнить из Евангелия, что Спаситель говорил, что Он открыл "к произношению" Имя Бога! И тут мы видим, что в некоторых интерпретациях христианских общин разрешается произносить, запрещенное к произношению в иудаизме это Имя Бога! Напоминаем, что это Имя Ашем может быть написано, но произносить Его и в настоящее время ЗАПРЕЩЕНО!

Но как оно было открыто к произношению конкретно Йешуа - Спасителем - Иисусом? Мудрецы иудаизма говорят, что при духовной работе человека может проявляться из праха материи Шхина как Женская Ипостась Бога! Например, это в индуизме носит название возможного духовного таинства подъема Богини Кундалини! И в конечном случае, к непроизносимому Имени Бога, добавляется Первый Знак Шин, Имени Шхина, и оно начинает звучать как Йешуа - Спаситель, о чем и утверждал Иисус!

Дополнительно к этому, мы можем воспользоваться, разрешенной в гемаре, заменой одной буквы другой в пределах объединенной произношением пяти их групп! Тогда в Непроизносимом Имени Бога, например, если Йуд заменить на Гимел, а hэй на Алеф, то Оно может звучать как "Гимел + Алеф + вав + hэй", т.е. "Высокомерный", и поэтому в апокрифическом Евангелии от Иоанна пишется, что Бог "Неизмерим", ибо нет перед ним никого, ктобы Его измерил!

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Каббалы иудаизма

Теперь рассмотрим возможное современное представление таинства осуществления исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Каббалы иудаизма, описанное Барухом Ашлагом, в статье "38. Четыре ступени в работе: Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему." (в переводе на русский язык осуществленный Михаэлем Лайтманом 1985 г.):

"Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".

Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.

И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "килим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.

И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам - это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".

И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:

1) Есть возможность уподобить её отношению ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).

2) Можем уподобить ответному трепету.

3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.

4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа.

Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, - путь альтруистический, бескорыстный, - с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?

И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких претензий как сейчас - настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.

И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное - в точном и скрупулёзном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты - исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих."

Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, получать и заполняться. И поэтому правильный путь - наполняться, а иначе - для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них.

А ответ - он в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера - выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякие мысли - Мысль, и не всякий путь - Путь.

И тут начинаются этапы в процессе работы:

1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, - выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.

И более того, я люблю твои претензии - ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что "речь зла" твоя - только она заставила принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.

Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния - ответной любви и трепета - очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося от любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло приведёт к заслугам, достоинствам?

Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг - радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?

И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится преимуществом. Т.е человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.

Потому как сейчас есть перед ним два пути, то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.

И находим из этого, что он рад слышать "злословие" о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его - идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит отношение это называется "возвращение к работе от любви", т.е. любит работу, которую делает. Ведь само собой разумеется, что грех, который побуждает к ответу, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.

И это является первой ступенью в порядке работы.

2) Определение в работе.

Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Всё, что слышу от тебя - это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное - работа на благо Творца, пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но, тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот - ответ вследствие "трепета", т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".

Выходит, что "ответ" этот похож на ответ от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешёл в ошибку. Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, что дали ему возможность сделать выбор.

Но если причина его работы - страх и трепет перед "злом", то этим он сам себе подтверждает грех свой, как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, т.е. исправил грех тем, что пришёл к "ответу", но "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому что нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.

3) Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путём бескорыстия и альтруизма.

И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.

И видит человек в своём состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты - коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.

С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.

То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.

И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, определяется это состояние как достижение определённой ступени в работе. Т.е. достиг ступени действительности, называемой "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придётся начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал своё собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение "недостатка" и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень - ступень, намного ниже всех предыдущих.

4) Четвёртая ступень ниже всех трёх предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, но человек не даёт никакого ответа, а принимает эти претензии с серьёзностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, не способным совершить никакое действие, и воспринимает это всё хладнокровно.

И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ от трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.

Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним." Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором."

И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от "жизни жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.

Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки - того состояния, в котором находится, и тем не менее ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим - остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди - группа учёных.

И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. Т.е. заключить себя в "безопасную линию", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него - быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Б-гу", не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.

Но!... когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую "картину": что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его, как хотят, Управлением свыше. Раз бросают его в состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое "духовное" состояние.

И, несмотря на это, четвёртая эта ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.

Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же?" Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что пожелают свыше, то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы из-за продолжительности времени!

И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:

1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".

2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.

3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.

4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает всё хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...

И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:

1) Праведник - и хорошо ему.

2) Праведник - и плохо ему.

3) Грешник - и плохо ему.

4) Грешник - и хорошо ему.

И несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:

Прежде состояние, похожее на ответ от любви - "праведник - и хорошо ему" .

Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), даёт ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.

Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему". Он - грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.

И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка."

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Сефер Иецира

А терерь рассмотрим возможное представление таинства осуществления исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях книги пророка Авраама Сефер Иецира, являющейся основой иудаизма! Там Три Наивысшие Сфиры Родительского Начала соединяются с Шестью Сефиротами Мужского Начала, под общим их названием Тиферет, с помощью Знака Гимел алфавита языка иврит! Как мы показывали выше это Третий Знак Гимел, соединяющий Наивысшую Сфиру Кетер - Корона - Сияние со Сфирой Тиферет Мужского Начала! Напомним, что Вторую Сфиру Хохма - Мудрость, с Третьей Сфирой Бина - Разум - Понимание, соединяет Четвертый Знак Далет, который в Древе Сефирот и проходит перпендикулярно Знаку Гимел образуя с ним Крест!

А почему мы начали говорить и о Мудрости? Потому, что выше мы показали то, что по правилам гематрии мы можем изменить два первых знака Непроизносимого Имени Бога Ашем, на Знаки Гимел плюс Алеф! И эта замена раскрывает нам возможность услышать это Имя Ашем в нашем материальном мире, а также написать то, что запрещено к написанию грамматикой языка иврит, потому что Оно показывает нам возможное существование Того, о Ком или о Чем нельзя "не в сказке сказать, ни пером описать"! Почему? Потому, что из-за Его "Высокомерности", как показывает нам апокрифическое Евангелие от Иоанна, Бог "Неизмерим" потому, что перед ним нет никого, кто бы Его измерил! А Знак Алеф показывает нам, что Наивысшая Сфира Кетер - Сияние, соединена им еще до начала Творения со Сфирой Хохма - Мудрость, в свою очередь, уже в творении соединяемая Знаком Далет со Сфирой Бина - Разум их общего Родительского Начала! И здесь, в этом случае, обязательно проявляется "Крестное Знамение" между Знаками Гимел и Далет!

Аналогию такого Крестного взаимодействия мы можем найти и на физическом плане, например, при движении электрического тока по любому проводнику всегда создает вокруг него перпендикулярно расположенное магнитное поле!

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Корана ислама

Вот уж действительно говорят, что если хочешь чего-то спрятать, положи это на самом видном месте. И здесь нам представилась возможность показать Крестное Знамение таинства исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога, которое содержится уже сразу в Первой же Суре Корана:

-- От Шести Сефирот Мужского их Начала, объединяемые Сфирой Тиферет, от любви к Богу, мы слышим восхваление Ему: "Хвала Аллаху"!

-- И это восхваление поднимается посредством Знака Гимел, к Наивысшей Сфире Кетер, представляющей собой ее Качество как "Господа Миров"!

-- Подъем восхваления Бога по Знаку Гимел, как "Прямому Пути" к Господу, пробуждает действие Знака Далет, как вихревого потока, перпендикулярного восходящему действию Знака Гимел. В результате этого происходит соединение Сказочной Аггады притч Евангелия, относящихся к Сфире Хохма - Мудрость: "Милостивого, Милосердного"; посредством Знака Далет, с Галахой Торы относящейся к Сфире Бина - Разум или Понимание: "Царю в День Суда"!

Таким образом, вертикальный подъем действия Знака Гимел и горизонтальный вихрь Знака Далет, совместно друг с другом, в Древе Сефирот как Древе Вечной Жизни образуют Крестное Знамение, которое и представлено в Первой Суре Корана! И оно есть суть Прямого пути к Господу от Сфиры Тиферет, посредством Знака Гимел, к наивысшей Сфире Кетер, о котором говорят и исследования Каббалы иудаизма! А действия Знака Далет раскрывают путь Сказочной Аггаде в различении аспектов - джихат Галахи Торы от притч Евангелия!

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Писаний как единства авраамических религий

Теперь нам представляется возможность показать таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Писаний как единства авраамических религий! Как говорил Йешуа:

-- Я есмь представлено нам в Сефер Иецира, как 10 Альтруистических Качеств Бога, объединяемых в Единое Древо Вечной Жизни 22 Знаками алфавита языка иврит!

-- И путь есть становления Единства Еврейского Народа как это указано в Галахе и Сказочной Аггаде Торы!

-- И истина обусловленная преображением Ветхого Человека в Человека Нового Творения как это показано в Сказочной Аггаде притч Евангелия!

-- И жизнь на прямом пути к Господу Миров через Крестное Знамение как это обусловлено Кораном!

Таким образом, в Писаниях авраамических религий, мы можем видеть обусловленность их четырехкратного свидетельствования единства авраамических религий!

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Первой формулы даосской йоги как "о слиянии пяти элементов"

Монтек Чиа пишет, что Первая формула даосской йоги в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека. И эти факты позволяют нам говорить о Таинстве исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях Первой формулы даосской йоги как "о слиянии пяти элементов"!

Даосские Учителя традиционно считали каждый уровень эзотерической практики "книгой", содержащей некоторую формулу, но до сих пор эти книги не написаны, а передаются только из уст в уста. Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.

Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл - легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.

Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula ("растворяй и сгущай") соответствует второй стадии в медитационных формах.

На этой стадии вы должны осознать великое использование "пяти элементов", которые всегда существуют в вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит "Слияние пяти элементов". На этой стадии происходит очищение всего тела. В это время может выделяться много газов, кишечник будет работать весьма интенсивно, стул будет черным, пачкающим, пахнущим.

Должны быть открыты еще шесть специальных каналов, так что всего должно быть открыто восемь каналов. Первые два канала - это Управляющий Канал и Функциональный Канал. Следующим должен быть открыт канал Чунмай.

Чунмай, или Пронизывающий Канал, начинается в нижней части живота в точке Хуэйинь и идет вверх вдоль двух линий до точки, расположенной между сосками, откуда он расходится в плечи, а затем сходится в ключицах. Отсюда он поднимается к лицу, пересекает рот и идет к точке между глазами, а затем к макушке головы.

Другой маршрут Пронизывающего Канала начинается в точке Юнцюань (на подошве), идет вверх вдоль внутренних сторон икр и бедер и соединяется в точке Хуэйинь. Выходя из точки Хуэйинь, он идет по центру тела, проходит мимо большой и малой кишок, почек, поджелудочной железы, печени, желудка, сердца, легких, трахеи и входит в мозг (гипофиз, шишковидное тело, средний мозг и макушка - точка Байхуэй).

Второй специальный канал - Даймай. Этот энергетический канал начинается на ребрах и полосой обходит вокруг талии. По этой причине он называется Опоясывающим Каналом. Он рассматривается как пояс, связывающий каналы инь и ян. Когда этот канал правильным образом открыт, он обходит спиралью все тело. Если смотреть сверху вниз, то его "лента" будет раскручиваться против часовой стрелки, или справа налево, поднимаясь вдоль всего тела и объединяя все другие каналы. У женщин спираль раскручивается по часовой стрелке.

Третий специальный канал - Янцяомай, или Положительный ножной Канал. Он начинается на внешних сторонах двух лодыжек и поднимается вдоль внешних сторон икр и бедер. Далее он идет вверх по внешним сторонам спины и поднимается в левое и правое плечи, которые являются центрами сильного поглощения энергии, откуда он поднимается вдоль шеи к уголкам рта и входит в глазные отверстия черепа, а затем через лоб и череп доходит до области среднего мозга.

Четвертым специальным маршрутом является Иньцяомай, или Отрицательный ножной Канал. Этот канал начинается в центре подошв ног, оборачивается вокруг внутренних сторон лодыжек и поднимается вдоль внутренних сторон икр и бедер. Далее он проходит через внешние половые органы и поднимается в грудную клетку, ключицы, горло и через лицо к внутренним уголкам глаз. Этот канал состоит из двух симметричных каналов, из которых каждый проходит по своей стороне тела.

Пятый специальный канал - Янвэймай. Он начинается на передней части внешней стороны лодыжки, поднимается по внешней стороне ног, оборачивается вокруг плеч, далее идет вверх вдоль внешних сторон шеи и лица, затем через лоб и череп входит в продолговатый мозг.

Шестой специальный канал - Иньвэймай. Он начинается на внутренней стороне голени и идет вверх по передней стороне тела через колени, бедра, живот, грудь и соски. Отсюда он поворачивает внутрь к горлу, где он соединяется с Функциональным Каналом.

Таким образом, все энергетические каналы тела объединены в единую сеть, состоящую из двух основных каналов, шести специальных каналов и двадцати четырех регулярных каналов, соответствующих различным органам на каждой стороне тела. Эти проходы для энергии представляют собой супермагистрали, магистрали и обычные дороги, соответственно, по которым энергия течет через тело.

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления Элементов в "пространстве" Торы

Теперь нам открывается возможность рассмотреть аллегорическое сплавление Элементов в "пространстве" Торы!

-- Пророк Авраам родился на Земле, где проживали идолопоклонники! Т.е. там, где люди были увлечены окружающей их материальной реальностью. И, согласно индуизму, эти люди все же практиковали первую духовную ступень "Яму" подобную этике. И потому этих людей мы можем отнести к Первому Народу Земли!

-- Затем, Господь Бог потребовал от пророка Авраама, чтобы он покинул Землю идолопоклонников и вместе со своей общиной, куда входил и Первый Народ Земли, перешел бы на другую Землю! И, согласно индуизму, эти люди уже, кроме "ямы" практиковали еще и вторую духовную ступень "Нияму" подобную эстетике. И потому этих людей мы можем отнести уже ко Второму Народу Земли!

-- Далее, у пророка Авраама, были проблемы с продлением его духовного рода, требующие рождение его потомков! А процессы рождения, согласно индуизму, были связаны со второй основной чакрой человека, относящейся уже к Стихии Вода! Так у пророка Авраама, сначала родился сын Ишмаэль! Который стал относиться к Третьему Народу, практикующих кроме "Ямы" и "Ниямы" еще и третью духовную ступень "Асана"!

-- И, наконец, у пророка Авраама, родился сын Ицхак - Радость, который стал, аллегорически говоря, относиться уже к Четвертому Народу, практикующих кроме "Ямы", "Ниямы" и "Асаны" еще и четвертую духовную ступень "Пранояму"!

-- А далее, уже у пророка Ицхака родился сначала сын Исав, который "продал" свое первородство за "пищу", которая "переваривается" в Стихии Огня! Поэтому Исав стал, аллегорически говоря, относиться уже к Пятому Народу, практикующих кроме "Ямы", "Ниямы", "Асаны" и "Праноямы" еще и пятую духовную ступень "Пратьяхары"!

-- А затем у пророка Ицхака родился второй сын Иаков, который также оказался в Стихии Огня! Поэтому Иаков стал, аллегорически говоря, относиться уже к Шестому Народу, практикующих кроме "Ямы", "Ниямы", "Асаны" "Праноямы" и "Пратьяхары" еще и шестую духовную ступень "Дхарана"!

-- Далее нам Тора повествует о том, что во времена "всемирного голода" Иаков, со всем своим семейством, названный Израилем, вошел в Египет, в котором пребывал Седьмой Народ в Стихии Воздух! И этот Народ, кроме всех перечисленных духовных ступений практиковал еще и "Дхиану"!

-- И в конечном итоге, во времена пророка Моисея, иудеи в 600 тысячной своей совокупности совершили исход из Египта в Пустыню Стихии Эфир или Ветра, и стали Восьмым Народом! И это событие ознаменовалось дарованием им Торы и каждому из них Имени, приведшего их ко второму рождению уже от Бога, достигаемого, согласно аналогии индуизма, духовного состаяния "Самадхи"!

Таким образом, выше представленная информация показывает связь каждого из 600 тысяч Иудейского Народа:

-- Как между собой, составляя единое целое, благодаря наличию второй души, дарованной Богом!

-- Так и с остальными Семью Народами как потомков Ноя!

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях принципа - джихат сплавления посредством Непроизносимого Имени Господа в иудаизме

Надо отметить, что Живое Слово Господа, благодаря которому и происходит Творение, по своей природе оказывается Двойственным, как и Двойственен сам Человек! Дело в том, что Оно, с одной стороны, произносится Господом, а с другой стороны, благодаря Его Звучанию в Творении, последнее вынуждено строить себя по Его образу и Его подобию!

Поэтому ТОРА начинается с буквы

(бет) = 2, и любой акт Творения начинается, прежде всего, с раздвоения Единого на две взаимно противоположные сущности: 0x01 graphic

- Мужское (Активное) и 0x01 graphic

- Женское (Пассивное) Начала , в И-Цзине носящие имена "Ян" и "Инь":

Как пишет М.Х. Гаухман, в книге "Имена":

"Это Имя Созидающей ОСНОВЫ символизирует первый уровень дифференциации ЕДИНОГО, про который нельзя ни в сказке сказать, ни пером описать, согласно правилам грамматики языка иврит! И согласно этой грамматики в нашем материалдьном мире, который и изучает наука, мы ранее вынуждены были заменить по правилам гемары это слово на Гимел плюс Алеф

В переводах ТОРЫ на русский язык Имя
обозначается как Г-СПОДЬ (от господство - владычество, управление), Имя
переводится как Б-Г (от тюркского батыр - богатырь, силач). Поэтому конструкцию
(АШЕМ ЭЛОГ'ИМ) - суть Г-СПОДЬ Б-Г можно воспринять как ВЛАСТЕЛИН СИЛ - ВСЕМОГУЩИЙ.

На самом деле все несоизмеримо сложнее. На наш сегодняшний взгляд отношение Имен АШЕМ и ЭЛОГ'ИМ может быть наиболее корректно выражено лишь на языке алгебры соотношений различных уровней раскрытия "бесконечных" матриц, вытекающих из Корневых, Кодовых Оснований Имен представленых выше, которые есть суть Кодовых Узлов Исходных Алгоритмов Творения.

Кабола ("Эц Хаим") открывает, что связь между Шем АШЕМ и ЭЛОГ'ИМ осуществляется по переплетенному алгоритму:

В основе этого алгоритма заложен Корневой Узел из двух возможных комбинаций Основополагающего Имени ТВОРЦА

0x01 graphic

Переплетение Исходных Имен учит нас, что в Сотворенных Мирах прямые, линейные зависимости - это только поверхностная видимость. Все в мирах "Связано" СОЗДАТЕЛЕМ в великолепные узоры, которые потрясают своей бесконечной красотой и сложностью. И этим то мы и воспользовались в гемаре.

С другой стороны Имя (ЭЛОГ'ИМ) смягчает Свет, (АШЕМ), Благословен ОН, для творений, чтобы они могли переносить ЕГО Жар. Но мудрецы говорят, что в мессианский период Имя (АШЕМ) Будет Светить явно.

Все меркнет пред Бесконечным Именем (АШЕМ), поэтому на всем, что мы видим в окружающей нас Природе "Написана" одна из 120 комбинаций букв Грозного Имени (ЭЛОГ'ИМ).

"Восплещите руками, воскликнете Б-ГУ гласом радости; Ибо Г-СПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ Страшен, - Великий ЦАРЬ над всею Землею..." (Псалтирь, псалом 46, песнь сынов Коревых).

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления Элементов в пространстве Чикаи Бардо

Анализ, представленного пространства в книге 84 о свойствах Чикаи Бардо, показывает нам, что в нем, по сути, также происходит Сплавление Элементов!

И эти элементы есть внутри каждого человека, представляющие собой его:

-- Интеллект как бы обитающий в Стихии Воздух, в оккультных науках представляемого Ментальным Планом Бытия!

-- Эмоции - в Стихии Огонь, как уже Астрального Плана Бытия!

-- Чувства - в Стихии Вода, как уже Витального - Энергетического Плана Бытия!

-- И Деятельность - в Стихии Земля, окружающей нас материальной реальности!

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления элементов в законах повторных образований

О сплавлении элементов в законах повторных образований Секлитова Л. А. и Стрельникова Л. Л., в книге "Законы Мироздания", пишут следующее:

"Принадлежность данного закона к неким вторичным зависимостям даёт определённую фазу номинированной вторичности, в особенности подчинённой концептуальной генерации динамической активности.

Это позволяет иметь серию подзаконов. Закон повторных образований - это часть следующих законов:

Здесь присутствует абсолютно вся номинация законов, действующая под управлением закона повторных образований.

Так как данный закон связан с вторичными образованиями, то он и сам обладает фазой вторичности, которая проявляется в его связях с такими законами, как: закон предельности, закон зависимости, закон обратимости, закон причин и следствий или кармы, закон преобразования и перехода или закон перевоплощений, которые и являются его повторной фазой, сформированной на новой основе.

Наличие таких законов становится возможным на основе многообразия форм развития и динамики внутренних процессов, которые присущи Единому Организму Мироздания. Все перечисленные отдельные пять законов действуют под управлением и на основе такого закона, как закон повторных образований, то есть он является главенствующим среди них."

Отсюда мы можем видеть, что Четыре Подзаконна, объединяясь в Пятом, могут приводить к возможности процесса преображения или преобразования!

Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях сплавления пяти этапов формирования процессов строительства и обновления

Любой проявленный элемент Творения процесса Строительства и обновления, согласно Непроизносимого Имени Господа, проходит пять этапов формирования:

-- Сначала возникает Рацон (Желание) - коц (инициатива)!

-- Желание облекается в Кавану (Намерение) -
(осмысление)!

-- Намерение порождает Махшеву (Мысль) -
(облечение)!

-- Мысль облекается в Дибур (Речь) -
(управление)!

-- Речь формирует Маасе (Действие и Вещь) -
(формирование)!

Желание Господа человек может воспринимать центром своей жизненности! Его Намерение - центром своей сущности! А Его Мысль - центром своей духовности!

Каналом Управления в человеке является его спино-мозговой канал!

Каналом же Действия - его передне-серединный канал!

Итак, налицо в человеке все необходимые атрибуты, чтобы перейти к таинству преображения своего грешного тела - "кожанных - материальных своих одежд", как Долга наместничества Бога на Земле, воспользовавшись руководством как непосредственно Духом Господа, так и Его Горой Указаний - Сион, представленных нам в Канонах Его Священных Писаний чере открытое нашей гемарой слово "Гимель плюс Алеф"!

Вывод из заключения

Итак, в этой книге мы показали пути "Таинств исхода от эгоизма фараона Египта к Альтруизму Бога в представлениях различных религий и духовных школ"! И эти представления решены нами с помощью гемары, имеющей возможность замены Первых Двух Знаков Непроизносимого Имени Ашем Бога! И таковые эти Два Знака в нашем материальном мире могут представлять собой возможные таинства преображения Ветхого Человека в Человека Нового Творения!

Словарь понятий и терминов

Знак Гимел

Знак Гимел двойной, что предполагает его действие: снизу вверх, как прямой путь восхваления Бога; так и сверху вниз, как непосредственное получение от Бога Прямого Знания - Даат! Двойной Знак подчиняется правилу дагеша, в котором начальный Знак любого слова в иврите преобретает этот дагеш, т.е. удвоение Знака, звучание которого коренным образом отличается от звучания этого Знака в конце слова, где дагеш всегда отсутствует. Знак Гимел с дагешем произносится подобно русскому "г". Звучание же Знака Гимел в конце слова, которое косноязычно произносили пророки иудаизма в древности, остается тайной для нас, несмотря на то, что подобие этого языка иврит в современном Израиле является государственным, т.е. применяемым в разговорной речи, не разрешенной Богом! В древности, для разговорной речи иудеев, Богом разрешалось пользоваться только языком арамит, который не понимают ангелы, а потому и не могут завидовать человеку!

Согласно "Энциклопедия знаков и символов" (http://www.ezospirit.com.ua/index/g_bukva_simvol/0-1592) (авт. -сост. А.Егазаров. - М.: АСТ: Астрель, 2003):

"В халдейском, еврейском - Гимел; в греческом - Гамма; в новогреческом, коптском языках - третья буква алфавита. Седьмая буква в английском алфавите. В кириллице (Глаголь), в глаголице, русском, хорватском - четвертая. Числовое значение в кириллице и каббале - 3. В глаголице - четыре. В картах Таро - Жрица. В каббале Гимел обозначает протянутую ладонь, готовность к коммуникации и действию. Согласно Е.П. Блаватской, еврейская буква Гимел связана с третьим Божественным священным именем Гадол (Магнус - великий). Слово Бог во многих языках начинается с этой буквы: God (англ.), Gott (нем.). Соотносится с последним Логосом и с эманацией Элохимов - андрогинным Адамом Кадмоном. G - в латинском означает творца, создателя. В символике английского J=G. G- буква, происхождение которой связывают с финикийской буквой С. Через влияние графики египетского иероглифа для G и греческого варианта написания этого знака трансформировалась в буквы Г в греческом и С - в римском алфавите. В древнейших алфавитах G занимало место С. Римляне, испытывая нужду в знаке G, добавили к С вертикальную линию, получив известную нам графику написания G."

Значение Знака Гимел

Значение Знака Гимел мы можем представить по нашей книге 13: "Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров"; представленной на сайте http://www.ramiller69.narod.ru/ .

В дополнение к этому, Значение Знака Гимел мы можем почерпнуть и из Семинаров Фа Синтеза, которые как бы совпадают согласно Сефер Йецира - Книги Созидания с 32 путями святости, представляемые косноязычной речью пророков иудаизма, т.е. 32 звучаниями 22 Согласных Знаков алфавита языка иврит. Так аналогия:

-- Знака Алеф представляется на Первом Семинаре!

-- Знака Бет, так как он двойной, то на Втором и Третьем Семинарах!

-- А Знака Гимел, так как он также двойной, то на Четвертом и Пятом Семинарах!

Знак Далет

Знак Далет также двойной... Знак Далет с дагешем произносится подобно русскому "д". Звучание же Знака Далет в конце слова, которое косноязычно произносили пророки иудаизма в древности, также остается тайной для нас.

Например, на сайте http://timeoftruth22.ru/dalet/ представляется:

"4-й знак Истины "Далет"

"Дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах". (Матф. 16:19.)

Изображение знака "Далет" было на вратах "Скинии", по краям которого были изображены пальмовые ветви - символ знака "Гимель".

Это изображение представляло: "Общество Израиля", собранное во Имя Божие по системе Любви "Гимель". Числовое значение - 4. Символ: "Океан".

Озвучивание древнееврейского начертания 0x01 graphic

как "Далет" представляет: "Дверь", "Врата", "Ограниченное пространство", "Четыре на четыре". В Евангелии это отражено словами:

"Блаженны те, кто соблюдает заповеди Его, ... чтобы войти в Город Воротами". (Откр. 22:14.)

"Воротами" - означает: "Посредством Далет", через погружение в мир общества ближних, которые живут на Земле так, как живут на Небе! "Далет" - это место жизни Церкви, Тела Бога Иеговы. Представляя единое тело Христа, второй "Алеф"! Знак "Далет" представляет продолжение истинного пути, являя 4-й этап восхождения на гору Сион. "Гора Сион" - представляет собой верхнюю часть знака "Бет", которая представлена Троицей "Алеф".

"Далет" - это предложение "Отца" сыну "Бет" места его сбора! Из клеток "Бет" целостного тела "Далет" в среде океана Любви по системе "Гимель".

Слово "Церковь" означает: "Общество сродненных душ".

"Алеф", "Бет", "Гимель", "Далет" - Это:

Единый, Человек, Любовь, Единое Тело - Церковь!

В "Далет" погружается только тот, кто вкусил плод "Гимель". Где ученик, обретя определенный навык Любить ближнего, после практического познания глубины этой Любви, исходя из запроса своей интуиции, возжелал форму своей дальнейшей реализации - Общество Ближних.

"Далет" - это: Вместо желания: "Найти свою половинку, свою единственную возлюбленную - Найти сонм своих возлюбленных. Которые представляют его "коллективную половинку". И половинка эта представляет не одного "принца", одну "принцессу", а миллион... миллиард Принцев и Принцесс".

"Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах". (Марк 12:25.)

"Посему сказано: ` встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос'". (Ефес. 5:14.)

"Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом". (Откр. 20:6.)

"Далет" как раз производит это "Воскресение мертвых", которые, воскреснув... получив посвящение Истины, полностью меняют свою жизненную ориентацию. "Далет" переводит человека с пути смерти на путь жизни, научая его еще на Земле жить так, как живет Церковь первенцев "Бет" на Небе в настоящем времени.

"Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть!!!! уже не могут, ибо они равны
Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения". (Луки 20:34-36.)

И еще:

"Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на Земле!!!, как на Небе!!!" (Луки 11:2.)"

Значение Знака Далет

Значение Знака Далет мы также можем представить по нашей книге 13: "Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров"; представленной насайте http://www.ramiller69.narod.ru/ .

В дополнение к этому, аналогию значения Знака Далет мы можем также почерпнуть из Семинаров Фа Синтеза. И так как он также двойной, то на Шестом и Седьмом Семинарах!

Интерпретация буквы Гимел и Далет раби Амноном-Саба

Посмотрим, как интерпретирует значение буквы Гимел и Далет алфавита иврит в официальном иудаизме раби Амнон-Саба:

"Предстали перед Творцом буквы далет и гимэль. Но сразу же ответил им Творец: "Достаточно, что вы обе вместе, чтобы пока не исчезли бедные с земли, было кому лиГмоль хэсэд-делать им милосердие. Далет называется же от слова далут-нищий, а гимэль-Гомэлет хасадим-делает ему милосердие. Поэтому не можете вы расстаться и достаточно вам т.о. помогать друг другу.

Уже говорилось в п.24, что хотя далет и получает свет от гимель и ее острый правый угол выступает от света милосердия, несмотря на это есть силы в нечистых силах присосаться к ней, отделить ее и переделать ее острый угол на сглаженный, превратив ее т.о. в букву рэш.

Поэтому буква далет нуждается в особом предохранении, чтобы не испортиться и чтобы гимель могла наполнять ее, чтобы не исчезли нуждающиеся, далот, из мира. Поэтому достаточно этим двум силам поддерживать и дополнять друг друга, во взаимном сочетании наполнять одна другую, чтобы не властвовали нечистые силы. И достаточно им этой роли. Поэтому Творец не пожелал создать ими мир в Своем Творении на Небесах."

Таинство причастия

Причастие есть Таинство, совершаемое епископом или священником, в котором хлеб и вино прелагаются Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа, и затем верующие приобщаются Их для теснейшего соединения со Христом и жизни вечной.

Оно имеет также названия: Евхаристия (буквально "благодарение"); Вечеря Господня; Таинство Тела и Крови Христовых. Тело и Кровь Христовы в этом Таинстве называются Хлебом небесным и Чашей жизни, или Чашей спасения; Святыми Тайнами; бескровной Жертвой. Причастие есть величайшее христианское Таинство.

Евхаристия установлена Самим Христом, как описывается у трех Евангелистов - Матфея, Марка и Луки, а затем повторено Апостолом Павлом.

В Евангелии от Матфея повествуется: "И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28). О том же сообщается в 14-й главе Евангелия от Марка, а также в 22-й главе Евангелия от Луки. Также и у Апостола Павла читаем: "Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: примите..." (1Кор. 11, 23-34).

Слова Спасителя на Тайной Вечере: "Сие есть тело Мое, которое за вас предается (Лк. 22, 19) ... Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф. 26, 26), - совершенно ясны и определенны и не допускают иного толкования, кроме прямого, а именно: ученикам преподаны истинное Тело и истинная Кровь Христовы; и это совершенно согласно с обетованием Спасителя о Его Теле и Крови (Ин. 6), когда Он вел беседу до первого совершения этого Таинства о хлебе живом по случаю насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами.

Приобщив учеников, Господь заповедал: "сие творите в Мое воспоминание". Эта жертва должна совершаться "доколе Он придет" (1Кор. 11, 26), как наставляет Апостол Павел, то есть до второго пришествия Господня. И, действительно, Евхаристия принята Церковью от первых дней, как величайшее Таинство; установление ее сохраняется с наивысшим тщанием и благоговением. Она и совершается и будет совершаться до скончания мира.

О совершении Таинства Евхаристии в апостольские времена Церкви Христовой, читаем в книге Деяний Апостолов (Деян. 2, 42, 46; 20, 6-7) и у Апостола Павла в Послании к Коринфянам. Апостол пишет:

1Кор. 10, 16-17: "Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба".

1Кор. 11, 26-30: "Ибо всякий раз, когда вы едите, хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны немало умирает".

В приведенных словах Апостол наставляет, с каким благоговением и предварительным самоиспытанием надлежит христианину приступать к Причащению, и внушает, что это есть не простая пища и питие, но принятие истинных Тела и Крови Христовых.

Соединяясь со Христом в Евхаристии, верующие соединяются друг с другом: "Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1Кор.10, 17).

Причащаться Тела и Крови Господних - существенная, необходимая, спасительная и утешительная обязанность каждого христианина. Это видно из слов Спасителя, которые Он изрек еще при обетовании о Таинстве Евхаристии: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого, и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть, и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 53-54).

Спасительные плоды или действия Таинства Евхаристии, если только мы приобщаемся их достойно, следующие:

1). Оно теснейшим образом соединяет нас с Господом: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем" (Ин. 6, 56).

2). Оно питает душу и тело и способствует нашему укреплению, возвышению, возрастанию в жизни духовной:"Ядущий Меня жить будет Мною" (Ин. 6, 57).

3). Принимаемое достойно, оно служит для нас залогом будущего воскресения и вечноблаженной жизни: "Ядущий хлеб сей жить будет во век" (Ин. 6, 58).

Необходимо, однако, помнить, что эти спасительные плоды Евхаристия приносит только для тех, кто приступает к ним с верою и покаянием; недостойное же вкушение Тела и Крови Христовых принесет осуждение: "Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1Кор. 11, 29).

Цадик - как Духовный Учитель для не практикующих никакую йогу в не кастовой категории чандалов - неприкасаемых

И вот мы подошли к самому невероятному: "Найти Цадика для бездуховной категории людей, не исполняющих никакую систему йоги, и не входящих в никакую кастовую их категорию, но всеже имеющих свпе название, такое как чандалы или неприкасаемые"! И чтобы решить такую проблему, мы должны обратиться к иудаизму в том, что в нем ожидается приход непосредственно воплощенного Бога, называемого там Машиахом! И в этом вопросе иудаизм нам говорит, что с приходом Машиаха Он решает все возникающие духовные проблемы так, что для неприкасаемых также никаких духовных проблем не остается!

Неприкасаемые

Чандала (санскр. -- неприкасаемый) -- слой людей, которые стоят вне четырёх варн древнеиндийского общества (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры); самый презираемый слой людей.

Синоним: неприкасаемые. Жили за пределами городов и деревень, куда допускались только для выполнения определённого рода работ. Исполняли обязанности мясников, мусорщиков, охотников, рыбаков, палачей, прислужников на похоронах.

"Однажды нищий в лохмотьях, с нечесаными волосами и грязным телом пришел к Чайтанье и, остановившись на пороге комнаты, стал медитировать с закрытыми глазами. Чайтанья, увидев его, подошел к нему и спросил: "Кто ты? Ты можешь войти внутрь". Услышав эти мягкие и приветливые слова, нищий открыл глаза и скромно ответил: "Свами, я недостоин войти в твою комнату. Я презренный человек из касты чандалов (неприкасаемых). Я сделаю негодным и грязным твое святое жилище."

Чайтанья, улыбаясь, подошел ближе и с любовью сказал: "Сын мой, никогда не говори, что ты бедный, презренный или недостойный. Кто жалок и кто свят на этой земле? Все святы, поскольку один Бог сияет в сердце каждого. Поэтому, пожалуйста, входи без стеснения."

(Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Цикл выступлений по индийской культуре и духовности, Бриндаван, 16.03.1993. Сатья Саи говорит, том 26)."

Но почему это так?

Потому что неприкасаемые, с точки зрения Каббалы иудаизма, находятся в отражении Наивысшей Сфиры Кетер - Сияния - Короны, который с помощью Духа Ехида создает наивысший Мир Адама Кадмона! И это отражение уже находится за пределами материального мира, который современные ученые называют "Упругим Ваккуумом" из-за его свойств неуловимой его актиденции!

"Акциде?нция (лат. accidentia -- случайно появляющееся) -- философский термин, введенный в его греческом варианте (греч. ??????????) Аристотелем и обозначающий случайное, почти всегда несущественное свойство вещи. В философии акциденция противопоставляется сущности (субстанции) и означает происшедшие от некоторого процесса случайности, свойства и назначения которых не принадлежат к постоянному, неизменному составу свойств сущности и могут поэтому в нем отсутствовать или изменяться, не препятствуя тому, чтобы сущность (вещь сама по себе) не переставала быть тем, что она есть (например, за материальным миром).

Термин "акциденция" имел важное значение в христианской философии, объясняя парадокс ответственности Бога за все происходящее на Земле. Как только Бог дал миру право на жизнь, то тот, начав самостоятельно существовать, получил новые, часто несущественные, свойства. Тем самым миру и человечеству была дана свобода, а с ней и неопределенность, возможность выбора."

Свобода приятия иного языка от Святого Духа

Свобода приятия иного языка от Святого Духа, который Он дает провещевать принявшего Его человека (Ев., Деяния, 2):

"1. При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.

2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.

3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.

4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.

6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.

7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии

говорящие не все ли Галилеяне?

8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором

родились.

9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,

10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к

Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?"

Пример инных языков интертипных отношений от Святого Духа, с одним из которых и рождается человек

Вспомним, согласно Торе, что за строительство "Вавилонской Башни" Бог спутал языки человеческие, что бы один не понимал другого, и тем самым не мог создавать стабильные коллективы людей, уводящих их от Господа! И с тех пор такие коллективы стали поддерживаться, например, только с помощью "Золотого Тельца". Однако, в Человечестве осталась возможность собирать духовные общины, где "разговор" между членами этих общин ведется на иных языках!

Примером существования таких языков могут служить языки интертипных отношений, зависящих от 16 типов личностей душ, рождаемых от матери в наш материальный мир. Аушра Аугустинавичюте в очерке по соционике, "Дуальная природа человека" (Вильнюс, 1983, 5, 1.), пишет: "Всего есть 16 типов ИМ. Одни из них из окружения лучше отбирают одни сигналы, другие - другие. Что доступно одним, недоступно другим. Одни рассеяны и забывчивы на одно, другие на другое." И в этом случае "цельную информацию" можно получить только тогда, когда собираются все 16 типов личностей, объединяемых между собой Святым Духом!

На это наука "соционика" (там же) отвечает следующим образом:

"По-видимому, на долгом пути развития человека, психика отдельной личности специализировалась, обретая при этом некоторую односторонность. Образовались своеобразные пары психических свойств: если одно из них у ребенка развивается интенсивно, рост другого задерживается. Поэтому психическая структура индивида, его характер асимметричны и односторонни. Человек - общественное существо не только потому, что производство является общественным, но и потому, что из-за одностороннего развития психики определенным образом, ему необходимо психическое дополнение, которое он получает в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами, имеющими другие психические структуры. Несколько сообща действующих людей действуют более целенаправленно, более решительно и результативно, когда они имеют психическую опору в людях с другим психическим складом. Это один из секретов простой кооперации.

В общении людей и их взаимопонимании важными моментами являются уровень интеллекта и культура, к которой индивиды относятся. Но когда говорим о психическом дополнении и психической совместимости, самое главное - тип ИМ. Он определяется порядком селекции и обработки психикой получаемой информации.

Этот порядок определяет многие психические свойства человека: склонности, способности, интересы, целенаправленность и мотивацию поведения, отношения с другими людьми, эстетические и эротические вкусы. Каждому желательно другое поведение близкого человека. Каждому нужна не вообще "ах, любовь", а такие формы симпатии любящего индивида, которые являются приемлемыми и убедительными, удовлетворяют психику."

Модель информационного метаболизма

Как пишет Аушра Аугустинавичюте, в первой публикации по соционике, в работе "Модель информационного метаболизма" в журнале "Мокслас ир техника" (04.1980):

"Научно-техническая революция объединяет две тенденции: строительство качественно новых производственных предприятий и качественно новый подход к использованию рабочих ресурсов. В этой ситуации новое значение приобретает проблема психологических типологий.

Вниманию читателей предлагаю типологию, которую создал Карл Густав Юнг и которую я немного усовершенствовала, используя теорию информационного метаболизма А. Кемпинского. Она дает возможность смотреть на каждого индивида как на носителя определенной социальной функции, которая обусловливается типом его личности или интеллекта. Тип интеллекта определяет способ, каким индивид воспринимает информацию из внешнего мира и какой селекции эту информацию подвергает. Этим обусловливается способность проявлять внимание к одной или другой стороне внешней жизни: интересы, устремления индивида, направленность его поведения, отношения к другим людям."

Из научной медицинской литературы мы знаем, что в коре головного мозга присутствует четыре органа, каждый из которых отвечает за определенные функции в мышлении человека. Это гипоталамус, гипофиз, тимус и миндалина. На существовании различных функций этих четырех органов и строятся объяснения причин существования ИМ в межличностном взаимоотношении между людьми (там же):

"Итак, можно сказать, что у человека, как и у каждого живого существа, есть четыре функции, или четыре способности приспособления к внешнему миру. Это как бы четыре группы возможностей человека, которые в дальнейшем будем называть экстравертными и обозначать следующими символами:
,
,
,
. Способность собирать информацию о внешних процессах условно будем называть логикой
, способность собирать информацию о внутренних процессах, которые происходят во внутреннем мире человека - этикой
, способность иметь точную информацию о форме и внешности окружающих объектов - сенсорикой
, и способность разбираться в структуре и потенциальных способностях - интуицией
.

Любой вид информации обрабатывается одним из двух способов: информация об объектах и их структуре усваивается на фоне расстояния между ними (белая логика) и на фоне их взаимного притяжения друг к другу (белая этика).

Информация о процессах осмысливается на фоне времени (белая интуиция) и на фоне самочувствия (белая сенсорика). Итак, есть четыре пространственные способности или умения психики: восприятие расстояний, восприятие притяжения-отталкивания, восприятие времени и восприятие самочувствия в пространстве ."

Так как у каждого индивидуального человека доминирует какая либо из четырех этих способностей, а людей мы встречаем как экстравертов так и интровертов, то их взаимозависимых комбинаций разновидностей этих способностей мы получаем 16 типов личностей ИМ (там же):

"Человек выделяется от животных тем, что имеет не один, а шестнадцать типов личности. Поэтому в психике индивидов с разными типами личности особое место имеют только некоторые из этих элементов восприятия. Два из них доминируют, создавая так называемое ЭГО. Это подтверждается, когда мы, изучая людей, видим, как неодинаково они мыслят, сколько разных вариантов самого способа мышления существует при решении одной и той же задачи."

Связь шестнадцати типов "им" с двенадцатью энергетическими меридианами человека

Аушра Аугустинавичюте в очерке по соционике, "Дуальная природа человека" (Вильнюс, 1983, 5, 1.), пишет, что:

"Дуализация является обязательным условием не только удачного психического, но и удачного физического функционирования организма. Люди с дуализированной психикой гораздо меньше болеют, скорее выздоравливают.

Дуализированность психики отражается на здоровье человека, потому что каждый элемент ИМ не только отражает определенные аспекты объективной действительности, но и управляет организмом. За каждым элементом ИМ стоят определенные меридианы и управляемые ими системы организма. Системы, которые находятся за самыми развитыми, ведущими элементами ИМ, наименее подвержены опасности заболевания. В первую очередь заболевают те системы, которые являются ведущими у дуала. По нашим гипотезам, элементы ИМ увязаны с меридианами следующим образом:

- задний серединный меридиан,

- меридиан желудка и поджелудочной железы,

- меридиан мочевого пузыря и почек,

- меридиан желчного пузыря и печени

- передний серединный меридиан

- меридиан сердца и тонкой кишки,

- меридиан перикарда и трех частей туловища,

- меридиан легких и тонкой кишки.

Наши наблюдения эту гипотезу подтверждают. Например, логические экстраверты и впрямь чаще болеют сердцем, этические экстраверты - почками, а интуитивные экстраверты - желудком, поджелудочной, печенью."

"Штурвал Калинаускаса"

Игорь Николаевич Каленаускас, углубляясь в познание соционики ИМ, предложил модель названную "Штурвал Калинаускаса", которая близко совпадает с существующим двенадцати единством принципа количественного существования "12 ребер" в стихии "Огонь", у фигуры кубической формы.

В кратком конспекте лекции Рейнина, в Интернете, нам представлены аспекты формирования 16 личностных структур на основе ИМ:

логика объективного мира	моя собственная логика (субъективная, "понять")
форма. движение, действие	самоощущение
целостность внешней ситуации	целостность внутренней ситуации (образ себя, душа, "въехать")
внешние отношения	мое собственное отношение к чему-либо

"Боковые грани - квадры :

. Нижняя - динамика, верхняя -статика. Формула типа (нумерация функций) строится путем Z-образного обхода углов горизонтальной грани."

"Общинный принцип следования "намерению духа"

Общинный принцип следования "Намерению Духа" проповедуется во всех аврамических религиях. Этим только они и отличаются от остальных древних религий, в которых подобными вопросами занимаются только в их тайных школах. Поэтому, если таковые общины не создаются в общественной жизни религиозно настроенных людей, то хотя они и могут исповедовать одну из аврамических религий, но по сути своей к ним не относятся.

Этот общинный принцип следования "Намерению Духа", когда основная работа переносится в область психической деятельности человека, находящегося в кругу своих единомышленников, и называется таинством его "крещения в стихии Огонь", когда он в этой общине, положив свой эгоизм и связанные с ним грехи, как огнепалимую жертву на "Алтарь Жертвенника" Богу, может с Его помощью воскреснуть из пепла, как воскрешается таинственная сказочная птица Феникс.

О важности создания группы единомышленников

В "Ступени духовного возвышения" (перевод Михаэля Лайтмана) рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг, о важности создания группы единомышленников для повышения нашего духовного совершенства, нас учит:

"Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путём Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путём, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются" (в индуизме - смешение каст).

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определёнными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством.

Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами. То тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.

Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами. И, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды.

То же самое относительно человека, идущего путём Истины - должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.

Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

Цель создания группы

О цели создания группы, для повышения нашего духовного совершенства, рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же) нас учит:

"Человек изначально сотворён с сосудом получать наслаждения, называемый любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния "иштавут а-цура" - сходства свойств и качеств с Ним.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемое "зло", потому что именно это желание не даёт нам возможности достичь цели, ради которой был сотворён человек.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание - достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольётся с силами остальных и произойдёт умножение силы.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое "Я" относительно остальных. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Во время собрания группы нужно быть серьёзным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.

Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится.

У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.

Члены группы не должны допускать легкомыслие (и зависть) в своём сердце, потому что оно разрушает всё. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем.

Любовь к товарищам

Барух Шалом Алеви Ашлаг о любови к товарищам (там же), нас учит:

"Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием "любовь к товарищам":

-- Необходимость любви к товарищам.

-- Почему я выбрал именно этих товарищей?

-- Почему товарищи выбрали меня?

-- Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а как известно, скромность очень важна.

Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого, чувства каждого из членов группы будут складываться, причём, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.

Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, вышеприведенном случае.

В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле "любви к товарищам" нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.

Но нужно ещё помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди "возлюби ближнего своего", а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди "возлюби Творца".

Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и такая группа может привести лишь к увеличению ёмкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.

Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от неё любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведёт к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.

Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе."

"Возлюби ближнего своего как самого себя"

Барух Шалом Алеви Ашлаг о необходимости исполнения 613-той Заповеди Торы: "Возлюби ближнего своего как самого себя"; (там же), нас учит:

""Возлюби ближнего своего как самого себя". Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе (Кидушин 9). Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать.

Но мы видим, что Тора говорит нам: "Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его". Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, т.е. если человек исполняет эту Заповедь, то этим он соблюдает всю Тору и все Заповеди, и даже Заповедь "возлюби ближнего своего".

Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот, т.е. Заповедь "возлюби ближнего" включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): "Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек". Гмара спрашивает - что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель - весь мир сотворён только ради этого" (т.е. весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве, всё включено в правило "возлюби ближнего".

Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное - это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие "вера". И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.

Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему. Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.

Теперь нужно понять - а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными, "кашерными". Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цель Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в "Мидраш Раба": "Сказал Создатель евреям - вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его".

Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним.

А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге "Зоар": "Потому что трепет - это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца". Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры.

А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу.

Как же человек может получить это новое свойство - желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.

Существует лишь один выход - собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.

Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать.

И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.

Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило "возлюби ближнего", с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие "трепета", т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина.

Получается, что у нас есть 3 правила:

1. Первое из них - это правило рабби Акивы, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.

2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").

3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере, и после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."

Различие товарищей духовных и светских

О различии компаний товарищей духовных и секулярных - светских Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же), нас учит:

"Мудрецы сказали, что для соблюдения 613-той Заповеди: "Возлюби ближнего своего как самого себя" нужно выполнять все остальные 612, а мы видим противоречие, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чём разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теhилим (Псалмах Давида) сказано: "В сборище насмешников не сиди".

Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы всё время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: "В сборище насмешников не сиди".

Наши мудрецы сказали (Санхедрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот - лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру."

Праведниики - это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту - любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам"."

Что такое "желание отдавать"?

Отвечая на вопрос "Что такое "желание отдавать"?" Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же), нас учит:

"Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой.

То есть если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить - Всемогущему Богу или обычному человеку.

Существуют 3 разновидности в действии "отдачи":

1. Человек занимается "отдачей" на благо другого, ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему недостаточно и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия "отдачи".

2. Человек совершает действия "отдачи" на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного - он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека это заложено в его природу - получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что это человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. Этот уровень называется "отдавать, чтобы отдавать".

Однако если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия "отдачи", потому что наслаждается этим, просто его природа - получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.

Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.

3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его.

И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.

Поэтому они говорят: "А зачем нам мучиться в поисках цели? - и действуют без неё, говоря, - мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос."

И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно придти к сходству свойств, черт. Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь состояния единения, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнёт ощущать духовное, высшее."

Вывод из заключения

И чтобы вывести нас из заключения для слияния с Творцом, мы должны передать управление нами от нашего "Эгоистического Я" к Святому Духу, который и будет выводить нас к альтруизму путем нашего исполнения Воли Бога!

Словарь понятий и терминов

"Яма и Нияма" вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблюдение их необходимо каждому, кто собирается постигать дальнейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расширяя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при "любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи" (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги -- помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных болезнетворных факторов.

Решение этой задачи начинается с выработки этических правил поведения, с "культивирования добродетелей". Такая этическая перестройка "является законом для всех, не взирая на различие каст и страны, возраста и условий" (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле -- это "воздержание от зла по отношению ко всем живущим творениям, достигаемое любым путем и во всякое время" (С. Радхакришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: "Непротивление станет ддбродетелыо только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления", призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.

Второй принцип ямы -- правдивость (сатья), которую необходимо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколебимость в истине -- основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.

Третья составная часть ямы (астейя) -- подчеркивает, что естественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыслим, даже времени: нельзя "воровать" чужое время, занимать окружающих "пустыми" разговорами.

Астейя подводит к апариграхе -- воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от "злых людей", так как подарки ставят в зависимость от дарующего, ослабляют индивидуальность человека.

Пятый принцип ямы -- мудрость, совершенство (брахмзчарья)-- означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздержание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По мере увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.

Вторая ступень йоги -- нияма -- усваивается на основе "психического очищения" -- ямы -- и представляет собой свод приемов, предназначенных для "внешнего очищения", нормальной жизнедеятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя "психическая чистота", если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психотерапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным
упражнениям, естественному умеренному питанию. Вместе с тем,
продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к
"идеалу мудреца", спокойно выносящего удары судьбы. Развивая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков,
разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить
только целесообразные движения, контроль над речью призывает
говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается
контроль над мыслями, ибо речь есть "рассеивание ума".

(Психотерапия, под ред. Проф. Рожнова)

"Асана и Пранаяма", объединенные понятием "хатха-йоги", особенно близкой к аюрведе. "Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, -- пишет С. Радхакришнан (1957),--то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного организма, освобождая его от склонности к усталости и приостанавливая его тенденцию к разрушению и старению". Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.

Согласно учению традиционной восточной медицины, в человеческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Индия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану -- Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Прану организма, которая циркулирует по меридианам--каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: "Ха" (Индия) или Ян (Китай)--положительная сила, энергия Солнца и "Тха" (Индия) или Инь (Китай) -- отрицательная сила, связанная с активностью Луны. Задача хатха-йоги -- сделать гармонию этих начал устойчивой.

По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На человека асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело --физическое, психику -- психическое и, наконец, выделяется терапевтическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан -- противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важное психотерапевтическое значение. Приобретая способность неподвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.

Выполнение асан требует "расслабленного усилия": человек как бы "растворяется в неопределенном", концентрируется на "вечном и бесконечном", чувствуя себя частью единой природы.

Патанджали в книге "Йога-даршана" в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям -- упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регуляции отдельных физиологических систем и выполняются при обязательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).

Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана -- поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низкий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.

При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми предплечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплое выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслабления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения -- приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.

Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat "Йога: шавасана и гипертония", сделанном в марте 1975 г. на семинаре "Йога, наука и человек" в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению артериального давления, уменьшению частоты сердцебиения, улучшению сна, успокоению.

В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант упражнения, усвоение которого распадается на три этапа:

- расслабление с помощью самовнушения;

- мысленная работа с активными областями организма;

- расслабление с использованием "образа энергии".

Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы рекомендуется формировать в триады -- законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе -- динамическое самовнушение, третье -- статическое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания -- "луча фонарика-прожектора", который "освещает" ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, например, "Мое внимание на лице",-- человек представляет, будто "луч фонарика" освещает его лицо. В отличие от классической аутогенной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя "Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен". Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере усвоения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нужном участке тела, повторяется 3--4 раза с 3---4-секундньш промежутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть ("такая-то часть тела расслабляется"), и формула звучит так: "Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена". Полное выполнение первого этапа шавасаны занимает 30--40 мин.

По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются "выключателями": если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются определенные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями -- более высокая ступень шавасаны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, достаточно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, "тает", "растворяется". Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка черепа.

На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения упражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15--20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны -- к энергетическому, или "праническому", расслаблению. Прана -- полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, "разум привязан к Пране как птица к веревочке" (Рамачарака, 1914), материя становится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.

Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей "выливается" наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холода, "мурашек" и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положительным: "энергия промывает тело". Длительность этой части расслабления в шавасане -- около 3--4 мин.

В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое делает носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.

Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значительный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревожность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных противопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипотонии.

Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энергетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.

Многие врачи трактуют эту ступень как "контроль над дыханием" (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма-- управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыханием.

Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бывает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали альвеолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная система становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описывают тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответствуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума.

Среди упражнений пранаямы для целей психотерапии предлагается упражнение "дыхание "Ха" стоя", которое считают полезным для лиц, профессия которых сталкивает их с психически больными или эмоционально неустойчивыми людьми. Психотерапевтический эффект упражнения заключается в уменьшении депрессивных явлений, повышении работоспособности. Методика выполнения: сделать полный вдох, одновременно поднимая руки медленно вверх, прикасаясь ими к ушам, задержать дыхание несколько секунд. Стремительно нагнувшись, дать рукам повиснуть и выдохнуть воздух через рот, издавая звук "ха" не голосом, а напором воздуха. Затем, делая медленный вдох, выпрямиться, поднимая руки над головой. Вдыхая, желательно образно представить, как с потоком воздуха "впитываются" положительные качества (сила, спокойствие, свежесть, здоровье), во время выдоха-- "отдается" все негативное (слабость, тревожность, болезнь). Рекомендуется повторить упражнение 3 -- 5 раз. Считается, что после усвоения пранаямы человек готов к "внутреннему перевоплощению" и в дальнейшем к достижению устойчивой психосоматической гармонии. Таким образом, с каждой ступенью йоги роль психического все более возрастает. Упражнения пранаямы устраняют недостатки тела, чувства и ума, рассеянность уничтожается и умственное усилие может с легкостью устремляться к одной точке (С. Шивананда, 1949).

"Пратьяхара" - Вытекающая из Пранаямы пратьяхара -- отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется "высшая сущность,", которая трактуется как природа, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится необходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары -- помочь человеку осознать качества своего характера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в последующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре--избавиться от "оков" своего тела. С помощью приемов пратьяхары "ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе..." (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчеркивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей "взять себя в руки"), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и далее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары -- выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуиции, "озарения" и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и "лечения творчеством". С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает интересное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода.

Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, "втягивает под панцирь" свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения.

В освоении пратьяхары можно выделить два этапа -- типа упражнений. Первое связано с "выключением чувств". Для этого С. Вивекананда (1911) рекомендует позволить уму блуждать, наблюдая за ним, пассивно следя за тем, о чем думается, не стараясь остановить мысль. На втором этапе задачей является освобождение от мыслей о теле (таинство обрезания крайней плоти) ощущение полного тела: занимающийся представляет, как каждая часть тела от ног к голове "уходит в бесконечность".

"Дхарана" - Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана -- "фиксирование ума на определенной точке" (С. Радхакришнан, 1852), упражнения в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана -- это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредотачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощущении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упражнений, здесь рекомендации врача становятся все более индивидуальными, неопределенными, сложными."

О дхаране в древней литературе приводится мало сведений. По всей вероятности это объясняется тем, что таинства передачи ее основ шло непосредственно от учителя к ученику. Однако сам принцип дхараны имеет огромное значение, так как служит основой: мечтаний, чувственного вчитывания в книги, осознанного сновидения, бхати йоги, тантры и религиозной жизни.

"Дхиана" - Пратьяхара и дхарана -- необходимые ступени для освоения медитации -- дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана -- медитация -- способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении "управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мысленного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ.

A Uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. "Ваша задача -- концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существует в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли сконцентрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше сознание... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу".

Более сложная ступень дхианы -- абстрактная медитация -- размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации -- сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, "любовь", "уверенность" и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, когда стремление к идеалу, к изменению самого себя("овладевает мыслью и сердцем".(Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать трудно, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарактеризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979).

В психотерапии медитация используется часто. При одном из наиболее распространенных медитационных упражнений -- "сосредоточении на океане" -- возникает ощущение, что человек в расслабленном состоянии находится на поверхности водной глади: это упражнение лежит в основе талассотерапии. Особенно широко применение медитации в психотерапевтической технике "Морита" и "Наикан" (A. Kondo, S. Murase, F. Johnson, 1974).

"Самадхи" - экстаз.

На последней ступени йоги -- самадхи -- человек полностьювладеет своими физическими и психическими способностями и вправе сказать, что полностью понимает свой организм. Достигший самадхи, может произвольно изменять жизненные процессы тела, обмен веществ, понижать и повышать температуру, давление. Под самадхи понимают состояние, аналогическое экстазу, основной признак его -- высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее: А "Тот, кто достигает внутреннего умиротворения, обладает способностью интуитивного проникновения в истину вещей" (С. Радхакришнан, 1957).

Во всех работах о йоге подчеркивается, что самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время, вопреки 600 тысячному Иудейскому Народу, который совершил исход из Египта, во времена пророка Моисея, и пребывал в этой "пустыне" 40 лет!

****************

Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:

-- А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.

-- А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.

-- А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.

-- А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.

-- А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.

-- А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.

-- А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.

-- Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.

-- Р.А. Миллер. В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.

-- Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 32 с.

-- Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент (изд. Академии наук Узбекистана "ФАН") 2002 г., 56 с. https://cloud.mail.ru/public/a9686797e440/Miller_soprithastie.rar

Готовятся к выпуску следующие книги:

-- А. М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.

2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.

3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.

4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его открытого общества" https://cloud.mail.ru/public/8693b117164a/K_Popper.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИВОГО СОЦИУМА""

Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков"" https://cloud.mail.ru/public/03b36058a601/ks1.rar

Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"". https://cloud.mail.ru/public/feaf34137bd9/ks2.rar

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела в стихии "Вода"". https://cloud.mail.ru/public/4ea71d7c8ef1/ks3.rar

Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности в стихии "Огонь"". https://cloud.mail.ru/public/a0e80dbd0737/ks4.rar

Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"". https://cloud.mail.ru/public/12ef7fd974de/ks5.rar

Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пустыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"" https://cloud.mail.ru/public/fcab8d969ba1/ks6.rar

Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины" https://cloud.mail.ru/public/3f77b84ce132/ks7.rar

Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время"" https://cloud.mail.ru/public/f200e533214a/ks8.rar

Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах"" https://cloud.mail.ru/public/cc21f0a73fdd/ks9.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти"" https://cloud.mail.ru/public/2b4d87753acc/01.rar

Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий"" https://cloud.mail.ru/public/d9d1fa5615b4/02.rar

Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/3b12b3ef59f4/03.rar

Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/746b74271981/04.rar

Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе" https://cloud.mail.ru/public/e5d88c3ea5f1/05.rar

Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/2e6178f741e8/06.rar

Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества" https://cloud.mail.ru/public/21a1fb774b9b/07.rar

Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/cff16e2fa3c0/08.rar

Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля" https://cloud.mail.ru/public/3905a6faf7e8/09.rar

Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/589fec94fbd6/10.rar

Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур" https://cloud.mail.ru/public/8e17e6698d17/11.rar

Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/70136e655f10/12.rar

Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров " https://cloud.mail.ru/public/e53f11057ab8/13a.rar

Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/e10943c8c9de/14.rar

Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику " https://cloud.mail.ru/public/afb03fc1feac/15.rar

Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю " https://cloud.mail.ru/public/1674306ff653/16.rar

Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/606de3b5967b/17.rar

Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления " https://cloud.mail.ru/public/dd38f5bf6046/18.rar

Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/c48c8b33ab02/19.rar

Книга 20: " Новое мышление таинства причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/0f8caa7dd5e8/20.rar

Книга 21: " Воспоминание и соблюдение, как Восьмой и Девятый Дни Творения Бога, но уже на Земле посредством причащающегося к нему Человечества " https://cloud.mail.ru/public/bdc55bda53ce/21.rar

Книга 22: " Город на Камне, как Новый Иерусалим, где Есть Новое Ведение Мира " https://cloud.mail.ru/public/5f5b84392510/22.rar

Книга 23: " Я есть и путь ума, и истина эмоций, и жизнь ощущений в Творении Бога " https://cloud.mail.ru/public/8f79d68e9f1c/23.rar

Книга 24: " Возлюби ближнего своего как самого себя " https://cloud.mail.ru/public/662e2f46b2b7/24.rar

Книга 25: " День Суда - Суждения Живого Слова Бога как таинство Общей Теории Относительности Этого Дня " https://cloud.mail.ru/public/a9a13012fb6a/25.rar

Книга 26: " Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха " https://cloud.mail.ru/public/b20331606065/26.rar

Книга 27: "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады" https://cloud.mail.ru/public/c4f6389d3976/27.rar

Книга 28: "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/298c19ff151e/28.rar

Книга 29: "Экспансия толерантного богослужения в 600 тысяч идеологически различных духовных школ в общинно - государственных образованиях Единого Человечества в таинстве причастия их к Машиаху" https://cloud.mail.ru/public/acafc4e68273/29.rar

Книга 30: Экспансия 600 тысяч Имен Бога в богослужении идеологически различных, но толерантных между собой духовных школ https://cloud.mail.ru/public/5a8ba14a2359/30.rar

Книга 31: Экспансия духовного становления нагваля как носителя одного из 600 тысяч Тайных Имен Бога https://cloud.mail.ru/public/e32501e7463f/31.rar

Книга 32: Экспансия Женского Начала в среде нашего обитания https://cloud.mail.ru/public/abcc1ec1ed4d/32.rar

Книга 33: Закрученное вокруг себя НИЧТО суеты сует настоящего времени Мира сего как Стена Плач Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/8e50c353a5a6/33.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВЕННО - ВРЕМЕННОЙ ПЕРЕЗАГРУЗКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"

Книга 34: Дважды закрученное вокруг себя ничто таящее в себе Живое Слово Бога https://cloud.mail.ru/public/9c671747ccb7/34.rar

Книга 35: Тора как раскрытие тайн Воли Бога для 600 тысячной совокупности Еврейского Народа посредством ее раскодирования через Божественное Имя каждого нагваля https://cloud.mail.ru/public/001d80ad38b6/35.rar

Книга 36: Экспансия Духовного Воскресения души из мертвых по сравнению с ее процессами реинкарнации https://cloud.mail.ru/public/52be10298268/36.rar

Книга 37: Доказательство необходимости пространственно - временной перезагрузки Человечества методом от противного https://cloud.mail.ru/public/3e36e562a058/37.rar

Книга 38: Альтруистическое интимное согласие Йехуды с Духом Бога, в аналогии наук выявляемое как принцип дополнительности https://cloud.mail.ru/public/5f5d1870206d/38.rar

Книга 39: Интерпретация фрагментов Книги Создания - Сефер Йецира в Логике Бога https://cloud.mail.ru/public/91608fcd8a2b/39.rar

Книга 40: Время как фактор проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова https://cloud.mail.ru/public/3392895a5a57/40.rar

Книга 41: Безвременье как фактор Альтруистических Качеств Бога содержащихся в Его Живом Слове https://cloud.mail.ru/public/35c4c66af2fa/41.rar

Книга 42: Безвременье Глагола Живого Слова Бога в темпоральности процессов происходящих в материальной среде https://cloud.mail.ru/public/03b3d53c0486/42.rar

Книга 43: Возможность воссоединения Корневой Основы Имени Бога в Двойном Человеке https://cloud.mail.ru/public/bb23a2adff31/43.rar

Книга 44: Историческая последовательность духовного пробуждения субъекта https://cloud.mail.ru/public/9a6623ae5f40/44.rar

Книга 45: Да будет Воля Бога и на Земле как на Небесах https://cloud.mail.ru/public/1f150bff034c/45.rar

Книга 46: Йеhуда как проводник Воли Бога с Небес на Землю https://cloud.mail.ru/public/2f6c33230f82/46.rar

Книга 47: Великий Предел Таинства Обрезания Плоти https://cloud.mail.ru/public/5f5fd44a5f10/47.rar

Книга 48: Духовные основы пути веры в Единого Бога https://cloud.mail.ru/public/38a866dd950a/48.rar

Книга 49: Духовные радости истины надежды в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/3bc3681fa976/49.rar

Книга 50: Духовное следование жизни любви в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/a923b5c9ce5e/50.rar

Книга 51: Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии https://cloud.mail.ru/public/c843a2460555/51.rar

Книга 52: Информационно - Энергетическая Основа к Живой Библиотеке Земли https://cloud.mail.ru/public/3e563accc5a2/52.rar

Книга 53: Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий на Семь Заповедей Торы для Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar

Книга 54: Алфавит сознания как достаточно общая теория управления https://cloud.mail.ru/public/27f71a55535a/54.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ЭМАНАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ"

Книга 55: Эманация Духа Имен Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/d8649c6b2aaf/55.rar

Книга 56: Стяжание Духа от Бога в цикличности Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/d187c8d307e5/56.rar

Книга 57: Пространство Духа сказочной аггады как воспоминание о будущем Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/e22aa12d019f/57.rar

Книга 58: Информационная обусловленность Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/575648410ceb/58.rar

Книга 59: Обратная перспектива Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/634ad1660a34/59.rar

Книга 60: Перспектива духовного преображения от Бога https://cloud.mail.ru/public/af378be545ce/60.rar

Книга 61: Аналогия традиций кастовых сословий индуизма с этапами причастия к образу и подобию Машиаха https://cloud.mail.ru/public/43010d01e28f/61.rar

Книга 62: Откровение апокалипсиса как гром, который пока не грянет, мужик не перекрестится https://cloud.mail.ru/public/c03fc836b93c/62.rar

Книга 63: Информационно - Энергетические Принципы Созидания https://cloud.mail.ru/public/2174a4b10578/63.rar

Книга 64: Реализация Информационно - Энергетического Созидания https://cloud.mail.ru/public/4ea6e632f846/64.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"БИФУРКАЦИЯ И СИНТЕЗ ТАИНСТВ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ"

Книга 65: Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/f9c906550696/65.rar

Книга 66: Цикличность таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/afff72a94245/66.rar

Книга 67: Обратимость таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5c2c49bd49ef/67.rar

Книга 68: Причины и следствия таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/2ec1fd11ce2c/68.rar

Книга 69: Преобразования и переход таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5de422a2dbef/69.rar

Книга 70: Тайноведение Духовного Возрождения https://cloud.mail.ru/public/6964fb1203a5/70.rar

****************

Готовится к выпуску следующие книги:

"ИЗРАИЛЬ СКАЗОЧНОЙ АГГАДЫ"

Книга 71: Таинства ветхости Септуагинты в многомерности Танаха https://cloud.mail.ru/public/4c0d3e8c02a1/71.rar

Книга 72: Духовное преображение сознания https://cloud.mail.ru/public/0879dc049191/72.rar

Книга 73: Духовное представление миметики и Тора https://cloud.mail.ru/public/2bfd55312aa7/73.rar

Книга 74: Духовное Представление Генетики и Тора https://cloud.mail.ru/public/a002fe75b928/74.rar

Книга 75: Наблюдатель и Свидетель https://cloud.mail.ru/public/94843efb845e/75.rar

Книга 76: Не ставте меня на колени, но позвольте мне встать на колени https://cloud.mail.ru/public/0a186b50d5f4/76.rar

Книга 77: От вампиризма к Святому Причастию https://cloud.mail.ru/public/9a5573cd2d21/77.rar

Книга 78: Сказочная Аггада как путь веры https://cloud.mail.ru/public/b31642ad6a49/78.rar

Книга 79: Аксиомы четырехкратного свидетельствования https://cloud.mail.ru/public/cfdba4541d86/79.rar

Книга 80: Мухаммед, Иудаизм и Ислам https://cloud.mail.ru/public/f50735278588/80.rar

Книга 81: Пиар распятия к таинству пришествия инаковости Святого Духа https://cloud.mail.ru/public/1cff8b8ec041/81.rar

Книга 82: Внеразумность бездуховного существования в нищите реальности https://cloud.mail.ru/public/fdc8db414221/82.rar

Книга 83: Дно Реальности Спящего Космоса https://cloud.mail.ru/public/6eaadd08e77c/83.rar

Книга 84: Вывод из Дна Реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1b3f30a5ec1b/84.rar

Книга 85: Эгоистическое "Я", которого нет в реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/91eda2d52c92/85.rar

Книга 86: Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я" https://cloud.mail.ru/public/61e6bba29fbb/86.rar

Книга 87: Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога https://cloud.mail.ru/public/4afe2fb366ca/87.rar

********************************

По вопросам публикации этих книг обращаться к: Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69; адрес эл. почты: rudomill@rambler.ru

С этими книгами можно ознакомиться также на сайтах:

http://www.rumiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller69.narod.ru/ ; http://www. rudomill.narod.ru/ ; http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/ и http://www.rudmiller.narod.ru/ (engl) (e-mail: rudmiller@narod.ru )

****************

А.М. ГАДЖИЕВ, Р.А. МИЛЛЕР

ТАИНСТВО ИСХОДА ОТ ЭГОИЗМА ФАРАОНА ЕГИПТА К АЛЬТРУИЗМУ БОГА

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

Оставить комментарий © Copyright Миллер Рудольф Андреевич (Rudolf69@mail.ru) Размещен: 09/12/2015, изменен: 09/12/2015. 210k. Статистика. Монография: Религия Иллюстрации/приложения: 28 шт.		Ваша оценка:
Аннотация: В предшевствовавшей книге "Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я"" мы остановились на том, что чтобы вывести нас из заключения для слияния с Творцом, мы должны передать управление нами от нашего "Эгоистического Я" к Святому Духу! И только этот Святой Дух может повести за собой нас от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога!

Миллер Рудольф Андреевич Таинство Исхода От Эгоизма Фараона Египта К Альтруизму Бога

Миллер Рудольф Андреевич
Таинство Исхода От Эгоизма Фараона Египта К Альтруизму Бога