Ямамото Юхиро
Жилище сахалинских айнов

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Links
Кожевенное мастерство: сумки, ремни своими руками Юристы. Круглосуточно
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Хотя книг, посвященных сахалинским айнам, выходило немало, едва ли найдется труд, превосходящий этот в тщательности исследования и детальности описания их быта, а также их жилищ как материальной оболочки этого быта, вплоть до мельчайших подробностей. К 1943 году на Южном Сахалине проживало всего лишь немногим более 1300 айнов, причем самобытный уклад сахалинских айнов полностью утрачен, и их исконный образ жизни практически невозможно увидеть воочию. Более того, письменные источники крайне отрывочны и скудны, поэтому для прояснения уникальных архитектурных форм жилищ сахалинских айнов одних лишь полевых исследований айнских селений (котанов) недостаточно для постижения истины. Необходимо было проводить трудоемкие опросы старейшин котанов, чтобы по их старым воспоминаниям воссоздать формы, хотя бы отчасти близкие к первоначальному облику айнских жилищ. Тщательное исследование и изучение исконного уклада жизни и особенностей жилищ сахалинских айнов крайне необходимы для культурной истории. автор данной книги Ямамото Юхиро работал в музее губернаторства Карафуто и на месте увлеченно изучал жизнь айнов, о чем свидетельствуют многочисленные исследовательские отчеты, которые он после себя оставил. Понимая, что именно такой человек смог написать книгу "Жилище сахалинских айнов", излишне говорить об особой значимости и огромной ценности этого труда.

Ямамото Юхиро

Жилище сахалинских айнов

 []

Чисе (Дом) Дом с двумя очагами Издание Сагами Сёбо

ПЕРЕВОД С ЯПОНСКОГО И РЕДАКТУРА РИСУНКОВ: AI GOOGLE

ПОД РЕДАКЦИЕЙ А.Е. ОСТАШЕВА

Предисловие

Книга господина Юхиро Ямамото Жилище сахалинских айнов наконец-то готовится к изданию. Хотя книг, посвященных сахалинским айнам, выходило немало, едва ли найдется труд, превосходящий этот в тщательности исследования и детальности описания их быта, а также их жилищ как материальной оболочки этого быта, вплоть до мельчайших подробностей.

В настоящее время на Сахалине проживает всего лишь немногим более 1300 айнов, причем самобытный уклад сахалинских айнов сегодня полностью утрачен, и их исконный образ жизни практически невозможно увидеть воочию. Более того, письменные источники крайне отрывочны и скудны, поэтому для прояснения уникальных архитектурных форм жилищ сахалинских айнов одних лишь полевых исследований современных айнских селений (котанов) недостаточно для постижения истины. Необходимо проводить трудоемкие опросы старейшин котанов, чтобы по их старым воспоминаниям воссоздать формы, хотя бы отчасти близкие к первоначальному облику айнских жилищ.

Если все оставить как есть, самобытная жизнь сахалинских айнов со временем ассимилируется, и в недалеком будущем ее следы могут окончательно исчезнуть. Я считаю, что тщательное исследование и изучение исконного уклада жизни и особенностей жилищ сахалинских айнов именно сейчас крайне необходимы для культурной истории Японии. Слышал, что губернаторство Карафуто уже давно обратило на это внимание и прилагает большие усилия для исследования сахалинских айнов, за что выражаю глубокое уважение.

Я лично еще не знаком с автором, господином Ямамото. Однако мне хорошо известно, что он работает в музее губернаторства Карафуто и на месте увлеченно изучает жизнь айнов, о чем свидетельствуют многочисленные исследовательские отчеты, которые он мне время от времени присылает. Понимая, что именно такой человек смог написать книгу Жилище сахалинских айнов, излишне говорить об особой значимости и огромной ценности этого труда.

Сам господин Ямамото, должно быть, безмерно рад, что результаты его многолетних преданных исследований наконец опубликованы в виде этой аккуратной, прекрасно оформленной книги, а издательство, несомненно, гордится тем, что эта работа привнесла новые яркие краски в серию Новая архитектурная библиотека. Для меня же большая честь, что автор обратился ко мне с просьбой написать это небольшое предисловие.

Рекомендуя эту книгу широкой публике, я искренне надеюсь, что автор продолжит свои изыскания в этой области и добьется еще больших успехов.
Октябрь 18-го года Сёва (1943 г.)

Хидэто Кисида

Введение

Зимой я шел по западному побережью Сахалина. Когда я продвигался на север вдоль обрывистых скал, снизу из-под утесов взмывал подгоняемый ветром снег. Под тяжелым, темным небом волны рассыпались белыми брызгами. По самому краю обрыва тянулась одинокая заснеженная тропа. Обогнув несколько таких мысов, на берегу небольшой бухты можно увидеть занесенную снегом тихую деревеньку. Предзакатную тишину нарушает лишь шорох низкорослого бамбука (кумазаса), трепещущего под порывами пороши. Это айнский котан Тираи (Чирай).

От лета к осени форель и лосось устремляются вверх по рекам. Изгибая тела ради нереста, десятки и сотни рыб, плескаясь и теснясь в чистейшей воде, стремительно продвигаются к родным местам. Когда заходящее солнце окрашивает березы и ивы в багряные тона, жители устьев рек заняты рыбной ловлей и сбором икры. А ранней весной к побережью косяками подходит сельдь. Пробудившись от зимней спячки, жители деревни оживают. Эта оживленная рыбацкая деревушка айнский котан Тарандома.

В этом кроются два символа айнской жизни. Первый это мир прошлого, погребенный под белым снегом, навевающий мысли об айнах, которые безвольно живут и угасают. Второй же являет собой облик возрождения нации, устремленной в будущее. С одной стороны покой и упадок, с другой новая реальность, горящая стремлением к национальному подъему. Старейшины котана все еще пытаются жить старыми представлениями, в то время как молодежь достойно выполняет свой воинский долг и живет в современном обществе. Посреди этих двух противоречий на Сахалине влачат свое существование около 1300 айнов.

Простой жизненный путь этих людей, образовавших поселения на восточном и западном побережьях Сахалина и выживавших до сегодняшнего дня в суровых условиях северной природы, проникнут глубоким внутренним содержанием. Эту сторону мы всегда упускаем из виду. Даже в воспоминаниях старейшин, живущих не соответствующими реальности обычаями, веет богатым духовным миром и отражением благоговения перед суровой северной природой, что заставляет нас переосмыслить наше собственное отношение к Северу. Изменив наш подход, основанный лишь на противопоставлении с угасающим внешним обликом их нынешней реальности, мы должны с более искренним сердцем прикоснуться к подлинному духу айнского народа.

Около 1300 сахалинских айнов в настоящее время образуют основные поселения на западном побережье: Тарандома, Тофуцу, Тираи, Райтиси и др., а на восточном побережье: Отихо, Сирахама, Ниитой и др. Это результат того, что администрация Карафуто (губернаторство) в целях защиты и образования объединила разрозненные окрестные селения в указанных местах. Нынешнее поселение Ниитой было сформировано в 8-м году Тайсё (1919 г.) путем объединения близлежащих котанов, таких как Хигаси-Тарака, Наёро, Касихо, Томаригиси и др. Сегодня они приобщились к имперской культуре, живут в таких же домах, как и мы, а их повседневная жизнь полностью японизирована, из-за чего прежний уклад практически исчез. Численность сахалинских айнов составляет менее одной десятой от численности хоккайдских айнов (около 15 000 человек), а развитие современной промышленности вдоль побережья Сахалина привело к утрате их исконного образа жизни. В особенности, что касается описываемых здесь жилищ сахалинских айнов, традиционные постройки полностью уничтожены, и от них не осталось и следа.

Сахалин расположен еще дальше на север, чем Хоккайдо, и его природные условия гораздо суровее, поэтому можно считать, что айны как первобытный народ за долгие века выработали уникальные северные формы жизни, приспособленные к этой суровой среде. Прояснение этих уникальных северных форм жизни, в особенности архитектурных форм их жилищ, и является целью данной книги. Однако, как уже упоминалось, сегодня, когда их самобытный уклад полностью разрушен, невозможно наблюдать их исконную жизнь в реальности. Лишь собирая по крупицам отрывочные сведения о жилищах из скудной литературы, оставленной исследователями и путешественниками, а также расспрашивая немногих оставшихся в живых старейшин об их жизни в молодые годы и обращаясь к сохранившимся среди них преданиям, я попытался пусть и несовершенно воссоздать формы их жилищ.

При написании этой работы я удостоился наставлений и поддержки со стороны моего близкого друга господина Масихо Тири, который также любезно помог мне с предоставлением литературы и составлением указателя, за что выражаю ему искреннюю признательность. Кроме того, издание этой книги стало возможным исключительно благодаря поддержке моего учителя господина Тикадаса Курата.

Я глубоко тронут тем, что доктор Кисида, несмотря на крайнюю занятость государственными делами, написал предисловие к этой книге. Выражаю обоим профессорам свою сердечную благодарность. Наконец, выражаю глубокую признательность господину Юритаро Инто из издательства Сагами Сёбо, который, несмотря на удаленность автора, неустанно поддерживал связь, занимался корректурой и составлением указателя.

1 января 18-го года Сёва (1943 г.)

Ямамото Юхиро

Пояснения к изданию

 []

Ранняя весна в котане Селение (котан) сахалинских айнов и их жилища. (Данный рисунок прошел строгую проверку и рецензирование со стороны старейшин айнов)

Изучая культуру первобытных народов, я остро ощутил, что невозможно постичь ее истинную суть, не опираясь на их собственный язык. К счастью, по роду своей службы я часто посещал котаны вместе с ведущим авторитетом в этой области господином Масихо Тири. Его постоянные профессиональные наставления и руководство стали для меня величайшей опорой при написании этой книги. В силу этого я занял бескомпромиссную позицию в отношении точности фиксации айнских слов, не допуская ни малейшей небрежности, и приложил в конце книги строгий указатель. Поскольку надежного словаря сахалинского диалекта айнского языка до сих пор не существует, а словарь Бэчелора со всей очевидностью требует пересмотра по всем пунктам, я уверен, что этот указатель окажется полезным не только в области архитектуры, но и в других сферах исследований.

Подробные примечания касательно правил записи оригинальных слов приведены в конце книги перед указателем. Отметим также, что данная книга представляет собой исправленную, дополненную и расширенную версию моей статьи, ранее опубликованной в 4-м номере 4-го тома Отчетов музея губернаторства Карафуто.

 []

Внутреннее пространство жилища сахалинских айнов (летнего дома)(Рисунок выполнен на основе строгой проверки старейшинами. Полка, которая обычно подвешивается к балкам непосредственно над очагом, была опущена для удобства обзора. Кроме того, ритуальные мечи кэнуи на верхней части фронтальной стены на Сахалине по обычаю не вешают открыто в этом месте, а хранят завернутыми в циновки в потайном месте).

 []

Интерьер жилища покойной Ёросанма в котане Отихо (Сохранились традиционные формы спальных мест и священного алтаря для сокровищ). Фото Такетиё Касаи.

 []

Священный алтарь внутри айнского жилища в котане Отихо (сохраняющий старинный стиль) Фото Такетиё Касаи

 []

Священный алтарь внутри айнского жилища в котане Райтиси(Форма претерпела значительные разрушения, однако даже сейчас в большинстве старых домов сохраняются подобные следы прежнего уклада). Фото Садаёси Нисицуру.

 []

Амбар Кинзо Сасаки в котане Райтиси (существующий ныне) (Чертеж: масштаб 1/40).

 []

Модель летнего дома (саха-чисе) Форма с входом по продольной стене (хираири) и двумя очагами. Передняя пристройка (омаю) опущена. Из коллекции Музея губернаторства Карафуто. Модель каркаса летнего дома Форма с входом по торцевой стене (цумаири) и одним очагом. Передняя пристройка опущена. Из коллекции Музея губернаторства Карафуто.

 []

Поперечный разрез модели землянки (той-чисе) типа СирахамаИз коллекции Музея губернаторства Карафуто. Землянка (той-чисе), до недавнего времени сохранявшаяся в Ниитой (Построена старейшиной Сэйдзо Мори из Ниитой).

Глава 1. Жизнь сахалинских айнов и их жилище

1. Жизнь

Во введении я описал облик айнских селений Тираи зимой и Тарандома летом. При исследовании жилищ сахалинских айнов этот уклад служит фундаментом, из-за чего возникает необходимость бросить взгляд на их повседневный быт. Жизнь айнов первична, и именно она обуславливает и формирует особенности их жилищ.

Два описанных мною облика Тираи и Тарандома подобны старости и молодости человека, являя собой две стороны одной медали. Точно так же, как в человеческой жизни есть периоды активности и отдыха, а в суточном цикле день и ночь, так и в годовом цикле есть лето и зима. На Севере вернее говорить не о четырех временах года, а о разделении года на два сезона лето и зиму; это точнее передает реальные ощущения от местной природы.

Поскольку айны как народ являются первобытными людьми природы, эти два сезонных восприятия сильно отражаются на их быте и оказывают огромное влияние на жилище. Иными словами, во временном отношении их жизнь делится на зимнюю и летнюю, а в пространственном на жизнь в горах и жизнь у воды. Зимой это горная жизнь, основанная на охоте, а летом жизнь на морях и реках, основанная на рыболовстве. В айнских преданиях часто встречается устойчивое выражение: sak-pa ian-pa mata-pa ian-pa (шесть летних лет, шесть зимних лет). Представление о разделении года на лето и зиму существовало в сознании айнов и подкреплялось их реальной жизнью.

Попробуем выписать фрагменты, описывающие их летнюю и зимнюю жизнь, из трудов доктора Кёсукэ Киндаити: Айны летом питались преимущественно рыбой, а зимой олениной (Легенды об Айнуракру)

Когда белый снег покрывает землю, мужчины берут луки и стрелы и отправляются в горы на охоту (Там же, стр. 86). Мальчики идут в горы охотиться, каждый со своим луком и стрелами, а девочки берут серпы и отправляются в горы косить траву (Священное писание айнов, стр. 30). Все вышеперечисленные цитаты относятся к преданиям хоккайдских айнов, однако в мировоззрении сахалинских айнов это разделение проявляется еще более отчетливо.

Вероятно, это связано с тем, что на Сахалине противопоставление двух сезонов лета и зимы выражено гораздо ярче. Польский этнограф Бронислав Пилсудский (далее сокращенно П.) в своем труде Materials for the Study of the Ainu Language and Folklore (стр. 102, далее сокращенно Materials) отмечает: Айны делят год на летние и зимние месяцы, считая весну началом лета, а осень началом зимы. Поскольку он долгое время жил среди сахалинских айнов, женился на айнской женщине и даже имел от нее двоих детей, эти слова можно считать результатом его глубокого личного опыта постижения айнского быта.

Далее, опираясь на записи рассказов старейшин, я привожу таблицу годового цикла жизни айнов в Тарандома на западном побережье и в Сирахама на восточном побережье.

Годовой цикл жизни в котане Тарандома

Месяц

Название на айнском

Этимология и значение

Занятия мужчин

Занятия женщин

Январь

Kunne ux
toetanne

to-e-tanne
День становится длиннее

Охота, заготовка дров

Шитьё

Февраль

haxrax

hap-rap
(Значение забыто)

Охота на сивучей

Прядение крапивного волокна

Март

kinta

< kiu-ta
Месяц выкапывания луковиц рябчика

Охота на сивучей, заготовка дров

Шитьё, изготовление циновок

Апрель

arakojnoka

arakoj-noka
Месяц выкапывания луковиц кардиокринума

Охота на сивучей, заготовка дров

Изготовление орнаментов

Май

ihumpa ux

i-humpa-cup
Месяц резки/разделки рыбы

Лов корюшки

Сбор дикоросов

Июнь

ima ux

i-ma-up
Месяц вяления/жарки рыбы

Лов горбуши, охота на медведей, добыча сивучей

Сбор дикоросов

Июль

sax exkarna daxsap

sax-cep-kara-up
Месяц заготовки сушеной рыбы

Лов горбуши

Сбор дикоросов, сбор крапивы

Август

ikara ux

(Происхождение неясно)

Лов лосося

Сбор дикоросов, сбор крапивы

Сентябрь

urexkita ux

ura-poki-ta-up
Месяц, когда чувствуешь траву подошвами

Лов лосося

Сбор дикоросов

Октябрь

surani cux

sune-ani-cup
Месяц с факелом (ночной лов рыбы на реке)

Рыбалка с факелами

Сбор дикоросов

Ноябрь

nan ux

< nam-sup
Холодный месяц

Охота, заготовка дров

Обработка крапивы

Декабрь

rux

r-up
Замерзающий месяц

Охота, заготовка дров

Шитьё, обработка крапивы

(Примечания внизу таблицы):

Приведенные в таблице названия месяцев, подобно орокским, отражают конкретные понятия, связанные с содержанием жизнедеятельности в течение года. Наименования месяцев конкретно выражают смену сезонов и трудовые будни, неся в себе географические и региональные различия. Обозначения первый месяц, второй месяц появились позже на этапе культурного развития ради удобства и превратились в условные знаки, которые современные айны применили для объяснения своих исконных названий месяцев. Айны определяли сутки день (tono), ночь (kunne) и месяц (ux) по состоянию луны (kunne ux темное светило) и солнца (tono ux светлое светило), а сезоны узнавали по природным явлениям, таким как приливы (sirara-pes) и отливы (sirara-ha). По свидетельству почтенного Мацуура Такэсиро: По фазам луны, увяданию и расцвету трав и деревьев, таянию снега, стрекотанию насекомых, пению птиц, цветению и созреванию плодов, выходу зверей из нор они сопоставляли текущий год с прошлым, и хотя бывала разница в один-два дня, ошибки на три-четыре дня никогда не случалось (Юбари никки / Юбарийский дневник).

Из этого со всей очевидностью явствует, что в течение года айны вели два разных типа жизни. Простыми словами: лето это жизнь в рыбацкой деревне, а зима это охотничья жизнь в горах.

 []

Современные основные поселения сахалинских айнов (На карте отмечены котаны: Райтиси, Тираи, Тофуцу, Тарандома на западном побережье; Ниитой, Сирахама, Отихо на восточном побережье)

Рассматривая эти занятия по таблице котана Тарандома, мы видим, что зимой в заснеженных горах охотятся на соболей, кабаргу и выдр. Преследуя зверя, охотники уходят далеко вглубь гор, из-за чего им часто приходится ночевать под открытым небом. Для этого в горных долинах строили охотничьи избушки, которые служили базой для зимних промыслов. В этих избушках жили по нескольку дней во время охоты. Такую избушку называют каама-чисе (kaama ise < ka-ama-ise дом, где ставят ловушки), из чего можно сделать вывод, что охота велась с помощью капканов и силков. В преданиях часто описывается, как охотники ставили ловушки и ждали добычу в такой избушке. Поскольку избушка служила опорным пунктом для дальних вылазок, она была незаменимым элементом зимней горной жизни айнов. Охота в лесах и горах с помощью лука также неоднократно упоминается в сахалинских преданиях. В зимнее время мужчины, помимо охоты, ежедневно занимались заготовкой дров (ikunni) в тайге, а находясь дома у очага, увлеченно резали по дереву, коротая долгую полярную зиму.

Период с апреля по октябрь это время активного рыболовства, знаменующее собой летнюю жизнь. В апреле к побережью для нереста подходит сельдь. В настоящее время ее ловят ставными неводами, но в старину черпали сачками. Этот промысел продолжается в мае, а в июне, когда лосось и горбуша начинают подниматься по рекам, работа разворачивается в полную силу. Некоторое время они заняты этой рыбалкой, а в августе кета заходит в реку Тарандома, и этот промысел продолжается до ноября. Причина, по которой октябрь называют сурани-чуф (surani ux < sune-ani-ux), кроется в значении месяц, когда держат факел; sune это факел, сделанный из бересты. В это время зажигали факелы и по ночам обходили русла рек, добывая рыбу, отчего и произошло это название. Для заготовки кеты на берегу реки строили избушки, и в самый разгар хода рыбы рыбаки переселялись туда, промышляя день и ночь. Одновременно с этим, чтобы сохранить улов в качестве запаса пищи на долгую зиму, внутри избушки устраивали очаг и сооружали вешала для вяления рыбы. Такую постройку называют има-чисе (ima ise < i-ma-ise дом, где жарят/вялят вещи, избушка для вяления рыбы). На Сахалине подобные сооружения были повсеместными для подготовки к долгой зиме. Название июня има-чуф (ima ux) произошло именно отсюда. То, что июль называют сахэчэкара-чуф (saxexkara ux месяц, когда делают сушеную рыбу), явно свидетельствует о работе, кипевшей в это время преимущественно в таких избушках. В качестве особого промысла в Тарандома занимались добычей сивучей, но здесь мы это опустим. Что касается женщин, то и зимой, и летом их главной ролью были приготовление пищи, воспитание детей и шитьё, однако в летний период добавлялся сбор съедобных дикоросов под открытым небом. Это описание мы также опустим.

Короче говоря, лето это жизнь рыбацкая, а зима жизнь горная.

Далее обратимся к образу жизни на восточном побережье в Сирахама.

Годовой цикл жизни в Сирахама

Месяц

Занятия мужчин

Занятия женщин

Январь

Охота на нерпу, заготовка дров, подледный лов наваги

Шитьё, обработка крапивного волокна

Февраль

"

"

Март

"

"

Апрель

"

"

Май

Лов сельди

"

Июнь

Лов горбуши

Сбор дикоросов

Июль

"

"

Август

"

"

Сентябрь

Лов горбуши, горная охота

"

Октябрь

Горная охота

Сбор дикоросов, обработка крапивного волокна

Ноябрь

Горная охота, заготовка дров

Шитьё, обработка крапивного волокна

Декабрь

"

"

(Примечание внизу таблицы): Сведений о названиях месяцев не сохранилось.

Жизнь здесь в целом схожа с Тарандома, однако по сравнению с западным побережьем холода тут суровее и этот период длится дольше. По этой причине летний рыболовный сезон в Сирахама начинается позже, чем в Тарандома. Кроме того, особенностью этой деревни является то, что прибрежная акватория Сирахама зимой замерзает далеко в море, поэтому здесь рано начинают охотиться, а с января выходят на лед для промысла нерпы. Заготовка дров и обычай проводить долгие зимние вечера, собираясь у очага, остаются неизменными.

В этих холодных краях летний образ жизни наступает наконец только в мае. В мае ловят сельдь, а в июне в реки начинают заходить краснопёрка и сима, поэтому все заняты этим промыслом. В июле поднимается горбуша, и эту рыбалку продолжают до ноября. В этих местах заходы кеты скудны, а горбуша идет допоздна, поэтому местные жители зависят в основном от нее. Избушки для вяления рыбы строятся, и сушеная рыба заготавливается.

С сентября по середину ноября ходят на промысел в горы. В горах добывают соболя, выдру, лисицу, летягу и других зверей. Для этого в горах сооружали охотничьи избушки. С января по апрель на льду ведут охоту на морских млекопитающих: добывают лахтака (морского зайца), кольчатую нерпу и в небольших количествах полосатого тюленя (крылатку). С апреля, когда лед начинает таять, начинается промысел ларги (пятнистой нерпы), которую периодически добывают вплоть до ноября.

Работа женщин во всех без исключения селениях одинакова: летом они заняты сбором дикоросов, приготовлением запасов пищи на зиму и помощью в заготовке сушеной рыбы, а зимой сидят у очага, занимаясь шитьем и вышивкой на одежде из крапивного волокна (аттуси).

Из всего вышесказанного видно, что в старину сахалинские айны строили свою жизнь на основе двух различных сезонных укладов летнего и зимнего. Зимой они вели горный образ жизни. Находясь вовне, они охотились в заснеженных горах, а возвращаясь внутрь, вели тихую, характерную для Севера жизнь, собираясь вокруг теплого очага. В соответствии с этим горным зимним укладом в горах обустраивалось жилище, дополненное охотничьими избушками.

Летом наступало время жизни у воды: мужчины уходили на промысел, а вернувшись, занимались обработкой улова. Короткое северное лето проходило в постоянных хлопотах. В соответствии с этим летним укладом у воды жилища обустраивались на самом морском побережье. Ближе к рекам сооружались избушки для вяления рыбы. Таким образом, в зависимости от образа жизни, у сахалинских айнов сформировалось два типа жилищ. Это их яркая характерная черта. Быт айнов самым наглядным образом отразился на конструкции их домов и окружающих построек. А именно: зимняя горная жизнь породила полуземлянки, устроенные на возвышенностях, а лето на побережье было представлено рыбацкими деревушками из крытых корой хижин.

2. Жилище

Сахалинские айны, как было описано выше, разделяли свою жизнь на летнюю и зимнюю. Летом они строили легкие хижины на побережье и жили в них. Такой дом называют саха-чисе (sax-ise < sak-ise летний дом). Зимой же для зимовки они выкапывали углубления в земле в горах, обустраивая полуземлянки, которые называли той-чисе (toj ise земляной дом). Кроме того, каждое из этих жилищ дополнялось специализированными промысловыми избушками, что позволяло полностью обеспечивать нужды как летнего, так и зимнего периодов.

Поскольку летом жизнь зависела от воды, прибрежные хижины группировались, образуя рыбацкие деревни. Эти дома представляли собой крытые древесной корой постройки. Так как промысел айнов зависел преимущественно от заходящих в реки лососей и горбуши, поблизости от их жилищ обязательно протекала река. Зимой они имели охотничьи избушки в горах, а для повседневной заготовки дров, защиты от сурового климата и северных ветров обустраивали той-чисе на некотором удалении от побережья, на возвышенных участках в лесу. Принято считать, что летняя береговая хижина служила основным местом жительства (), в то время как зимний той-чисе рассматривался скорее как временное зимнее прибежище ().

В период сакита (лето) использовался саха-чисе, а в период матаита (зима) существовал той-чисе. Такова была традиционная система жилищ сахалинских айнов. В более близкие к нам времена на Хоккайдо, в отличие от Сахалина, повсеместно использовались только береговые летние дома, а подземные жилища стали величайшей редкостью.

Надо полагать, что на Сахалине оба этих сезонных типа жилищ существовали вплоть до недавнего времени, в чем и заключается главная уникальная особенность айнского домостроения на этом острове.

На Сахалине летний дом обычно представлял собой яракитай-чисе (jar-akitaj ise < jara-kitaj-ise дом с крышей из коры). Сами айны не называют летний дом словом яра-чисе, а используют исключительно термин саха-чисе (sax-ise). И напротив, поскольку зима называется матаита (mataita), зимний дом логично было бы называть матаита-чисе или мата-чисе, однако его предметно называют именно той-чисе (toj ise).

В Трудах факультета естественных наук Токийского императорского университета (выпуск 42, статья 1) tudes archologiques et ethnologiques: Les Anou des les Kouriles доктор Рюдзо Тории, рассуждая о жилищах курильских айнов, упоминает Сахалин и пишет следующее (в свободном переводе, далее сокращенно tudes):

Сахалинские айны также жили исключительно в соломенных хижинах, которые хоккайдские айны называют moun-tchise (травяной дом), хотя на Сахалине их называют sai-tchise. Несмотря на разницу в названиях, их форма идентична. Однако существовало одно исключение в деревне Наёро, расположенной недалеко от устья реки Поронай. Айны этой деревни, подобно курильским айнам, имели два типа жилищ. Одно из них sai-tchise, где они жили с апреля по ноябрь, а другое toi-tchise, где они обитали с ноября по апрель (на Курилах используется то же название). Они строят sai-tchise на побережье, а toi-tchise в горах. (tudes, стр. 235)

Из этого фрагмента видно, что ко времени проведения исследований доктором Тории на Сахалине уже повсеместно перешли на использование только травяных (летних) домов, и лишь в одной деревне Наёро сохранялся обычай сезонной смены двух типов жилищ. Описанную в этой работе систему из двух сезонных домов в Наёро можно считать исконной формой расселения сахалинских айнов. Под травяным домом автор, вероятно, имел в виду способ двухслойной кровли, когда нижний слой делали из коры, а поверх него настилали траву метод, который практиковался по всему острову. Поскольку эта работа написана на французском языке, айнские слова зафиксированы во французской транскрипции, из-за чего их звучание может немного отличаться от реального произношения айнов. Очевидно, что sai-tchise указывает на sax-ise, а toi-tchise на toj-cise.

Б. Пилсудский также пишет: Toj cise айны, живущие на холодном восточном побережье, обычно строили для зимовки землянки в лесу, неподалеку от своих летних домов и амбаров (Materials, стр. 56), что подтверждает существование двух типов жилищ в тот период. Кроме того, в собранных Пилсудским преданиях часто встречаются сюжеты, описывающие летние и зимние дома. Например: Жители этой деревни зимой жили в других домах, построенных отдельно в лесу, поэтому в летнее время зимние дома пустовали... (Materials, фрагмент из сказания 11).

Согласно рассказам ныне живущих старейшин, в относительно теплых южных районах Сахалина (в районе Тарандома) они сами уже не застали практику использования той-чисе, однако подтверждают, что в старину она существовала. В Сирахама одни семьи жили в них, другие нет, но этот обычай был широко распространен, и многие до сих пор помнят технологию строительства. В северных районах, таких как Ниитой и Райтиси, землянки использовались вплоть до самого последнего времени. Похоже, что в теплых южных районах традиция подземных жилищ исчезла рано, тогда как на холодном севере она продержалась очень долго. Еще несколько лет назад в Ниитой оставался один цельный той-чисе, однако, когда я посетил деревню в прошлом году, он уже обрушился. Вернувшись, я рассказал об этом старосте деревни Сэйдзо Мори, который строил этот дом, и он был очень удивлен, не зная, когда именно постройка успела рухнуть.

На севере формы жилищ дольше сохраняли свои исконные архаичные черты, присущие Сахалину сохраняли архаичные черты, но в то же время во многих аспектах традиционная структура уже начала разрушаться, из-за чего в архитектуре жилищ сегодня наблюдается весьма смешанная, эклектичная картина.

Рядом с жилым домом айнов всегда располагался амбар для хранения запасов продовольствия. В южных районах рядом с саха-чисе чаще строили крытые корой амбары, подобные самим летним жилищам, в то время как на севере использовали срубные амбары, выполненные в технике ряжевой застройки (). Амбар называют словом пу (pu). В Ниитой сохранились свидетельства о том, что к землянкам той-чисе также пристраивали специализированные амбары. Такой амбар называют упун (upun).

Резюмируя, можно сказать, что суровая северная природа и ярко выраженная сезонность жестко обуславливали уклад жизни сахалинских айнов, а сам этот уклад, в свою очередь, находил прямое и наглядное отражение в архитектурных формах их жилищ.

Система жилищ сахалинских айнов:

Итак, как мы видели выше, айны вели двойственный, сезонный образ жизни. Однако возникает вопрос: какой из этих двух периодов лето или зима считался у них основным, а какой второстепенным? В природе Хоккайдо летний сезон доминирует над зимним. Соответственно, и в укладе жизни хоккайдских айнов лето занимало главенствующее положение. Это отчетливо проявляется в их архитектуре: традиционный айнский дом на Хоккайдо приспособлен не к холодам, а скорее к южному, летнему климату. В преданиях хоккайдских айнов зимний быт почти не упоминается, и все сюжеты вращаются вокруг летней жизни. Для Хоккайдо лето первично. Даже само понятие многие годы в фольклоре передается устойчивой идиомой sakpa ianpa, mata-pa ianpa (шесть летних лет, шесть зимних лет). Одно лишь то, что лето в этой фразе ставится на первое место, доказывает его главенство в сознании народа. Следовательно, на Хоккайдо при слове дом человек в первую очередь представлял себе именно летнее побережье и летнее жилище.

Но как же обстоит дело на Сахалине? Если взглянуть на природу Сахалина, то зима здесь длится гораздо дольше лета. Поскольку людям приходится переживать долгую и суровую полярную зиму, их жизненный уклад неизбежно должен был адаптироваться именно к зимним условиям. И действительно, в преданиях, собранных Б. Пилсудским, описанию зимнего быта и промыслов отведено огромное место. Подобного внимания к зиме невозможно встретить на Хоккайдо, что наглядно демонстрирует, насколько сильно зимний сезон доминировал в сознании и повседневных заботах сахалинских айнов. Если спроецировать это на жилища, то можно предположить, что в прошлом именно зимний уклад и зимний дом были для них основными, хотя к сегодняшнему дню под влиянием японизации все постройки унифицировались и свелись к южному типу. Я верю, что по мере продвижения археологических раскопок и накопления фольклорных материалов новые данные прольют свет на эту проблему.

3. Названия домов

Необходимо в общих чертах коснуться названий айнских домов (данный раздел написан на основе лингвистических исследований господина Тири). В айнском языке дом вообще называют словом чисе (ise). В районе Тарандома в разговорной речи часто можно услышать произношение че (e) или чи (i), однако в фольклоре и торжественной речи сохраняется более архаичная форма чисе (ise). Предполагается, что слово претерпело фонетическую эволюцию по цепочке: ise > ihe > ie > e.

Исходя из контекста употребления слова чисе, можно выделить два основных лексических значения. Первое это архитектурное сооружение, постройка. Именно в этом значении слово обычно фиксируется в словарях с переводом дом (house). Однако в реальной повседневной жизни слово гораздо чаще воспринимается и используется во втором значении.

Второе значение подразумевает под собой единый жизненный союз, уклад и семью, которые ведут совместную жизнь внутри этого сооружения. Например, в таких терминах, как чисе-коро-камуи (буквально: божество, владеющее домом дух хранитель домашнего очага) или чисе-коро-куру (буквально: человек, владеющий домом глава семьи, хозяин дома), слово чисе ближе по смыслу к английским понятиям home (родной очаг) или family (семья).

Что касается этимологии слова чисе, то у любого человека, хоть немного изучавшего айнский язык, сразу возникает мысль, что префикс чи- (i-) означает мы / наш. В этом мнении сходятся абсолютно все исследователи, когда-либо писавшие о происхождении слова ise. Главная дискуссия разворачивается вокруг интерпретации корня -се (-se). Так, доктор Сёдзабуро Каназава полагал, что поскольку каркас айнской полуземлянки своими очертаниями напоминает две створки раковины, смыкающиеся друг с другом, слово чисе восходит к форме чисеи (isei) наша раковина. В свою очередь, Б. Пилсудский объяснял корень -се через слово сэх (sex / set), означающее птичье гнездо или постель, спальное место. Таким образом, по его мнению, слово изначально имело форму чи-сэх (i-sex) или чи-сэт (i-set) и означало наше гнездо или наше ложе. Обе эти гипотезы выглядят очень остроумно и привлекательно, однако они сталкиваются со строгими грамматическими и лингвистическими препятствиями:

  1. Если бы слово действительно означало наша раковина, то в айнском языке слово раковина (сей) обязательно приняло бы посессивную (притяжательную) форму, превратившись в чи-сейхэ (i-sejhe) или чи-сейе (i-seje). Однако такой формы в языке не существует, а слово chisei зафиксировано исключительно в словаре Бэчелора, тогда как в живой речи айнов всегда звучит только чисе. Точно так же, если бы гипотеза Пилсудского о нашем гнезде была верна, корень sex превратился бы в форму чи-сэти (i-sei), но такая форма тоже нигде не встречается.
  2. Если мы обратимся к айнским правилам словообразования для названия предметов быта и посуды, то увидим, что посуда называется чи-о-ипэ-п (i-o-ipe-p то, из чего мы едим), а подушка чи-нинуй-п (i-ninuj-pe то, на чем мы спим).
  3. То есть повсеместно господствует строгая словообразовательная модель: i + глагол + пе/п (вещь/предмет). Примеры же, когда приставка i- (наш) напрямую соединяется с существительным (как в гипотетических вариантах наша раковина или наше гнездо), в языке практически отсутствуют.
  4. Следовательно, ни одна из указанных версий не обладает универсальной научной обоснованностью. Ввиду полного отсутствия письменных источников по древнему айнскому языку, любые попытки безапелляционно объяснить точное происхождение данного слова выглядят натянутыми; в нынешних научных реалиях его этимологию правильнее признать невыясненной.
  5. Стоит добавить, что как на Хоккайдо, так и на Сахалине для обозначения понятия дом также широко использовалось слово уни (un-i) или уникэ (un-i-ke). Оно образовано от элементов находиться / жить и место, то есть буквально означает место, где живут, что характеризует дом через призму пространства для жизнедеятельности. Кроме того, по отношению к дому применяется архаичное название кэнру (kenru). Изначально это слово имело прямое значение главный опорный столб (центральная матица постройки).

Глава 2. Той-тисэ (toy-cise)

1. Предания и упоминания о той-тисэ в письменных источниках

Тот факт, что в условиях исключительно низких температур Сахалина, подверженных влиянию ледяных заберегов, айны строили и использовали углубленные в землю жилища для защиты от холода, уже упоминался выше. Однако в контексте изучения той-тисэ как полноценного типа жилища, этот способ жизнеобеспечения представляет собой полный контраст с народами южного происхождения, которые возводили свои дома на высоких сваях (приподнятыми над землей). Это крайне важное этнографическое различие.

Оставляя этот аспект в стороне, следует отметить, что среди различных типов зимнего жилья землянки (куцуроку) являются наиболее древним и примитивным методом укрытия, берущим свое начало с древнейших времен. На Сахалине айны продолжали строить подобные жилища вплоть до недавних лет.

Если последовательно изучать археологические памятники доисторической эпохи и следы коренных народов в северных регионах Сахалина, то природа использования землянок в качестве традиционных айнских жилищ становится совершенно очевидной. В рамках данного исследования нашей целью является исключительно общее теоретическое осмысление жилищ сахалинских айнов, поэтому детальное углубление в данный конкретный археологический спор здесь опускается.

Тем не менее, непосредственно на Сахалине в настоящее время в различных районах все еще можно собственными глазами обнаружить физические следы и углубления от таких древних землянок. Безусловно, нельзя слепо утверждать, что абсолютно все остатки землянок, встречающиеся на Сахалине, моментально доказывают их исключительно айнское происхождение. Однако если проследить за маршрутами и полевыми отчетами исследователей, изучавших восточное и западное побережья Сахалина, становится очевидно, что в местах исторического расселения айнов зафиксировано огромное количество подобных котлованов от земляных жилищ, и этот факт требует нашего самого пристального внимания.

Памятники, которые в различных частях Сахалина принято называть остатками жилищ доайнского (древнего) населения, встречаются повсеместно. Среди них остатки землянок на мысе Сакаэхама (ныне с. Стародубское) представляют собой наиболее монументальные и известные памятники. Кроме того, остатки оборонительных укреплений, известных как тяси (casi) (городища/валы), также в большом количестве фиксируются на восточном побережье вблизи мыса Сиретоко (Тонино-Анивский полуостров), а на западном побережье в районе полуострова Ноторо (мыс Крильон).

Если рассматривать географические особенности мыса Сиретоко, то данная местность с двух сторон омывается морем, образуя высокое плато. На этой террасе, на высоте около 100 метров над уровнем моря, защищенной с тыльной стороны крутыми склонами гор, и располагаются данные хорошо сохранившиеся землянки.

Для обороны этого места были возведены защитные земляные сооружения. В верхней части этой структуры также находятся остатки древних углубленных жилищ.

В исторических хрониках знаменитого исследователя Мамия Ринзо, составленных по результатам его экспедиций на Сахалин в 5-й и 6-й годы эры Бунка (18081809 гг.), а также в первом свитке труда Мацуда Дендзиро Кита-Эдзо Дзусэцу (Иллюстрированное описание Северного Эдзо, опубликованном в 7-й год эры Каэй 1854 г.), содержится запись о местности Сирануси (мыс Крильон). В тексте указано следующее:

В данном месте сохранились исторические следы укреплений, которые местные жители называют словом тяси. Устройство их таково: с трех сторон возведены земляные валы и насыпи, подобные стенам, а одна сторона оставлена открытой, образуя защитную линию. С течением времени эти сооружения постепенно разрушаются и уходят под землю, однако они все еще отчетливо напоминают древние оборонительные форты, когда-то созданные руками человека (Цитата из глав 20 и 21).

Остатки укреплений, расположенные в этой же местности и зафиксированные в отчете исследователя господина Окуямы (Рисунок 2), к настоящему моменту, к сожалению, уже полностью стерты с лица земли и уничтожены.

Свидетельства и наблюдения, описанные в хрониках Кита-Эдзо Дзусэцу, относятся к периоду эры Бунка (18041818 гг.). В связи с этим возникает научный вопрос: существовали ли оборонительные сооружения, зафиксированные господином Окуямой на схеме (Рисунок 2), уже в то время, или же они были построены значительно позже? Точный ответ на данный момент остается невыясненным.

Точно так же до конца не установлено, принадлежат ли данные землянки исключительно культуре айнов или же они были оставлены более ранними доисторическими племенами, населявшими остров до них. Однако, опираясь на устные предания и фольклор острова Хоккайдо, можно сделать вывод, что процессы возникновения полуземляных жилищ айнов (той-тисэ) и возведения оборонительных укреплений (тяси) на Сахалине имеют под собой общие исторические корни и не были изолированы друг от друга.

 []

Рисунок 2. Современное состояние укрепления тяси на мысе Сиретоко (мыс Анива).

В эпических сказаниях юкарах содержится следующее описание:

Впервые я увидел то, как выглядит снаружи горная крепость, в которой я вырос. Неужели это и есть горная крепость? Какая неописуемая красота! Старый частокол, возведенный давным-давно, стоит, слегка покосившись, а новые сваи частокола возвышаются прямо и гордо. Старый частокол темнеет подобно черным тучам, а новый сияет как белые облака, и вместе они клубятся над крепостью, словно единая сплошная туча (Цитата по фундаментальному труду доктора Киёсукэ Киндаити Исследования юкаров, стр. 223224, перевод с оригинала).

Крайне примечательно, что в древних айнских преданиях при описании резиденций вождей повсеместно и отчетливо фигурирует именно классическая фортификационная структура укреплений тяси.

Кроме того, согласно работе доктора Киндаити Жизнь и фольклор айнов:

В южных диалектах айнского языка в сакральном (божественном) языке существует отдельное слово кэнру (kenru). Древние дома вождей, обнесенные частоколом на вершинах холмов округлой формы (похожих на жертвенные лепешки), именовались термином тяси (chashi). И хотя сегодня по всему региону зафиксированы лишь их следы тяси-коцу (городища), а само слово тясикоцу закрепилось в качестве многочисленных топонимов, люди больше не живут в столь неудобных условиях на вершинах холмов. В современном повседневном языке слово тяси сохранило лишь значение обычной изгороди, забора или плетня. Тем не менее, древние форты тяси конструктивно представляли собой именно холмы, вершины которых опоясывались частоколом; при этом сам частокол назывался тяси, и весь этот укрепленный комплекс на холме тоже звался тяси. В эпической поэзии практически в каждом произведении встречается детальное описание подобных оборонительных ограждений (стр. 14).

В этой же книге относительно происхождения слова котан (kotan), означающего селение или деревню, приводится следующее этнолингвистическое толкование:

Данное слово, по всей видимости, восходит к основе kot-an-i, где элемент kot означает углубление / котлован, а an-i место, где находится [нечто]. Даже сегодня, когда употребляются притяжательные формы, такие как мое родное селение, твое селение или его селение, используется форма kotani. Тот же самый корень kot мы видим в словосочетании toi chise kot след (котлован) от землянки, в древнем названии местности Сикотан (на Курилах) shi-kot (большое углубление), а также в наименовании городищ chashi kot (след крепости). Во всех этих случаях корень обозначает вогнутость, углубление в земле. Поскольку дома в древних поселениях строились путем выемки грунта, исходное значение жилого котлована со временем расширилось до общего понятия территория селения. Таким образом, само слово kotan возникло непосредственно из корня, обозначающего углубление для постройки дома (стр. 8).

В этих лингвистических фактах вновь отчетливо прослеживается прямая историческая взаимосвязь между традиционным айнским жилищем, укреплениями тяси и доисторическими памятниками полуземлянок.

Касательно подземных жилищ айнов доктор Сёдзабуро Каназава пишет:

Однако использование землянок не являлось исключительной чертой лишь неких доайнских аборигенов; то, что сами айны издревле обладали этим обычаем, совершенно четко зафиксировано в исторических хрониках. Так, в императорском указе 40-го года правления Императора Кэйко, содержащемся в своде Нихон Сёки, сказано: Среди восточных варваров эмиси (айны) являются самыми сильными. Мужчины и женщины живут смешанно, отцы и сыновья не делают различий в жилье. Зимой они обитают в пещерах и землянках (), а летом живут в наземных шалашах (). Носят шкуры, пьют кровь.... Этот уклад становится еще более понятным, если обратиться к главе о государстве Люгуй в китайской династийной хронике Тундиань эпохи Тан, где указано: Выкапывают землю вглубь на несколько сяков, по обеим сторонам наклонно устанавливают прочные бревна и возводят над ними крышу.

Кроме того, в путевом дневнике исследователя Мацуоки (Мацуры Та thingsиро) за апрель 5-го года эры Ансэй (1858 г.) относительно остатков землянок в округе Абасири провинции Китами говорится следующее: Согласно преданиям местных айнов, повсеместно считается, будто в древности здесь жил народ карликов (коропокгуру), и эти ямы их следы. Однако я полагаю, что данные котлованы принадлежат вовсе не карликам, а являются остатками жилищ древних предков самих айнов. Их размеры в точности соответствуют тем землянкам, которые сейчас используются в Северном Эдзо (на Сахалине). Если проанализировать далекое прошлое, то исконным жильем айнов были именно землянки. Когда я впервые путешествовал по Северному Эдзо в год Сюнко (1846 г.), в районе Сюнкотани (Кусункотан) абсолютно все местные жители на зиму уходили в землянки. Однако когда я прибыл туда повторно в год Ансэй (1856 г.), половина из них уже отказалась от этой практики. Поразительно, как всего за десять лет полностью изменились и народные обычаи, и сам климат воистину, в этом видится воля Творца (Из книги Мысль первобытного человека в зеркале языка, стр. 8889).

Данный анализ убедительно доказывает, что в древности абсолютно все группы айнов использовали землянки, и четко фиксирует существование двух типов жилищ наземного и подземного. Конструктивные особенности этих построек также становятся понятны. Более того, быт обитателей сахалинских (люгуйских) землянок зафиксирован даже в китайских хрониках эпохи Тан. Поскольку это цитирование приведено не из первоисточника, остается научная неопределенность относительно того, являлись ли те древние обитатели землянок прямыми предками современных сахалинских айнов.

По этому поводу в книге Садакаи Нисицуру Очерки истории Сахалина указывается:

В эпоху Тан китайцы называли Сахалин словом Люгуй (). Само это название является искажением гиляцкого (нивхского) слова Элрик-Куэ. Нивхи называют реку Амур словом Лаэру, а айнов называют термином Куэ. Таким образом, это означает айны, живущие на острове, что лежит в устье Амура (на Сахалине)... В хрониках династии Юань для их обозначения использовались иероглифы Гувэй (), в эпоху Мин Куи (), а маньчжуры в период династии Цин называли эту территорию преимущественно островом Куе (Ку). Все эти названия восходят к нивхскому наименованию айнов Куэ... В минском географическом описании Кайюань-чжи прямо сказано: Земля Куи лежит к востоку от моря Нурьган (ныне Мамиев / Татарский пролив), тела местных жителей покрыты густыми волосами. Это доказывает, что китайские названия давались острову именно по факту проживания на нем айнского этноса (стр. 1213).

Данные сведения, вкупе с выводами доктора Каназавы, окончательно подтверждают исторический факт использования землянок сахалинскими айнами.

 []

Рис. 3. Рисунок полуземлянки, содержащийся в книге Кита Эдзо (Дзусэцу) Рис. 4. Чертеж интерьера полуземлянки, содержащийся в книге Кита Эдзо Дзусэцу

В последующий исторический период зафиксировано следующее событие:

В 7-й год эры Энпо (1679 г.) в эпоху правления четвертого сёгуна Иэцуна владетель княжества Мацумаэ в десятом поколении Норихиро направил отряд воинов под командованием своего старшего вассала Сирохиро Ацуи (Ацуя Сирохиро). Они заложили укрепленный военный пост (дзинъя) в Кусюнкотане (ныне Корсаков) для управления Сахалином. Чтобы пережить лютую, пронизывающую до костей зимнюю стужу во время зимовки, самураи из отряда Мацумаэ, прибывшие в Кусюнкотан на корабле Киссё-мару, выкопали землянки. Этот способ подземного укрытия они полностью переняли у местных айнов. В японских документах эти постройки вошли под названием земляные казармы Мацумаэ (), а сами айны называли их словом камоки-сяпа (Очерки истории Сахалина, стр. 2829).

Следовательно, к моменту знаменитых сахалинских экспедиций Мамии Ринзо (18081809 гг.) этот уклад был детально зафиксирован. В его продиктованном труде Кита-Эдзо Дзусэцу (Том 2, раздел Южная часть острова, описывающий Южный Сахалин) содержится подробнейшее описание:

В южной части данного острова на протяжении 5060 ри (около 200240 км) способы возведения жилых домов абсолютно ничем не отличаются от построек, используемых на острове Эдзо (Хоккайдо). Однако по мере продвижения вглубь территории (на север) начинают встречаться дома, схожие с жилищами других коренных народов смэренкур (нивхов/гиляков), хотя их доля невелика и составляет не более одного-двух домов из десяти.

  1. Среди айнов этого острова встречаются те, кто в зимние месяцы живет в земляных жилищах (полуземлянках). Тем не менее, это делается в зависимости от холода или тепла в данной местности, и далеко не все островные айны поступают так. Те, кто уходит под землю, делают это лишь потому, что не могут вынести нестерпимого холода. Примерно в девятом-десятом месяце, когда уже выпадает снег, они строят такое жилище и входят в него. Весной же, в районе второго-третьего месяца, еще до того, как сойдет снег, они покидают полуземлянку и переселяются в свое обычное жилище. Говорят, что если не делать этого, то можно заболеть.
  2. Способ устройства земляного жилища: сначала выбирают место у подножия горы и выкапывают яму глубиной около 34 сяку. Внутри нее устанавливают столбы, крышу покрывают древесной корой, а сверху накладывают ветви, листья деревьев и траву. Над входом устраивают навес. В месте входа ставят лестницу, а рядом с ней сооружают печь. От печи пробивают отверстие, которое выкапывают под карнизом наружу дома, чтобы кухонный дым не задерживался в помещении опасаясь этого, дым выводят через данное отверстие наружу.
  3. С трех сторон внутри полуземлянки, за столбами, расстилают циновки из камыша, а поверх них укладывают соломенные маты, устраивая места для сна и отдыха. Центр дома представляет собой земляной пол, где маты и циновки не стелются. Приходящие снаружи люди входят на этот земляной пол, не снимая обуви (кэри), и садятся по краям за столбами, что очень удобно для бесед.
  4. В сильные морозы, в пору глубоких снегов, на этом земляном полу могут разводить огонь и сидеть вокруг него, однако внутри полуземлянки обычно так тепло, что нет нужды разводить полноценный очаг; ставят лишь каменный сосуд под названием ундзиомацуфу, в котором сохраняют уголь для раскуривания табака.
  5. Для хранения повседневной утвари или продуктов питания снаружи полуземлянки под навесом устраивают полки, а прочие ценные вещи, различные приспособления и запасы зерна полностью прячут в амбары (из книги Кита Эдзо Дзусэцу / Иллюстрированное описание Северного Эдзо, т. 2, стр. 711).

Из этого описания, в сочетании с включенными рисунками, можно узнать подробности. Более того, можно понять, что в ту эпоху обычай жить в земляных домах уже угасал. У них имелись летние дома, которые служили основным местом жительства. На севере же обычай жить в полуземлянках был более распространен.

Тот факт, что старейшина Мацуура также зафиксировал наличие земляных жилищ на Сахалине, виден и в цитатах доктора Каназавы. Кроме того, постепенное угасание этого обычая с тех пор подтверждается тем, что Судзуки Сигэхиса (псевдоним Тякэй), прибывший в Кусункотан (Корсаков) вслед за Хори Тосихиро в 1854 году, в том же году написал в Сирануси Сахалинский путевой дневник. Он был опубликован в 1857 году в двух томах под названием Карафуто Никки (Сахалинский дневник) с комментариями и рисунками Мацууры.

В этой книге упоминание о земляных жилищах встречается лишь в записи о селении Токотан возле Тообуцу на западном побережье: Там также есть около десятка домов айнов, и в этих местах они, по-видимому, в основном живут в земляных жилищах (Карафуто Никки, т. 2, стр. 29). Других описаний земляных домов там нет. Исходя из этого, можно предположить, что число земляных жилищ уже тогда уменьшилось.

Позже, в 1862 году, некий глава канцелярии Хакодатэ Бугё, который провёл зиму на Сахалине, оставил следующую запись:

Земляные жилища сахалинских айнов в большинстве своём располагаются у подножия гор. Если смотреть снаружи, они напоминают небольшие холмики, из которых выступает только дымовая труба. Это дома, построенные внутри вырытой земли. В качестве материалов используются балки и подпорки длиной в 56 сяку, крыша покрывается кусками древесной коры, а две трети дома закопаны в землю, причем крыша засыпана той самой вырытой землей.

Если зайти внутрь, ширина составляет около трех кэн (прим. 5,4 м), а длина около пяти кэн (прим. 9 м), и говорят, что там всегда могут поместиться до тридцати человек. Торцевая часть (токонома) служит спальным местом хозяина, а слева или справа от нее находятся полки для демонстрации сокровищ. В левой и правой частях комнаты, служащих боковыми пристройками, также имеются спальные места для знатных особ из числа сородичей, а над ними проделаны небольшие оконца для освещения.

В центре комнаты устроен напольный очаг (дзиро), где ярко горят древесные угли, и хозяин всегда занимает место прямо напротив очага. С одной стороны находится печь, а за ней дымоход, выходящий на поверхность земли. Этот дымоход обмазан глиной. Способ его изготовления таков: в конце осени собирают сухой камыш, связывают его в пучки, отдельно плотно обматывают камышовой корой, устанавливают в печь и тонко обмазывают глиной. Затем разводят сильный огонь, и камышовый стержень внутри мгновенно сгорает дотла, а внешняя глина остается, образуя полноценную дымовую трубу (Путешествие на пятидесятый градус северной широты, стр. 239240).

Хотя точно неизвестно, откуда взята эта цитата, данное описание в целом совпадает со свидетельствами современных старейшин о той-тисэ (земляных домах). Оно позволяет в подробностях узнать структуру той-тисэ того времени. Мы видим, что, пусть обычай жить в полуземлянках и ослабевал, он все еще сохранялся.

Состояние земляных жилищ примерно 40 лет назад (19021905 гг.) хорошо зафиксировал Пилсудский. При этом в памяти старейшин того времени сведения о той-тисэ оставались довольно ясными.

Той-тисэ: сахалинские айны, живущие на холодном восточном побережье... (уже цитировалось выше)... В зимний период я обнаружил земляные дома только в четырех северных деревнях. Айны из других деревень проводили зиму в домах, построенных по русскому типу (Materials, стр. 56). Таким образом, в то время существование земляных жилищ отмечалось только на севере.

Что касается домов русского типа, один старейшина в Тираи рассказал мне следующее: Летом у воды строят дома с крышей из древесной коры. Это в основном для копчения рыбы. Зимой раньше жили в земляных домах, но начиная с эпохи Мэйдзи стали жить исключительно в срубах гиляцкого типа (кавакура-дзукури). Вероятно, Пилсудский имел в виду форму бревенчатых изб северных народов или русского типа, проникшую туда в ранний период Мэйдзи. В то же время это доказывает, что до этого периода жизнь в земляных домах практиковалась в значительной степени.

 []

Рисунок 5. План землянки (той-тисэ) в селении Наёро (иллюстрация из научной диссертации доктора Тории)

Далее, согласно труду доктора Тории Курильские айны, он зафиксировал существование двух типов жилищ в селении Наёро (Найро). Он отметил, что летний дом строился на побережье, а той-тисэ в горах, и далее писал следующее:

Той-тиси на Сахалине имеет меньшую глубину в земле по сравнению с той-тиси на Курилах. Кроме того, вместо двух комнат оно состоит всего из одной, поэтому внутреннее пространство и расположение мебели (если она вообще имеется) естественным образом отличаются. По периметру сахалинского жилища устанавливаются четыре столба высотой примерно по 6 футов каждый. На столбы сверху горизонтально укладываются прогоны (балки). Эти балки служат для подвешивания 12 инау (резных палочек), называемых тимеси-инау. Вокруг очага расставляются сиденья, то есть скамьи, на которых обитатели хижины работают днем и спят ночью. На половине высоты хижины, на стенах, видны полки (прэкусипэ). Выше этих полок проделано одно окно (пуи) для освещения хижины. У входа в хижину, на глубине 4 футов под землей, под вышеупомянутым передним навесом с круглым окном, находится печь кама для приготовления пищи, немного похожая на японскую печь.

Под этим передним навесом устроена лестница, то есть ступенчатая лестница длиной 45 футов. С ее помощью люди спускаются внутрь помещения через этот дверной проем, который закрывается грубой циновкой из соломы. К потолку хижины подвешено множество токуса-инау. Справа и слева от лестницы у выхода также находятся инау. На левой стене возле лестницы можно увидеть инау акисан, которому поклоняются в основном женщины. На других стенах можно увидеть иное инау под названием со-ба-коро-камуи, которое пользуется глубоким почтением как у мужчин, так и у женщин.

Наличие такого обилия инау внутри жилищ сахалинских айнов, вероятно, является заимствованием обычаев их многочисленных соседей тунгусских народов. Касательно единственной хижины, представляющей Сахалин, см. рисунок 87 (Etudes, стр. 243).

Исходя из вышесказанного, можно полагать, что в то время существование той-тисэ на Сахалине ограничивалось лишь одним этим случаем в селении Наёро, а во всех остальных местах остались только саха-тисэ (летние дома).

Ниже я изложу результаты моих расспросов старейшин касательно той-тисэ, сохранившихся в памяти жителей Синмон и Сирахама.

2. Той-тисэ в Сирахаме и Синмоне

Сахалинские айны жили зимой в земляных домах. Однако, как показывают вышеприведенные документы, в более близкие к нам годы они в основном стали полагаться исключительно на летние дома. Земляные жилища стали редкостью, сохранив свой уклад дольше всего лишь в северных районах.

В целом той-тисэ строили на возвышенном, сухом месте в горах, недалеко от прибрежного летнего жилища. Выкапывали яму размером примерно три на три кэна (около 5,4 5,4 м) и глубиной от трех до пяти сяку (около 0,91,5 м). В центре устраивали очаг, вокруг которого устанавливали четыре столба. На них укладывали прогоны (балки), и от четырех углов к уровню земли, подобно угловым стропилам, наклонно прислоняли бревна, связывая их вместе в центральной верхней точке.

Поперек них укладывали несколько поперечин, а затем по периметру, веерообразно, распределяли другие бревна (покэ), формируя крышу. Поверх этого каркаса настилали траву, а самую верхнюю часть засыпали вырытой землей так, чтобы снаружи постройка приобретала округлую форму, толщиной слоя около одного сяку пяти сунов (прим. 45 см).

С одной стороны к этому сооружению пристраивали прихожую (которую называют входом). Она возводилась выступающей над землей и покрывалась древесной корой. Часто на неё также насыпали землю. Изнутри этой прихожей по лестнице спускались в яму. Из-за этого снаружи той-тисэ выглядело как перевернутая чаша, а в плане имело форму "передняя часть узкая, задняя округлая".

У той-тисэ в селении Наёро, описанного доктором Тории, прихожей не было, а вход был устроен непосредственно в верхней боковой части чашеобразной конструкции. Однако прихожая, изображенная на рисунке в книге "Кита Эдзо Дзусэцу", совпадает со рассказами старейшин и, по-видимому, является общепринятой формой.

Хотя внешний вид на рисунке в "Кита Эдзо Дзусэцу" представляет собой двускатную крышу, вполне вероятно, что существовала и такая форма. В целом же каркас крыши имел шатровую (вальмовую) конструкцию, а внешняя форма после засыпки землей обычно была круглой.

В селениях Синмон и Райтиси прихожая выступает вперед над землей примерно на один-два кэна, сохраняя ту же ширину, что и вырытая полуземлянка. Однако в Сирахаме она меньше в виде пристройки размером примерно один на один кэн. Прихожую называют усанто (usanto).

Вход располагается ближе к одной из сторон фасада усанто. В этом дверном проеме подвешивают соломенную циновку, которую приподнимают для входа и выхода. Остальные части покрывают травой, древесной корой и т.д.

Специфической чертой внешнего вида является слуховое/небесное окно (тэнмадо), прорубленное под углом в верхней боковой части, покрытой землей. Оно служит для вывода дыма и для освещения; на рисунке в "Кита Эдзо Дзусэцу" это окно четко показано. В хорошую погоду его держат открытым, а на ночь, в дождь или снегопад закрывают сверху ставнем, сплетенным из травы или коры.

Это окно всегда открывают на юг, стремясь обеспечить проникновение солнечных лучей. На восточном побережье, поскольку вход в полуземлянку обращен к морю, небесное окно находится сверху слева, то есть с южной стороны. На западном побережье окно прорубают справа от входа, чтобы также ловить свет с юга. В целом это окно называют пуи (puj, "отверстие"), но также зовут и пуяра (pujara, "окно"). В частности, в Райтиси его называют рикунпуяра (rik-un-pujara, "окно, находящееся наверху").

Размер окна составляет от 4 до 5 сяку в квадрате (около 1,21,5 м). Пилсудский называет его puj и описывает как "отверстие в земляном доме для прохода света и свежего воздуха" ("Materials", стр. 84). Он также отмечает: "Подобно наземному дому, земляной дом имеет отверстие в крыше прямо над очагом" ("Materials", стр. 74). Кроме того, он объясняет слово kento как "дымоход земляного дома закрывается на ночь для сохранения тепла внутри" ("Materials", стр. 74). Под kento, по всей видимости, подразумевалось отверстие для выпуска дыма, и, вероятно, это искаженное слово ento (дымоход). Поскольку в описании доктора Тории глиняный дымоход для печи не упоминается, предполагается, что дым от котла и очага выходил отсюда наружу. Сопоставляя описания доктора Тории и Пилсудского, можно думать, что изначально той-тисэ строились без отдельного дымохода.

Слова "закрывается на ночь" означают, что на это отверстие накладывали плетеную заслонку из ветвей и хвои лиственницы.

Справа вверху от входа в прихожую выступает земляной (глиняный) дымоход. Он предназначен для вывода дыма из печи, которая сооружалась внутри отдельно от основного очага и использовалась для приготовления пищи. Это упоминается в описании доктора Тории, а также показано на рисунке в "Кита Эдзо Дзусэцу" печь японского типа, к которой, как писал глава канцелярии Хакодатэ Бугё, был присоединен дымоход. То, что его называют энто (ento), вероятно, является айнизированным вариантом японского слова энто (дымовая труба). Пространство сбоку от входа, в углу внутри прихожей, использовалось как кладовая.

Что касается внутреннего устройства, то в центре находится очаг. Для спуска из усанто в вырытую яму устанавливается лестница санри (sanri). Иногда это было просто бревно с вырубленными ступенями, а в районе Синмона обычно использовали приставную лестницу с перекладинами. На рисунке в "Кита Эдзо Дзусэцу" показана именно она.

Если спуститься по лестнице внутрь, то по правую руку от нее в углу находится печь. Она сделана из земли (глины) и называется той-кама (toj-kama, "земляная печь"). Слово kama пришло из японского языка. Это также отражено в описании доктора Тории. На рисунке в "Кита Эдзо Дзусэцу" её форма показана в подробностях. Здесь готовят пищу, и от этой печи упомянутый глиняный дымоход (энто) поднимается в усанто и выходит наружу. Пол полностью застилают травой, а с трех сторон вокруг очага укладывают камыш. Это также изображено в "Кита Эдзо Дзусэцу" и совпадает со рассказами старейшин, однако пол в большинстве случаев не имел возвышения.

 []

Рисунок 6 "Размеры той-тисэ в Синмоне, Райтиси и Сирахаме") Рисунок 7 "Внешний вид той-тисэ и священные палочки инау: Сопа инау / sopa ina / ise koro kamuj"

Из описания доктора Тории о расстановке сидений можно предположить, что существовал и такой способ.

Старейшины помнят, что эти земляные дома строились коллективно, силами всей деревни. Доктор Тории подробно описывает установку инау (священных резных палочек) внутри ямы, а в Райтиси и Синмоне в центре округлой вершины устанавливали сопа-инау (sopa-ina, "инау верхнего места"), которое также можно назвать тисэ-коро-камуи (ise-koro-kamuj, "божество, владеющее домом" или "дух-хранитель дома"). Его внешний вид показан на рисунке 7. Обычно это инау устанавливали внутри полуземлянки.

Стандартами размеров той-тисэ в разных местностях являются показатели, приведенные на рисунке 6.

Следующее описание (на Рисунке 8) основано на словах старейшины Моянкэ (Сэйзо Мори) из Синмона. Размер жилища составляет три кэна в квадрате (около 5,4 5,4 м), глубина три сяку (около 90 см), при этом стены ямы слегка расширяются кверху и идут наклонно к низу.

Центральный очаг представляет собой простую конструкцию, огороженную бревнами, которую здесь называют инитарах (intarax). В Райтиси и других местах очаг называют унтикохо (unikox, "место огня"). Прихожая усанто (usanto) выступает над поверхностью земли примерно на один кэн в ширину вырытой ямы. На входе подвешивается соломенная циновка, а дверь в месте спуска внутрь выполнена раздвижной. Раздвижная дверь, вероятно, является более поздней формой.

Лестницу называют никари (nikari, от ni-kar-i "вещь, сделанная из дерева") это приставная лестница с перекладинами. Слева от лестницы устроена полка никохо (ni-komox < ni-komo-p "согнутая деревянная вещь"), что указывает на её простую конструкцию. Справа от лестницы находится печь, к которой присоединен дымоход энто (ento).

Вокруг очага в землю вкапываются 4 столба высотой от 5 до 6 сяку (около 1,51,8 м), которые удерживают крышу сверху. Наклонные стропила крыши называют покэ (poke), а столбы тонто (tonto). Считается, что это слово произошло путем изменения звуков: tuntu > tundu > tondo > tonto.

Периметр стен иногда забирали камышом, а иногда оставляли без него. С трех сторон вокруг очага укладывали камыш, и на этой зоне протекала повседневная жизнь. На земляной пол сначала толстым слоем настилали траву, а поверх неё укладывали камыш. Говорят, что в стародавние времена здесь делали настил из досок (приподнятый пол) для сна, но в целом приподнятый пол не делали.

На приведенном чертеже показано, что в трех местах расставлялись жаровни. Для этого использовали камни с естественным углублением. Их называли усакохо (usaxkox < usat-kot "место для выгребания углей").

 []

Подробный чертеж рисунка 8: Той-тисэ в Синмоне)

Такие предметы упоминаются в "Кита Эдзо Дзусэцу". В "Карафуто Никки" также сказано: "В целом быт в домах айнов невыразимо скуден... Кроме того, у них нет такой вещи, как жаровня, и они кладут огонь в углубления расколотых камней. Примечание: эти камни добывают у истоков реки Рутака (Анива). Когда местные жители поднимаются туда для промысла горбуши, они откалывают их... Пожалуй, у местных жителей вполне могли бы быть обычные жаровни, но использование этих камней является укоренившимся обычаем этих мест" ("Карафуто Никки", т. 2, стр. 1). Похоже, это были именно они.

Внутри этой полуземлянки, окружив очаг, люди согревались у огня от горящего хвороста, а белый дым струился наружу через небесное окно. Глубокий снег полностью укрывал это той-тисэ снаружи. В этой атмосфере айны отдыхали, спали у очага, а уходя из дома, отправлялись на охоту в горы и поля. Это небесное окно имело размер 34 сяку (около 90120 см). Вышеописанная форма той-тисэ считается типичной для всего Сахалина. В Райтиси и Тираи использовался именно такой способ. Только в Тарандомани у старейшин практически не было подобного опыта, поэтому детали неизвестны. В более поздние времена место спуска с лестницы стали делать в виде небольшого земляного пола (грязной зоны), а к прихожей иногда пристраивали двускатный навес, похожий на те, что встречаются у летних домов (саха-тисэ).

С другой стороны, постройки в Сирахаме имели совершенно иную структуру. На Рисунке 9 показано, что столб, поддерживающий крышу, был всего один в самом центре. Стропила прислонялись к нему со всех четырех сторон, как показано на Рисунке 9. Сначала четыре угловых стропила соединялись в верхней части столба, к ним привязывалось несколько поперечных элементов, а затем поверх них последовательно укладывались остальные стропила (poke). Способ укрытия травой и землей был таким же, как в Синмоне.

Из-за того, что опорный столб стоял ровно по центру, очаги обустраивали в двух местах слева и справа от него. Место, куда спускались по лестнице, служило земляным полом, а вся остальная площадь была плотно застлана травой.

Кроме того, к сооружению пристраивали небольшую прихожую (усанто) размером примерно в полтора кэна.

 []

Рисунок 9: Той-тисэ в Сирахаме)

Эти (черты) указывают на близость к типу летних жилищ, а в сочетании с формой, зафиксированной в селении Ниитой (Синмон), можно предположить, что это постройки более позднего периода. Здесь потолочное окно называют рикома-пуй (rikoma puj < rik-oma-puj букв. отверстие, находящееся на вершине). Также его называют пуяра. Это окно (пуй) обращено на юг и имеет размеры примерно три сяку квадратных (около 90х90 см). В качестве заслонки для окна использовали плетёную хвою пихты Сахалинской. Её называют моя (moja).

Размеры котлована полуземлянки составляют две кэн на две с половиной кэн (примерно 3.6 х 4.5 м), а глубина пять сяку (около 1.5 м). Вход в преддверие (переднюю пристройку) закрывался навесной дверью из соломенной циновки, а внутренняя дверь для спуска в саму полуземлянку была раздвижной, точно так же, как в селении Ниитой. Спуск внутрь осуществлялся по лестнице санри (sanri < san-ri букв. дерево, по которому спускаются). Говорят, что здешняя лестница санри представляла собой примитивное бревно с прорубленными в нём пазами для ног. Память о нарах (полках) у местных жителей осталась смутной. Форма очага и остальное устройство не отличаются от типа Ниитой. Одним словом, тип жилища в Сирахама (Таранай) является изменённой разновидностью. Разумеется, при более детальном исследовании может оказаться, что это особая редкая форма, которую просто запомнил старейшина, однако среди сахалинских айнов существовало два вышеупомянутых типа той-тисэ (земляных жилищ), и тип Ниитой, судя по всему, был повсеместно распространен в качестве базового.

Далее, изначально внутри айнского жилища очаг находится в центре, вокруг него располагаются места для сидения, и строго определено, где именно сидят члены семьи. Место для хранения сокровищ устраивается в дальнем углу, и это правило остаётся неизменным как для летних домов, так и для той-тисэ, поэтому, поскольку данный вопрос подробно описан в главе о саку-тисэ (летних домах), здесь он опускается. Что касается ритуальных стружек инау (ina), упомянутых в диссертации доктора Тории, их описание здесь также опускается. В селении Ниитой к той-тисэ пристраивался амбар упуу (upuu), о котором будет рассказано в последующей главе об амбарах.

(Примечание) Ниже приведены выдержки и описания той-тисэ Сахалина из различных литературных источников, послужившие справочным материалом.

В зимнее время живут в земляных пещерах. Ничем не отличаются от Эдзо (хоккайдских айнов). В глубине этой реки, в одной ри выше по течению от места проведения праздников, есть земляные жилища. С наступлением снежной поры люди покидают прежние места и поголовно переселяются в эти земляные дома. Каково устройство этих земляных жилищ собственными глазами не видел. Полагаю, они подобны тем, что у Эдзо.

Синкоку-року (Собрание айнских обычаев, часть вторая, том 2, стр. 41)

Карафутоские дикари (айны) зимой сооружают дома в земле. Выкапывают землю примерно на три сяку (около 90 см), сверху возводят крышу, которую засыпают землей для защиты от холода. Внутри устраивают дымовое отверстие, направленное наружу мимо окна. Тарокити рассказывал, что когда он пробыл в таком доме пять-шесть дней, у него пошла кровь носом. Однако говорят, что пока есть дымоходное отверстие, всё в порядке. Такое земляное жилище на Сахалине называют тони-тя (тони-тисэ).
Различные приложения к записям Кюмин Кодзо (Собрание айнских обычаев, часть вторая, том 2, стр. 41)

Бывший айнский старейшина и учитель Отихотского (Найбути) училища Тародзи Тэнтоку, рассказывая о той-тисэ, сообщал следующее:

Зимний дом айнов это землянка. Каждый год с наступлением осени они переселяются из летних жилищ в зимние. Размеры этого земляного дома составляют примерно две с половиной или три с половиной кэн (от 4.5 до 6.3 м). Площадку размером около три с половиной кэн со всех четырех сторон вскапывают вглубь примерно на четыре сяку (около 1.2 м) от уровня земли, а окружность укрепляют бревнами или досками. На крышу укладывают стропила, поверх настилают траву и ветки, а затем засыпают землей. Вход обустраивают в нижней части крыши и снабжают лестницей для входа и выхода. Окно располагают в задней части крыши. Внутри дома, у левого края от входа, устанавливают печь (хэцуи) для обогрева и приготовления пищи, а в самом центре у входа делают небольшой очаг. Пол застилают циновками, превращая его в жилое пространство. Левая сторона от входа служит местом хозяина. Примерно в 34-м году эпохи Мэйдзи (1901 год) среди айнов впервые начали строиться бревенчатые дома русского типа, в которых стали жить и летом, используя их как круглогодичные жилища. Рассказы о сахалинских айнах (стр. 20)

Глава 3. Структура айнских поселений и жилищ

1. Структура котана

На айнском языке поселение называется котан (kotan). Исходя из значения слова kotan, процитированного в предыдущей главе, можно предположить, что на этапе возникновения поселений они формировались как группы земляных жилищ той-тисэ. Однако в более широком смысле под типичным айнским котаном принято понимать прибрежные поселения, состоящие из летних домов саку-тисэ. В настоящее время даже сами айны воспринимают концепцию своего дома именно в форме саку-тисэ, поэтому айнские котаны следует рассматривать преимущественно как рыбацкие деревни.

На Хоккайдо айны отчетливо строили постоянные летние дома (саку-тисэ) на морском побережье, формируя полноценные поселения. На Сахалине же оседлый характер таких поселений выражен несколько туманно. С точки зрения айнских представлений, любое место обитания уже является котаном, и его внешняя форма не имеет значения. Для сахалинских айнов котан не обязательно был постоянным: если менялось место промысла, перемещался и сам котан. В прежние времена, если рыба переставала подходить к морскому побережью или если сокращался ход лосося и горбуши вверх по рекам, сахалинские айны меняли жилища и перебирались в другие края. То есть дома переносились к берегам рек или морей, богатых уловами. Таким образом, общины-котаны формировались вслед за движением рыбы.

Б. Пилсудский, описывая такие прибрежные деревни сахалинских айнов, упоминает термин цехекотан (cexe-kotan) рыба / еда / поселение, объясняя:

Деревня, где люди питаются рыбой. Айны до недавнего времени (особенно в летний сезон) имели обыкновение менять место жительства в поисках мест, изобилующих рыбой. Айны давали указанное название только тем местам, где они жили непосредственно в сезон рыболовства (Materials, стр. 102).

Это указывает на то, что сахалинские дома саку-тисэ были ориентированы исключительно на рыбный промысел. Поселения формировались из групп таких летних домов, и их мобильность напрямую зависела от богатства или скудости рыбных ресурсов.

Старец Мацуура, описывая обстановку в селении Танантомари (ныне Долинск / Томари), отмечает в своем Карафуто никки (Сахалинский дневник): Место, служащее для временного постоя, имеются рыбацкие станы и хижины. Прежде здесь стояли дома айнов, но теперь они перебрались в Мокомафу, и ни одного дома не осталось (Том 2, стр. 29). В другом месте: В Укокариуси прежде, говорят, были айнские дома, ныне же нет (Том 1, стр. 2). Это свидетельствует о постоянных перемещениях жилищ.

Для справки, если взглянуть на число айнских домов в различных котанах, упоминаемых в Сахалинском дневнике, мы увидим: Сирануси 7 айнских домов (Том 1, стр. 2); Удзэннаи 3 дома (Том 1, стр. 5); Томарионнаи 4 дома (Том 1, стр. 5); Сиантя 2 дома (Том 1, стр. 24); Нотасяму 56 домов... Токотан около 10 домов (Том 2, стр. 26); Ракумака (Рякума) 38 домов (Том 2, стр. 27). Хотя в Ракумаке домов было больше всего, в среднем поселения насчитывали около 10 жилищ, а иногда котаном считались даже 23 дома, что несколько отличается от привычного нам понятия деревни.

Подводя итог, можно сказать, что для котанов сахалинских айнов характерны две черты:

  1. Подвижность: они перемещались в поисках рыбы.
  2. Гибкость масштаба: котаном именовалось любое место, где жили айны, и это не обязательно должно было быть крупное поселение.

Здесь также прослеживается то, что взгляд на летний период как на главный, а на зимний как на второстепенный, не был для сахалинских айнов абсолютным. Тем не менее, со временем в некоторых местах начали оформляться и постоянные, оседлые поселения.

Обычно айнские деревни строились на морском побережье, лицом к морю. Позади них возвышались горы, а в промежутке между морем и горами в ряд выстраивались дома. Рядом с котаном обязательно протекала река, по которой поднимались лосось и горбуша.

Прежде чем перейти к деталям, обратимся к представлениям айнов о самом понятии котан.

В труде доктора Кэндаити Жизнь и фольклор айнов говорится:

Родина айнского этноса, которую они на своем языке называют айну-мосири ("земля людей", "остров людей") это, разумеется, регионы нашего Северного Сахалина и Хоккайдо... Вся земля, где они живут, является для них айну-мосири и айну-котан. "Мосири" это земля или остров. Поскольку они рыбаки и охотники, живущие на побережье, для них земля это остров, а остров земля. Слово "сири" имеет широкое значение: оно обозначает не столько абстрактное "пространство", сколько конкретную земную поверхность, включая горы, реки, деревья и травы. Если переводить принудительно, это "земля" или "гора", но гора здесь не обязательно несет в себе идею высоты, а скорее указывает на сушу, на природу, покрывающую горы и поля...

С другой стороны, Айну-мосири противопоставляется Камуи-мосири ("стране богов") и означает в широком смысле "мир людей". Считается, что страна богов находится за пределами человеческого мира на небесах, и там обитают духи птиц, зверей, рыб и полезных растений, которые живут точно так же, как люди в этом мире, строят дома... Также предполагается, что страна богов находится на дне океана, куда ведет источник в самом центре моря. То есть она противопоставляется Покна-мосири ("подземному миру", "преисподней")... Слово "котан" это емкое понятие, которым называют всё: от маленькой деревни, общины, поселка до крупного города... У айнов нет более мелких административных делений. Кроме упомянутых "мосири" и "котан", у них отсутствуют слова для обозначения уездов или провинций. Понятия "мосири" и "котан" применимы ко всему, от малого до великого... Вероятно, это связано с тем, что на острове никогда не было единого государства, и айны не имели опыта централизованной жизни, существуя в виде разрозненных рассредоточенных поселений (Жизнь и фольклор айнов, стр. 511).

Из этой цитаты можно отчетливо понять отношение айнов к своим деревням и структуру котанов как рассредоточенных вдоль побережья поселений.

Далее, в структуре айнского котана я нахожу глубокое духовное начало. Почему они основывали котаны именно так лицом к морю и спиной к горе? Разумеется, практические причины, связанные с охотой и рыболовством, очевидны, но что лежало на самом дне народной души?

Из приведенной выше цитаты ясно, что айны помещали страну богов на небесах, а внизу мир людей. Точно так же они противопоставляли море и сушу: в море они видели страну богов, а на суше (в физической форме гор) ощущали присутствие божеств. Свое же обитание айны мыслили посредине на самом побережье.

В представлении айнов человеческий мир был создан небесным богом-творцом, и эта земля получилась даже лучше, чем небесная страна богов, поэтому божества спускаются в самые глухие и глубокие горные урочища этой земли... (Краткое содержание из Жизни и фольклора айнов, стр. 89).

Таким образом, горы воспринимались как места обитания богов. Горы это обитель духов (камуй), которые в глазах айнов принимают различные облики. Например, верховное божество гор являлось в образе медведя, а боги западных и восточных склонов в образах волков или лисиц. В умах айнов горы были населены множеством богов.

В море они также свято верили в присутствие богов. В преданиях о боге-творце земли (Kotan-kar-kamui) они противопоставлялись: Имя бога, пребывающего в открытом море... Имя бога, пребывающего в горах... (Материалы по исследованию айнского фольклора II, стр. 64).

Айны верили, что только благодаря милости богов гор и морей они получают благословение в виде морских и таежных даров (уми-но-сати и яма-но-сати). Поскольку деревня располагалась посредине лицом к морю и спиной к горам, где обитают божества, айны верили, что их человеческий мир (Айну-мосири) и их поселения (Айну-котан) находятся под надежной защитой спереди и сзади со стороны Камуи-мосири (pp. 3-4). В этом и заключается глубокий сакральный смысл устройства котана. Благодаря этой вере крепла их уверенность, и формировались благополучные поселения. То, что за спиной деревни всегда стояла гора, имело для айна особое значение.

Согласно книге Масихо Тири Материалы по исследованию айнского фольклора II, при описании внутреннего пространства айнского дома отмечается:

Позади того места, где айны постоянно сидят и спят (в так называемой задней части дома), находится полка для сокровищ (икоро-сэхо), где рядами выстроены многочисленные драгоценные и ритуальные сосуды. Стремление сложить священные предметы и сокровища у себя за спиной это, образно говоря, желание создать себе "опору сзади" (надёжный тыл). Даже мы в повседневной жизни, сталкиваясь с трудностями, чувствуем неуверенность и тревогу, если у нас нет "опоры за спиной". Это чувство уязвимости в конечном счете рождает стремление обрести защиту. Поскольку защита создается именно за собственной спиной ("усиро"), айны называют её словом сэрмак (sermak "задняя сторона / тень").

Айны верят, что в каждом драгоценном или ритуальном предмете, служащем им "опорой", обитает дух, и эти духи становятся заступниками хозяина, непрестанно охраняя его со спины... Айны верят, что духи этих вещей "неотлучно следуют за ними, оберегая их тень". То, что айны так страстно желают обладать сокровищами и собирают самые разные ритуальные предметы для украшения пространства за своей спиной, происходит вовсе не от жадности. Они верят: чем больше таких вещей они соберут, тем больше духов будет их защищать, и, следовательно, тем сильнее станет их "жизненная удача". Это состояние силы и защищенности айны называют словом сэрмак юпкэ (sermak yupke "сильная тень / сильный тыл")... (Материалы по исследованию айнского фольклора II, стр. 129).

Таким образом, айны искали опору за своей спиной, чтобы укрепить удачу и проводить жизнь в спокойствии (pp. 4-5). По этой причине не только внутри дома, но и на уровне всего котана за спиной всегда должна была находиться гора. Священная гора, где обитают боги и где тень сильнее всего, была связана с котаном невидимой мистической нитью. Так, с глубоким духовным смыслом, материализовалась конкретная планировка деревни: море впереди, горы позади.

Представления айнов об идеальной форме деревни отражены и в их фольклоре. Они воспринимали этот (земной) мир в зеркальном противопоставлении с потусторонним миром (подземным царством / миром мертвых). Реальный котан соответствовал котану в ином мире, который мыслился точно таким же.

В одном из преданий говорится:

После смерти, долго продвигаясь через горный проход, ведущий в загробный мир, человек замечает, что становится всё светлее, и наконец выходит к огромной деревне. Перед деревней простирается прекрасное море, в море вышли лодки на промысел, а на берегу с лодок выгружают добычу. На прибрежной возвышенности стоят жилые дома, подножия которых омывают мелкие волны. Там есть леса и поля, а среди них течет река. Во время прилива рыба поднимается вверх по реке. У входа в деревню высится большой земляной курган, где установлены могильные памятники. Люди несут дрова из леса, и лают деревенские собаки... (Из неопубликованных материалов, собранных господином Тири на Хоккайдо).

Это предание в точности копирует форму и движение земного поселения, наглядно подтверждая представления айнов об устройстве котана.

Далее, обращаясь к преданиям сахалинских айнов, чтобы рассмотреть связь между поселением и домом, мы можем обратиться к труду доктора Киосукэ Киндаити Собрание старинных песен Северного Эдзо (далее Коё-хэн). Взаимосвязь между домом и окружающей средой выглядит так, как показано на Рисунке 10. Это позволяет нам четко понять структуру поселения.

 []

Рис. 10. Дом и окружающая среда в Собрании старинных песен Северного Эдзо

Если детально рассмотреть облик поселения по направлению от берега к горам, то относительно самого берега доктор Киндаити отмечает: Поселения возникают у воды (Жизнь и фольклор айнов, стр. 12). Из-за их любви селиться на песчаных пляжах многие географические названия содержат корень песок (ота). Например, сахалинское название Одасаму (ota-sam возле песчаного берега) имеет практически то же значение (Жизнь и фольклор айнов, стр. 13).

Более того, песок у самой кромки воды влажный, поэтому эту часть называют пет-ота (pet-ota "влажный песок"). Примыкающий к нему сухой пляж называют сат-ота (sat-ota "сухой песок"). Если пройти по этому сухому пляжу вглубь суши примерно 2030 метров (кэн), начинаются заросли травы... Эту зону, где растут травы и кустарники, называют масар (masar) или хууки (huuki). Дома строились именно в этой травянистой зоне (grass). Сейчас на Хоккайдо эту луговую зону называют маса (masa) (Согласно примечанию в статье Тири и Кубодэра О божестве оспы Пакоро-камуй у айнов (часть 2) в Антропологическом журнале, 4, стр. 173).

На Сахалине ситуация аналогична. В Собрании старинных песен Северного Эдзо песчаный пляж называют отамойка (otamojka), а луг масара (masara), разделяя его на переднюю и заднюю части. Сторону, обращенную к морю, называют писум-масара (pisum masara) или санкэ-масара (sanke masara), а луг, расположенный глубже и ближе к домам, называют макун-масара (makun masara). В Старинных песнях упоминается, что часть зоны макун-масара представляет собой расчищенное, выровненное земляное место, и считается, что эта площадка выполняла роль переднего двора дома.

По словам Б. Пилсудского:

Если разобрать слово отака (otaka), то ota это прибрежное пространство между пэтяра (pecara часть берега, затапливаемая во время прилива) и масара (masara часть берега, постоянно покрытая травой). Зона ka это место, всегда покрытое песком. Отсюда и такое название, ведь ota означает песок
(Materials, стр. 38).

Таким образом, он объясняет, что линия прибоя с влажным песком называется пэтяра, луг масара, а промежуточный участок с сухим песком (сат-ота) это отака. Слово отака у Пилсудского это, без сомнения, то же самое, что отамойка в Старинных песнях. Именно в зоне масара и располагаются дома.

Дома (тисэ) обращены к морю и на Сахалине стоят цепочкой, вытянувшись в один ряд вдоль береговой линии. Обычно перед домами проходит одна тропинка, ведущая к берегу реки. В Старинных песнях описывается, что от берега к фасадам домов под прямым углом ведут узкие дорожки, но, скорее всего, речь идет о естественно образовавшихся проходах.

Далее, пространство позади этих домов переходит в лесной перелесок. Эту лесную зону называют хуфкара (huxkara). Это слово также встречается в Старинных песнях, где приводится выражение в глубь лесного перелеска позади дома (makun-huxkara) (Старинные песни, стр. 116). В других преданиях это же место называют кэнаси (kenaj) (Старинные песни, стр. 77). Согласно Сахалинскому дневнику Мацууры, приводится описание: Морское побережье, белые пески... Позади домов гора, поросшая пихтой... (Том 2, стр. 4). Кроме того, Пилсудский называет это место нитум (nitum лес), имея в виду лесной перелесок.

Этот перелесок постепенно набирает высоту и переходит в гору. Бывают места, где горы подступают к самому берегу почти отвесно сразу за перелеском, а бывают районы, где перелесок тянется на значительное расстояние, прежде чем превратиться в гору. Гору называют ким (kim) или нупури (nupuri). Среди других слов, обозначающих гору, в Старинных песнях встречаются кума (Kuma, стр. 18) и сикума (ikuma, стр. 14).

Пилсудский приводит слово кимпэка (kimpeka), объясняя, что kim это лес в горах (Materials, стр. 94), и одновременно упоминает слово кимойки (kimojki) в значении охотиться в лесу (Materials, стр. 96). Это слово раскладывается как kim-o-j-ki (в горах / вещи / делать), где под вещами подразумевается именно охота. Это указывает на то, что пространство от перелеска до гор служило охотничьими угодьями.

Именно в таких природных условиях и существуют летние жилища айнов (саха-тисэ). То есть дом строится на лугу, впереди песчаный пляж, позади перелесок и горы. В представлении айнов охотничий лес (hunting forest по Пилсудскому) служит им опорой за спиной (сэрмак), и благодаря горным божествам они получают таежные дары.

Теперь, если рассмотреть окружение деревни по горизонтали (вдоль берега), мы увидим, что айны редко выходили на лодках далеко в открытое море, а в основном зависели от рек, промышляя лосося и горбушу в качестве основного продукта питания. Поэтому река и жизнь айна, его дом неразделимы.

Существовало деление, когда по названию -места или прилегающего берега всю группу называли, например, "айны Аккэси" или "айны Соя", либо объединяли по речному бассейну "айны реки Сару"... Кроме того, выделяли айнов Исикари, Тесио и других (Жизнь и фольклор айнов, стр. 11).

Вдоль одного и того же русла реки часто четко разделяли жителей верховьев и жителей низовьев... Также в самом течении реки выделяли такие названия, как пэтэнкоку или пэтэтоко для истока, бэппуцу для устья, пэтландому для среднего течения. Поскольку поселения основывались у воды, то, что названия селений несли в себе имя воды естественный результат. Элементы "пэцу / бэцу" в названиях Хоробецу, Ноборибецу это айнское слово пэт (pet), означающее "река" (Жизнь и фольклор айнов, стр. 12).

Согласно Пилсудскому, pet означает маленькую реку (ручей), а най (naj) большую реку. Как видно из преданий, жизнь айна невозможно представить в отрыве от реки.

Жители верховьев и жители устья распределяли между собой определенные места для промысла лосося и горбуши, и каждая группа занималась летним трудом на своем рыболовном участке. Пилсудский указывает, что айны называли реку анкоронаихе (ankoronajhe), переводя как my river (моя река). Это происходит от an-kore-najhe (мы / владеть / река или нами / контролируемая / река). Становится понятно, какое огромное значение это слово имело для уклада жизни и структуры котана. И в Сирахаме, и в Тарандоми реку называют словом най (naj).

Как упоминалось выше, обычно из деревни к реке ведет тропинка, проходящая перед домами и спускающаяся к самому берегу, где для переправы привязывали маленькие лодки-долбленки (понтис / poni). В каждом хозяйстве имелась своя лодка. Место, где привязывали эти лодки, называли руэсани (ruesani < ru-e-sani дорога / по ней / спускаться). Похоже, что именно в этих местах жители деревни брали питьевую воду.

На Сахалине колодцы (синпуй / sin puj < sir-puj отверстие в земле) не устраивались, поэтому использовалась речная вода. Дорогу, по которой спускаются к реке за водой, на Хоккайдо называют пэтару (petaru < pe-ta-ru вода / черпать / тропа) или ваккатару (akka ta ru), а в сахалинском селении Сирахама её называли вахка-та-уси (axka-ta-si вода / черпать / место), закрепляя за определенным участком берега статус водопоя.

Далее, в котане имеется кладбище. По рассказам старейшин, в стародавние времена в случае смерти члена семьи его хоронили непосредственно в лесном перелеске позади дома. Однако, как уже описывалось в предании о том и этом мире, со временем для погребения тел стали устраивать кладбища в строго определенных местах. На Хоккайдо старейшины упоминают, что кладбища устраивали на насыпях в перелеске недалеко от берега реки; на Сахалине их точно так же делали в перелеске или у подножия гор. Каких-либо суеверных запретов в отношении этих мест, похоже, не существовало, однако в моих исследованиях этот вопрос до конца не прояснен. Пилсудский отмечает: Айны устраивают свои кладбища в лесу, примыкающем к их жилищам (Materials, стр. 58).

Место погребения в Сирахаме называют той-кох (toj-kox < toj-kot могила / место) или хамасиканнэ (hamaikanne < ham-aikanne не / чистый, то есть оскверненное место). В Тарандоми и Райтиси его называют икаракара-уси (ikarakara-ui ?).

Мы рассмотрели котан и его природное окружение в общих чертах. Теперь сравним описания из Сахалинского дневника с рассказами старейшин:

Остановились на ночлег в айнской хижине в месте под названием Аи (ныне Аихама). Примечание: эта местность представляет собой сплошную равнину, обращенную на восток. Морское побережье белый песок, идти по которому чрезвычайно тяжело. Позади домов гора, поросшая пихтой, куда подходит приток реки Найбути... (Сахалинский дневник, том 2, стр. 45).

Это дает представление о облике деревни. Аихама находилась рядом с котаном Сирахама, и по ней можно судить о прежнем состоянии последнего.

Пройдя еще более пяти ри, прибыл в местность Отасан (ныне Одасаму). Переправившись на пароме через реку Отасанбэцу и пройдя около трех тё, обнаружил жилое поселение, где заночевал в доме старосты по имени Масинэ. Примечание: это место точно так же обращено на восток и имеет песчаный берег. Там протекает река Отасанбэцу, и на её северном берегу, у самого подножия гор, поросших пихтой, ивами и ольхой, стоят дома (Сахалинский дневник, том 2, стр. 56).

Так Мацуура описывает свои наблюдения, воссоздавая облик деревни. Эти сахалинские селения относились к восточному побережью. Хребет, проходящий через центр острова с севера на юг, оставляет на побережье лишь узкую полоску равнины, то есть зоны ота (песок) и хуфкара (перелесок), и деревни здесь обращены на восток.

Если составить схему планировки деревень восточного побережья на основе рассказов старейшин из Сирахамы, мы получим структуру, показанную на Рисунке 11, которая полностью совпадает с описанной выше системой айнских поселений. Здесь присутствуют море, пляж, луг, дома, перелесок и горы, а перед домами проходит дорога ру (ru). Как правило, прямо напротив передней пристройки каждого дома, через дорогу, строился амбар для хранения (пу / pu), образуя единый комплекс с домом.

Поскольку в этих местах расстояние от береговой линии до подножия гор довольно значительное, особенностью здешних старых котанов было то, что они располагались на некотором удалении от моря, а перелесок тянулся до самого подножия гор. И, само собой разумеется, поблизости обязательно протекала река. Кладбище устраивали в перелеске вдоль реки. Дом вождя не имел строго определенного места в центре или у входа в деревню; дома просто стояли на расстоянии около 1050 кэн (примерно 1890 метров) друг от друга.

Гору в этих местах называют экимун (ekimun < e-kim-un направлять лицо к горе), отличая её от понятия нупури (nupuri). Слово нупури обозначает гору как географический/геологический объект, в то время как ким, судя по всему, означает гору как источник ресурсов для жизнедеятельности.

 []

Рис. 11. Структура деревни в Сирахаме

(На схеме справа налево):

  •  []

    Рис. 12. Структура деревни в Тарандоми

    (На схеме сверху вниз):

    Далее, если обратиться к записям старца Мацууры о западном побережье (Тарандоми и другие места), мы найдем следующее:

    Высадился на берег в месте под названием Танантомари (Тарандоми) и пообедал на рыбацком стане... Примечание: здешний берег обращен на запад, представляет собой мелкую гальку, а позади высится пологая гора, поросшая пихтовым лесом... Имеются рыбацкие станы, рыбацкие избушки, а айнские дома прежде были, но ныне... (Сахалинский дневник, часть 2, стр. 2829).

    Прибыл в местность Сёуни. Примечание: берег обращен на запад, внизу мелкая галька, а позади высятся крутые высокие горы, поросшие пихтовым лесом (Сахалинский дневник, часть 2, стр. 21).

    Так он описывает южную часть западного побережья. Если составить схему на основе расспросов нынешних старейшин из Тарандоми, мы получим структуру, показанную на Рисунке 12. Планировка деревни принципиально не отличается от восточного побережья. Все дома обращены на запад, лицом к морю. Однако, поскольку вдоль всего западного побережья горы подступают практически вплотную к морю, общей характерной чертой здесь является то, что пляж и перелесок сильно сжаты и поджаты друг к другу.

    Перелесок постепенно набирает высоту. Пространство позади домов представляет собой подножие горы. Берег здесь называют отатэхсан (otatexsan < ota-tek-sam пляж / руки / возле), и от него до дороги расстояние составляет около 4050 кэн (примерно 7090 метров). Кладбище устраивали у подножия гор и называли его икаракарауси (ikarakaraui / i-karakara-ui), что можно истолковать как место, где делают вещи, однако точное значение слова неясно. К югу от деревни протекает река Тарандоми, по которой и в наши дни активно поднимается рыба. Здесь реку называют словом най (naj). Гору называют кимун (kimun < kim-un гора / в(на)) или кимта (kimta < kim-ta гора / в). Это, так же как и в случае с сирахамским словом экимун, пример того, как наречная форма стала использоваться айнами непосредственно в качестве существительного гора. Данный факт иллюстрирует один из аспектов упрощения и разрушения языка сахалинских айнов. Настоящей же исходной формой для слова гора является кимкэ (kimke). Остальные элементы структуры аналогичны Сирахаме.

    Выше описана общая схема котанов сахалинских айнов.

    2. Сопутствующие постройки вокруг дома в котане

    Если рассмотреть отдельное подворье в котане сахалинских айнов, мы обнаружим различные надворные постройки, окружающие жилой дом. Они неразрывно связаны с повседневным бытом, и только с учетом взаимосвязи этих построек с домом складывается законченный образ летнего жилища саха-тисэ.

    Комплекс саха-тисэ состоит из жилого дома (материнского дома) поро-тисэ (poro ise большой дом, на Сахалине его часто называют просто тисэ) и передней пристройки (сеней), называемой усанто (usanto) или мосэм (mosem) (по отношению к поро-тисэ её также называют пон-тисэ [pon ise маленький дом]). Этот комплекс строится на небольшом травянистом возвышении, а входные проемы ориентируют в сторону моря. На расстоянии 45 кэн (около 79 метров) перед домом оставляют открытый передний двор, который пересекает дорога ру (ru). Через эту дорогу, строго напротив дома, сооружается амбар. Амбар пу (pu), как правило, находится прямо перед фасадом дома. Иногда, впрочем, его устраивали с правой стороны от дома. Он представляет собой высоко поднятый на четырех или восьми опорных столбах амбар-свайник и служит исключительно в качестве хранилища для продуктов питания.

    Справа позади дома (если стоять лицом к фасаду) иногда обустраивали клетку для медведя исо-тисэ (iso ise медведь / дом). Однако нельзя сказать, что она имелась при каждом без исключения доме.

    Далее, поскольку на Сахалине зима длится долго, айны активно использовали собачьи упряжки для передвижения по снегу. Для этого в каждом хозяйстве содержали по нескольку сахалинских лаек, и на расстоянии нескольких кэн с солнечной (южной) стороны дома сооружали вешала (перекладины) для привязывания собак. Таким образом, на восточном побережье эта конструкция находилась с левой стороны от дома, а на западном побережье с правой. Конструкция очень простая и представляет собой горизонтальный шест, закрепленный на двух опорных столбах по краям. В Тарандоми её называют сэтаконни (setakonni < seta-kot-ni собака / привязывать / дерево). В северных районах Сахалина собак содержали непосредственно внутри сеней, поэтому такие уличные конструкции там встречались редко.

     []

    Рис. 13. Комплекс саха-тисэ и окружающие надворные постройки

    (На схемах показано расположение дома (ise), сеней (usanto/mosem), дороги (ru), амбара (pu), вешал для собак (Seta kuma/Seta konni), клетки для медведя (iso-ise) и места для инау по разным селениям: Ниитой (Синмон), Сирахама, Тарандоми, Райтиси, Тирай (Тирото))

    Таблица: Местные названия надворных построек и элементов усадьбы

    Назначение

    Местное название (айнский язык)

    Селение / Фиксация

    Этимология / Значение

    Священное место (инау) позади дома

    ise-seremax-ina
    metoxsoke-ina
    ie-osmakunina
    ie-osmax-ina
    ise-osmake-ina
    ise osmakeun ina karausi

    Ниитой (Синмон)
    Тарандоми
    Тарандоми
    Райтиси
    Тирай
    Сирахама

    Дом / позади / находящийся / инау
    Дальние горы / место / существование / инау
    Позади / находящийся / инау
    Позади / инау
    То же
    Позади / находящийся / инау / делать / место

    Медвежья клетка

    iso-ise

    Повсеместно

    Медведь / дом

    Вешала для собак

    seta-konni
    seta-kuma

    Тарандоми
    Сирахама

    Собака / привязывать / дерево
    Собака / шест

    Амбар

    pu

    Повсеместно

    Амбар

    Дорога

    ru

    Повсеместно

    Дорога / тропа

    Передняя пристройка (сени)

    usanto
    mosem
    mosen

    Сирахама, Ниитой, Тирай
    Тарандоми
    Райтиси, Тирай

    Передняя пристройка
    Сени
    Сени < mosem

    Жилой дом

    ise
    ie, ise

    Ниитой, Сирахама, Тирай
    Тарандоми, Райтиси

    Дом
    Дом

    Зольник (место для выноса золы)

    uni una asinke kox

    Сирахама

    Огонь / зола / выносить / место

    Место сброса золы

    sojun una kuta ui
    unoi una kuta ui

    Сирахама
    Тарандоми

    Уличный / зола / выбрасывать / место
    Огонь / зола / выбрасывать / место

    Помойка (место сброса мусора)

    mun kuta ui

    Тарандоми

    Мусор / выбрасывать / место

    Домик для девушек

    meroko ise
    meneko ise

    Повсеместно

    Девушка / дом
    meneko < meroko < menoka

    Примечание к таблице: (Син) Ниитой (Синмон), (Бай) Сирахама, (Ти) Тирай, (Та) Тарандоми, (Ра) Райтиси.

    На расстоянии нескольких кэн позади дома устраивают священное место инау-кара-уси (inat-kara ui). Его можно рассматривать как своего рода храм, примыкающий к дому. Его называют тисэ-сэрмах-инау (ise-seremax-ina инау, находящиеся за тенью (позади) дома), и это сакральное пространство, где устанавливают пучки ритуальных стружек с обструганными наконечниками.

    Эту ритуальную конструкцию можно встретить (в котанах) и в настоящее время.

    Вокруг дома в строго определенных местах располагаются зольники и помойки. У сахалинских айнов, как правило, не существовало специальных туалетных построек, однако нужду справляли в определенных местах лесного перелеска позади дома, поэтому само понятие о туалете (отведенном месте) у них бытовало, несмотря на отсутствие строений.

    Выше были перечислены основные надворные постройки, окружающие летний дом саку-тисэ. На Рисунке 13 схематично показаны типичное расположение и названия этих сопутствующих построек вокруг саку-тисэ в различных котанах восточного и западного побережья.

     []

    Рис. 14. План усадьбы в Тарандоми

    (На схеме сверху вниз):

  •  []

    Рис. 15. План усадьбы в Сирахаме

    (На схеме сверху вниз):

    Далее, Рисунок 14 отражает планировку усадьбы в Тарандоми, которая полностью совпадает с описаниями из старинных песен. Место для сброса золы (зольник) считалось священным; туда два-три раза в год выносили и высыпали золу из домашнего очага. В этом месте обязательно устанавливали ритуальные стружки унти-инау (uni ina инау огня). Символ на схеме указывает на расположение этой зоны. Мусор выбрасывали и собирали в строго отведенном месте сбоку от амбара.

    В качестве особой постройки на схеме сбоку от дома указан отдельный домик. Подобные строения часто упоминаются в преданиях Хоккайдо. Что касается Сахалина, то в ходе расспросов старейшин удалось выяснить, что, по преданию, в древности такие домики существовали и здесь. Их называли пон-тисэ (pon ise маленький дом) или мэроко-тисэ (meroko ise < menoko ise дом для девушек). Эту избушку сооружали перед замужеством дочери, чтобы она жила там отдельно, однако это не было повсеместным или обязательным правилом.

    Рисунок 15 отражает планировку усадьбы в селении Сирахама. Места для сброса золы и мусора здесь устроены практически так же, как в Тарандоми. Перекладина для привязывания собак установлена с южной стороны дома. Факт существования отдельных пристроек (домиков для девушек) в так называемую эпоху на стыке богов и людей подтверждают и здешние старейшины.

    На этом мы завершаем общий обзор структуры поселения и окружающих дом построек. В дополнение к ним в зимний период айны сооружали в горах охотничьи избушки, а летом хижины для вяления и сушки рыбы вдоль русел рек. Общую схему структуры жилищ сахалинских айнов можно суммировать в следующей таблице:

    Общая структура жилищного комплекса сахалинских айнов

    Ниже мы детально рассмотрим летний дом саха-тисэ и связанные с ним центральные постройки.

    Глава 4. Летний дом саха-тисэ (sax ise)

    1. Внешняя форма саха-тисэ

    В цитированных ранее источниках неоднократно упоминалось, что строящиеся на побережье летние дома сахалинских айнов покрывались древесной корой (яра-китай-тисэ / jara-kitaj-ise). Дома, крытые корой, представляют собой яркую отличительную черту айнского жилища на Сахалине. Во всех котанах острова стены и крыши крыли корой пихты Сахалинской (хуф / hux) или ели Аянской (сунку / unku), но чаще всего использовали именно еловую кору.

    Старец Мацуура в своих путевых заметках о Сахалине пишет: Прибыл в Хунуфпу здешнее поселение насчитывает 4 дома на галечном берегу. Все местные жители ушли в море на промысел сельди, оттого дома стоят пустые... Заночевал здесь. С полуночи зарядил проливной дождь, и крыша, крытая пихтовой корой, во многих местах протекала... (Кита-Эдзо ёси, стр. 67). Это указывает на использование пихтовой коры, однако в ходе моих личных расспросов все старейшины единогласно утверждали, что крыли дома корой ели Аянской.

     []

    Рис. 16. Внешний вид и типы саха-тисэ

    (На схемах показаны типы примыкания передней пристройки):

    В книге доктора Киндаити Жизнь и фольклор айнов также отмечается: В районах Сахалина вместо этого использовали кору ели Аянской (стр. 15). Там же указывается, что на Хоккайдо материал для кровли зависел от региона и местных ресурсов: дома крыли корой, бамбуком, осокой, камышом или тростником. Описание конструкции и рисунки таких домов часто встречаются в литературе и исследовательских отчетах ученых, кроме того, они детально изучены по сохранившимся постройкам. Многие исследователи подчеркивали, что в северных районах Хоккайдо, близких к Сахалину, также преобладали дома, крытые древесной корой. Это указывает на поразительное сходство природного ландшафта Сахалина и Севера Хоккайдо, где в изобилии произрастают пихта и ель Аянская.

    На Сахалине на протяжении всего времени неизменно строили дома, полностью крытые корой. Однако старейшины из Тарандоми упоминают о существовании двухслойной кровли, когда поверх коры дополнительно настилали дикорастущую траву. Тем не менее, основой конструкции всегда оставалась кора. Подобное наслоение травы поверх коры делалось в более поздние времена, когда в летних домах стали оставаться на зимовку, чтобы лучше защитить жилище от пронизывающего зимнего холода. Именно этот тип домов имел в виду доктор Тории в своей вышеупомянутой диссертации, когда называл дома сахалинских айнов травяными хижинами.

    Частые упоминания в Сахалинском дневнике о том, что позади домов простираются пихтовые перелески, подтверждают данные, приведенные в Главе 3. Легкость добычи материала и его невероятное изобилие естественным образом обусловили его повсеместное использование первобытным народом.

    Также в Сахалинском дневнике встречается запись: При сооружении временного шалаша между растущими живыми деревьями перекидывают бревна сухостоя, формируя каркас крыши, которую затем кроют корой пихты (Том 1, стр. 11). В Материалах по исследованию айнского фольклора II, в примечании к описанию амбаров, говорится: У сахалинских айнов все устроено точно так же, только для кровли, как и в случае с жилым домом, используется кора ели Аянской (стр. 23). Таким образом, использование коры признано исследователями повсеместным фактом.

    Летний дом саха-тисэ состоит из основного (материнского) дома и передней пристройки, и оба они кроются корой. Переднюю пристройку называют мосэм (mosem) или, как и в случае с полуземлянками, усанто (usanto); она выполняет функцию прихожей-тамбура, сеней и кладовой для вещей. Мосэм пристраивается вплотную к торцевой или продольной стене основного дома, выступая вперед. Основной дом представляет собой единое неразгороженное пространство (одну комнату), в центре которого расположен очаг, вокруг которого и протекает вся повседневная жизнь семьи.

    Крыша основного дома имеет простую двускатную форму. В северных районах Сахалина передняя пристройка пристраивалась под прямым углом к коньку крыши основного дома, образуя постройку с продольным входом ( хираири). В Тарандоми и Сирахаме пристройка примыкала к фронтонной стороне, образуя постройку с торцевым входом ( цумаири). Поскольку для традиционных домов айнов Хоккайдо характерна четырехскатная (вальмовая) крыша с пристройкой со стороны фронтона, типы построек в Тарандоми и Сирахаме сохраняют в себе хоккайдские черты. В целом на Сахалине взаимосвязь между передней пристройкой и основным домом разделяется на два типа: И и РО, как показано на Рисунке 16. По словам старейшин из Сирахамы, если в доме устраивали два очага, то это обязательно был дом типа И с продольным входом, а если очаг был один строили по типу РО. Дома с продольным входом называли поперечными домами (самашки-тисэ / samaxki ise), и вариант с двумя очагами встречался исключительно в постройках такого типа. В этом случае над каждым очагом в кровле прорубали отдельное потолочное окно, из чего следовало, что дом имел два окна. Такой дом называли ту-унти-о-тисэ (tu-un i-o-ise дом с двумя очагами).

     []

    Рис. 17. Типы передней пристройки

    Далее, в конструкции самой передней пристройки также выделяют два типа, показанные на Рисунке 17. Вариант () представляет собой односкатную пристройку, а вариант () двускатную. Старейшины со всего острова единогласно подтверждают наличие этих двух форм, отмечая, что двускатный вариант () появился позже, поэтому базовым, исходным типом передней пристройки следует считать односкатную форму ().

    Что касается размеров летних домов саку-тисэ, то в Сахалинском дневнике содержатся следующие записи. В упомянутом путевом дневнике из Одасаму говорится: Дома стоят у подножия гор. Этот дом чрезвычайно просторный, размером примерно четыре на пять кэн (около 7.2 х 9 м), внутри устроено два очага... (Сахалинский дневник, том 2, стр. 56). В другом месте: Прибыл в дом айна в Саапу. В то время в доме проживала семья из 9 человек, однако это были не просто родственники, а совместное сборное хозяйство. Избушка большая, примерно четыре на три с половиной кэн (около 7.2 х 6.3 м), внутри прорублено два очага (Сахалинский дневник, том 1, стр. 2122).

    Обычно очаг устраивали один строго по центру жилого пространства, однако в очень больших семьях или в домах знатных, статусных людей делали два очага, из-за чего и сам дом, естественно, увеличивался в размерах. Приведенные в Сахалинском дневнике примеры относятся именно к постройкам с двумя очагами. По моим исследованиям, в большинстве случаев встречался один очаг, что и является базовой основой айнского жилища. В селении Тирай старейшины рассказывали, что два очага устраивали тогда, когда под одной крышей объединялись две семьи (два хозяйства). Очаг в айнском доме это не только центр быта, но и центральный элемент всей строительной конструкции; на Сахалине он имеет строго квадратную форму. Очаг диктует форму самого жилища. В зависимости от уклада жизни очагов могло быть один или два, то есть размеры дома определялись исключительно численностью семьи, ведущей это хозяйство.

     []

    Рис. 18. Размеры саха-тисэ в разных регионах

    (На схемах показаны пропорции основного дома и пристроек в кэн):

    На Рисунке 18 приведены зафиксированные в разных регионах данные о размерах домов с привязкой к центральному очагу. Это не более чем ориентировочные показатели для понимания стандартов площади. Изначально айны не имели измерительных инструментов и мер длины; они измеряли расстояния с помощью маховых саженей (хиро) рук, о чем будет рассказано ниже. Поэтому приведенные выше цифры не являются строго точными: указанные в Сахалинском дневнике размеры в кэн это лишь глазомерная оценка японцев того времени, а современные данные старейшин это приблизительные цифры, реконструированные по памяти, однако они служат хорошим ориентиром.

     []

    Если обобщить планы этих жилищ, мы придем к классификации, показанной на Рисунке 19, правильность которой подтверждают и сами старейшины. Если обозначить ширину (фасад) основного дома как a, а глубину (боковую сторону) как b, то для вариантов () и () с одним очагом характерны следующие пропорции: для типа () выполняется соотношение a = b или a > b, к этому типу на восточном побережье относится Ниитой, а на западном Райтиси и Тирай.

    Тип () представляет собой вариант Тарандоми, где a < b, то есть глубина дома больше ширины фасада. В Сирахаме память старейшин оказалась не столь точной, однако там преобладал тип (), хотя встречался и тип (). Вариант () относится к домам с двумя очагами, где, само собой разумеется, a > b. Передняя пристройка во всех случаях имеет в своей основе практически квадратную форму со сторонами a = b.

    Важными элементами внешнего вида, на которые стоит обратить внимание, являются окна. Одно из них это потолочное окно, а другое окно в задней (священной) стене дома, расположенное практически по центру.

    В самом центре конька крыши основного дома прорубают потолочное окно (окно в небо). Из коры вырезают прямоугольное отверстие длиной около 5 сяку (около 1.5 м) и шириной около 3 сяку (около 90 см), которое как бы седлает конёк крыши и располагается строго над очагом. Дым от очага поднимается и выходит наружу именно через это отверстие, поэтому оно выполняет функцию дымохода, а также служит для освещения и вентиляции, неся в себе тот же смысл, что и потолочное окно в зимних полуземлянках той-тисэ. Это окно обязательно находится строго над очагом. Соответственно, если в доме два очага, то и потолочных окон прорубают два. Это окно тесно связано с духовной культурой айнов и часто упоминается в преданиях в неразрывной связи с очагом. Обычно оно остается открытым, но на ночь или в ненастную погоду его закрывают несколькими деревянными досками или плетёной циновкой из травы. Эту заслонку называют пуй-сэскэ-ита (puj seke ita доска, закрывающая отверстие (Сирахама)) или пуй-сэскэ-моя (puj seke moja). Также очень часто окно прикрывают только с той стороны, откуда дует ветер, чтобы защитить дом от сквозняка. Это неотъемлемая черта внешнего облика саха-тисэ.

    В Собрании старинных песен Северного Эдзо встречаются строки: Показался мыс, выступающий в море на моей родине, и вот на высоком утесе величественно высится огромный дом, а из его дымового окна клубами поднимается и уносится ввысь дым... (Старинные песни, стр. 7071). Или: Маленькая лодка, на которой я плыву, покачиваясь, перелетает прямо над дымовым окном крыши... (Старинные песни, стр. 119). Эти строки не только говорят о существовании такого окна, но и живо передают облик традиционного саха-тисэ.

    Если описывать каркасную структуру саха-тисэ, опираясь главным образом на исследования в селении Сирахама, то в первую очередь выбирается участок для строительства, после чего, исходя из размеров дома, оценивается и заготавливается необходимый лесоматериал. На Сахалине для элементов каркаса, как правило, использовали пихту Сахалинской (хуф / hux). В селении Тирай, судя по всему, применяли ель Аянскую (сунко / unku). Строительный материал добывали в перелесках и горах позади деревни. Как уже неоднократно упоминалось в цитатах из Сахалинского дневника в третьей главе, пространства позади котанов как на восточном, так и на западном побережье Сахалина были покрыты густыми пихтовыми лесами.

    Айны не имели измерительных инструментов. Они использовали исконный, общий для первобытных народов простой метод, при котором мерой длины служил размах обеих или одной руки. Этот размах рук называют тэм (tem). Расстояние между кончиками больших пальцев горизонтально распростертых рук принимается за одну сажень (синэ тэм / ine tem). Длина от центра груди до кончика большого пальца вытянутой в сторону одной руки называется полусаженью (тэм энко / tem enko или ахтэм / axtem), и обе эти величины использовались как меры для измерения крупных объектов. Маленькие предметы мерили расстоянием между кончиками разведенных большого и среднего пальцев эту меру называют уо (tio). Таким образом, ширину в один палец называют синэ то, в три пальца рэ то, а если длина составляла шесть саженей, говорили илан тэм. По этим ориентирам определяли длину и толщину древесины.

    Б. Пилсудский отмечает:

    Тэм это длина распростертых рук, которая служит у айнов мерой длины (Materials, стр. 103).

    Когда материал выбран и с помощью ручных обмеров подогнан по длине, приступают непосредственно к строительству. Сооружение саку-тисэ начинается с установки четырех угловых столбов. Для столбов использовали круглые бревна, с которых была снята кора. Все работы по рубке и обтесыванию древесины выполнялись исключительно такими инструментами, как топор (мукара / mukara), большой нож-меч (эмуси / emui) и малый нож (макири / makiri).

    Описание, живо воссоздающее этот процесс строительства, встречается в Сахалинском дневнике:

    Прибыл в местечко Аои (Тодомацу) здесь посреди небольшого возвышения в густом лесу соорудили шалаши. Для постройки выбирают место с хорошей водой... Чтобы поставить шалаш, между растущими живыми деревьями перекидывают бревна сухостоя, сооружая из них каркас крыши, а сверху кроют корой пихты. Айны люди в этом деле привычные, и своими топорами снимают эту кору на удивление быстро и ловко
    (Сахалинский дневник, том 1, стр. 10).

    Хотя здесь описывается устройство временного лагеря, этот отрывок наглядно показывает способ использования материалов и простейшие рабочие приемы при возведении кровли из пихтовой коры.

    Первым делом возводят основной (материнский) дом. Сначала по четырем углам плана вкапывают в землю примерно на три сяку (около 90 см) угловые столбы (сискэу тондо / ike tondo < ikken tuntu угловой столб) по два столба на каждый угол. Таким образом, в четырех углах в общей сложности устанавливается восемь столбов, как показано на Рисунке 20. Каждая пара столбов зажимает и удерживает концы продольных и поперечных балок. Высота столбов над уровнем земли обычно составляет около шести сяку пяти сун (примерно 2 метра). По верху столбов укладываются балки обвязки. Стены между столбами заполняются вертикально вкопанными в землю расколотыми плахами, и, поскольку они устанавливаются с определенным шагом, правильнее будет назвать эти плахи заменой промежуточных стоек каркаса. Чтобы связать и зафиксировать этот каркас стен, примерно на уровне середины высоты по всему периметру пускают и закрепляют одну горизонтальную жердь (кругляк). В селении Ниитой упоминают, что эту промежуточную поперечину намертво связывали расколотыми дощечками наподобие прожилин. Таким образом, конструкция стен собиралась последовательно плоскость за плоскостью, образуя замкнутый периметр. На этом сборка стенового каркаса завершалась.

    Столб называют цундзу (tundu), балку обвязки аманни (amanni < aman-ni балочное дерево, это же слово иногда используют и для обозначения поперечных балок перекрытия). Горизонтальный связующий брус, проходящий по центру стен и выполняющий роль прожилины, называют покинни (pokinni < poke-ni нижнее дерево (селение Тирай)). Жердь называют покэ, и поскольку горизонтальные элементы построек в целом часто именуют этим словом, вполне вероятно, что название покинни произошло именно отсюда, хотя точных данных нет. В Сирахаме эту деталь называют тисэ-тэспани (ise tespa ni). Сами расколотые плахи стен называют тисэ-расини (ise-basi-ni доски стеновой ограды).

     []

    Рис. 20. Стеновой каркас саха-тисэ

    (На схемах показаны фронтальный вид стены и план расположения элементов):

    Следующим этапом идет сборка крыши. На балки обвязки (аманни) укладывают поперечные балки уманки (umanki). По центру обоих фронтонов устанавливают вертикальные стойки высотой около четырех сяку пяти сун (около 1.35 м) для поддержки конькового бруса. Точные данные о крутизне скатов крыши в памяти старейшин не сохранились. Чтобы укрепить эту коньковую стойку, с обеих сторон к ней под углом подводили по три подпорных лапы, а от вершины к балкам обвязки укладывали стропила, формируя треугольный фронтон крыши. Эту коньковую стойку точно так же называют словом цундзу (tundu / столб). Вообще, у айнов принято называть словом цундзу любые элементы конструкции, устанавливаемые вертикально. Наклонные подпорные жерди, рассматривая их как поперечные элементы, называют покэ (poke). После того как вертикальные стойки на обоих фронтонах установлены, поверх них укладывают и закрепляют коньковый брус. Коньковый брус называют китайоманни (kitajomanni < kitaj-oma-ni дерево, находящееся на вершине дома (Сирахама)), что является очень точным и наглядным названием.

    Чтобы этот коньковый брус не прогибался по центру, от середины конька к нижним основаниям обеих фронтонных стоек под углом (враспор) подводятся подпорные брусья. Они как бы подпирают и выталкивают коньковый брус снизу вверх по центру, из-за чего конёк крыши слегка выгибается дугой вверх. Этот брус называют имахпани (imaxpa-ni < i-makpa-ni дерево, раздвигающее вещи (Сирахама)) или иканни (ikanni / ikan-ni перешагивающее дерево (Тирай)). Далее от конькового бруса к балкам обвязки (к свесам крыши) с шагом примерно в один сяку (около 30 см) укладываются жерди обрешетки (покэ).

    Треугольные фронтонные плоскости крыши называют тисэ-эцупохокэ (ise-eiu poxke < ise-etu poxke место, расположенное под краем дома), этим же словом обозначают и карнизные свесы. Устройство балочной системы и стропил показано на Рисунке 22.

    Выше описана каркасная структура простой двускатной крыши традиционного саха-тисэ. Передняя пристройка (сени) возводится как продолжение этого каркаса: её крыша делается либо односкатной (в виде продолжения ската основного дома), либо двускатной, и собирается по той же схеме на вертикальных столбах и расколотых плахах.

    Процесс возведения этой постройки принципиально отличается от домов хоккайдских айнов (где каркас крыши полностью собирается на земле и затем поднимается и водружается на столбы): здесь все элементы монтируются последовательно снизу вверх, непосредственно на месте.

    Для связывания и закрепления всех этих конструктивных элементов изначально использовали тонкие корни ели Аянской, которые предварительно вымачивали в воде, чтобы они стали мягкими и гибкими. Этот корняной шнур называют мэтирох (meirox (Тирай, Тарандоми)).

    Основные узлы сопряжения вертикальных и горизонтальных элементов (например, столбов и балок обвязки) в некоторых случаях крепились с помощью расщепленных торцов подпорных брусьев или использования естественных развилок ветвей, на которые укладывали горизонтальные прогоны. Однако в пределах памяти и наблюдений нынешних старейшин сопряжения выполнялись впотай (в шип), а в качестве нагелей для фиксации использовались деревянные гвозди, выточенные из лиственницы. В Сирахаме для балок обвязки использовали тесаный квадратный брус и крепили его деревянными гвоздями.

    Эти гвозди называют ни-сикаи (ni-ikaj кривизна дерева (Тирай)) или куи-сикаи (kuj-ikaj < kuj-ikaj кривизна лиственницы (Сирахама)). В случаях, когда элементы конструкции монтировались наклонно (под углом), применялся метод врубки со сквозным или глухим пазом. Конец круглого бревна заостряли, а в сопрягаемой детали выдалбливали отверстие, куда и вставлялся этот шип. Такая плотницкая работа применялась, например, в узлах соединения подпорного бруса имахпани с коньковым брусом, а также наклонных жердей покэ с фронтонной стойкой. Эту фронтонную конструкцию и сейчас можно в неизменном виде наблюдать на сохранившихся традиционных айнских амбарах.

     []

    Рис. 21. Каркасная схема саха-тисэ

    (На объемной схеме цифрами показаны основные элементы каркаса основного дома и передней пристройки)

    Если представить вышеописанную каркасную структуру саха-тисэ в виде схемы, мы получим общую модель, показанную на Рисунке 21. Поскольку в разных регионах названия элементов существенно различаются, ниже приведены эти локальные терминологические различия. В качестве примера на рисунке взята постройка с продольным входом (тип хираири).

    Местные названия элементов каркаса саха-тисэ

    (Сокращения: (Та) Тарандоми, (Ра) Райтиси, (Ти) Тирай, (Си) Сирахама, (Хо) Хоккайдо, (П) по Пилсудскому)

    Если проанализировать основные конструктивные особенности описанного саха-тисэ, и в особенности каркас его крыши, то между южными и северными районами Сахалина обнаружатся весьма существенные различия. На Рисунке 22 показаны эти базовые различия в структуре: вариант И отражает фронтальный вид и профиль (), а вариант РО показывает план балок перекрытия ().

    Схема a демонстрирует взаимосвязь элементов kitajomanni, ikanni, etupoxke в кровле, а схема a отражает конструкцию главных столбов, прогонов и балок. Эта форма представляет собой каркас, характерный для селений Сирахама и Тарандоми. В этой модели подпорные брусья ikanni сходятся близко друг к другу у самого конька крыши. Несколько измененный тип, где брусья ikanni широко расходятся в стороны у конька, а все остальные элементы остаются неизменными (модели b и a), встречается в северных районах, таких как Тирай и Райтиси.

     []

    Рис. 22. Сравнение базовых каркасных структур саха-тисэ

    (На схемах И ( разрезы/фасады) и РО ( планы балок) показаны четыре типа конструктивных решений: a, b, c, d):

    Вариант c, где прямо внутри комнаты устанавливаются дополнительные опорные столбы, поддерживающие балки перекрытия (c), это тип жилища, зафиксированный в селении Ниитой (Синмон). Конструктивное решение d также использовалось в Ниитой наряду с типом c. Таким образом, можно обобщить, что южная группа Сахалина использовала тип a, а северная тип c. Из этого можно сделать вывод, что северный вариант представляет собой более позднюю, новую строительную форму. Стоит еще раз подчеркнуть, что строго под тем местом, где брусья ikanni подпирают коньковый брус (то есть по центру дома), в кровле устраивается потолочное окно, а прямо под ним на полу располагается очаг.

    Как только сборка каркаса полностью завершена, переходят к обшивке и крытью древесной корой. Чаще всего для этого использовали кору ели Аянской. Самым подходящим временем для заготовки еловой коры считается июль и август, когда она легче всего отделяется от ствола. Кору снимают со стволов живых деревьев полосами длиной около трех кэн (примерно 5.4 м) в объеме, необходимом для строительства. До начала строительных работ эти полосы хранят свернутыми в рулоны, а за несколько дней перед использованием обязательно замачивают в воде, чтобы вернуть коре мягкость и эластичность.

    Когда все подготовлено, листы коры нарезают под нужные размеры и начинают укладывать снизу вверх по поверхности вкопанных столбов и стеновых плах. При этом каждый последующий (верхний) лист коры укладывают с небольшим нахлестом на предыдущий (нижний), чтобы полностью перекрыть стыки и не оставить щелей для ветра и дождя. Таким способом полностью зашивают все четыре стены дома, после чего точно так же переходят к покрытию скатов крыши. Этот метод обшивки одинаково применяется как для основного дома, так и для передней пристройки.

    Для закрепления листов коры на каркасе используют нагели куи-сикаи (kuj-ikaj). Их называют тем же словом, что и фиксирующие нагели основного каркаса, обобщающим понятием гвоздь (сикаи). В процессе обшивки места для верхнего потолочного окна, заднего священного окна, дверного проема передней пристройки и входного проема в основной дом оставляют открытыми.

    Упомянутая в начале этой главы запись из Сахалинского дневника об обустройстве лагеря и крытье пихтовой корой очень точно передает этот способ укладки кровельного материала. Старец Мацуура в своем дневнике добавляет важное примечание:

    Когда они строят свои жилища, то непременно делают топором надрезы на коре растущих живых деревьев в длину около четырех сяку (около 1.2 м) и снимают её. Даже для маленького шалаша, в котором могут укрыться всего три-четыре человека, требуется не меньше двадцати-тридцати таких листов. При этом с одного дерева всегда снимают только один лист коры, из-за чего дерево впоследствии неминуемо засыхает на корню и гибнет. Когда я шел по дорогам, то в местах, где прежде стояли такие обитаемые лагеря, всякий раз видел вокруг огромное множество по сто и более штук высохших мертвых деревьев (Сахалинский дневник, том 1, стр. 1011).

    По свидетельству Мацууры можно составить отчетливое представление о том, какое огромное количество древесной коры требовалось для постройки даже одного айнского дома.

    После того как кора уложена по всему каркасу, она оказывается закрепленной лишь по краям с помощью нагелей (сикаи). При сильных порывах ветра листы коры может сорвать, а со временем, под воздействием непогоды, они начинают деформироваться и отслаиваться. Поэтому поверх уложенной коры стены дополнительно прижимают неошкуренными круглыми жердями. С наружной стороны стен горизонтально пускают точно такие же брусья покинни (или тисэ-тэспани, как их называют в Сирахаме), какие используются во внутреннем каркасе. Однако, если внутри проходит только один брус, то снаружи по всему периметру стен пускают две жерди сверху и снизу.

    Чтобы зафиксировать эти прижимные жерди, с внешней стороны вдоль каждой стены вкапывают в землю прижимные столбы обычно по три столба на короткую стену и по четыре на длинную. В верхней части эти внешние столбы намертво фиксируются с внутренними балками обвязки с помощью больших сквозных деревянных шпилек-замков. Эти внешние прижимные столбы называют аккуфни (akux-ni), а фиксирующие шпильки аккуфни-сикаи (akuxni-ikaj).

     []

    Длина столбов акух-ни такова, что они лишь слегка выступают над карнизом. Далее, в качестве прижима для бересты на крыше просто укладывают большое количество толстых и тяжелых бревен. Чтобы они не скатывались, у края карниза кладут одно большое бревно, служащее упором. Эти прижимные бревна на крыше называют тисэкаомани ise-ka-oma-ni (дерево, находящееся на доме), а упор для них называют такуфкаомани takux-ka-oma-ni (дерево, находящееся на прогоне).

    Названия внешних элементов конструкции саха-тисэ (Сирахама)

    1. Береста: jara
    2. Упор для прижимных бревен: takuxkaomani < takux-ka-oma-ni (дерево, находящееся на прогоне)
    3. Прижимное бревно: isekaomani < ise-ka-oma-ni (дерево, находящееся на доме)
    4. Горизонтально привязанное прижимное бревно: ise-tespa-ni
    5. Прижимной столб: akux-ni
    6. Фиксирующий гвоздь: akux-ni ikaj
    7. Вход: apa или uto
    8. Потолочное окно: rikun puj

    Исходя из вышесказанного, можно представить себе внешний вид и конструкцию дома, и в целом Рисунок 23 можно считать отображением формы саха-тисэ. На нем изображен вариант с торцевым входом и одним очагом. Вариант с двумя очагами см. на вклейке; вариант с боковым входом и одним очагом также см. у левого края вклейки.

    Обычно такие постройки крыли исключительно берестой, однако в Тарандомари бытовал способ двухслойного покрытия. При первом слое берестой крыли по описанному выше методу из ели, а поверх нее дополнительно укладывали дикорастущую траву. Стены, соответствующие периметру, точно так же покрывали травой. В качестве травы использовали вейник (ихэногариясу), но поскольку он легко гниет, его меняли примерно дважды в год. Внешне такой дом напоминал травяную хижину. Саму же бересту обычно перекрывали заново раз в 56 лет (см. Дополнения). Когда строительство наконец завершалось, по рассказам стариков из Сирахамы, изнутри дома на балки в трех местах примерно на одну стопу наносили свежую кровь убитой собаки. Только после этого в новом доме начинали жить. Это делалось из веры в то, что живое существо принесет здоровье, а постройка простоит долго (см. Дополнения).

    3. Внутреннее устройство саха-тисэ

    1. Очаг и места для сидения

    В центре жилой части саха-тисэ устраивают очаг. Жизнь айнов строится вокруг этого очага. Дом обязательно создается с расчетом на присутствие огня, и в самом понятии дома внутренне заложено понятие огня. Слово тя (тисэ) обозначает постройку, но когда в ней разводят огонь, она впервые становится домом (хоум). Сочетание постройки и огня образует дом, в котором живут айны. В языке айнов есть выражение isojkeun kotan e-uni-are (разводить огонь в соседней деревне). Это используется в значении иметь свою женщину в соседней деревне, то есть иметь там свой очаг (хоум). Унти означает огонь, а очаг называют uni-kox (место огня), и иметь очаг значит вести самостоятельное хозяйство. Это аналогично тому, как мы в японском языке используем выражение иметь свой котел (камадо) в значении иметь свою семью / вести хозяйство.

    Огонь это то, что питает наши рты, поэтому человек и огонь находятся в неразрывной связи. Огонь также неотделим от дома, в котором проходит жизнь. Поэтому можно сказать, что огонь это центр дома. Айнская печь это и есть очаг, и вся жизнь это жизнь вокруг огня; очаг, где разводят огонь, является центром айнской жизни и конструктивно располагается в самом центре внутренних помещений. Жизнь айнов строится вокруг огня, на этом же основываются их религия и мораль. То есть айны считают огонь женским божеством и верят в существование принцессы-богини огня в очаге.

    Об этой богине огня в Преданиях об Айнураккуру (стр. 55) поясняется: Богиня огня и бог-хранитель дома являются божественной супружеской парой; вместе они покровительствуют людям, выступают посредниками между людьми и другими богами и передают слова людей богам. Соответственно, айны всегда стремятся вести упорядоченную семейную жизнь по отношению к богине огня, и в одном из углов очага устанавливают унти-инау (uni inat) инау, посвящаемый богине огня, чтобы поклоняться ей.

    Иными словами, жизнь вокруг очага это жизнь вокруг богини огня. Как с материальной, так и с духовной стороны устройство очага задает тон всему дому.

    Поэтому для мест вокруг очага существуют строгие и сложные правила. При входе в дом находится земляной пол (сени), а остальное пространство обычно представляет собой дощатый настил. В центре помещения, то есть на прямой линии, соединяющей вход и окно в центре дальней стены, вырыт очаг. По левую и правую стены от очага обустроены спальные места, а место вдоль стены между левым дальним углом, где находится сопа инау, называется сопа (главенствующее место / изголовье), там высоко складывают сокровища; это место называется икоросэх (ложе для сокровищ / алтарь). В Сирахаме это место называют мосэх.

    Помещение устроено таким образом, что места за очагом (в глубине) считаются почетными, и там находится упомянутое окно. Это место называют роруи-со (верхнее сиденье) и обычно оставляют пустым для приезжих гостей это, так сказать, место для особо важных персон. Окно у почетного места называют rorun pujara, и считается, что когда боги посещают дом людей, они проходят через это окно и садятся на верхнее сиденье. То, что оно постоянно пустует, вероятно, связано с тем, что изначально это место бога. Сторона справа, если смотреть от почетного места (слева, если смотреть от входа), называется симои-со (правое сиденье изначально i-mon-so главная рука-сиденье, главное место, правильное место) и является постоянным местом хозяина и его супруги. Вдоль внутренней стены наискосок позади них сложены и выставлены драгоценная утварь и ритуальные мечи. Как упоминалось в третьей главе, они надежно защищают хозяина и его жену со спины. Имея за спиной ряд сокровищ как опору и усиливая свою тень (влияние), хозяин сидит здесь, скрестив ноги, греется у огня, принимает гостей и занимается резьбой. Это место наискосок впереди, описываемое в преданиях как в нашей нише (токонома), подобно невысокому обрыву, ряды утвари громоздятся высоко до самого окна... (Старинные песни, стр. 12). Исходя из связи между расположением этого места и рядом сокровищ, вполне понятно, почему оно стало постоянным местом хозяина.

    Противоположная от правого сиденья сторона называется харики-со (левое сиденье) это место для близких гостей и членов семьи. Сторона, ближайшая к входу, то есть зажатая между очагом и земляным полом называется унтикэси (конец очага или хвост огня) и является самым низшим местом, где садятся слуги и рабы. В Тарандомари его также называют панава panaa (< pa-na-ia в нижнюю сторону, нижняя часть), а в Сирахаме его называют акэси a-kei (седалищный хвост), при этом словом унтикэси называют сам земляной пол.

    Эти обстоятельства описываются в айнских преданиях следующим образом: Старый вождь чинно восседает на своем правом сиденье. Младший вождь чинно восседает на его левом сиденье. О, как прилично, на нижнем же сиденье младшая дева чинно восседает (Старинные песни, стр. 154155), что четко указывает на позиции, занимаемые обитателями дома (pp. 21-22). Кроме того, в Старинных песнях для правого сиденья используется изысканное слово askaj-so, а для левого ajkax-so (стр. 154).

     []

    Рисунок 24. Названия мест внутри жилища сахалинских айнов (стр. 21)

    Перевод надписей к рисункам

    Региональные различия в названиях айнских мест для сидения на Сахалине

    Примечание: (Та) Тарандомари, (Си) Сирахама, (Ти) Тирэ, (Хо) Хоккайдо, (Пи) Писудский, (Ста) Сахалинские старинные песни.

    На Рисунке 25 и в таблице показаны региональные различия в названиях мест для сидения у сахалинских айнов. Обобщая их, можно сказать, что стандартными названиями для Сахалина являются те, что указаны на Рисунке 24.

    Выше мы рассмотрели общее устройство внутренних помещений и названия мест с очагом в центре и увидели, что айны повседневно жили, сидели и спали в соответствии со строгим порядком. Однако названия правое сиденье и левое сиденье всегда определяются так: если встать внутри помещения лицом к входу, то сиденье справа называют правым, а сиденье слева левым. То есть названия противоположны тому, как если бы мы смотрели внутрь, только что войдя через дверь. Здесь возникает вопрос.

     []

    Рисунок 25

     []

    Рисунок 26. Внутреннее устройство дома в Тарандомари

    Внутреннее устройство и названия элементов жилища в Тарандомари:

     []

    Рисунок 27. Названия элементов внутреннего устройства жилища в Тирэ

    Перевод подписей к рисункам и схемам на странице 23

    Обозначения на схемах (Рисунки 26 и 27)

    Каждая буква японской азбуки катакана в кружках на чертежах соответствует элементу из приведенных выше списков для Тарандомари (Рис. 26) и Тирэ (Рис. 27):

     []

    Рисунок 28. План передней пристройки (мосэм) в Тарандомари

    Во время метелей дверь с подветренной стороны закрывали травяной циновкой или деревянной дверью, а вход и выход осуществляли с противоположной стороны. Когда направление ветра менялось, подветренную дверь закрывали, а наветренную открывали для использования. Это редкое исключение, зафиксированное в ходе исследования. По всей видимости, это новая форма, которая развилась из разрушения базового типа конструкции. Внутри мосэм изначально был земляной пол, но позже его стали делать дощатым. По воспоминаниям стариков, пол там дощатый. Это место служит входом, но также является местом для хранения дров и упорядочивания рыболовных снастей. В Тарандомари оно также заменяло кухню, служа местом для приготовления пищи и сушки, а в северных районах внутри него содержали собак.

    В Тарандомари, как показано на Рисунке 28, с одной стороны складывали дрова, по центру шел проход, а с другой стороны устраивали полку рикусипэ (rikuipe). На нее складывали сухую траву, используемую для обуви (киро kiro), а летом полка служила столом для приготовления сушеной рыбы и использовалась для сушки молок сельди. Слово полка происходит от rik-us-pe (вещь, находящаяся наверху), из чего можно понять, что она крепилась в верхней части стены. Под полкой ставили бочку для воды (вакка онтаро axka ontaro / большая бочка для воды), чтобы иметь запас для питья и приготовления пищи. По рассказам стариков, это был довольно большой предмет, сделанный из бересты.

    Обычно бадью для воды ставят на дощатый пол в правом переднем углу, если смотреть от входа в жилую часть (справа от подъема на настил). Однако только в Тарандомари её помещают в этом месте (в пристройке). Таким образом, только в Тарандомари кухня (место для готовки) располагалась внутри мосэм. В остальных же местах мосэм в основном использовался как кладовая и вход, а под кухней понимался правый передний угол внутри самой жилой части дома.

    На внутренней торцевой стене мосэм находится дверь апа. Через неё входят в жилую часть дома. Её называют тисэ апа (ise apa), но в Тарандомари используют более конкретное название тисэ оннайун апа (ie-onnaji-un-apa / дверь, находящаяся внутри дома). Раньше это тоже была подвесная циновка, но в исследуемый период повсеместно стали использовать деревянные раздвижные двери. В Тирэ они сделаны в виде распашных дверей. Как видно из хоккадской загадки: Что это такое кто бы ни пришел, оно всегда позволяет пройти над собой? Подвесная циновка двери (apaorotpe) (Материалы по исследованию айнского фольклора, т. II, стр. 38), подвесные двери из циновок были широко распространены и на Сахалине, а позже сменились раздвижными конструкциями из колотых досок. В Тирэ их называют распашными дверями. Соответственно, как и на Хоккайдо, существовал и порог. В Сирахаме порог называют кутууруни kutu-turunni.

    Пройдя через эту дверь (апа), человек попадает на земляной пол жилой части дома. Это площадка перед подъемом на настил, и, встав на неё, можно полностью осмотреть жилую комнату размером в один им (одно помещение). Это место, как и сиденье рядом, называют унтикэси (uni-ke / конец очага), и это название, по-видимому, включает в себя и само посадочное место. За исключением этого земляного пола и очага по центру, весь остальной пол в комнате сделан дощатым.

    В прежние времена пол не был дощатым везде был земляной пол, на который настилали мягкую сухую траву, а поверх неё на каждое сиденье укладывали циновки. Однако со времен, описанных в Сахалинском дневнике (Мацууры Такисиро), и в пределах памяти стариков пол повсеместно стал дощатым. Это деревянный пол. В Тарандомари пол называют итантики (itaniki), а в Тирэ итантуки (itantuki).

    Это выглядит как айнская адаптация японского слова (идзарики/итадзики), из чего можно предположить, что они переняли японский стиль. В Синмон до сих пор сохранились люди, у которых часть пола сделана дощатой, а часть в виде земляного пола с настланной травой. На Рисунке 29-Би показано это устройство. Вероятно, это сохраняет черты прежних времен. В целом же преобладающим является тип, показанный на Рисунке 29-И.

     []

    Рисунок 29. Пол в саха-тисэ

    В Тарандомари поверх досок плотно настилали мягкую дикорастущую траву (пон ки pon ki), в основном вейник (ихэногариясу), а поверх неё клали циновки, на которых и сидели. Всё это вместе называют итантики (дощатый настил). Зимой садились, скрестив ноги, на шкуры собак или медведей, чтобы защититься от холода. Позже, как правило, стали просто настилать колотые доски, а на места для сидения укладывать плетеные циновки из травы.

    В айнском священном писании сказано: На полу, устланном травой..., и к этому дано примечание: В айнских домах на обычный земляной пол сначала настилают сплетенный из камыша апутки (aputki / подстилочный мат), а поверх него укладывают циновки из осоки или рогоза. Всё это делается руками женщин (Айнское священное писание, стр. 99). Это описывает ситуацию на Хоккайдо, но на Сахалине, несмотря на разницу в материалах, всё было точно так же. В Сахалинском дневнике, описывающем обстановку в доме упомянутого Саапу, сказано: На возвышении настелены кина (циновки), и там устроено место для моего отдыха (Сахалинский дневник, т. I, стр. 2122). На Сахалине и сейчас поверх дощатого пола настилают травяные циновки кина. По словам доктора Киндаити: Осоковая циновка называется кина, в старинном языке тома (toma). Её размеры составляют примерно 3 сяку в ширину и от 1 дзё до 2 кэн в длину это длинные полотна, которые и называют кина или тома. Материалом служит осока Эзо или камыш (на Сахалине тоикина toikina), а для лучших образцов используют рогоз. Поскольку все эти виды трав идут на изготовление толстых матов кина, на Хоккайдо эти подстилки называют кина. На Сахалине слово кина встречается в песнопениях, но в повседневной речи, напротив, используют старинное слово тома, а самые большие и длинные полотна называют руса (руша rusa)... Среди айнских циновок кина, помимо простых белых изделий из неокрашенной травы, встречаются красивые узорчатые циновки, похожие на декоративные ковры цветов, где в плетение добавляются нити из коры вяза обдирающего (охьё) и других деревьев, окрашенные в черный цвет или соком ягод типа фрэп (красника) в красно-бурый цвет (Жизнь и фольклор айнов, стр. 1617). На Сахалине ситуация аналогична, и сейчас там тоже можно встретить изготовление таких узорчатых циновок.

    Далее идет круговая облицовка стен. В богатых домах длинные циновки руса развешивают по всему периметру внутренних стен. В Сахалинских старинных песнях упоминается: Вдоль боковых стен поочередно развешаны белые узорчатые циновки, а со стороны левого ложа поочередно развешаны красные узорчатые циновки (стр. 3). Белые циновки это обычные травяные руса, а красные это циновки руса, в которые вплетены волокна коры деревьев вроде вяза охьё, окрашенные соком ягод. На Сахалине циновки со вплетенной древесной корой называют атунруша at-un-rusa (циновка со вплетенной корой вяза).

    Далее идет упомянутое выше ложе. Это приподнятый дощатый настил (нары) для сна, устраиваемый вдоль левой и правой стен относительно центрального очага. Спальное место называют сэх (sex). Нары с левой стороны, если смотреть от входа внутрь дома, предназначены для хозяина и его супруги, и поскольку место перед ними является правым сиденьем, их называют симой-сэх (simoj-sex). Нары с правой стороны находятся позади левого сиденья и называются харики-сэх (hariki sex) это спальные места для остальных членов семьи. По воспоминаниям стариков, их высота составляет около 1 сяку 5 сунов, а ширина около 5 сяку 5 сунов (в Сирахаме и Тирэ). Такая большая ширина спального места связана с тем, что во время сна айны, в отличие от жителей Хоккайдо, ложатся всей семьей в ряд параллельно ширине дома (вдоль стен), поджав ноги и свернувшись калачиком. Нары сооружают из досок и застилают циновками кина. На нарах simoj-sex дальний угол оставляют свободным. В этом углу устанавливают со-па-инау (инау изголовья / главного места). Это место, где присутствует божество тисэ-коро-камуй (ise-koro-kamuj / бог, владеющий домом), а пространство прямо перед ним называют роро (верхнее сиденье) или сопа (изголовье), и здесь обустраивают икоросэх (ikorosex / ложе для сокровищ), служащее алтарем. В Сирахаме это место также называют мосэх (mosex). В айнском священном писании сказано: Перед горой домашних сокровищ, на украшенном высоком помосте, на этом свободно поворачивающемся высоком помосте я был вскормлен и выращен (Айнское священное писание, стр. 34). Как на Хоккайдо, так и на Сахалине в преданиях часто упоминается расположение этого высокого помоста. Старики также отчетливо сохранили в памяти и передают сведения об устройстве этих спальных мест. На странице 23 первого тома Сахалинского дневника зарисован вид этого помоста. Судя по рисунку, он имеет двухъярусную конструкцию, где в верхней части хранятся драгоценные сосуды и утварь. На Рисунке 29-Би, показывающем устройство Синмона, видна двухъярусная система, и старики рассказывали, что нижняя часть использовалась как спальное место, а верхняя как кладовая. Вероятно, это была конструкция такого типа. В остальных же местах, по единодушным рассказам стариков из разных деревень, помост повсеместно был одноярусным. Этот помост в Тарандомари называют сэх-ка-та (sex-ka-ta / на помосте), в Тирэ и Синмоне мокоро-сэх (mokoro sex / помост для сна), а в Сирахаме просто сэх (sex) или рикуй-сэх (rikuj sex).

    Алтарь сокровищ это место, где драгоценные лари (синрок), мечи и другие богатства громоздятся плотно, подобно обрыву. Как объяснялось в третьей главе при изложении представлений айнов, этот алтарь располагается наискосок позади правого сиденья, где сидит хозяин, и служит для него опорой (усиродатэ), усиливая его духовное влияние. Это место выполняет роль, аналогичную японской нише токонома.

    Кроме того, в правом углу земляного пола ставят бадью для воды, а над ней подвешивают полки. Это место обычно считают кухней. В Тарандомари полки вместе с бадьей для воды устанавливают внутри мосэм (пристройки), совмещая функции кухни и притвора. В Тирэ полки называют сан (san), и, как показано на чертеже, их устраивали в трех местах, размещая по мере необходимости.

    На этом мы рассмотрели общее внутреннее устройство. Обобщенная схема типичной планировки и названий элементов интерьера жилища сахалинских айнов представлена на Рисунке 30. Перспективный вид изнутри вынесен на вклейку. Чертеж выполнен под строгим руководством и по указаниям стариков.

    При такой обстановке в центре комнаты располагается тот самый очаг, где непрерывно горят дрова, а дым от них плавно поднимается к потолочному окну, находящемуся прямо над очагом, и уходит в синее небо. Потолочные балки, если взглянуть наверх, сплошь покрыты копотью и сажей. Над очагом также подвешивают полку. Она служит своего рода сушилкой для продуктов. На ней можно увидеть уложенные спрессованные корми луковиц лилии Глена (убаюри), а рядом на веревке сушатся несколько связок мелкой рыбы. Эта полка устроена так же просто, как и кухонная, она сплетена и связана из ивовых прутьев.

    Далее идет окно на почетной стороне (верхнем сиденье), имеющее особое сакральное значение. Его называют божественным окном (камуй-пуяра kamuj-pujara), и его значение уже излагалось выше. Что касается конструкции, то обычно в этом месте, а именно чуть левее центра дальней стены, проделывали одно четырехугольное отверстие. Оно сравнительно небольшое и постоянно закрыто деревянной ставней. Б. Писудский указывает его как rurun pujara (окно верхнего сиденья) и поясняет: Отверстие в задней стене. На Хоккайдо в задней стене проделывают большое отверстие. Через это отверстие в дом вносится вся добыча. На Сахалине это отверстие сравнительно мало; внутрь через окно подают только мясо дичи, голову и другие важные части, а остальную тушу прячут за дверью входа... (Materials, p. 162). Поскольку айны считают добычу даром (гостинцем) богов, её вносят именно через это окно, то есть через вход для богов. Особенно это касается таких важных божеств, как хозяин гор (медведь) его тушу или голову подают через это окно и укладывают на почетное место прямо под ним. Об этом также пишет Б. Писудский. Кроме того, в книге Жизнь и фольклор айнов сказано: Окно, находящееся прямо напротив входа, называется божественным окном (kamui kush puyar). Рыболовные и охотничьи снасти выносят только через него и никогда не выносят через обычный вход. Также, когда возвращаются с добычей, её не заносят через обычную дверь, а подают в дом здесь. Добыча, по представлениям айнов, это божество, которое пришло в гости к богу огня этого дома благодаря удаче хозяина. Поэтому, хоть это и невидимо для человеческого глаза, бог огня сам встает, подходит к божественному окну и приглашает дух добычи войти (Жизнь и фольклор айнов, стр. 19).

    Иногда, помимо окна на верхнем сиденье, прорубают окна в стенах над спальными местами позади правого или левого сидений, но это не является повсеместным правилом.

    В завершение данного раздела приведем названия очага и относящейся к нему утвари, исследованные главным образом в Тарандомари при содействии Котаро Сасаки.

     []

    Рисунок 30. Внутреннее устройство и названия элементов саха-тисэ

    (Названия мест для сидения и планировка в случае использования двух очагов приведены в Дополнениях).

    Очаг обрамляется рамой (коробом), а внутрь насыпается зола. Форма очага обычно квадратная, его размер составляет примерно 4 сяку с каждой стороны (в Сирахаме). Очаги, устраиваемые в летних жилищах има-тя, имеют вытянутую форму. Размеры очага делают соответствующими величине дома. Этот принцип сохраняется и сейчас. Б. Писудский описывает его форму следующим образом: unzi или un (очаг) в больших айнских домах посреди комнаты находятся два очага, а дым уходит через отверстие в крыше. Очаг имеет размеры 6 сяку в квадрате и высоту 1 сяку, представляя собой большую деревянную раму (короб). Он почти полностью заполнен плотно утрамбованной землей. Дрова складываются кучей по центру на этой земле (Materials, p. 57). Это описание относится к случаю с двумя очагами. Описание самого устройства очага справедливо и для варианта с одним очагом.

    Обычно очаг называют унтикохо или ундзикохо. Это слово происходит от uni-ko-x (< uni-kot место огня). В Тарандомари говорят унти-которо (uni-kotoro < uni-kot-oro место углубления для огня), а в Тирэ его также называют уторо (utoro). Рама очага называется инумпэ (inumpe).

    Далее, в прежние времена айны не имели светильников и собирались вокруг очага, лица их освещались лишь яркими отсветами пылающего костра. По рассказам стариков, на Сахалине еще 4050 лет назад светильников не было, и лишь позже в качестве плошки начали использовать створку раковины морского гребешка, заправляя её китовым жиром. Подставкой для такого светильника служил шест, верхний конец которого расщепляли на четыре части, чтобы зажать раковину, а нижний конец втыкали прямо в землю очага. В Тарандомари это устройство называют тяхэроку (chaxraku). Это слово является искаженным японским словом росоку (свеча). В древние времена отмечалось: В домах айнов... нет даже светильников (Сахалинский дневник, т. II, стр. 4), и обычно такого приспособления не существовало.

    Углубление с огнем внутри очага айны мысленно уподобляют морю (открытой воде), а золу, высоко сгребаемую вдоль рамы очага, уподобляют суше, воспринимая очаг как целую отдельную вселенную. В хоккадском предании говорится: ja-o-una rep-o-raje, rep-o-una ja-o-raje (сгребать суша-золу в море, подгребать море-золу к суше) (из неопубликованных материалов, собранных доктором Тири), что отражает глубокий интерес к очагу и живо воссоздает близкие, почти родственные отношения айнов с ним. В дальнем левом углу очага устанавливается упомянутый унти-инау (uni inati) инау очага. Над очагом подвешивают полку (сан san), с которой спускается очажный крюк (охпэ oxpe), а у самого очага лежат щипцы для углей усатохо (< usa-t-uk-ni дерево для захвата горящего) и кочерга (апэ-кирай ape-kiraj / гребень для огня). Золу называют уна (una) и почитают как священную, в неё строго запрещено плевать.

    Если в доме устроено два очага, то пространство между ними называют унти-уцуру (uni uturu / между очагами). В следующей таблице справочно приведены названия утвари вокруг очага.

    Названия утвари и элементов вокруг очага в Тарандомари (стр. 28)

    Далее для справки приведены описания летних жилищ из путевых заметок прежних авторов г-на Тародзи Тэнтоку и г-на Такэтиё Касаи.

    Когда мы останавливались на ночлег в жилищах иноземцев (айнов) в Очёпо на Сахалине, все они были устроены примерно одинаково: крыша покрыта корой эзосской ели, четыре стены обшиты корой, досками или травой и камышом; у дома есть только один выход, и никаких других дверей или окон нет. Внутри дома устроен земляной пол, на который настелены доски, и в каждом доме обязательно есть очаг. В больших домах два очага, в малых один. Прямо над очагом в крыше прорублено отверстие, подобное подъемному окну в домах Эдо. Через него выходит дым от костра и проникает свет. Вход хоть и называют дверью, но её запирают, из-за чего внутри дома довольно темно. Также внутри помещения вдоль трех или четырех стен (за исключением стороны с входом) обустроены нары шириной около трех-четырех сяку.

    Когда мы останавливались там, на земляной пол и на эти нары настилали циновки кина, сплетенные из травы под названием бэттямуси. Саму эту траву называют кина, поэтому японцы зовут такие циновки кинамусиро. Они похожи на наши японские рогозовые циновки.

    Кроме того, чтобы скрыть неприглядный вид четырех стен, их также кругом завешивают этими циновками кина. Чтобы согреться и развести дым, мы собирались вокруг очага, однако, чтобы избежать сырости земляного пола, а также из-за того, что в домах иноземцев никогда не убираются и невозможно терпеть обилие блох, ложиться спать обязательно приходилось на нарах (Канкокуроку, Собрание обычаев Эдзо, т. II, стр. 8940).

    Окрестности Хорокотана на Сахалине. Конструкция жилищ здесь сильно отличается от построек айнов Хоккайдо или оротчей и кажется гораздо более прочной. Способ строительства таков: бревна сахалинской пихты толщиной около 56 сунов раскалывают надвое или обтесывают в квадратную форму длиной около 3 кэн. Из них складывают сруб (в лапу /) размером примерно 3 кэн в длину и 2 с половиной кэн в ширину. Высота стен с четырех сторон составляет чуть более 4 сяку, а высота конька крыши достигает около 9 сяку. Поверх укладывают круглые бревна, служащие стропилами, которые затем покрывают пихтовой корой, а сверху для прижима плотно укладывают толстые бревна с левой и правой сторон. В центре крыши прорубают подъемное окно, а вход устраивают только с одной стороны, проделывая лаз шириной около 2 сяку и высотой около 3 сяку для удобства входа и выхода. Внутри помещения вдоль трех стен вплотную к ним устроены нары высотой 56 сунов и шириной около 3 сяку, служащие местом для сна и отдыха. В центре земляного пола из квадратных брусьев или досок сооружают раму высотой 45 сунов или около 1 сяку, которая служит очагом шириной 4 сяку и длиной 1 кэн. Кроме того, перед входом в главный дом на расстоянии около 1 кэн или 9 сяку делают пристройку, стены которой с двух сторон обшивают досками; там устанавливают полки, на которые составляют еду и утварь, и через это пространство проходят внутрь (Канкокуроку, Собрание обычаев Эдзо, т. II, стр. 40).

    По словам бывшего айнского вождя Тародзи Тэнтоку: Летний дом обычно имеет ширину от 3 до 4 кэн, а большие дома бывают размером 4 на 4 кэн при высоте около 5 сяку до карниза. Устанавливают четыре столба, доходящие до карниза (в просторечии подпорный дом), а пространство между столбами забирают досками, вытесанными топором из расколотых крупных бревен по длине столбов. Снаружи стены обшивают корой деревьев или травой, скрепляя всё деревянными гвоздями.

    Такие элементы, как доски обшивки, искусно вытесывают топором. При этом мастерство плотника оценивается по тому, насколько ровно и красиво ложатся насечки от топора.

    Когда внешние стены дома готовы, на земле собирают каркас крыши, прикрепляют стропила и другие элементы. Как только эта работа завершается, со всей деревни собираются люди, дружно поднимают собранную крышу и водружают её сверху на подготовленные стены, подгоняя конструкции друг к другу. Таким образом собирается деревянный каркас всего здания, после чего приступают к покрытию крыши. Материалом служит кора живых деревьев самых крупных елей, которую сдирают с пустующих стволов на высоте от 2 до 2,5 дзё. Ею кроют крышу, а сверху настилают траву, также закрепляя всё деревянными гвоздями. На этом внешняя часть дома завершена.

    Теперь переходят к внутреннему устройству дома. Внутри помещения по левую и правую стороны от центрального пола сооружают помосты высотой около 1 сяку и шириной 5 сяку, длина которых доходит до самых углов дома. Они используются в качестве спальных мест. В передней стене проделывают маленькое окно, которое служит для подачи и выноса утвари, посвящаемой богам и буддам. Айны строго избегают выбрасывать нечистоты за задней стеной дома именно по этой причине. Кроме того, в больших домах очаги устраивают по левую и правую стороны от центрального прохода у входа. Внутри по всему периметру настилают узорчатые цветные циновки, чем и завершается внутреннее убранство. Окна в такой конфигурации включают в себя потолочное окно, служащее также для вытяжки дыма. В спальной зоне центральная часть левой стороны служит местом хозяина, слева от него располагаются жена и дети, а правые нары предназначены для гостей, при этом угол за ними служит местом для хранения сокровищ или размещения домашних божеств (Тародзи Тэнтоку, Рассказы о сахалинских айнах, стр. 2122).

    В традиционном айнском жилище, если отодвинуть входную дверь, сразу попадаешь в жилую комнату без какого-либо разделения на перегородки. В левом углу у входа складывают хозяйственные вещи, а в правом углу находится место для мытья утвари (хотя его и называют местом для мытья, оно не имеет раковины, как у японцев, котлы и посуду моют прямо на полу). Спальные места устроены вдоль левой внутренней стены дома в виде дощатого помоста высотой около 1 сяку 45 сунов и шириной около 4 сяку 45 сунов, длина которого зависит от глубины дома; при этом никаких раздвижных перегородок сёдзи или дверей вокруг них не ставят.

    Когда айны ложатся спать, они поджимают обе ноги и ложатся на бок, свернувшись калачиком, поэтому такой ширины спального места вполне достаточно. По личному опыту могу сказать, что если голень хотя бы на 1 сяку выступает за край помоста, уснуть невозможно. Для сямо (японцев) такое спальное место кажется слишком тесным и неудобным (Такэтиё Касаи, Материалы по исследованию Сахалина).

    Глава 5. Вспомогательные постройки айнского жилища

    1. Амбар пу (pu)

    Обычно к саха-тисэ пристраивается амбар. Его называют пу (pu). Амбары сахалинских айнов служат исключительно для хранения продовольствия. Старики рассказывали, что амбаров для сокровищ у них не было. Как правило, амбар для продуктов строят через дорогу прямо напротив входа в переднюю пристройку дома.

    Если его не строят перед домом, то возводят с правой стороны от него, но принципиальным правилом является размещение амбара прямо напротив фасада дома. Основное назначение этого амбара хранение к зимнему периоду лосося и горбуши, заготовленных летом в виде вялено-сушеной рыбы. Конструктивно он представляет собой так называемый высокий амбар (визуально свайный амбар), возведенный на четырех, шести или восьми столбах высотой в несколько сяку. Б. Писудский также отмечает: Амбары айнов строятся на столбах (Materials, p. 56). В южной части Сахалина (Тарандомари, Сирахама) их, как и жилые дома, крыли берестой, однако на севере (Райчиси, Синмон и др.) их рубили из круглых бревен или брусьев в стиле азэкура (сруб). Амбаров с берестяной крышей на Сахалине не сохранилось ни одного, однако один срубный амбар в стиле азэкура до сих пор частично уцелел в Райчиси.

    Существующий амбар в усадьбе г-на Канзо Мори в Синдое (Ниитой) был построен им самим и обшит колотыми досками. Рисунок 33 демонстрирует это. В Карафуто никки (Дневник Сахалина) описывается ситуация в Токонхо (Токанпо): Там протекает река, на южному берегу которой стоит одна промысловая хижина (банъя), дощатый амбар, а также один дом айнов (эбису-я) (Карафуто никки, т. 2, с. 29). Это позволяет предположить существование построек из колотых досок, подобных тем, что находятся в Синдое.

     []

    Рис. 33: Амбар в усадьбе старца Сэйдзо Мори в Синдое (существующий, набросок сделан в сентябре 16 года Сёва (1941 г.)).

    Считается, что на Сахалине существовало три типа амбаров: срубные (кодзокура), из колотых досок и с корой в качестве кровли. Первые два типа рассматриваются как сравнительно новые формы. По приведённым выше рисункам можно судить о стандартах их формы и размеров. Их конструкция напоминает каркас крыши летнего жилища (саха-тисэ), что подтверждает описания каркаса саха-тисэ.

    Амбар с кровлей из коры обычно считается традиционным типом амбара сахалинских айнов. По форме он аналогичен хоккайдскому, отличаясь лишь тем, что для кровли используются аянская ель (эзомацу) и сахалинская пихта (тодомацу). В то время как срубные амбары и постройки из колотых досок имеют крышу, крытую деревянной дранкой (кобабуки), амбары с корой покрываются ею вплоть до самой крыши. Как упоминалось выше, они держатся на четырёх-восьми опорных столбах, и между полом и каждым столбом устанавливается так называемая защита от мышей (нэдзуми-гаэси), представляющая собой вывернутый квадратный кусок толстой коры. В айнской загадке говорится: Что это такое имеет шесть ног, но всегда стоит? Амбар (pu) (Материалы по исследованию айнского фольклора, вып. 2, с. 23). У айнов число шесть часто используется в значении много. Опорных столбов может быть четыре, шесть или восемь (см. фронтиспис). В Тарандомари такой амбар называют kema-koro-pu (амбар, имеющий ноги). В сахалинских преданиях, собранных господином Пилсудским, также неоднократно упоминается существование свайных амбаров с кровлей из коры. Обычно они располагались перед домом, напротив входа, причём дверь амбара была обращена к двери дома. Если амбар ставили справа от дома, его дверь была обращена к дороге и открывалась в ту же сторону, что и дверь дома.

    Амбар в Тарандомари показан на рисунке 34. Здесь имеется так называемый сэтай (pu setaj) площадка перед дверью, где выложено немного досок. Пол сделан из плотно уложенных брёвен, зазоры между которыми заделаны деревянными клиньями треугольного сечения для выравнивания поверхности, что можно наблюдать и в современных амбарах в Райтиси.

     []

    Рис. 34: Амбар в Тарандомари.

    Амбары в Синдое устроены аналогичным образом. Внутренняя структура напоминает уменьшенную копию летнего дома (саха-тисэ), однако в ней отсутствует специальное приспособление ikanni. Лестница называется санри (sanri) и представляет собой бревно с выдолбленными пазами для ног. Она похожа на ту, что изображена на рисунке интерьера айнского жилища из Карафуто никки в разделе о внутреннем устройстве саха-тисэ, только короче. Лестницы в Райтиси и Синдое представляют собой приставные лестницы с перекладинами, аналогичные тем, что использовались в полуземлянках. В общем случае лестницу называют санри, но лестницу внутри дома называют никари (ni-kari).

    Это сооружение, необходимое как пристройка к дому, появилось для того, чтобы в течение долгой зимовки надежно защищать большие запасы продовольствия от насекомых и грызунов с учётом многофутовых снежных заносов. На севере во время жизни в полуземлянках пробираться к амбару сквозь далёкий и глубокий снег непросто. То же самое относится и к условиям метели. В сахалинских преданиях упоминается история о том, как из-за бурана люди оказались заперты в полуземлянке на десять дней и умерли от голода, не имея возможности добраться до амбара с едой, обустроенного перед летним домом. Даже сегодня на Сахалине из-за затяжных метелей порой невозможно сделать ни шагу на улицу в течение нескольких дней.

    Поэтому в ходе исследований в Синдое выяснилось, что перед лицом буйства стихии амбары пристраивали и к зимним полуземлянкам (той-тисэ). Если к летнему дому (саха-тисэ) полагался амбар pu, то к зимнему дому (той-тисэ) пристраивали амбар под названием упун (upun). В нескольких шагах от полуземлянки прямо на земле по кругу устанавливали бревна и стволы деревьев в форме конуса, сверху покрывали травой или землей, оставляя внутреннее пространство полым. Это простое сооружение служило для временного хранения пищи, и его вряд ли можно назвать исконным. Слово упун (upun) в айнском языке означает сугроб, и считается, что амбар получил это название из-за своего внешнего вида, возвышающегося над поверхностью земли подобно снежному сугробу.

    2. Шест для привязи собак: сета-кума (seta kuma)

    Сахалинские айны обычно устанавливали шест для привязи собак с южной, солнечной стороны летнего дома (саха-тисэ). Старейшины рассказывали, что такие шесты были установлены как в Сирахаме, так и в Тарандомари. В прежние времена зажиточные семьи почти всегда владели собачьими нартами и повседневно содержали несколько сахалинских лаек для их буксировки. В течение полугода, утопающего в глубоких снегах, собачьи нарты использовались как средство сообщения и транспортировки. Сахалинская лайка лучше всего подходит на роль такой рабочей собаки. Она способна выдерживать лютые морозы и снега Сахалина, довольствоваться скудной пищей и при этом обладает подходящим телосложением и рабочими качествами для тяги нарт.

     []

    Рис. 35: Шест для привязи собак (сета-кума) в Сирахаме (зарисовано со слов г-на Дзинтаро Сиракавы). (Обозначение на схеме: inau ритуальная деревянная стружка/струг).

    Для содержания этих собак и устанавливался шест для привязи. На Хоккайдо такое оборудование встречается редко. В Тираи и Синдое этот шест не устанавливали, а собак содержали внутри прихожей (в сенях). В целом, это сооружение в сочетании с собачьими нартами является специфической пристройкой, характерной для сахалинского жилища.

    В Сирахаме этот шест называют сета-кума (seta kuma (собака шест)), а в Тарандомари его называют сетаккони (seia-kox-ni < seta-kot-ni (собака привязывать дерево)). Это простое сооружение, состоящее из горизонтальной перекладины, уложенной на рогатины, вкопанные в землю по обоим концам. Рисунок 35 выполнен на основе рассказов старейшины из Сирахамы. Размеры шеста варьировались в зависимости от количества собак.

     []

    Рисунок шеста для привязи собак, приведенный в Кита-Эдзо дзусэцу, том 2 (с. 1516).

    По обычаю, один из концов рогатины делали чуть длиннее и на каждый из них прикрепляли ритуальные струги (инау). Обычно для буксировки нарт требуется больше десятка собак. Поэтому, когда нужно привязать много собак, поперечное бревно делают длиннее, а количество рогатин-опор увеличивают до трёх.

    В Кита-Эдзо дзусэцу (Иллюстрированное описание Северного Эдзо) приводятся подробные сведения о глубоких взаимоотношениях между сахалинскими лайками и айнами, а также помещен рисунок этого сооружения.

    Там приводится подробное описание: 1. Главным промыслом и делом жителей этого острова является содержание собак. Бедные айны не могут позволить себе такие расходы и не держат их, но среди знатных и богатых нет никого, у кого в доме не было бы собак. 1. В одной семье обычно содержат от пяти-шести до двенадцати-тринадцати собак (это те, что используются для дела; кобелей и щенков, которых не привязывают, здесь водится еще больше). Обычно место их содержания выглядит так, как показано на рисунке: во дворе вкапывают столбы, связывают их перекладиной и привязывают каждую собаку отдельно, чтобы они не разбредались. Если же собака заболевает или слабеет духом, её отвязывают и пускают на волю. Даже в суровые зимы при глубоком снеге все они содержатся именно так, и мы не видели, чтобы для них строили отдельные специальные конуры (Кита-Эдзо дзусэцу, том 2, Южная часть острова, с. 1214). Эта цитата полностью описывает положение дел и саму конструкцию.

    Г-н Пилсудский пишет: seta kox ni жердь, к которой привязывают собак, то есть горизонтальный шест (Materials, p. 112).

    Хотя основным назначением содержания этих сахалинских лаек была буксировка нарт, зимой их также брали с собой на охоту в горы. К слову, собачьи нарты (сикени) летом не используются, поэтому в это время их подвешивают на веревках под полом продуктового амбара, между опорными сваями. Одним словом, это сооружение, которое ныне уходит в забвение, также являлось одним из элементов, пристроенных к жилищу, в котором глубоко отражался быт айнов.

    3. Уборная: чирумун (irumun)

    Старейшины единодушно утверждают, что до недавнего времени у сахалинских айнов не существовало построек для уборных. Нужду справляли в определенном месте рядом с помойкой (местом для выброса мусора), которая находилась сбоку от амбара.

    Доктор Сёдзабуро Каназава пишет: О западных отхожих местах, в просторечии именуемых тоусу или тодзи. Айны не устраивают постоянных уборных. Они находят подходящее место в глухом лесу или в поле, выкапывают яму глубиной чуть более фута, а справив нужду, засыпают её землей. Когда это место заполняется, они переходят на другое.

    Поэтому на айнском языке уборная называется asin-ru (что означает новая тропа), божество уборной называют ru-koro-kamui (бог тропы), а само отправление нужды называют ru-kari (Первобытная мысль, отраженная в языке, с. 94). Сахалинские айны называют уборную чирумун (irumun) или чирумунка (irumunka).

    Согласно хоккайдской айнской загадке (урэкреку): Кто бы откуда ни пришел, но всякий там оживает (чувствует облегчение) что это? Уборная (ni-asin-ru) (Материалы по исследованию айнского фольклора, вып. 2, с. 39). В примечании к этому указано: ni-asin-ru означает деревянную уборную; это крайне простое сооружение, сделанное из связанных неокоренных бревен, поверх которых перекинуты две доски. Это указывает на то, что впоследствии постройки для уборных всё же существовали. Также в Сираои на Хоккайдо я слышал от старейшин следующее: В не очень давние времена слева от входа в дом, на небольшом отдалении, находилась мужская уборная, а чуть дальше женская уборная, и каждая из них имела даже свою крышу.

    На Сахалине до недавнего времени нужду справляли на помойках, как упоминалось выше, и старейшины не помнят формы уборной из двух бревен, подобной хоккайдской. Однако в преданиях, собранных г-н Пилсудским, уборная упоминается как осома-тисэ (osoma ise), дом для испражнения (Materials, p. 160), и для этой уборной описывается каркас крыши. В настоящее время в Сирахаме уборную также называют осома-тисэ, и в целом это слово указывает на постройку, имеющую крышу. Похоже, что эта форма уборной является новой. Г-н Мацуура во время своих наблюдений в Нуккэбэцу (Нукибэцу) на Хоккайдо также отмечал: Обычно у туземцев нет отхожих мест, они устраивают две большие жерди и справляют нужду на них, но здесь я впервые увидел отхожее место (Японская классическая серия, вып. 3, Дневник Восточного Эдзо, с. 124). Таким образом, на Хоккайдо изначально в массах, по-видимому, не было построек для уборных. Что касается Сахалина, то г-н Мацуура также записал: В домах айнов нет ничего подобного... когда случается понос, приходится особенно тяжело (Карафуто никки, т. 2, с. 4). Похоже, что, как и на Хоккайдо, изначально построек для уборных здесь не делали.

    4. Прочее

    Среди построек, тесно связанных с домом, есть клетка для медведя (исо-тисэ / iso-ise), а позади дома находится место для установки ритуальных стругов (инау кара уси место, где делают инау). Кроме того, при необходимости в летнее время возле дома устанавливают вешала для сушки рыбы (чэх саккэ кума / ex saxke kuma), а зимой сооружают постройку для хранения мерзлой рыбы. Кроме того, хотя это и не постройки, в определенных местах вокруг дома обустраивают зольник (уна-кута-уси / una-kuta-ui (место где высыпают золу)) и помойку (мун-кута-уси / mun-kuta-ui (место где выбрасывают мусор)), которые также размещаются в строго определенных точках. Эти объекты, напротив, демонстрируют приземлённую, будничную сторону жизни айнов, имеют огромную связь с их бытом и неотделимы от самого дома. В этот раз они были опущены.

    Глава 6. Отдельные и вспомогательные постройки

    1. Охотничья избушка: каама-тисэ (ka-ama-ise)

    В разделе о быте упоминалось, что сахалинские айны строили в зимних горах простые охотничьи избушки, где устраивались на ночлег и добывали зверя. Зимняя горная охота была незаменимым ежедневным занятием в жизни айнов. Особенно в прежние времена, когда остров Сахалин был покрыт девственными лесами, дикие животные водились в изобилии. Легко представить, насколько близка была айнам охота, и в преданиях, собранных г-н Пилсудским, тема горной охоты встречается чрезвычайно часто. Судя по преданиям, на Сахалине зимняя горная охота была даже более важным делом, чем летний рыбный промысел. Процветал промысел соболя, а также в огромных количествах добывались такие пушные звери, как лисицы и выдры. Горная охота велась и ради добычи мяса, поэтому для употребления в пищу добывали зайцев, северных оленей и других животных. Добычей диких птиц занимались мало. В преданиях говорится: Я вышел наружу с луком и фамильным колчаном. Я пошел по тропе, по которой дяди всегда ходили на охоту... (Materials, история 18), На второй день я пошел проверить ловушки и когда вернулся к месту осмотра, там обнаружилось множество добытых зверей (Materials, история 13). Из этого мы узнаем, что горная охота велась как с помощью лука, так и с помощью ловушек.

    Название каа-ама-тисэ (ka-ama-ise (пасть/ловушка ставить дом)) как раз и повествует об этой стороне их деятельности. Также эту охотничью избушку, как и в хоккайдском диалекте айнского языка, называют кутя (kua).

     []

    Рис. 36: Охотничья избушка сахалинских айнов.

    Обычно охотничью избушку строят вдоль реки в горах, на расстоянии двух-трех ри (примерно 8-12 км) от селения. В преданиях упоминается: В один из годов братья отправились на охоту и в лесу в долине вдоль реки построили маленькую избушку с островерхой крышей (Materials, история 23), Я отправился на охоту вдоль реки, которая была моей охотничьей территорией, построил там избушку, а на следующий день сделал один инау и установил его снаружи этой избушки... (Materials, история 13). Это в общих чертах указывает на расположение охотничьих избушек в горах. Что касается охотничьих избушек хоккайдских айнов, то в их загадке говорится: У кого охотничья избушка с односкатной крышей? У уха (Материалы по исследованию айнского фольклора, вып. 2, с. 39). Это указывает на то, что там крыша была односкатной. Однако жестокие метели и морозы Сахалина невозможно перенести в таком простом сооружении с односкатной крышей. Именно поэтому они строили избушки с полноценной двускатной крышей, как показано в вышеприведенных преданиях. По рассказам старейших жителей Тарандомари и Сирахамы, охотничья избушка сахалинских айнов выглядела так, как показано на рисунке 36.

    На земле по квадрату укладывают бревна длиной около 79 футов в три-четыре яруса, собирая их срубным способом (в лапу / ажэкура-сики). По словам старейшин, высота стен делалась такой, чтобы защитить лежащего внутри человека от ветра. На фасаде устанавливают два опорных столба, оставляя дверной проем шириной около 2 футов 2 дюймов, и поверх них укладывают поперечное бревно. Сзади точно так же устанавливают два столба, но сзади входа нет. На верхнюю часть этих четырех столбов укладывают прогоны (лежни). Постройка получается низкой, высотой примерно в рост человека. На эти прогоны с двух сторон укладывают колотые доски, формируя крышу. Часто бывает так, что сзади устанавливают всего один столб, прогоны сходятся треугольником, и на них укладывают колотые доски для крыши.

    Зазоры по бокам от входа и сзади закрывают, подвешивая связки дикой травы, например крапивы. Вход обычно оставляют открытым. Внутри всё пространство представляет собой земляной пол, а в центре обустраивают очаг. В Сирахаме говорят, что в плане избушка имела размер около 78 футов в квадрате, а в Тарандомари около 9 футов в квадрате, так что это маленькая избушка, внутри которой по обе стороны от очага могут спать примерно два человека. По сути, это не более чем скромный шалаш, однако это сооружение идеально соответствовало местной земле и климату Сахалина.

    2. Рыбопромысловая избушка для сушки и копчения: има-тисэ (ima ise)
    Летом айны зависят от воды. Главным образом они промышляют кету и горбушу, поднимающуюся по рекам, и превращают рыбу в вяленую (сушеную) в промысловых избушках на берегу реки, то есть в коптильнях (избушках для запекания и сушки), о чем уже упоминалось в разделе о быте. Для айнов в летнее время рыба является... главным продуктом питания... и только когда косяки рыбы поднимаются по реке, они могут поддерживать свою жизнь. Когда соприкасаешься с преданиями, дневниками исследователей и рассказами старейшин, в душе невольно возникает вопрос: не зародился ли сам тип летнего дома (саха-тисэ) из этих промысловых избушек, которые сначала превратились в прибрежные избушки-жилища? Но сейчас мы не будем этого касаться.

    Что касается рыбопромысловых избушек для сушки, то обычно они обустраивались отдельно от прибрежного (морского) жилья, непосредственно на берегах тех рек, которые являлись личными рыболовными угодьями. В сахалинских преданиях говорится: У меня была своя собственная река, и каждый год в ней шло так много мальмы и кеты, что река буквально переполнялась ими. Я ловил их, делал сушёную рыбу и заполнил ею до отказа шесть амбаров (Materials, история 22, раздел 1). Этот отрывок наглядно передает характер работы. Запеченную и высушенную рыбу называют икиси (ikii), а сам процесс приготовления икиси называют има (ima). Слово има происходит от i-ma (жарить / запекать что-либо), а поскольку приготовление икиси в основном заключается именно в запекании рыбы над огнем, возникло это слово. Поэтому саму избушку называют има-тисэ (ima-ise). По форме она аналогична летнему дому саха-тисэ и покрыта корой. Как показывают предания, обычно её строят на берегу реки, вышедшей из побережья. На рисунке 37 показаны избушки има-тисэ из Сирахамы и Тарандомари. У всех у них вход обращен вниз по течению реки, а прихожая (сени) не обустраивается. Что касается размеров, то, как показано на чертеже, в Сирахаме они составляли две на две с половиной единицы кэн (примерно 3.6 4.5 м), а в Тарандомари около четырех на шесть кэн (примерно 7.2 10.9 м). В Сирахаме высота карниза составляла около 5 футов, а высота от карниза до конька крыши около 56 футов, то есть постройка была низкой. Каркас собирался из довольно толстых ветвей ивы или сучьев пихты, которые вкапывались в землю, а для стен и крыши использовались колотые доски аянской ели, поверх которых дополнительно натягивали кору аянской ели. В Тарандомари стены обшивали колотыми досками сахалинской пихты и покрывали корой сахалинской пихты. Это показывает, что в обоих случаях использовались те материалы, которые были под рукой. В Тарандомари поверх коры сооружение дополнительно укрывали дикой травой, точно так же, как это делалось в летнем доме саха-тисэ. Что касается окон. В Сирахаме окно не проделывали, а устраивали дымоход в верхней части входа, то есть на фронтоне. В Тарандомари окно проделывали в верхней части дальней торцевой стены и называли его рорун-пуяра (rorun-pujara), а на коньке крыши обустраивали небесное (слуховое) окно рикун-пуи. Это полностью соответствует форме летнего дома (саха-тисэ). Внутренний пол целиком представляет собой земляную площадку. Если войти через дверь апа, устроенную непосредственно в стене, вы попадете к так называемому унтикэси (краю очага), который соответствует порогу, отгороженному бревном. Очаг вытянулся вдоль центральной оси помещения. В Сирахаме узкий и длинный очаг шириной около 3 футов и длиной около 9 футов доходит почти до самой дальней торцевой стены. Вдоль обеих боковых стен внутри помещения смонтированы спальные настилы высотой около 1,5 футов и шириной около 3 футов, что также очень похоже на форму летнего дома (саха-тисэ). Эти удобства обустраиваются для того, чтобы люди могли жить в избушке и полностью посвящать себя работе в период заготовки сушено-вяленой рыбы.

    Главная суть избушки има-тисэ заключается в огромном очаге и вешалах для сушки, размеры которых превосходят обычные домашние. Процесс обработки рыбы, выполняемый в этой избушке, как и следует из её названия, заключается в запекании рыбы над огнем очага с последующим её превращением в сушеную на вешалах, расположенных над очагом. Рыба, используемая для приготовления такой сушено-вяленой рыбы, это в основном горбуша в Сирахаме и кета в Тарандомари. В обоих местах у рыбы не отрезают кончик хвоста, а оставляют его, разделывая тушку на два пласта.

     []

    Рис. 37: Рыбопромысловые избушки для сушки и копчения на Сахалине.

    Удалив внутренности и прочее, в пласт с хребтовой костью протыкают насквозь специальную шпажку для запекания (ima ni) от головы до самого кончика хвоста, после чего рыбу выстраивают рядами вдоль длинных краев очага с обеих сторон...Примерно по двадцать штук с каждой стороны. По центру очага разводят огонь и сначала запекают ту сторону пласта рыбы, в которую не просунута шпажка. После этого её переворачивают и запекают сторону со шпажкой. За один раз получается около сорока штук запеченной рыбы. Этот метод непрерывно повторяют для всей выловленной рыбы, одну за другой. В Тарандомари горбушу запекают целиком, насаживая её на шпажки без пластования. Когда запекание рыбы завершено, её раскладывают на подвесные вешала для сушки, спускающиеся от балок над очагом, которые сделаны из ветвей и древесины ивы. Под воздействием жара и дыма от огня очага рыба проходит своеобразное копчение и превращается в сушёную рыбу.

    Помимо этого, рыбу, разделанную на три пласта и высушенную, называют атати (atai), и её также готовят на этих вешалах. В хоккайдских преданиях упоминается: В зарослях у реки я устроил множество вешал для сушки рыбы... (Предание об Айнураккуру, с. 83), из чего мы узнаем, что хоккайдские айны в прежние времена сооружали вешала под открытым небом, однако на Сахалине, как описано выше, рыбу сушили также внутри помещения на вешалах над очагом. Общепринятое название вешал сан (san), но вешала над очагом в избушке има-тисэ в Сирахаме называют нари (nari), а в Тарандомари парасан (para san).

    Вешала в Сирахаме представляют собой простую конструкцию, подвешенную к балкам над очагом, где ивовые жерди (susu) связаны в виде решетки, поверх которой уложены ивовые ветви. Стыки решетки связывают ивовой корой (susukax) и на этих же веревках подвешивают к балкам. Более того, точно такие же решетки подвешивают в два яруса снизу, образуя трехъярусные вешала. Вешала в Тарандомари представляют собой одноярусную решетку, собранную аналогичным образом из колотых жердей и уложенного поверх них хвороста. Полки внутри обычного летнего дома (саха-тисэ) устроены примерно так же.

    Избушка има-тисэ, строящаяся у реки, это важнейшее сооружение, рожденное жизненной необходимостью, где айны поселялись на время рыболовного сезона и днем и ночью запекали и сушили выловленную рыбу.

    3. Девичья избушка: мероко-тисэ (meroko ise)

    В айнских преданиях изредка упоминаются избушки, стоящие отдельным строением. В священных сказаниях айнов говорится: Справа от замка стоял красивый домик, дом для девушек, у которого завалинка была крепко стянута, а конек крыши изящно изогнут стоял этот красивый домик (Священные сказания айнов, с. 56). Также в преданиях об Айнураккуру упоминается: Поскольку она повзрослела и пришла пора замужества, её старший брат Хикагэхико приказал слугам построить для Хикагэхимэ маленький, но красивый дом, отобрал лучшую утварь и обустроил его для её изящного проживания. Внутри него Хикагэхимэ проводила свои дни в полном одиночестве, увлеченно занимаясь вышивкой (Предания об Айнураккуру, с. 41). Подобные описания встречаются только в мифах, однако они дают нам понять, что, главным образом, в семьях людей высокого происхождения для достигших совершеннолетия дочерей строили отдельные избушки, где они и жили. Прежде всего, когда я проверял этот вопрос у старейшин в Сираои на Хоккайдо, они подтвердили, что хотя в основном это относится к эпохе богов, до того как японцы (вадзин) проникли на земли айнов, в древние времена такие постройки действительно существовали, согласно дошедшим до них рассказам. Более того, они слышали, что эти избушки строились рядом со входом в главный дом, имели ту же форму, но меньшие размеры, и внутри них также обустраивался очаг.

    На Сахалине старейшины Сирахамы и Тарандомари признают существование таких построек в преданиях, однако в их реальной памяти достоверных воспоминаний о них нет. Тем не менее, они знают выражение пон-тисэ (pon ise) маленький дом (не в значении прихожей) и улавливают его существование, противопоставляя его главному дому (поро-тисэ / poro ise). Из глубин их смутной памяти также можно извлечь название нумэрокотисэ (meroko ise < menoko ise, что означает женская избушка). На Сахалине женщину называют мэроко или мэнэко. В Тарандомари мне указали на примерное место строительства такой избушки.

    Одним словом, отдельные избушки были девичьими избушками, и есть все основания полагать, что в древние времена такие сооружения действительно существовали. Мне хотелось бы подробно прояснить это в будущих исследованиях. Ведь в случае рассмотрения летнего дома (саха-тисэ) факт строительства обособленной избушки аналогичного типа рядом с домом представляет собой ценнейший материал не только для вопросов изучения жилища, но и для понимания уклада жизни айнов в целом.

    Дополнение: Ночные беседы в айнском доме (айн-тисэ)

    Я в общих чертах реконструировал облик жилища сахалинских айнов. Однако моё исследование айнских домов (айн-тисэ) всё ещё находится на промежуточном этапе. Вопросы, которые необходимо уточнить у старейшин, а также тонкие и глубокие нерешенные проблемы лежат огромной горой. Полевые блокноты лежат неразобранными и покрываются пылью. Мне бы очень хотелось изучить и прояснить их, чтобы довести эту книгу до совершенства, однако объем печатных страниц и время ограничены. Более того, посещение немногих оставшихся старейшин в их селениях (котанах) в нынешнее время, когда одна за другой налетают снежные метели, абсолютно невозможно. Поэтому я сделал выписки из своего блокнота, касающиеся наиболее интересных аспектов, связанных с домами, в том виде, в каком их описывали сами айны. В дополнение к этому я включил ценные устные рассказы, полученные во время недавнего визита к г-ну Дзинтаро Сиракаве (айнское имя Сэмуканайну) в селение Сирахама, совершенного вопреки глубоким сугробам. Я попытался представить это как один из материалов для этнографического исследования в данной области и одновременно хотя бы частично дополнить перевод основного текста.

    В тот день около полудня я выехал из Тоёхары (Южно-Сахалинска). Снежная метель, бушевавшая несколько дней назад, была яростной, какой не бывало за последние годы. В течение двух дней и ночей сахалинская земля и небо были погружены в кромешную тьму сплошной белой пелены. Из-за этого сугробы высотой более сажени подступали к самым окнам поезда, так что казалось, будто мы едем внутри туннеля. По пути поезд намертво застрял посреди снежной пустоши. Мне пришлось ждать в холодном вагоне, пока снегоочиститель (роторный расчиститель) не завершит прокладку пути по железной дороге и не вернется обратно. Поезд тронулся только глубокой ночью. Сойдя поздно ночью на станции Сирахама, я был поражен тем, как яростно занесло снегом саму станцию, и поначалу не мог даже определить направление к селению (котану). Пробираясь сквозь эти сугробы, я зашагал в сторону поселка.

    В селении было темно и тихо. Увязая в снегу и то и дело скатываясь с сугробов, я, превратившись в сплошного снеговика, наконец добрался до дома г-на Сиракавы. Меня встретили с удивлением и огромным теплом, на душе сразу стало спокойно. Слушая шуршание снега, бьющего в окно, я в ту ночь, не замечая позднего времени, внимал его ценнейшим устным рассказам. Старый уклад жизни сирахамских айнов, особенно основанный на личных наблюдениях г-на Сиракавы, сохранил в себе исконные черты, присущие именно сахалинским айнам. Точность его памяти и отношение, при котором ни одно слово или полуфраза не упускались из виду, вызывают искреннее восхищение. В сегодняшние дни, когда старинные обычаи полностью угасли, он является поистине бесценным человеком.

    Полученные таким образом материалы являются необработанными, но сами по себе они уже представляют собой драгоценные крупицы информации. Я назвал этот раздел Ночные беседы в айнском доме.

    Часть первая. Айны и тисэ

    Строительство дома, в котором ты будешь жить, должно быть величайшей радостью в жизни человека. Айнский дом (тисэ) это дом, который человек создавал сам: он сам обдумывал проект при выборе земли и планировке, сам заготавливал древесину в лесу и затем сам покрывал его кровлей. Пусть это и делалось ради насущных жизненных потребностей, можно представить, что радость от самостоятельного создания и проживания в своем уютном доме была исключительной.

    На первый взгляд, это сооружение кажется не более чем скромной стоечно-балочной хижиной, крытой корой, однако айны обходили горы и поля в поисках каждого отдельного бревна, с душой выбирали его и бережно возводили постройку. Их привязанность к дому выходит за рамки просто формы и связана с теплым чувством душевного покоя. Внутри дома тесно и полумрак. Однако они украшали все четыре стены циновками (эрамуси), на которых из собранных в поле и лесу трав и коры были сотканы красивые узоры. На священной полке (алтаре), подобно висячей скале, они выставляли в качестве священных реликвий привозные лаковые изделия, сияющие золотой росписью (маки-э). Представляя себе чувства айнов, коротавших время всей семьей вокруг ярко горящего огня в очаге можно понять, что к этому дому (тисэ) они питали особые теплые чувства, воспринимая его как удивительно роскошное и уютное жилище. Их бесхитростная привязанность к дому превосходила материальные ценности, делая его пристанищем для души.

    1. Подготовка к строительству дома. При строительстве айнского дома существовал обычай, согласно которому на помощь приходили все жители селения (котана). Даже если это были не родственники, а дом постороннего человека, жители деревни по очереди каждый день приходили помогать на всех этапах от заготовки древесины до завершения постройки. Иногда помогали непрерывно изо дня в день, иногда трудились несколько дней, затем делали перерыв на несколько дней и снова приходили на помощь таким образом, кто-то из жителей селения постоянно участвовал в возведении нового дома. Помощь со стороны всего селения оказывалась одинаково как при строительстве летнего дома, так и зимнего дома. Здесь мы решили рассказать о летнем доме. Что касается этого обычая, то жителям деревни полагалось приходить на помощь без каких-либо специальных объявлений или просьб со стороны хозяина.

    Строительство дома это мужская работа, женщины в ней не участвуют, поэтому дом возводится общими силами мужчин селения.

    В древние времена Сахалин был покрыт бескрайними девственными лесами с редким населением, и айны считали любую землю чистой и непорочной. Поэтому при выборе места, если человек находил участок, который пришелся ему по душе, он прежде всего советовался с соседями и принимал окончательное решение. В этих случаях никаких ритуалов освящения земли или изгнания злых духов не проводилось.

    Когда участок для строительства дома определен, подсчитывают необходимое количество лесоматериалов и отправляются в лес на заготовку. Эти материалы в изобилии росли и буйствовали в лесах прямо за селением, поэтому айны полностью зависели от них. Однако для основных элементов конструкции, таких как столбы (tuutu), прогоны (amanni) и балки (umanki), служащих главным каркасом выбирают древесину с большими трудностями. Чтобы найти подходящие по размеру и идеально прямые деревья хорошего качества, приходится много дней обходить окрестные горы. Для главных осевых бревен каркаса используют сахалинскую пихту (hux).

     []

    Рис. 1: Правила обработки и укладки бревен.

    В селении было темно и тихо. Увязая в снегу и то и дело скатываясь с сугробов, я, превратившись в сплошного снеговика, наконец добрался до дома г-на Сиракавы. Меня встретили с удивлением и огромным теплом, на душе сразу стало спокойно. Слушая шуршание снега, бьющего в окно, я в ту ночь, не замечая позднего времени, внимал его ценнейшим устным рассказам. Старый уклад жизни сирахамских айнов, особенно основанный на личных наблюдениях г-на Сиракавы, сохранил в себе исконные черты, присущие именно сахалинским айнам. Точность его памяти и отношение, при котором ни одно слово или полуфраза не упускались из виду, вызывают искреннее восхищение. В сегодняшние дни, когда старинные обычаи полностью угасли, он является поистине бесценным человеком.

    Полученные таким образом материалы являются необработанными, но сами по себе они уже представляют собой драгоценные крупицы информации. Я назвал этот раздел Ночные беседы в айнском доме.

    Часть первая. Айны и тисэ

    Строительство дома, в котором ты будешь жить, должно быть величайшей радостью в жизни человека. Айнский дом (тисэ) это дом, который человек создавал сам: он сам обдумывал проект при выборе земли и планировке, сам заготавливал древесину в лесу и затем сам покрывал его кровлей. Пусть это и делалось ради насущных жизненных потребностей, можно представить, что радость от самостоятельного создания и проживания в своем уютном доме была исключительной.

    На первый взгляд, это сооружение кажется не более чем скромной стоечно-балочной хижиной, крытой корой, однако айны обходили горы и поля в поисках каждого отдельного бревна, с душой выбирали его и бережно возводили постройку. Их привязанность к дому выходит за рамки просто формы и связана с теплым чувством душевного покоя. Внутри дома тесно и полумрак. Однако они украшали все четыре стены циновками (эрамуси), на которых из собранных в поле и лесу трав и коры были сотканы красивые узоры. На священной полке (алтаре) рару-со, подобно висячей скале, они выставляли в качестве священных реликвий привозные лаковые изделия, сияющие золотой росписью (маки-э). Представляя себе чувства айнов, коротавших время всей семьей вокруг ярко горящего огня в очаге можно со всей определенностью сказать, что к этому дому (тисэ) они питали особые теплые чувства, воспринимая его как удивительно роскошное и уютное жилище. Их бесхитростная привязанность к дому превосходила материальные ценности, делая его пристанищем для души.

    1. До возведения тисэ
    При строительстве айнского дома существовал обычай, согласно которому на помощь приходили все жители селения (котана). Даже если это были не родственники, а дом совершенно постороннего человека, жители деревни по очереди каждый день приходили помогать на всех этапах от заготовки древесины до завершения постройки. Иногда помогали непрерывно изо дня в день, иногда трудились несколько дней, затем делали перерыв на несколько дней и снова приходили на помощь таким образом, кто-то из жителей селения постоянно участвовал в возведении нового дома. Помощь со стороны всего селения оказывалась одинаково как при строительстве летнего дома, так и зимнего дома. Здесь мы решили рассказать о летнем доме. Что касается этого обычая, то жителям деревни полагалось приходить на помощь без каких-либо специальных объявлений или просьб со стороны хозяина.

    Тисэ строилось исключительно силами мужчин; женщины к этой работе не привлекались, поэтому дом возводился общими силами мужчин селения.

    В древние времена Сахалин был покрыт бескрайними девственными лесами с редким населением, и айны считали любую землю чистой и непорочной. Поэтому при выборе места, если человек находил участок, который пришелся ему по душе, он прежде всего советовался с соседями и принимал окончательное решение. В этих случаях никаких ритуалов освящения земли или изгнания злых духов не проводилось.

    Когда участок для строительства дома определен, подсчитывают необходимое количество лесоматериалов и отправляются в лес на заготовку. Эти материалы в изобилии росли и буйствовали в лесах прямо за селением, поэтому айны полностью зависели от них. Однако для основных элементов конструкции, таких как столбы (tuutu), прогоны (amanni) и балки (umanki), служащих главным каркасом.

    Это касается и тех случаев, когда брёвна пускают по всему периметру, подобно прогонам ( / amanni). Поскольку одно и то же правило циклически повторяется для всех стен, в каждом из четырёх углов обязательно сходятся комель одного бревна и верхушка другого. Ситуация, когда сходятся две верхушки или два комля, полностью исключена. Это наглядно показано на рисунке 1 (Ха). При связывании брёвен в четырёх углах на верхушке одного бревна обязательно вытесывают шип, а на комле другого выдалбливают гнездо для создания шипового соединения. При установке вертикальных столбов комель бревна, само собой разумеется, всегда обращают книзу. К слову, особых молитв при рубке деревьев или установке столбов, как говорят, не возносится, но точные детали неизвестны.

    Теперь наступает этап транспортировки заготовленных лесоматериалов к месту строительства. Этим также занимаются жители деревни. Особенно тяжелые основные брёвна перетаскивают поочередно, обвязав каждое кожаным ремнем из шкуры нерпы (torara) и волоча прямо по земле. Это так называемая трелёвка брёвен. Летний дом (саха-тисэ) возводят в летнее время. Следовательно, использовать собачьи нарты для транспортировки этой древесины невозможно. По этой причине прибегают к описанному способу. Период с июля по август чрезвычайно удобен для заготовки пихты и аянской ели по многим причинам, а также потому, что в это время легче всего сдирается кора. Все необходимые материалы можно без труда собрать и сразу же приступить к строительству.

    При транспортировке древесины в Сирахаме не принято петь специальные песни-припевки лесорубов ( / кияри-ондо). Из-за этого говорят, что таких припевок у них вовсе нет. Однако в селении Пороан-котан (Очхопаку) подобные песни-припевки сохранились и были зафиксированы в записях. Из этого можно заключить, что изначально деревья всё же транспортировали под песни и припевки.

    Как только материалы подготовлены, немедленно приступают к строительству. О самом процессе возведения дома было подробно рассказано в основном тексте.

    2. До заселения в дом
    Завершив строительство дома, айны с великой радостью заселяются в это новое жилище. Когда дом готов, его хозяева сначала заходят в него на правах временного проживания.

    И лишь спустя два-три дня, когда всё понемногу устроится, они совершают следующие ритуалы, после чего начинают полноценно жить в этом доме (тисэ):

    Когда эти дела благополучно завершаются, айны считают, что дом официально обжит, и с этого момента начинается их постоянная жизнь в нём.

    Обряды (а), (б) и (в) должны быть полностью выполнены в один и тот же день силами пришедших на помощь жителей деревни. Единственное, что требует предварительной подготовки, это изготовление ритуальных стругов, однако все они за короткое время вырезаются руками односельчан. Этот процесс создания стругов называют инау-кара (ina kara (ритуальные струги делать)), и для айнов это весьма хлопотное, торжественное дело. Выражение инау-кара буквально означает изготовление стругов, однако у айнов оно часто употребляется и в значении установка стругов. Мужчины всей деревни распределяют работу между собой, заготавливают древесину, вырезают стружку и, начиная с полудня того же дня, по правилам должны закончить установку стругов к вечеру. Как только они установлены, богам возносится молитва. В этом и заключается суть понятия инау-кара.

    Таким образом, обряд изгнания злых духов и молитвы богам, связанные с новым домом, проводятся одновременно сразу по завершении изготовления ритуальных стругов. Места установки стругов это точки, где восседают различные божества, оберегающие сам дом и его внутреннее пространство. В этих местах устанавливают струги и молят богов о покровительстве дому, однако возносить молитвы может далеко не каждый для этого приглашают умудренного опытом старейшину, который в совершенстве знает старинные обычаи.

    За исключением случаев крайней нехватки людей, сам хозяин дома эту молитву не возносит.

    Сначала один из старейшин проводит обряд изгнания злых духов. В это время другой старик устанавливает ритуальные струги внутри помещения и молится соответствующим богам. Третий старейшина-вождь выходит к наружному алтарю (инау-кара-уси) позади дома и произносит священные молитвенные слова. Когда всё вышеперечисленное завершено, жителей деревни, которые приходили помогать, приглашают в дом и устраивают для них пышное угощение.

    Таким образом, дом (тисэ) от самого начала и до конца возводится благодаря теплой и бескорыстной помощи односельчан.

    Далее я несколько более подробно объясню каждый из пунктов (а), (б) и (в). Однако, поскольку эти вопросы лежат в духовной сфере, я не смогу изложить их здесь во всей полноте. Я убежден, что подлинное понимание этой ментальности невозможно без проведения глубоких специализированных исследований. Поэтому в рамках данной рукописи я ограничусь изложением исключительно конкретных, фактических данных.

    а) Изгнание злых духов Этот обряд заключается в том, что закалывают собаку и её свежей кровью наносят мазки на внутреннюю сторону прогонов каркаса ( / amanni) ровно по три мазка на каждый прогон. В основном тексте книги я уже вскользь упоминал об этом. Обряд выполняется следующим образом: кровь убитой собаки собирают в нипапо (nipapo) деревянную чашу для еды. Отдельно берут пучок выструганных деревянных стружек, обмакивают их в кровь из чаши нипапо и рисуют на прогонах узоры в форме, показанной на рисунке 2. Поскольку такие мазки наносят в трёх местах, как показано на рисунке 2 (Ро), на четырёх прогонах, окружающих дом, поверх свежей светлой древесины ярким багрянцем проступают двенадцать сочных узоров. Рисунок 2 (И) демонстрирует очертания этих кровяных мазков, которые г-н Сиракава лично зарисовал и показал мне. Смысл и старинное название самого этого узора г-н Сиракава и старейшины селения к настоящему времени уже позабыли.

     []

    Рис. 2. Изгнание злых духов из дома ().

    Подписи к Рисунку 2 (Часть обряда изгнания злых духов):

    Айны верят, что нанесение собачьей крови подобным образом служит мощным оберегом и защитой дома от злых сил. Собака может быть как кобелём, так и сукой. После забоя её череп насаживают на одну из ветвей рогатины, вкопанной в землю рядом с домашним алтарем позади дома. Рогатина специально подбирается так, чтобы её верхняя часть раздваивалась. Айны верят, что дух собаки возвращается отсюда в небесную обитель богов. Эту рогатину называют кэёни (kejoxni) ...называется кэёхни (kejoxni), верхняя развилка которого имеет один конец длиннее, а другой короче. К этому длинному концу прикрепляют инау (ритуальную деревянную стружку). При этом, если убитая собака была кобелем, этот столб делают из аянской ели (эдзомацу), а если сукой из сахалинской пихты (тодомацу). Это потому, что айны считают аянской ель мужским деревом, а пихту женским. Кроме того, по обычаю, после завершения всех ритуалов этого дня мясо этой убитой собаки варят и угощают им жителей деревни. Подробнее об этом будет сказано позже.

    б) Установка инауПредставления айнов о самих инау и о божествах, которым они приносятся, а также их функции не будут подробно описываться здесь по уже упомянутым причинам. Ниже на Рисунке 3 показаны места, где устанавливаются связанные с домом инау. В этих местах восседают божества, охраняющие дом и семью

     []

    Подписи к рисунку 3

    Священный деревянный знак называют инау (inaw), и существуют строгие правила касательно его формы и конструкции. В деталях могут быть различия между восточным и западным побережьями Сахалина, а также между югом и севером, но упомянутые ниже типы инау имеют в целом схожую форму.

    Что касается мест установки и типов инау: внутри дома устанавливают унти-инау в углу очага и сопа-инау в дальнем священном углу дома. Снаружи, позади дома, устанавливают тисэ-осимакун-инау, унти-асинкэ-инау и тюх-като-инау.

    Все они, за исключением тюх-като-инау, изготавливаются и устанавливаются (ритуал инау-кара) сразу по завершении строительства нового дома. К слову, места установки инау под открытым небом называют ритуальными площадками инау-кара-уси (место, где устанавливают инау). Место, где устанавливают тисэ-осимакун-инау, также называют тисэ-осимакун-инау-кара-уси. Место для установки унти-асинкэ-инау (инау для выноса огня/золы) тоже называют инау-кара-уси. Это конкретное место также называют уна-кута-уси (место для выбрасывания золы). И только ритуальную площадку, создаваемую во время проведения медвежьего праздника, называют словом инау-ко (инау-кот, место инау).

    Далее расскажем об инау и божествах, которые в них обитают.

    Внутренние (домашние) инау:

    Сопа-инау (sopa inaw) инау священного угла. Этот инау устанавливают в дальнем левом углу дома. Это место называют сопа (священный угол), и здесь обитает Тисэ-коро-камуй (ise koro kamuy) божество, владеющее домом, божество, управляющее домом или божество-хранитель дома. Конструкция этого инау показана на Рисунке 4.

     []

    Рис. 4: Сопа-инау. (Sopa inaw: Сопа-инау. inaw kema: Инау-кэма).

    Центральный элемент называют просто инау (священный знак), а элементы по обе стороны от него называют инау-кэма (inaw kema, ножки инау), и всё это триединство называют сопа-инау. Центральный инау имеет длину около 34 сяку (90120 см), а кэма составляют примерно две трети его длины. Стружки в виде пышных кистей в верхней части называют нуса (nusa) и делают их, состругивая древесину ивы (сусу). Существует строго определенная форма для комбинации этих трех элементов, два-три примера которой приведены на Рисунке 5. Если для центрального священного знака используется аянская ель (эдзомацу), то справа от него (если смотреть на него) устанавливается сахалинская пихта (тодомацу), а слева аянская ель.

     []

    Рис. 5: Комбинации сопа-инау.

    В случае с березой все три элемента делаются из березы, в случае с ольхой аналогично. Для наружных инау в качестве основы часто используют сахалинскую пихту. Айны считают березу и аянскую ель мужскими деревьями, а ольху и сахалинскую пихту женскими, поэтому они очень строго относятся к сочетанию мужского и женского начал. Что касается направления сопа-инау, то в Сирахаме его устанавливают лицевой стороной на восток, то есть в сторону восхода солнца. Дома в Сирахаме обращены входом на восток, поэтому дальняя стена обращена к востоку. Поскольку инау устанавливают на этой стене, он обращен на восток. Кроме того, этот инау меняют на новый раз в год. При установке нового или при замене совершают молитву богам. Отметим, что Тисэ-коро-камуй является супругом богини огня, о которой пойдет речь далее, и эта божественная супружеская пара защищает дом изнутри.

     []

    Рис. 6: Унти-инау

    Унти-инау (uni inaw) инау огня.

    Устанавливается в левом дальнем углу очага. Форма этого инау показана на Рисунке 6, его делают из древесины ивы. Это маленький инау длиной около 78 сун (2124 см). Если в доме два очага, то этот инау устанавливают в каждом из них. В левом очаге его ставят в левом дальнем углу, а в правом очаге в правом дальнем углу. Это показано на Рисунке 3. В очаге обитает божество огня, а именно Апэ-коро-ахчи (ape koro axi) старуха (бабушка), владеющая огнем, или богиня, управляющая огнем (Унти-ахчи / uni axi богиня огня), которая ведает приготовлением пищи в доме.

    Будучи божеством домашнего очага, она является священным и самым близким для домочадцев божеством, которое кормит и оберегает семью. Называть эту богиню огня словом ахчи (axi) означает бабушка, и члены семьи считают себя внуками этой бабушки, что отражает теплое отношение айнов к этому божеству. Айны верят, что благодаря покровительству этой богини они могут вести семейную жизнь. Инау огня посвящается и устанавливается для этой богини.

    Инау устанавливают лицевой стороной к огню. Сахалинские айны называют огонь словом унти (uni) в повседневной речи, но во время официальных ритуалов и в старинных преданиях обязательно используется слово апэ (ape).

    Поскольку очаг у айнов является местом пребывания божества огня, к нему относятся так же священно, как и к почетному углу сопа, всегда сохраняя его в чистоте и заботясь о нем. Айны рассказывают следующее предание о священной силе очага и божества огня:

    Когда люди, потерпевшие кораблекрушение, не возвращаются много дней, их домочадцы тщательно выравнивают золу в домашнем очаге, убирая даже малейшую пыль и не оставляя ни единого следа от щипцов для углей, после чего молятся божеству огня с просьбой подать знак, вернутся ли пропавшие, и ложатся спать. На следующее утро на выровненной золе появляются следы ног. Если люди благополучно вернутся домой, то эти следы будут направлены внутрь дома, а если не вернутся наружу. Поскольку в очаге обитает столь могущественное божество, его всегда содержат в чистоте и почитают как важнейшее место; айны никогда не плюют в очаг и не протягивают в него ноги. По этой причине они не только берегут огонь, но и к самой золе относятся с почтением, никогда не выбрасывая её куда попало. Её выносят и выбрасывают в специально отведенное место за пределами дома всего два-три раза в год. При этом обязательно устанавливают инау и молятся. Этот инау называется унти-асинкэ-инау (uni ainke inaw), а само место уна-кута-уси (una kuta ui). Поэтому, когда дом только построен и в нём начинают жить временно, сначала совершают ритуал инау-кара для унти-инау и разводят новый огонь. Для этого временный огонь и золу полностью выносят и выбрасывают в на-кута-уси, в очаг насыпают новый чистый песок, разводят огонь и в углу очага устанавливают унти-инау, совершая молитву. Именно с этого момента в новый очаг официально входит огонь, и в доме начинается настоящая жизнь. В дальнейшем два-три раза в год инау заменяют на новые, каждый раз молясь и прося о покровительстве.

    Наружные инау (устанавливаемые под открытым небом):

    Тисэ-осимакун-инау (ise oimakun inaw) инау, находящийся за домом.
    Его устанавливают позади дома на расстоянии пяти-шести кэнов (около 911 метров). В этом месте восседает Сокки-коро-камуй (Soxki koro kamuy) божество, управляющее местом дома или божество усадьбы, которое защищает дом и семью. Форма этого инау такая же, как и у сопа-инау. Однако он крупнее: центральный священный знак имеет длину около шести сяку (около 1,8 метра), а инау-кэма составляют половину его длины. Три знака устанавливают в ряд, втыкая в землю лицевой стороной на восток. Как уже упоминалось, рядом с этим инау устанавливают развилку, на которую помещают череп собаки. Кроме того, позади этого инау, на расстоянии от десяти до пятнадцати кэнов (около 1827 метров), устраивают ритуальную площадку (нуса), где устанавливают тюх-като-инау (ux kato inaw) инау, уподобленный солнцу и луне, который посвящают божеству солнца.

    Унти-асинкэ-инау (uni ainke inaw) инау для выноса огня.

    Об этом инау уже было рассказано в разделе, посвященном унти-инау.
    Два таких инау, по форме напоминающих кэма от сопа-инау, устанавливают на месте сброса золы. Один из них делается из живой древесины сахалинской пихты (тодомацу), а другой из живой древесины аянской ели (эдзомацу), с нанесением струганых узоров (тихабэ-ни).

    Кроме того, различные божества восседают в самых разных местах внутри дома. Например, по четырем углам очага находится инумпэ-сисикэу-орун-камуй (inumpe ikeu orun kamuy) божество, находящееся по углам края очага. Для этого божества по четырем углам очага устанавливают короткие и простые инау, однако этот обычай не является повсеместным. Помимо этого, существуют такие божества, как акэси-ун-камуй (akei un kamuy) божество, находящееся в торце сидений (в нижней части дома), и унти-кэси-ун-камуй (uni kei un kamuy) божество, находящееся на земляном полу у входа. Для этих божеств специальные инау обычно не устанавливаются.

    в) Молитва богам (Камуй-иноми)

    Сразу после того, как все инау установлены, богам приносят молитвы, прося их о защите дома и семьи. После завершения строительства дома это самый важный ритуал. Только после его проведения в доме можно жить спокойно. Ритуал начинают с того, что выносят старый огонь и золу на место сброса золы и совершают там молитву. После этого приносят молитвы божествам Унти-ахчи, Тисэ-коро-камуй и Сокки-коро-камуй это и составляет основу ритуала освящения нового жилища.

    Молитву перед каждым инау совершает старейшина. Он наливает ритуальный алкоголь в туки (tuki) лаковую чашу, привезенную из Японии, которая считается у айнов великой ценностью. Держа чашу в левой сильной руке, он берет в правую руку палочку для подношения напитка икуниси (ikuni), обмакивает один её конец в напиток, благоговейно поднимает её по направлению к инау и, поднося алкоголь божеству, произносит приведенные ниже слова молитвы. Этот ритуал подношения напитка с молитвой называется иноми (inomi), а слова молитвы инонитак (inonitax < inomi itax < inomi itak, что означает слова молитвы). На фотографии к фронтиспису этой книги запечатлен Дзинтаро Сиракава из Сирахамы, который любезно согласился позировать, демонстрируя позу иноми перед божеством Тисэ-коро-камуй. Зафиксировать на камеру сакральные моменты, связанные с богами, абсолютно невозможно без глубокого понимания и доверия со стороны информанта. В этом отношении данная фотография представляет собой исключительную ценность.

    Что касается самих текстов молитв, то благодаря устному рассказу господина Сиракавы нам удалось записать тексты, обращенные к Унти-ахчи и Тисэ-коро-камуй. Сам он помнил только эти две молитвы, а других не знал. Старейшины никогда целенаправленно не обучают молодых людей текстам молитв. Поэтому у молодых есть единственный способ выучить их стоять рядом и слушать, пока старейшина молится. Однако, по его словам, старейшины обычно бормочут молитвы едва слышно под нос, поэтому разобрать и запомнить слова крайне трудно. Эти молитвы произносятся так, будто человек напрямую обращается к божеству с просьбой. Когда я передал собранные тексты господину Тири (Масихо Тири) для точной лингвистической интерпретации с позиции специалиста, он отметил, что для ритуальных молитв эти тексты слишком короткие и их структура сильно разрушена временем. Поэтому мы ограничились лишь построчным переводом слов и отказались от создания полного литературного перевода. Выражаю глубокую благодарность господину Тири за его ценные указания и помощь с переводом на японский язык.

    Молитва к богине огня (Записано со слов Дзинтаро Сиракавы, Сирахама)

    apekoroaxi (Богиня огня!) tantoantoke (Сегодня) tanepasnono (До сих пор) ireike (Меня растившая) axi (Бабушка-богиня!) ekia (Ты хорошо) ikontekoroka (Делала для меня,) ikonte (Оберегала.) nakasunq (Отныне еще больше) tani (Сейчас) oroano (С этого момента) emiihiin (Мои внуки) utara (И другие люди) tura (Вместе с ними) airipane (В наступающем году и во все последующие годы) pirikano (Хорошо) ekiikuni (Чтобы Ты поступала так же, как поступаешь,) ikonukara (Взирай на нас,) eraman (Думай о нас,) kanne! (Прошу!) sani (Потомство) patex (Только) aneikopakara (Тебе вверяю,) hokurepaxno (Пожалуйста,) ikonukara (Взирай на меня и защищай,) ikonte. (Ниспошли это нам.)

    Молитва к божеству дома (Записано со слов Дзинтаро Сиракавы, Сирахама)

    tantoantoke (Сегодня) ne (Так) oroano (С этого момента) eani (Ты) patex (Только) tan (Этот) ase (Дом) seromax (Божество-хранитель) anekara (Мы признаем,) kusu (Поэтому) omanepaxno (Навечно) tan (Этот) ase (Дом) enu (Людей) (Божеством-хранителем) (Тебя делаем.) eani (Ты) patex (Только) aneikopakara (Тебе вверяю,) hokurepaxno (Пожалуйста,) ikonukara (Взирай на меня,) a (И) ikonte. (Ниспошли это нам.) eani (Ты) patex (Только) aneikopa (Тебе вверяю,) kusu (Поэтому) pirikano (Хорошо) inukara (Взирай на нас,) ikonte (Ниспошли это нам.) eani (Ты) patex (Только) aneikopa (Тебе вверяю,) kusu (Поэтому) hokure (Пожалуйста,) omanepaxno (Навечно) inukara (Взирай на нас) a (И) ikonte. (Ниспошли это нам.)

    Среди моментов, на которые стоит обратить внимание в этих молитвах, выделяется то, что богиня огня названа словом апэ-коро-ахчи (ape koro axi). Сахалинские айны в повседневной речи называют огонь унти (uni), в то время как хоккайдские айны используют слово апэ (ape). Однако в текстах молитв сахалинских айнов огонь предстает именно как апэ. Это свидетельствует о том, что в торжественных случаях и в древних ритуальных формулах обязательно использовалось именно архаичное слово апэ.

    Аналогично, хотя в повседневном языке Сахалина и Хоккайдо дом звучит как тисэ (ise), в этой молитве используется слово тясэ (ase). Как и в случае с апэ, слово тясэ можно рассматривать как древнюю форму слова тисэ. Укрепленную усадьбу или загон айны называют словом тяси (ai). Это позволяет предположить наличие определенной исторической связи с древнейшими жилищами айнов.

    На этом описание основных ритуалов и молитв божествам завершено, и далее мы переходим к объяснению пункта (в). Однако перед этим сделаем небольшое замечание по поводу молитвенной палочки (лопаточки для усов).

    Эту палочку, используемую для подношения ритуального алкоголя, японцы часто называют палочкой для поднятия усов (хигэагэ-пэра). Однако это японское название полностью игнорирует религиозную психологию айнов.

    Эта палочка является священным культовым предметом, предназначенным исключительно для того, чтобы подносить ритуальный напиток богам. У хоккайдских айнов она называется палочкой для питья и выполняет ту же сакральную функцию. Ошибочное японское название, вероятно, возникло из-за того, что японцы наблюдали лишь внешнюю сторону её использования в быту, когда айны придерживали усы во время питья. Но именно потому, что эта палочка предназначалась для подношения напитка богам и являлась священным инструментом, глубоко верующие айны вкладывали всю свою душу в обработку этого скромного кусочка дерева, украшая его великолепной, высокохудожественной резьбой. На Сахалине этот предмет называют икуниси (i-ku-ni, что означает палочка, с помощью которой пьют/подносят что-либо), а на Хоккайдо икупасуй (iku-pauy, палочка для питья).

    (в) Угощение жителей деревни (праздничный пир)
    После того как молитвы всем божествам принесены, людей, помогавших в строительстве дома, приглашают в новое жилище. Во время этого застолья гости не садятся вокруг очага. Они выстраиваются в ряд на почетных местах вдоль дальней стены (рору-со / roru-so). Если гостей очень много, они также садятся по правую сторону от входа (симой-со / imoj-so). После этого подается угощение. Если само строительство дома и изготовление инау относятся исключительно к мужским обязанностям, то приготовление праздничных блюд и прием гостей это, безусловно, женская сфера. Пока мужчины заняты ритуалом инау-кара, хозяйка дома готовит тикарипэ (ikaripe). Это традиционное и уникальное блюдо сахалинских айнов, которое обязательно готовят по любому торжественному случаю, когда приглашают гостей или ходят друг к другу в гости. В данном случае, празднуя новоселье, это блюдо также готовят и подносят по одной чаше каждому из присутствующих гостей.

    Для его приготовления используют высушенные дикорастущие травы, которые заготавливают впрок. Их мелко режут, растирают, добавляют небольшое количество тюленьего жира (кэхэ / kehe), а также съедобную глину (тиэтой / i-e-toj, буквально земля, которую мы едим то есть диатомитовую землю) и всё это тщательно перемешивают и перетирают в однородную массу. Существует довольно много разновидностей этого блюда. Иногда в указанные ингредиенты добавляют соленую лососевую икру (хома) или икру сельди (пэрэ), а иногда смешивают сразу несколько видов дикорастущих трав. Поскольку строительство летнего дома (са-тисэ) происходит в теплое время года, вместо сухих запасов часто собирают и используют свежую сочную зелень прямо с лугов.

    Такое блюдо из свежих трав называют тинисико (iniiko). Особенно часто гостей угощают блюдом из побегов дикого лука (черемши), известного как айнский лук (кито / kito). Его называют кито-тинисико (kito iniiko). Сначала молодую черемшу нарезают кусочками длиной около 4-5 сантиметров и кладут в котел. В котел объемом около 2-х сё (примерно 3,6 литра), доверху наполненный черемшой, наливают примерно одну чайную чашку воды и одну чашку тюленьего жира, после чего долго варят, пока смесь не превратится в густую кашицу. В качестве праздничного угощения на новоселье гостям обязательно подносят по чаше либо тикарипэ, либо тинисико.

    Одновременно с этим гостей угощают мясом той самой собаки, которая использовалась для очищения дома и изгнания злых духов. Мясо рубят по суставам, складывают в котел, заливают водой, приправляют соленой водой (или морской водой) и варят. Говорят, что если при этом положить в котел немного хвои сахалинской пихты, мясо приобретает исключительный вкус. Его также раскладывают в деревянные чаши (нипапо) и подают каждому гостю. Когда все эти блюда съедены, праздничное застолье подходит к концу. Говорят, что в таких случаях алкоголь подают довольно редко, но поскольку для проведения ритуала иноми он строго необходим, айны варили его сами. Поэтому, если запасы алкоголя были, его могли выставить и на пир. Также отмечается, что никаких праздничных танцев по случаю новоселья у них проводить не принято.

    В самом конце хозяин дома выражает благодарность гостям особым айнским приветствием: он вытягивает обе руки вперед, трижды потирает ладони друг о друга, после чего обращает ладони вверх и опускает их, описывая дугу от плеч к груди, произнося при этом ияйраикирэ (ijairajkire) Спасибо, выражая тем самым признательность за оказанную помощь в строительстве. В ответ гости совершают точно такое же приветственное движение руками, говорят ияйраикирэ, благодарят за угощение и расходятся по домам.

    На этом все разнообразные обряды, связанные с благополучным возведением нового жилища, завершаются, и с этого момента айны начинают свою повседневную жизнь в новом доме (тисэ).

    Очерки о тисэ

    1. Цу-унти-о-тисэ (дом с двумя очагами)
    В основном тексте книги внутренняя планировка описывалась главным образом на примере базового типа дома с одним очагом. Здесь же мы рассмотрим особенности дома с двумя очагами цу-унти-о-тисэ (tu-uni-o-ise, буквально дом, в котором есть два очага), план которого для поселения Сирахама представлен на Рисунке 7.

    Дом с двумя очагами обязательно строится по типу самахки-тисэ (samaxki ise) протяженного здания с поперечным входом (входом по длинной стороне). В деревне таких домов бывало обычно не больше одного или двух. Его внешний вид был реконструирован и приведен в основном тексте книги.

    Внутреннее пространство мало чем отличается от дома с одним очагом. Поскольку здесь оборудованы два очага, может показаться, что места вокруг них имеют отдельные названия для каждого очага, однако их функции рассматриваются точно так же, как и в случае с одним очагом. То есть правое сиденье (симой-со) занимает то же положение, что и в доме с одним очагом, а левое сиденье (харики-со) находится справа от правого очага. Место хозяина (рору-со) и торцевая кухонная часть (акэси) указывают соответственно на дальнюю и ближнюю (привходовую) стороны от обоих очагов. Пространство между двумя очагами специально называют унти-утуру (uni uturu, между очагами). Рассадка членов семьи показана на Рисунке 8, где стрелками обозначены направления прохода к местам. В частности, среди почетных гостей, проходящих к местам рору-со, старейшины и пожилые люди садятся у дальнего края левого очага, а молодые гости у дальнего края правого очага. На месте унти-утуру по своему усмотрению рассаживаются члены семьи.

    Что касается устанавливаемых в углах очагов священных знаков унти-инау (uni inaw), то в очаге (А) его ставят в левом дальнем углу, а в очаге (Б) в правом дальнем углу. В случае с двумя очагами прямо над каждым из них в коньке крыши прорубают потолочное окно (дымоход). Летом, когда на подвесных полках над очагами сушат рыбу, пространство унти-утуру огораживают деревянной рамой, засыпают туда золу и соединяют два очага вместе, образуя один временно удлиненный прямоугольный очаг. В нём разводят большой огонь и жарят/коптят разложенную на надочажных полках рыбу для приготовления сушено-копченой рыбы (икиси). Описание полок и других деталей здесь опущено. На Рисунке 9 приведены специальные названия зон внутри дома.

     []

    Рисунок 7 План дома цу-унти-о-тисэ.

    Обозначения на схеме:

    Что касается расположения окон, то в доме с одним очагом окно прорубают в передней стене по центру, слегка со смещением влево, а в доме с двумя очагами его по правилам делают точно так же напротив центральной части именно левого очага. Таким образом, если смотреть на дом в целом, окно оказывается заметно смещенным влево. По словам старейшин, его размер был таким, что внутрь едва могла пролезть голова медведя.

     []

    Рис. 8 Схема размещения членов семьи и гостей в доме. Стрелки указывают путь, по которому люди проходят на свои места.