Шевелёва Светлана
Будни Вечности

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками Типография Новый формат: Издать свою книгу
 Ваша оценка:
[]
  
  

Народу моему посвящается.           

  
  
  
  
  

Будни Вечности

  
  
  
   Аннотация:
  Эта книга - форма Поиска. Поиска ответов на вопросы, которые во все времена будоражат умы людей - "Причины и способы творения и существования нашего Мира". И у многих есть на это ответы. И они, чаще всего, не совпадают. А ничего удивительного - сколько людей, столько и мнений. Но это и правильно. Флуктуация мысли (колебания, волны мысли, если хотите) должна быть. - Тогда, возможно, среди множества разных ответов найдется хотя бы один верный. Собственно, верный и должен быть только один. Проверкой же может служить обнаружение нескольких одинаковых, но полученных независимо друг от друга, ответов. То есть, фактически, одного. А его поиск- это уже наша общая задача.
  

С. Ш.           

  
  
  
  

Содержание:

  
                                                                                                  1. Вначале...
                                                                                                  2. Введение
                                                                                                  3. Адам
                                                                                                  4. Жертвоприношения
                                                                                                  5. Где живет душа
                                                                                                  6. И был вечер, и было утро
                                                                                                  7. "Платон мне друг... "
                                                                                                  8. Этюд
                                                                                                  9. Искусство получать
                                                                                                  10. Зачем нужны бедняки
                                                                                                  11. Достоинство недостатка
                                                                                                  12. Урок 1-й. "Пурим".
                                                                                                  13. Имеющий уши да услышит
                                                                                                  14. "Нэтила́т яда́им"
                                                                                                  15. Утренние Благословения
                                                                                                  16. "Мэнора 21-го века"
                                                                                                  17. Заключение
  
  
  
  

Вначале...

                                                                                                  ... Хаос и Tьма,
                                                                                                  И Первый День Творенья,
                                                                                                  И Первозданный Свет во мраке ночи,
                                                                                                  Рассыпавшийся звездным серебром
                                                                                                  В пространстве Неба,
                                                                                                  И Земля - омытая дождями и морями
                                                                                                  Праматерь Жизни,
                                                                                                  И два Светила для нее -
                                                                                                  Для разделенья дня и ночи,
                                                                                                  И для знамения времен, и дней, и лет...*
                                                                                                  И в завершенье создан Человек.
                                                                                                  И сказано ему: Весь Мир перед тобою -
                                                                                                  Бери, и властвуй, и твори,
                                                                                                  Но сохраняй Б-жественный Порядок -
                                                                                                  Шесть дней работай,
                                                                                                  На седьмой - покой.
                                                                                                  И помни, в Мире Бесконечности
                                                                                                  Шесть дней творенья - Будни Вечности.
  
  

С. Ш.           

  ____________
  
  * Это момент создания фактора Времени, как меры периодичности событий и природных явлений на Земле. И было это в Четвертый День Творенья. Точка отсчета - создание для Земли двух Светил, луны и солнца. По логике вещей, Земля стала осознавать себя, когда получила ориентир во времени. И это можно считать "Началом Времен". Но по той же логике то, что имеет Начало, должно иметь Конец. Значит, "Конец Времен" неизбежен? - Похоже, что так. Но с надеждой на Новое Начало.
   ...А что же три предыдущих Дня Творения, - заметит кто-либо из присутствующих, - они не в счет? Но сказано, ведь: "И был вечер, и было утро. День первый". "... День второй". "... День третий".
   Да, сказано. Но сказано и какой, именно, "вид" Творения создавался в каждый из этих дней. А мы говорим сейчас о создании вида "Время". И оно создавалось в Четвертый День Творения. Но само же собой и разумеется, что земной день и Б-жественный день - это не одно и то же. По продолжительности. И неизвестно даже равны ли Шесть Дней Творения между собой. И самое большее, что мы можем извлечь из общей части описания каждого из них, что все они "день", что при этом каждый включает в себя и "вечер", и "утро", и что из этих двоих собственно "днем" Творец назвал "свет", а "тьму" назвал "ночью". И что, несмотря на разницу (а может быть, благодаря ей), они - пара. Но при этом они одно целое - один, многократно повторяемый и визуально отличаемый от другого, такого же, отрезок времени, которым можно измерять "Времена" и годы. Ну и собственно самое себя. То есть, это первичная единица измерения Времени.
   "И был вечер, и было утро. - День один". "И был вечер, и было утро. - День второй". И т. д. Получаем знакомые всем нам "сутки", которые проявлялись уже с Четвертого Дня Творения Мира. Но по еврейскому календарю исчисление времени ведется не от Четвертого, а от Шестого Дня Творения - от дня рождения Адама (а раньше это еще некому было исчислять) - от 1-е "тишре́я".
   С тех пор каждого 1-го "тишрея", каждого следующего года, в праздник "Рош hа-Шана" мы отмечаем "Новый Год Человека". То есть, Адама. Созданного на Шестой День Творения.
  
  

Амэн.           

  
  
  
  

Введение

  
   "Наука Каббала", читаем мы на обложке 15-й книги рава М. Лайтмана, и верим. Верим своему Учителю, и чувствуем, что да - это Наука. Но, о чем она, эта Наука?
  Если внимательно присмотреться к названию, то видно, что одно слово в нем написано по-русски, а другое на иврите, хотя и в русской транслитерации. Фактически же, оно не переведено, и потому - непонятно. Потому что, в этом случае, точный перевод будет:

Наука Получение

  - два самостоятельных, независимых друг от друга, ничем необъединенных слова. И от людей, не изучающих Каббалу, ускользает истинный смысл названия. Но, если сделать смысловой перевод и объединить эти два слова, то получается интересная вещь:

Наука получения

  И тогда начинаешь понимать, что Каббала - это самая необходимая человеку наука. Разве Творец не дал тебе жизнь? - Дал. И ты ее взял. То есть, получил.
  И уже можно объяснять человеку (и он будет слушать), что основана она, эта Наука, на самом естественном для него, заложенном в него самой природой, желании получать.
  Цель науки - научить человека получать. Пока что он "хапает". А получать надо правильно.
- Что значит получать "правильно"?
- Это значит, в меру.
- Как определить для себя меру получения?
- Чувством меры. Не брать лишнего.
- А если дается тебе, все-таки, сверх меры?
- Получи, чтобы отдать. Но, отдавать - это уже свойства Творца. Ведь, когда что-то отдаешь, кто-то это же и получает. И таким образом отдача вновь становится получением. - Это и есть Каббала. Так ведь и Наука эта называется "Получение" ("Каббала"), а не "Отдача". И разница между Творцом и Творением в том, что Творец только отдает, а Творение, прежде чем отдать, должно получить. Это в лучшем случае. В худшем - оно получает, чтобы получить. Когда оно научится и отдавать, тогда и сравняется по свойствам с Творцом. И тогда они - одно целое.
  ...Это хорошо бы - Одно Целое с Творцом! Но как трудно отдавать. Даже науки такой нет - "Отдавать". Каббала и предлагает выход. - "Получать". Но, получать отдавая.
   Как же это возможно - и получать, и отдавать одновременно? - Возможно. Получая, например, знания можно отдавать их другим. Или, еще пример: получая (что - либо), отдавать дань признательности дающему. Зато отдавая (кому - либо что - либо), получишь и ты благодарность, питающую удовольствие от отдачи. Так это делается в нашем - в "Этом Мире" (на иврите, "Олам hа Зэ"). И здесь все понятно. Но эти же взаимоотношения должны сохраняться и между Творцом и Творением. Как же быть? Ведь, понятно, что Творец - это всегда Дающий, а мы - всегда получающий. От Него. И что мы (я, ты)... можем отдать Творцу?
  А ему этого и не нужно. Ему нужно, чтобы ты получал - Он тебя для этого создал, но получал... "ради Творца".
  - Как это? Ведь понятно, что если я получаю, то это - "ради себя". А как же еще?
  Каббала и тут советует: - А ты попробуй изменить намерение. Вместо "получить ради себя" - "получить ради Творца". Легко сказать, "попробуй". Сто раз скажи себе "ради Творца, ради Творца, ради Творца", а получишь все равно "ради себя". Потому что надо точно знать, что именно менять?
  - Так "намерение" же, говорит Каббала.
  - Но что такое "намерение" вообще?
  - Вообще, это замысел сделать что-нибудь осознанно, намеренно. Но, "осознанно" можно делать и добро, и зло. А, коль скоро мы стремимся к Творцу, зло нам не подходит, как не подходит и "намерение" вообще. Значит, у любого "намерения" должен быть некий частный смысл.
  ...Прибегнем к одному из методов каббалистов, а именно, к разделению слова на части с целью выявить смысл*. Тогда "намерение" - это "на-мерение", иногда говорят "наме́р". То есть, взятие, или получение, меры чего-либо. "Мера" же, в нашем конкретном случае, это "достаточность получения", в меру.
   О-о, тогда это совсем другое дело. И у каждого "на-мерения" должна быть своя единица измерения, потому что намерение-замысел у нас есть - "ради Творца", а реализовать его мы все равно не можем, потому что не знаем, что измерять. За этой игрой слов: "намерение" - "на-мерение" и прячется смысл. И Каббала дает нам подсказку - "изменять намерение своего желания".
  И опять путаница. Но, если мы напишем: "изменять на-мере́ние своего желания" (любого из), то уже становится понятно, что мерять мы должны свои ...желания.
  Тогда все становится на свои места. - Не бери сверх меры, и не "зло-употребляй" ни духовной, ни мирской "пищей". Во-первых, и другим надо, а во-вторых, и себе во вред. - На Украине говорят: "Що занадто, то не здраво". То есть, "что избыточно, то вред". И смотрите как интересно здесь переводится: "не здраво". - Это, во-первых, "во вред здоровью, не здорово", а во-вторых, "не здраво" - это "неразумно". В любом случае, это вред здоровью. Как физическому, так и духовному. Вот и получается: то, что в меру, то и "ради Творца", а то, что "ради Творца" - то и мера.
  Но мера-то у всех своя - воскликните вы! Правильно. Вот и меряйте ее, свою Меру, здоровьем, душевным спокойствием, уважением людей, благодарностью друзей, доверием детей, ненавистью врагов... - тоже мера; собственными страданиями, страданиями близких. - Много измерений есть у Меры. Суть одна - "ради Творца".
  
  
   ...Итак, подведем маленький итог наших исканий. И выходит, что основной принцип получения "ради Творца" - это "знай меру". Правильно? - Правильно. Годится, как бы, для Этого Мира ("Олам hа Зэ"). Но утопично.
   "Олам hа Зэ" (Этот Мир) - это мир, в котором мы живем. Но еще есть духовные миры - миры, которые живут внутри нас. Что для них значит "получение ради Творца"? Устраивает ли их принцип "знай меру"? Оказывается, нет. Оказывается, чем больше стремишься к духовному, тем больше хочется. - Ну прямо, как в материальном Мире. Оправданием же служит только то, что других это не ущемляет.
   Но мы не должны искать оправдания своим желаниям к духовному. И где же тогда ошибка в рассуждениях? - Так в переводе, как всегда. "Намерение" - эквивалент ивритского слова "кавана́". Перевод, вроде бы, и правильный, но... поверхностный, а потому и смысл слова выхолощен. В результате и получен, как бы, призыв к умеренности. Во всем. И к духовным потребностям тоже. А на самом деле?...
   ...Большой грех лежит на некоторых наших Наставниках - они уводят человека от той простой истины, что для духовного продвижения (впрочем, как и для любого другого) одного лишь "намерения" недостаточно. Точный же перевод и истинный смысл слова "кавана" - это "мысленаправленность".
  Потому что намерение, вообще, может быть реализовано, а может так и остаться "благим намерением", в то время как "кавана" задает жесткое направление мыслям. Их концентрацию. И не просто концентрацию, как плотность мысли, а фокусировку мысли - мысленаправленность, которая одна только и способна изменить форму желания в духовном. С эгоистического на альтруистическое - "не ради себя". И только исправив форму желания мы сможем исправлять Материальный Мир. Потому что исправляем мы только желания, а сами-то в нем же остаемся и жить. Следовательно, исправляя свои желания мы исправляем и свой Мир.
  Мы знаем, что Желание - основа Мироздания. Но окрашенное эгоизмом оно ведет в материальный мир, а окрашенное альтруизмом - в мир духовный. Однако, "желания" - это чувства, и они первичны по отношению к мысли, а мысль как бы вторична. - Так себе, инструмент для реализации желаний-чувств. Но именно для изменения "чувствонаправленности" требуется мысленаправленность - как количественное накопление мысли, направленной на духовное, так и ее концентрация на нем, качественно. Т.е. ее фокусировка на предмете постижения. Тогда, в результате фокусировки духовной мысли, к ней привлекается (притягивается) Свет Творца, и происходит момент прозрения, озарения, постижения, осознания (чего угодно - своего греха, например), а значит, и подъема на одну духовную ступеньку от бесчисленного множества ступеней духовной лестницы. И для начала, мы как бы растем в собственных глазах - начинаем ощущать изменения, происходящие в нашей душе, и что это вообще возможно. Свет же Творца, по Каббале, представляет собою всеобъемлющий, но рассеянный в пространстве, "Окружающий Свет" (на иврите, "Ор Макиф"). А чтобы он стал Источником, его тоже нужно "сфокусировать" - накопить, поставив ему сначала преграду (на иврите, "Масах", т.е. "Экран") в виде силы сопротивления Свету, которая из "Ор Макиф" выделяет луч "Прямого Света", а затем его же и отражает. Но "Отраженный Свет", сливаясь с "Прямым" - ни тот, ни другой никуда ведь не деваются, удваивает его силу (как бы уплотняет его), и вместе они, попадая в фокус, пронизывают "Экран" (экран-то был выставлен лишь на половину их теперешней Силы), и мы получаем внутрь себя Свет, который отныне становится нашим "Внутренним Светом". (Курсивом выделены каббалистические термины). И все это в полной аналогии с тем, как мы через линзу фокусируем солнечный свет на клочок сухой бумаги, или на сухую траву, или на щепку (только наш, духовный, экран невидим), и они воспламеняются получив пучок света. (Вспомним, что и Каббала - это Наука получения.) Так же и каббалист, чтобы получить Свет Творца, должен сфокусировать его собственной мыслью при помощи "каваны", т.е. "мысленаправленности".
  ...Опасность "сгореть"? - Ее нет. Экран дозирует количество поступающего Света. То есть, человек воспримет (получит) ровно столько Света, сколько сможет пропустить его "экран". Остальное снова уйдет в "Ор Макиф", и будет ждать своего времени, до развития в человеке новых воспринимающих возможностей. То есть, в духовном мире "хапнуть" невозможно. - Все пройдет мимо тебя, даже тебя и не заметив, потому что в тебе (во мне) пока что нет резонансного инструмента, инструмента распознавания духовного света более высокого уровня, чем тот, которого ты достоин. И никакой "исправленный эгоизм" (новое "изобретение" современной Каббалы) в этом не поможет. - Если он исправлен на альтруизм, то это уже не эгоизм, а если его "исправлять" в сторону его увеличения до огромных размеров, из того расчета, что чем больше эгоизм, тем больше духовного света в будущем он сможет в себя принять... - "Съесть-то он съесть, да кто ж ему дасть", как говорится. Потому что "в грязный (т.е. не готовый к восприятию) сосуд чистый свет не вливается". - Так нас учили.
  Итак, два двигателя есть у Творения - Желание и Мысль. Да, Желание пробуждает Мысль, но без Мысли нет постижения, и тем более достижения. И более того, она должна "совокупиться" с Желанием, в результате чего должно появиться Осмысленное Желание. Но, сначала ее нужно пробудить. - Мысль.
   ...И сейчас самое время рассказать старый анекдот: Четверо пещерных людей забили мамонта, изжарили на костре, съели и отвалили от "стола". Один поглаживая живот говорит: "Ба-ба-ба"; другой говорит: "Бу-бу-бу"; третий говорит: "Бы-бы-бы". А четвертый - он уже Интелект, подытоживает: "Бабу бы!".
  Вот вам пример осмысленного желания. Подозреваю, что это был... Адам. Ну да, "человек", на иврите. И с тех пор, как человек произнес первое "бабу бы", он развил свой мозг до возможности полного удовлетворения собственных желаний. То есть, настолько, что не знает уже, чего бы ему еще пожелать. И желает он нынче духовной пищи. Но не знает, чем ее кушают - Умом или Сердцем? И что это, вообще, такое - "духовная пища"? Неизвестно, а хочется. - Он большой эгоист, наш человек. И настаивает, все-таки, современная Каббала, что "большой эгоист" - это самое лучшее состояние для начала духовного роста. Потому что "большой эгоист" можно запросто (?) переиначить в "большой альтруист", стоит ему только изменить намерение - "кавану".
  Но, коль скоро мы определились, что "кавана" - это "мысленаправленность", то куда может быть направлена мысль у "большого эгоиста"? И с одним только я могу согласиться, что если дальше уже падать некуда, то ничего другого не остается, как подниматься.
  Тем не менее, это делается постепенно, "шлав - шлав" (ступень за ступенью), и книга у Бааль Сулама не зря называется "Шлавэй сулям", т.е. "Ступени лестницы". Так нам и объясняли на уроках, что в духовном невозможно "перепрыгнуть" ни через одну ступеньку.
   А орган духовного восприятия... - Разовьем потихоньку. Развили же мы себе Мозг, когда нам Ума недоставало. И что для нас еще несколько тысяч лет. - Все будет. Было бы Желание.
  
  

Амэн.           

  
  
  P.S. Вчера прочитала "Воспоминания" Фейги Ашлаг, жены рава Баруха Ашлага, об этом человеке, и поразилась тому чувству меры, какое было ему присуще в материальной жизни. - Как чу́дно переплетались в нем чувство меры в материальном и тяга к духовному. И похоже, что эти два качества одно без другого существовать не могут.
  Так значит и первая часть данной главы, девиз которой "умеренность", тоже правомерна? И значит, "намерение", и как "на-мере́ние" (в соответствии с чувством меры), и как "мысленаправленность", суть две обязательно необходимые друг другу вещи для духовного развития человека. И нет между ними противоречия. Они - заодно.    И слава Б-гу.
  
  _____________
  
  * В свое время наш Каббалистический Центр "Бней Барух" - "Сыновья Баруха" (Барух Ашлаг, сын Йеhуды Ашлага - Бааль Сулама, сам известный каббалист 20-го века) выпускал, очень интересный "боевой листок", который так и назывался - "Поиски смыслов".
  
  
  

Адам

  
  Сказано в Торе (Бэрешит,1:27):

ויברא אלהים את האדם בצלמו בצלם אלהים ברא אתו זחר ונקבה ברא אתם

  

(ва йивра Элоhим эт hа адам бэ цальмо, бэ цэлем Элоhим бара ото, захар вэ нэкева бара отам).

  "И создал Всесильный человека по образу своему, по образу Всесильного создал его (человека), мужчину и женщину, создал их".
  
  Почему мы говорим создал, если "לברא" ("ливро́") переводится и творить, и созидать?
   - Потому что в предыдущей же строке (Бэрешит, 1:26) говорится: ויאמר אלהים נעשה אדם בצלמנו כדמותנו
  
 

(ва йомэр Элоhим: наасэ адам бэ цальмэйну ки дмутэйну)

 

"И сказал Всесильный: Сделаем человека по образу нашему, как подобие наше"

  
  "Сделаем" - "נעשה" ("наасэ́"), это и значит, "создадим".
  - Каким (создадим его)?
  - "בצלמנו כדמותנו" ("бэ цальмэйну ки дмутэйну"), т.е. одновременно, и "по образу нашему", и "как подобие наше".
   Казалось бы, это одно и то же: "צלם" ("цэ́лем") - образ, и "דמות" ("дмут") - образ. Но "цэлем" ("צלם") от слова "лецале́м" ("לצלם") - фотографировать. И значит, это образ-отпечаток, точная копия, в то время как "דמות" - это образ-подобие. Согласитесь, что копия и подобие - это не одно и то же. Иначе, это и не называлось бы двумя разными словами. А кроме того, "דמות" ("дмут") - это еще и "личность".
   Но "личность" - это носитель каких-либо свойств. Тогда мы начинаем понимать, что человек сотворен одновременно и как маленькая копия Большого Элоhим - Его живой микроотпечаток, включающий в себя (физически, но в микродозах) все Силы Всесильного, и как Его духовное подобие в качестве Личности, являющейся носителем свойств Всесильного. Сам Творец, как известно, безличностен, и потому человек в данном конкретном случае не может быть Его копией, а только подобием.
   То есть, Творцу необходимо было реализовать на Земле и свои собственные физические Силы и Возможности (вспоминаем, что Эль, на иврите, означает не только Бог, но и Сила, Возможность), и свои духовные свойства и качества. Потому что "целем Элоhим", в перен. смысле, означает еще и "воплощение разума, благородства и т.п." (Иврит- русский словарь Барух Подольского, стр.337), а это все духовные свойства и есть. И для этого Он создал человека, как личность, как духовную сущность. Другое дело, что сама личность, принадлежа одному какому-то лицу, не может подобно Богу объять необъятное. Но зато это говорит о том, что будучи по природе своей (данной ей Творцом) Его подобием, может это подобие совершенствовать, т.е. все более и более уподобляться Творцу в своих (в Его) свойствах и качествах. - Этого и требует от нас современная Каббала, с тем, чтобы развивая их насколько возможно, реализовывать таким образом свою возможность приблизиться к Творцу по свойствам и качествам.
  И теперь мы видим: первое - что, в принципе, это возможно (с учетом масштаба, разумеется), потому что нет предела духовному совершенствованию; второе - что другой связи с Творцом у нас нет, кроме как духовная связь, т. е. связь Его и наших (а по сути Его же) свойств и качеств; и третье - что в Конце Времен (на иврите говорят, "в Конце Дней") для каждой отдельной личности, или для всех вместе, эти свойства и качества к Творцу же и возвращаются. И значит, духовная составляющая человека, понимает он это или нет, все равно принадлежит Творцу. ...А материальная?
  
  Исследуем дальше историю создания человека.
  Понятное дело, что в том виде, в каком мы его описали - в виде "нематериального сгустка божественных свойств и качеств", он существовать бы не мог. И как образовался из Творца, так в Нем бы и растворился. - Требовалось вместилище для этих свойств и качеств, физических и духовных. И если кто-то скажет мне, что дом для духовных свойств и качеств - это душа (тоже нечто нематериальное), то и для самой души нужен дом.
  Тогда Творец приступает к следующему этапу творения - созданию будущего дома для души, то есть человека из плоти и крови (на иврите говорят - "баса́р вэ дам"; "басар" - это "плоть, мясо", "дам" - "кровь", "вэ" - "и"). И сказано в Торе (Бэрешит, 2:7):
  

וייצר יהוה אלהים את האדם עפר מן האדמה

(Ва йицэр hа Шэм Элоhим эт hа адам афар мин hа адама).

"И создал Б-г Всесильный человека "афар" из земли".

  
   ...Как это понимать? Если человек сотворен по образу и подобию Творца, значит, он не "из земли" т.е. не "мин hа адама" ("адама́", на иврите, "земля") - мы ведь не можем сказать о Творце, что Он из земли, верно? Значит, "человек из земли" - это некая другая структура, отличная от Б-га, и отличная от человека, который "по образу и подобию". Но это, ведь, один и тот же человек. И получается, что человек (как, впрочем, и все остальное), как единица творения, сотворен в три этапа:
 

1. Замысел;

 

2. Сотворение содержания (личности);

 

3. Cоздание формы (тела).

  И если первое - это Идея, то второе и третье - это претворение Идеи. Но если первое и второе настолько близки друг другу, что, как бы, "сказано-сделано", то третье уже требует места, времени и материала (на иврите, "хо́мер").
   ...Так сказано же, "человек - афа́р" ("עפר"). Тогда смотрим Словарь - что означает слово "עפר" ("афа́р").
   ...У меня, новоприбывшей в Землю Израиля, большое преимущество перед израильтянами - я не знаю иврита. Им сказали "ада́м афа́р", значит "адам афар". И никаких сомнений. А я не знаю, что такое "עפר" и полезу в Словарь. И "עפר" это - прах, пыль, земля.
  
  О-о, как расширяются горизонты! Человек из праха? Из пыли? Из земли? *
  Ну, "прах" - это понятно. То, что тлеет, истлевает. Органика, значит. "Тлен".
  И "адам афар из земли" означает "из тлена земли". Но земля, ведь, не тлеет. Значит, "из земли" - это не "из чего?", а "откуда?". Откуда он пришел. - Пришел из земли. Стало быть, внутри нее, в ней, пребывают некие живые соединения, которые могут "прорасти" ...человеком.
  - Как, например, трава или дерево?
  - Не совсем. Потому что у травы или у дерева при определенных условиях может истлеть все (и семена), а у человека, кроме его тленной части (биомассы), есть и его нетленная часть - кости.
   ...Представляете, сколько костей лежит в земле? И, как странно... Они не тлеют, когда "мертвы", но растут пока живы. Как это может быть? Ведь казалось бы, то что растет, то и истлеть должно. Или они не тлеют только в условиях Земли? И мы, хороня свои кости (вместе с тленом), как бы сохраняем им жизнь (корень, ведь, один и тот же и у "хранить", и у "хоронить"), и вся наша Земля - хранилище наших костей. Зачем?
  Может быть это "посевной" материал для будущих форм жизни - ведь именно кости прорастают связками, которые в срединной своей части разрастаются в мышцы (а как иначе, вы думаете, они прикрепляются к костям?), и всем известная шутка - "были бы кости, а мясо нарастет", совсем не шутка.
  Так или иначе, но тринадцатый Принцип Веры гласит:

"Мертвых воскресит Б-г в великой Милости Своей, Благословенно навечно Имя Его".

   Сначала это "мертвых воскресит" казалось мне полным абсурдом. - Но, сейчас...
  1. Если Творец сотворил, создал человека - его вообще не было, и он стал, то что для Него оживить, уже готовые, кости?
  2. Кости лежат в Земле, не портясь. В этом должна быть необходимость. - У Творца все продумано.
  3. Поскольку, будучи "живыми", кости росли, значит они - живая структура, только со смертью (обладателя костей) процесс жизнедеятельности в них замирает. Не умирает, а как бы впадает в анабиоз.
  4. Если это, все еще, живая структура, то она может и регенерировать - зачем бы, иначе, сохранять ей жизнь (смогла же Сара, например, родить в 90 лет, когда все возможности к деторождению у нее уже были утрачены, то есть, как бы умерли. Но ожили!) - Значит, функции нужных органов могут восстанавливаться. Все дело в необходимых условиях. Только вот их создание не наше с вами дело. Наше дело - верить. И ждать, когда это произойдет?
  Общепринято считать, что это произойдет тогда, "когда придет Машиах". Или наоборот, Машиах придет, когда будут созданы эти, определенные неопределенные условия. Тогда он нас всех "неожиданно" спасет и избавит. И это будет настоящее чудо.
  - Кто такой Машиах**? Это имя, это явление, или свет?
  - Независимо ни от чего, это должность. Вообще, "משיח" (Машиах) - это "помазанник Б-жий". И считается, что это будет царь, или правитель. И сказано, что он будет из дома Давида. - Но давно уже нет царей (и не похоже, чтобы они у нас появились), и давно уже мы свободный народ, а мы Машиаха все равно все ждем и ждем. И когда он появится - неожиданно, давно ожидаемый, то от чего он нас спасет и от чего избавит? - Должно, значит, быть что-то еще такое, что трудно перенести? Что-то, с чем нам без Машиаха никак не справиться. И круг его деятельности у Рамбам(а) четко обозначен:

1. Собрать всех евреев в Эрэц Исраэль; (Собираемся потихоньку.)

2. Построить Храм; (Да, трудно представить, чтобы это случилось без Машиаха)

3. Заставить всех учить Тору.

   А вот слово "заставить" очень даже уместно, потому что добровольно, видимо, и тогда не все ее читали, не говоря об сейчас, а у нас уже, практически, не остается времени - на исходе шестое тысячелетье. По прогнозам, Конец Времен и приход Машиаха две вещи, совпадающие по времени, хотя имеют, судя по программе, обозначенной Рамбам(ом), некую протяженность. Но изучать Тору надо торопиться (ну неужели для этого нужен Машиах?!) - вы не представляете, сколько полезной информации для современного человека она несет! - Надо же заботиться о собственной душе заранее. Потому что только изучая Тору можно приготовить свою душу к восприятию Нового Света, который явится в Конце Времен, в преддверии вступления Мироздания в новую фазу развития - в "Олам hа Ба" ("Мир Грядущий"), т.е. в новый временной период.
   Что это будет за Свет - одному Богу известно. И, наверное, Его помазаннику, Машиаху. В том и состоит его миссия, чтобы вытащить свой народ из дремоты, и привести его в состояние готовности к восприятию Нового Света (путем изучения Торы, - пока что другого пути нет, - какая польза от "Учения", которое на протяжении тысячелетий остается невыученным?!), ради продления существования людей в новых условиях и в Новых Временах. Конечно, не все одинаково будут готовы. Но "Новые Времена все-равно придут (так говорит рав Йеhошуа бэн Хананья), и кто сможет выдержать этот Свет - выдержит, а кто не сможет... будет наказан".
   Что же касается "сухих костей", то они, как раз, и готовы больше всего - они только и ждут этого Света - он возродит их к жизни.
  - Каким образом, если они хоть и не-тлен, но как бы неживые?
  - Так в том-то и дело, что живые.
   Смотрим еще раз словарь: "עפר" ("афар") - прах, пыль, земля. Ну, с "прахом" мы разобрались, с "землей" тоже..., а причем здесь "пыль"? - Так притом, что в нашем случае "пыль" - это не просто пыль, а костная пыль, склеенная животной клейковиной. И она самая, что ни на есть, живая. И растет (пока растет) засчет того, что эти "пылевые" частички тоже размножаются и тоже склеиваются. И эта же клейковина вытягивается из кости и формирует "гидим" - жилы и связки.
   ...Для убедительности приведу вполне натуралистический пример. Когда мы варим холодец, что мы кладем в кастрюлю, кроме мяса, чтобы он застыл? - Правильно, кости и жилы. Зачем? - Мы вывариваем из них клейковину. И если этого положить в бульон больше чем надо, то холодец потом не урежешь - таким плотным (в потенциале, твердым) он может стать.
   Исходя из этого, можно предположить, что такое, достаточно известное заболевание как "размягчение костей" имеет причиной либо нарушение баланса - "костная пыль - клейковина", либо качественные изменения того или другого.
   ...Но, "вернемся к нашим баранам". Итак, мы пришли к выводу, что, применительно к человеку, и прах, и пыль, и даже земля - все живое. Они напитываются продуктами распада биомассы всего живого. А кость была и есть, что называется, хранительницей очага Жизни.
  - Что она хранит?
  Последний раз, на сегодняшний день, обращаемся к Словарю: "עצם" ("э́цем") - кость, и "עצם" ("э́цем") - сущность.
   И получается, что ... кость хранит сущность .
  
   ...Уже много раз убеждалась, что если в иврите одним словом выражаются разные, даже несовместимые, на первый взгляд, понятия - между ними всегда есть тесная связь.
  Стало быть, кость (человека) хранит "сущность" человека. То есть, конечно, не духовную (духовная сущность хранится там, откуда приходит), а только то, и именно то, что может существовать, быть сущим в земных условиях. И, как мы уже теперь знаем, она хранит ДНК, из которой в Грядущем Мире, из Земли же, может "произрасти" человек (в Нашем Мире это пока делается по-другому, как известно).
   ...Но вот, проблема. Не все же, к Концу Времен, будут лежать в земле - некоторые еще будут ходить по ней. И нет гарантии, что каждый живущий (как предупредил рав Йеhошуа бэн Хананья), выдержит Новый Свет, Свет Машиаха? Тогда "кости" - это Резерв Главного Командования. И если для жизни в "Олам hа-Ба" (в Грядущем Мире) будут спасены все, кроме "не подготовившихся", то "все", надо понимать так, что это "все подготовившиеся живые" (мертвым готовиться не нужно, правда?). Только, я думаю (позволю себе), что "все" - это вообще все. В том числе, и "не подготовившиеся живые". Потому что они, не выдержав Нового Света, вмиг окажутся в стане мертвых - именно это, наверное, имеет в виду рав Йеhошуа, когда говорит - "будут наказаны". Но это с нашей, земной точки зрения. А для Б-га разницы нет. - "Все", значит все.
   Итак, спасены будут все. Но сказано, ведь, "спасены и избавлены".
   ...Ну, "спасены" понятно. Спасены бывают для Жизни. А от чего будут "избавлены" все, и живые и мертвые?!
   - Так от Смерти же! Живые "подготовившиеся", и выдержавшие Свет Машиаха, избавлены будут от Смерти, а мертвые и живые "не подготовившиеся", т.е. уже тоже мертвые, избавлены будут... от нее же, но уже состоявшейся. То есть, от Смерти будут "избавлены" все, и тем самым "спасены" для Жизни в Грядущем Мире. И неизвестно еще, кому будет легче пройти этот путь... Сказано ведь у пророка: "И живые будут завидовать мертвым".
   Каков будет новый формат жизни человека сказать трудно, но ясно одно - человечество возродится. И встанет новый "адам афар мин hа-адама". Но будет он уже не один, как Первый Человек, а много, и качественно будет отличаться от человека нашего, т.е. "Этого Мира" - "Олам hа-Зэ". Он будет тот же, но другой - новый человек, выросший из той же ДНК, но облученной другим, чем прежде, Светом - Светом Машиаха. То есть, фактически, будет изменена его природа. И если в Нашем Мире человек сотворен был быть смертным, то в Грядущем... Кто знает...
  Но, не будем фантазировать - временно он будет избавлен от Смерти, или навсегда. У нас с вами сейчас другая проблема: Где мы разместимся на Земле, если встанут "все"?
   - Не надо пугаться. Известно ведь, что все формы жизни на Земле, и растительные, и животные, и человек, дают своих "семян" гораздо больше, чем их может произрасти и выжить (может быть именно это имел в виду рав Йеhошуа бэн Хананья, говоря о "не подготовившихся") - это общий принцип сохранения вида. ...И потом, вряд ли все, лежащие в Земле, изучали Тору. Да и изучавшие ее, изучили ли... Тогда и вовсе беспокоиться нечего - перенаселения на Земле не будет. Скорее, наоборот.
   Но если, все-таки, встанут все... То, кто сказал, что человеческий "посевной материал" готовится Творцом только для жизни на Земле? - У него много незаселенных небесных тел во Вселенной. Ведь, как мы именуем Творца в каждом Благословении? - "Мэлех hа-Олам" ("Царь Вселенной"): "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Вс-сильный наш, Царь Вселенной..."
   Понимаете, Творец, создавший нас на Земле в трех измерениях - дух, душа и тело (не в этом ли трех-мерность нашего Мира), не называется Царь Земли, но называется Царь Вселенной. Значит, и душа у Него должна болеть не только о Земле, а обо всей Вселенной, которая, в конце концов, будет заселена вся - зачем бы, иначе, ей так называться, Вселенная. И есть два пути ее заселения: либо подготовить человека к существованию в условиях других планет, либо изменить сами условия на этих планетах, ради выживания на них человека. То и другое, как мы понимаем, не наше дело, и то и другое каким-то образом связано с приходом Машиаха, подготавливающего человека к жизни в Мире Грядущем. - Нигде ведь не сказано, что и Грядущий Мир будет только на Земле. И если наш с вами Мир существует в составе Вселенной, то почему Грядущий должен быть изолирован от нее. Вся же Вселенная, как Вселенная, я думаю, будет сохранена (зачем же дважды изобретать велосипед, верно?), только условия существования в ней могут меняться. А Земля наша, кроме всего, имеет особый статус - быть питомником, чуть не сказала "рассадником", новых форм жизни на других планетах. Так что и в этом случае волноваться не следует - перенаселения на Земле не будет. Зато кости наши послужат во славу Отечества.
   ...Теперь уже и я верю в "воскрешение мертвых" (на иврите это правильней звучит - "тхият hа мэтим", "оживление мертвых"). Остается только привести отрывок из 13-го Принципа веры по Маймониду (Рамбам):
   "Я верю полной верой, что настанет воскрешение мертвых в то время,когда будет на то воля Творца..."
  
  Не будем забывать, что Рамбам - врач, и понимает, о чем говорит. И для него не вопрос - "воскрешение мертвых". Для него вопрос:
  
 

"...когда будет на то воля Творца".

  
  Потому что ничего в Мире не происходит само по себе - все только по слову Его.
  
   ...И последнее. Когда говорится об "Авотэйну" ("Праотцах наших"), что они "спящие во прахе", то это, как раз, так и надо понимать, что они - спящие. А значит - живые. И мы вполне сможем с ними встретиться в "Олам hа Ба", если сами попадем туда. А уж они-то его точно заслуживают. И даже с Адамом могли бы встретиться. Только с новым, новой природы, потому что возрожден он будет Новыми Силами, Новым Светом и Новым Дыханием.
 

ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה

(ва йифах бэафив нишмат хаим, ва йеhи hа-адам ле нэфэш хайя).

И вдунет (Творец) в его ноздри дыхание Жизни, и станет человек существом живым. (Бэрешит, 2:7).

  
  

Амэн.           

  
  Р. S. ...Есть один Оппонент у меня, так его интересует, что будет с "больными" костями, с костями онкологических больных?
   - Все будет в порядке. Они встанут здоровыми.
  ...Смотрите, чем заболевает здоровый человек, пораженный радиоактивным излучением?
   - Лучевой болезнью. Потому что он не готов (вспомним рава Йеhошуа) к восприятию такого света.
   - А чем лечат онкологического больного (кроме, а иногда и вместо, операций и "химии")?
   - Его облучают. Вот, то же самое случится и с "больными" костями. Новый Свет их облучит и оздоровит. И встанут они здоровыми, как и все остальные.
  И значит, так же, как и все остальные будут спасены для Жизни избавлением от Смерти.
  
  
   ____________
  
  * Скажите еще, "из глины" - эта байка известна нам с детства. И то, что вызывает смех даже у ребенка, с успехом навешивается на уши большому числу взрослых.
  А все это результат нерадивости переводов (что за страсть брать для перевода самые ходовые значения слов, нет бы поглубже копнуть - в иврите все слова имеют много значений, и уж не менее двух-трех), и ...излишней доверчивости прихожан к своим пастырям, которые сами не утруждают себя правилом уточнять переводы.
   Да, действительно, "хо́мер" на иврите означает - "глина". Но он же означает и "материя, материал", вообще. А это, в свою очередь, означает, что по своей физической природе человек создан из Материи (т.е. материален, как и все в Этом Мире), из той самой Первозданной Материи, известной нам как Хаос, а не из какой-то там отдельно взятой глины. Господи! Ну даже животное не вылеплено из глины. За что же человеку такая напасть?!
  ** Вообще, существует мнение, что каждому периоду свой Машиах, свой спаситель и избавитель. - Бар Кохба, напрмер (сам раби Акива считал его Машиахом), надеялся силой оружия избавить и спасти свой народ от насилия римлян. - Чем не Машиах?
  А Йешу (Иисус)?... Его полное имя Йеhошуа, и основа имени ивритске слово "ישוע" (йешуа) - "спасение, помощь". И он вознамерился спасти свой народ через изучение Торы (в еврейской истории было несколько "машиахов", или именовавших себя так, и у каждого был свой план спасения народа) - именно ее, а не что-то другое, преподавал он людям ходя по Земле Израиля. Однако это и ставится ему в вину - его общение с простолюдинами. Но в этом же, как раз, и была его помощь. - Спасение их через помощь им в изучении Торы. - Тоже Машиах?
  ...Если вы сомневаетесь, что он преподавал Тору, так почитайте Евангелие - сплошные отголоски Торы; а кроме того, он сам никакого письменного Учения не оставил (это ему без надобности, его Учение - Тора). По крайней мере, он мог выполнить одну из задач программы Машиаха, обозначенной Рамбам(ом). И еще неизвестно, как обернулось бы дело, не будь Йешу "лишен" возможности приобщать людей к изучению Торы. Возможно тогда и не понадобилось бы в Конце Времен заставлять всех изучать ее.
  А теперь мы ждем последнего Машиаха, и спасения через избавление. Но это уже совсем другое спасение, и другое избавление.
  
  

С. Ш.           

  
  
  
  

Жертвоприношения

  
  Первая часть данной главы писалась, когда я имела еще только начальные представления о Торе и об Еврейской Традиции, и взгляды мои соответствовали моим знаниям. Но я не меняю в ней ни единого слова, чтобы видно было, что правильно и что неправильно я тогда понимала. Думаю, что и рассуждения многих людей подобны моим.
  Итак, "жертвоприношения". Этот храмовый ритуал не ложится мне на душу. Забить животное, чтобы съесть - это еще понятно, коль скоро со времен Потопа мы стали плотоядными (а до того все были вегетарианцами), и понять это просто. - После того, как схлынет вода, и земля просохнет, потребуется время, пока на ней что-то вырастет. А животные (запасные спасенные), причем чистые - вот они, под рукой, тут же, в Ковчеге. Из этого - из того, что их больше, чем по паре, Ноах (Ной) понял, что их можно, и нужно принести в жертву... И благодарить Б-га за то, что не только спас семейство Ноаха, но и дает им теперь возможность выжить за счет жертвенных животных (и даже заранее предусмотрел это, раз повелел ему взять в Ковчег чистых животных больше, чем всех остальных). Другими словами, Он разрешает пожертвовать животными ради спасения жизни людей.
  

Чтобы спасенные от потопа не умерли от голода.

  
  С тех пор мы выращиваем "мясо", чтобы есть, как выращиваем растения. И забиваем животных регулярно и хладнокровно, хотя и понимаем, что лишаем их жизни. Оправдываем себя тем, что "мы же их сами вырастили". ...Хорошо хоть не они нас.
  
  Но, у нас разговор идет не о пище, а о ритуальных жертвоприношениях. То есть, об убиении, как бы, без необходимости? - Нет, терпеливо объясняют мне знающие, это жертвоприношения Б-гу. И даже имеется их классификация.     Жертва:
  

всесожжения,

искупительная,

грехоочистительная,

огнеопалимая,

повинная,

мирная ...

  
   ...Скажите мне, какая разница жертве "мирная" она или "не мирная"?
   - Нет, снова объясняют мне - это ритуал служения Б-гу.
   - Ритуал? Служения Б-гу?!...
  
   ...Мне казалось, что служение Б-гу - это нечто иное. И если уже требуется жертва, то разговор может идти только о самопожертвовании, а не о принесении в жертву кого-то вместо себя.
  - Нет, ты не понимаешь, настойчиво объясняется мне. Это символ. Символ принесения в жертву, как бы, нашего тела, ради спасения нашей души...
   ...Интересно, душа - наша, а тело - "как бы". Явное несоответствие. Это говорит о том, на мой взгляд, что здесь, возможно и неосознанно, но произошла чудовищная подмена - принесения в жертву кого-то (пусть даже и животного), вместо себя. Согласитесь, что это - не одно и то же. И, между прочим, от принесения в жертву животного, до принесения в жертву человека (другого, не себя) - один шаг. Ну это, как бы, относится к язычеству. А мы с вами святой народ... Или нет?
  И тем не менее жертвоприношения в Храме были. И в Первом, и во Втором.
   Однако это не спасло их от разрушения... Значит, не это главное для Творца, а что-то другое... И, даже, подумалось, что Храмы (и l-й, и ll-й) не могли быть не разрушены. - Это была единственная возможность у Творца оторвать свой народ от этого, поглощающего разум и сердце, ритуала.
   ...Но, справедливости ради, надо сказать, что ритуал этот начал совершаться не по инициативе людей - он прописан в Торе. И жертвоприношениям посвящена даже отдельная глава со странным названием "צו" ("цав") - "Приказ".
   - Почему "приказ"? В чем тут дело?
   ...Тогда вернемся к событиям более чем трех-тысячелетней давности. Народ, только что выведенный из Египта, подошел к горе Синай и вот-вот обретет Тору. И, даже, уже слышал Творца и, даже, пообещал Ему выполнять все Его требования. Но случилось неожиданное - не выдержав 40-кадневного отсутствия Моше (Моисея), он отлил себе золотого тельца, и занялся привычным для себя делом - жертвоприношениями этому идолу. И Моше, несший своему народу Скрижали Завета, вдруг увидел перед собой... "стадо идолопоклонников".
   Можно представить себе гнев и боль Моше. Но он понял главное - народ этот не готов добровольно принять идею - "Я Б-г Всесильный твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня". . И понял другое - объединить этот народ вокруг Б-га Единого можно только тем же, к чему этот народ привык, то есть жертвоприношениями. И при этом его нужно увести от идолопоклонства. - Задача, достойная Моше.
  Тогда, я думаю, и появился на свет "צו" - Приказ ?1, который устанавливает порядок и виды жертвоприношений. Цель - ради Б-га! И первой жертвой пал ...бык - живой символ "золотого тельца". Затем "тельцы" и поменьше... - Идолы пали.
  

А евреи, сами того не заметив, перешли от идолопоклонства к монотеизму.

  
  И жертвы стали приноситься... Б-гу. - На первый взгляд, как будто ничего не изменилось. Те же жертвы. Но теперь они превратились в рычаги управления народом. В этом цель и назначение Приказа.
  Практически, его значение трудно переоценить, потому что его следствием стали:
  1. Внедрение в сознание целого народа идеи существования Б-га Единого;
  2. Организация неорганизованной массы вокруг Его Имени;
  3. Возможность очищать целый народ от нравственных пороков, путем искупления их принесенными жертвами;
  4. Воспитание гуманности в народе в сложившихся обстоятельствах (необходимости лишать животных жизни) - выработка правил шхиты из сострадания к животным;
  5. Выработка правил кашрута из необходимости чистить не только душу, но и тело еврея употреблением в пищу мяса только чистых животных (о других продуктах - в другой раз).
  Тогда все, как бы, становится на свои места, а мне лично теперь почти понятен смысл одного из "Ночных уроков", в виде Сна, состоявшего из одной единственной, написанной на чистом листе бумаги, строки -

жертва высшее духовное

  написанной без кавычек, без знаков препинания, без заглавных букв. ...Если это фраза, или часть ее, то она обязывает к размышлениям. И если:
  

есть у нее начало, то как начинается (?);

она незакончена, то как заканчивается (?);

она самостоятельна, тогда о какой жертве идет речь (?);

в этой фразе есть знаки препинания, то какие (?) - от этого зависит ее смысл.

  
   Вариантов может быть множество, но сейчас я остановилась на том:
  1. что эта фраза на все ситуации, т.е. универсальна, раз она дана (а не придумана мною), и тем более, что идет как бы вразрез с моим взглядом на жертвоприношения;
  2. что ситуацию того времени она объясняет необходимостью жертвы, то есть жертвоприношений.
   - Цель?
   - Нравственное и физическое совершенствование целого народа, и внедрение в его сознание Веры.
  
  ...Все понятно. Но точка зрения, что в жертву приносится "как бы свое тело" здесь, на мой взгляд, все равно не выдерживает критики. Это безнравственно. От этого тоже надо чистить. И это подтверждают следующие этапы жизни евреев: разрушение l и ll Храмов (мы ведь знаем, что всё по воле Б-га, а исполнители всегда найдутся), галут и вынужденная необходимость совершенствовать свою душу и укреплять Веру через собственные страдания. То есть, когда жертвой становятся свое тело, а не "как бы свое", и своя душа. - Чужие страдания не учат.
  Но это уже другая тема. Мы же говорим сейчас не о жертвоприношениях вообще, а о жертвоприношениях в Храме. И пришли к выводу, что если на том этапе жертвы приносить было необходимо, то жертва, то есть ее цель, и должна была быть освящена Б-гом в Его Доме, то есть в Храме - в "Бэйт hа Мигдаш", то есть в месте, в котором ощущается Его присутствие. (Мы-то с вами знаем, что Он присутствует везде и всегда; но за пределами Храма, которого нет, это не всегда ощущается.) И жертвоприношение - это как раз тот случай, когда в Его Божественном Присутствии зло обращается во благо.

То есть, посредством той же жертвы целый народ, согласившийся принять Тору, извлечен из мрака идолопоклонства и обращен к Б-гу Единому.

  
  Не будем говорить, что это было сделано за один раз. Невозможно "враз" изменить психологию человека (это дело не быстрое), а тем более целого народа. И хотя еще долго (и до сих пор) надо было очищать его от идолопоклонства, но начало было положено. Далее события известны. И в галуте, из-за отсутствия Храма и невозможности из-за этого приносить жертвы, и слава Б-гу (!), народ приведен к молитве - прямому обращению к Нему. Это более высокая духовная ступень. Каббалисты же знают, что ни одну ступень духовной лестницы переступить невозможно (мы уже говорили об этом). И во времена Моше эта ступень была - жертвоприношения, как ступень перехода от идолопоклонства к вере в Единого. - Это классический каббалистический пример, когда высший (Моше) спускается к своему низшему (народ) и, говоря с ним на его языке (языке жертвоприношений), поднимает его до своего уровня. Т.е. "до своего уровня" не следует понимать буквально - личного уровня Моше вряд ли и сейчас кто-либо достигнет. Но вытащить целый народ из мрака идолопоклонства, и поднять его до уровня Веры в Б-га (в этом смысл выражения "до своего уровня") - с этой задачей Моше справился блестяще.
  

Коль hа-кавод, Моше! - Честь и хвала!

  
   ...А вот теперь, если слова воспринятой во Сне строчки - "жертва высшее уховное", расположить в столбик (дела это не меняет, так как порядок и самостоятельность каждого слова сохраняется), то получится "лестница" - универсальный ряд ступеней духовного роста как отдельной личности, так и народа в целом, где:

жертва - (грубая связь с Творцом);

высшее - (уровень Веры, молитва);

духовное - (тонкая связь с Творцом - уподобление Его свойствам).

  

Амэн.           

  
  
  

Где живет душа

  
  "Все, что описывается в этой книге, происходит в душе человека. Поэтому, чтобы разобраться в материале, не нужно обладать абстрактным мышлением..."   ("Наука Каббала", т. 15, стр. 294, абз.1)
  
  ...Ага! Вот где "собака зарыта", когда говорят нам, что Каббалу нужно постигать душой. Осталось только выяснить, где живет душа? Даже "нэфеш" не живет в животе, хотя это животная душа. Но разговор, как я понимаю, идет о "нэшама" - высшей душе человека.
  Центр поддержания всех систем жизнеобеспечения организма (мы сейчас говорим о "нэфеш"), не зависит от Разума, как мы знаем. Тем не менее, он помещен в мозгу, в гипоталамусе. Так почему "нэшама", более высокая духовная ступень души, чем "нэфеш" отправляется нами в сердце, дом которого - грудь ("хазэ́", на иврите). У каждого животного есть сердце, но, не смотря на это, оно все равно животное.
  Известно, что мозг человека состоит из двух полушарий: эмоционального и аналитического (и Разум, надо полагать, находится именно в нем, потому что Эмоции ничего общего с Разумом не имеют*). - Согласна, ни то, ни другое в отдельности не может быть вместилищем для "нэшама": если она в Разуме, то как мы прочувствуем то, что узнали, а если в Эмоциях, то как узнаем то, что почувствовали? Ясно, что где-то рядом должна быть золотая середина - точка пересечения, или соприкосновения, или общая точка Разума и Эмоций, здесь же, в мозгу. Но, почему-то в Каббале она называется "нэкуда ше ба лев" ("точка в сердце"). Хотя мы знаем, что "лев" ("сердце") - это "полый мышечный орган", который к тому же, день и ночь занят вполне материальной работой - доставкой крови (носителя "нэфеш") во все органы тела. И "точку в сердце" можно вообразить себе разве что, как пересечение неких условных силовых метафизических линий. Но вообще их структура статична - так себе, сетка, каркас. И эта сетка бесконечна. Не в смысле "бесконечно удалена" в пространство, а в смысле, замкнута самое на себя, т.е. сферична. И поэтому нет у нее ни начала, ни конца, ни верха, ни низа - есть только точки пересечения. Множество.
  Мозг же - Разум, занят только в дневное время. Ночью он свободен. Мы говорим - отдыхает. Но отдыхает ли? Или работает интенсивнее, чем днем? Потому что есть в толще мозга человека некий орган, который принадлежит одновременно и духовному, и материальному мирам. Это шишковидная железа, эпифиз. О нем, относительно других желез внутренней секреции, сказано удивительно мало, а между тем, это единственный орган в человеке, который напрямую связан с Космосом.
  И сказано (написано), что он растет у ребенка примерно до семилетнего возраста, а потом канал его связи с Космосом закрывается. Сказано даже: "подвергается некоторой инволюции". Наверное, поэтому говорят, что ребенок до семи лет ближе к Б-гу. А взрослый человек, в этом смысле, относительно ребенка даже деградирует. Как бы там ни было, эта железа в материальном плане не несет большой нагрузки: "участвует в регуляции пигментного обмена и может (может) угнетать гонадотропные** функции гипофиза". Все. А в духовном плане (у среднего землянина) и вовсе спит.
  Но, при некоторых обстоятельствах, этот орган духовного восприятия вновь пробуждается (он, хоть и расположен в глубине мозга, ниже больших полушарий, но зато точно напротив теменной зоны, - как раз против того места, на которое евреи "кипу"*** надевают; наверное, им что-то известно о его возможностях, и в ношении "кипы" есть определенная необходимость и смысл - это ведь не просто головной убор).
   Возбуждаясь, эпифиз увеличивается в объеме, входя в более тесный контакт с прилегающими структурами мозга, как слева, так и справа, как сверху, так и снизу, и воспринимая прямой космический свет, как это называется в Теософии, а в Каббале - просто "Прямой свет" ("Ор яшар"), отражает его сферично, и одновременно в оба полушария, вызывая тем самым согласованный импульс в обоих - эмоциональном и аналитическом.
   И тогда пробуждается Сознание ("со-знание") - совместное, или совмещенное, знание - срединная линия между Чувствами и Разумом. И тогда Разум может объяснить то, что "чувствует Сердце". Само-то оно только и может, что чувствовать.
   Смотрите: Чувства - полусфера, и Разум - полусфера, но когда они получают одинаковый отраженный свет, то "срединная линия", возникшая между ними, не есть нечто среднее "между рыбой и мясом". Наоборот, "со-знание" - это "линия" объединяющая мысли и чувства (эмоции, ощущения). И вполне можно предположить, что "нэшама" - это наше "сознание". Сверх-сознание, если хотите. И днем оно осознает Бытие, а ночью - Небытие (не Бытие), то есть то, что нематериально.
  - Ведь, что мы теряем, когда засыпаем?
  - Сознание. Мы находимся в бессознательном состоянии (без сознания).
  - Где в это время наше сознание?!
  - У Хранителя и Г- сподина всех "нэшамот".
  - И почему мы говорим, что "утро вечера мудренее"?
  - Потому что ночью сознание наше посоветовалось с Творцом, и получило нужные наставления.
  - А что мы говорим в самой первой Утренней Брахе (Благословении), едва размежив веки?
 

מודה אני לפנך מלך חי וקיים, שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתך -

 

(модэ/мода ани лэфанейха, мэлех хай вэ кайям, ше hэхазарта би нишмати бэ хэмла раба эмунатэйха):

 

"Благодарящий / благодарящая я перед Тобою****, Царь живой и вечный, что возвратил Ты в меня душу мою по великой милости веры Твоей".

   И не животную же душу, "нэфеш", Он нам возвращает - Он ее и не забирал***** (она всегда с нами, и днем и ночью), а именно, "нэшама". Причем каждому возвращает свою "нэшама" - "нишмати" ("נשמתי"), как сказано в Брахе, "душу мою".
  
  - Но что, на самом деле, возвращает нам Творец утром?
  - То, что отобрал с вечера, и чего при нас не было ночью. - Сознание.
  - А за возвращение чего мы Его благодарим ?
  - Души, "нэшама". И значит, вполне логично предположить, что Душа и Сознание - это одно и то же.
  А в без-сознательном состоянии наши сознательные чувства и мысли не имеют никакой силы, и это самое подходящее состояние для разговора по душам между Творцом и Творением. То есть, с нами с вами. Это и значит постигать Творца душой, то есть, в отсутствие мыслей и чувств.
  
  Но это для нас, для простых смертных. Каббалисты же владеют методикой приводить себя в состояние отрешенности от мыслей и чувств посредством концентрации внимания на духовной работе, и потому могут общаться с Творцом и в состоянии бодрствования. Но и они предпочитают делать это ночью, то есть бодрствуя по ночам. В Центре современных каббалистов - "Бнэй Барух", это называется "Ночные уроки". (Хотя, на мой взгляд, "Ночные уроки" - это нечто иное. Но об этом в следующей книге, которая так и будет называться.)
  Итак, мы выяснили, что Душа - это Сознание, что обе части ее - низшая ("нэфеш") и высшая ("нэшама"), живут в голове, только "нэфеш" - в гипоталамусе, а "нэшама" - в эпифизе.
  
  "Впрочем, все новое - это хорошо забытое старое. Похоже, что о наличии функций этого таинственного органа догадывался еще великий Леонардо да Винчи (1452 - 1519). Он был убежден, что в голове человека есть особая сферическая зона, в которой располагается душа - тот самый таинственный орган, который, как принято считать, отвечает за общение с Б-гом. Кто знает, не приблизился ли великий мыслитель вплотную к разгадке назначения эпифиза?" (Академик Вячеслав Бронников).
  
   ...Если еще и это вас не убеждает, продолжим исследование. Потому что бывает еще одно состояние у человека, когда мы можем сказать, что он "без сознания", или "без души".
  Разговор пойдет о "ненормальных". Как мы говорим о человеке "сошедшем" с ума? (С ума, обратите внимание, а не с сердца). - Мы говорим "сумасшедший" или "душевнобольной". Это по-русски. А на иврите "сумасшедший" ("משוגע" - "мешуга"), он же "חולה נפש" ("холе́ нэ́феш"), или "חולה רוח" ("холе́ ру́ах")******, т.е. "душевнобольной". Человек с больной душой.
  И обратите внимание, и "сумасшедший" и "душевнобольной" и на иврите, и по-русски - синонимы. Правда, правильнее было бы сказать "חולה נשמה" (холе "нэшама"), а не "חולה נפש" ("холе нэфеш"), потому что "нэфеш" - душа животного существования, продолжает питать сердце даже и после "бильбуль а-моах" ("помешательства мозга"). И человек (вернее то, что осталось от него после умопомешательства), то есть животное, может жить еще десятилетия. Примеров много. Например, балетный гений Вацлав Нижинский после умопомешательства (умо-помешательства) прожил еще 30 лет (!) во тьме безумия (без-умия). - Потому что сердце оставалось здоровым!
   ...Сердце оставалось здоровым, а чувства - иссякли. Вместе с разумом. Потому что и чувства - в мозгу, а не в сердце.
  А если в мозгу, то и нельзя разделить сферу эмоций и сферу разума, потому что это не две разные сферы, а две полусферы одной сферы. Другое дело, что одна может доминировать, тогда другая ущербна. Сфера-то все равно одна. И значит,
  
  

Совершенство - в равновесии мыслей и чувств.

  
   ...Но самое интересное, что я тут на нескольких листах разворачиваю доказательства, что "нэшама" - это "сознание"..., а на первом же уроке в ульпан-гиюре получаю готовенькую информацию: "нэфеш - это душа, сознание".
   ...Только, я в толк не возьму, как животная душа может быть сознанием? - А что же такое тогда "нэшама"?..
  
  _____________
  
  * Правда, некоторые современные каббалисты и о Разуме невысокого мнения, считая его всего лишь послушным слугой наших эгоистических желаний. ...Не знаю, животные тоже живут в меру своих желаний, и "эгоизм" у них - будь здоров, но они вполне обходятся без разума. Так что, я думаю, "обслуживать желания" - это не единственная функция Разума.
  ** Гонады - половые железы, органы животного организма, в которых образуются и развиваются половые клетки (яйцеклетки и сперматозоиды). "Гоне" (греч.) - семя.
  *** "Кипа" - небольшая круглая шапочка, размером не более 20-ти см., сшитая или вязанная, которую еврейские религиозные мужчины (и мальчики) носят на голове всю жизнь, в течение всего дня, каждый день и в любое время года.
  **** Не правда ли, знакомый слог? - "Идущие на смерть приветствуют Тебя!"
  ***** В Иудаизме, правда, считается, что во сне человек на 1/60 часть мертв... Очевидно, имеется в виду "нэфеш". Действительно, все "животные" процессы на ночь, как бы, немножко умирают, потому что притормаживаются. И я не сомневаюсь, что это точная цифра, потому что вполне ведь возможно высчитать, например, объем дыхания ночью и днем (ни для кого не секрет, что ночью дыхание наше менее интенсивно), и разница окажется именно такой. А дефицит дыхания тормозит (настолько же) работу и всех других органов. В общем, хотим мы того или нет, но во сне мы на 1/60-ю часть... не живы, так скажем.
  ****** Кстати, о "руах". Известно из Каббалы, что между светом "нэфеш" и светом "нэшама" "снует" свет "руах". Пока мне непонятно, какова его мера ответственности? - Скорее всего, он реализует связь между телом и сознанием.
  
  

С. Ш.           

  
  
  
  

И был вечер, и было утро

  
  И настало время задуматься: Что может сделать один маленький человек - ну, еврей, скажем (с себя же надо начинать, верно?), в Этом Мире?
  Так сначала он должен ответить себе на другой вопрос: "почему"? Почему ему и его народу так плохо, несмотря на их "богоизбранность"? И откуда взялся в Мире этот неистребимый антисемитизм? Почему?!
   - Потому что мы этому Миру противостоим. А должны идти в авангарде. Нет, не из амбиций, а по факту первыми получивших Тору (3324 года назад*) - учебник "Как жить правильно", чтобы избежать жутких государственных устоев, уже существовавших в Мире на то время. И не просто так Сынам Израиля на их пути в Землю Израиля не разрешалось смешиваться с другими народами, а чтобы не перенимали у них "дурных привычек". То есть, до момента нашего полного этического вызревания - чтобы уже ничто дурное не могло на нас влиять, мы должны были быть и оставаться изолированным, "отделенным", народом.
   А далее, когда настанет необходимость передачи информации другим народам (об этической государственности, об обновленных нормах поведения в обществе), последует череда "галутов" (изгнаний). - У Б-га свой план. "Потому что Моя вся Земля", сказано в Торе. ...Но кто же добровольно станет покидать насиженные места. Вот и приходится переселять людей силой, т.е. обстоятельствами.
   И оказалось, что по большому счету не так все это и страшно, и что жить можно везде, и "не место красит человека, а человек - место". И в разных частях планеты мы смогли реализоваться, и Миру дали талантливых людей не меньше, а даже больше, чем другие народы (в пересчете на душу населения). - Свои честь и достоинство не уронили, и людям польза. В общем, сделали все, что смогли... И впали в глубокое заблуждение решив, что этого достаточно.
   И произошел чудовищный по масштабам процесс самоуспокоения, упоения собой, если хотите, в Каббале говорят - "самонаслаждения". А это самое опасное. - Застой. Духовный застой. Который не дает разглядеть, что мы прошли только половину Пути. Но, продолжая упорно держаться идеи своей "богоизбранности", не осознаем, для чего мы Творцом были избраны. А избраны мы Им были быть не "единственными", а "первыми" (из всех народов), кто получит Тору. - Существует мнение, что изначально она предлагалась всем народам. Значит, первым мог стать любой другой народ. И главное сейчас не в том, что первыми стали мы (хотя для нас это главное), а то, что она предлагалась всем.
 

Значит, всем и принадлежит.

  А кто за кем ее получит - это уже дело десятое. Главное, что она уже на Земле. И на первом, кто ее получит, лежит ответственность передачи ее другим народам. - Не должен же Творец каждому отдельному народу давать свою, отдельную, Тору (ведь и человек - пара людей, Адам да Ева, были созданы в одном единственном экземпляре; а дальше... "плодитесь и размножайтесь"). А этические нормы и правила - они для всех одинаковы. И известные нам Десять Заповедей принадлежат всему Миру, не так ли.
 

Но впервые они прописаны в Торе.

   (Библия, в своей Ветхозаветной части, это сравнительно поздний ее список, не более).
   Но, если часть Торы принадлежит Миру, то и вся она принадлежит ему же. - Что ж тут непонятного. И получившие первыми, поработав с ней, и сами усвоив ее законы и правила, должны передать ее в Мир (не только перевести, напечатать и расставить по полкам книжных магазинов - хотя и это немало, а дать людям и то, что сами из нее уже наработали). Представьте себе только, что если весь Мир приобщится к Мудрости Торы, насколько легче нам всем станет разговаривать. Мы же начнем понимать друг друга!
   ... Нет, говорят упрямцы, это наша Тора, и наши 613 заповедей!
   А вы их читали? - У Рамбам(а) они все перечислены и объяснены в его книге, которая так и называется "Книга Заповедей". И я не вижу, чтобы хоть какая-нибудь из них (о Храмовых заповедях - в отсутствие Храма, говорить сейчас не приходится) могла бы повредить любому человеку, не только еврею. И мы, с учетом нашей богоизбранности, обязаны были, идя "в ногу" с Миром, лишь на полкорпуса опережать его - по праву первых, но не больше. Потому что, как позднее довел известный советский ученый, хирург и медбиокибернетик Николай Амосов, человек воспитуем только на 25%, и разрыв в сознании между людьми, равно как и между народами, не должен превышать эти 25%. Превышение же этого предела порождает взаимонепонимание. И все. И разговаривать уже не с кем. (А как же мы договариваться будем?!) Тогда и появляются "страны третьего мира". ...Вы можете мне объяснить, что это такое? Недоумки, что ли? Или это чей-то недосмотр? И кто за это несет ответственность? И как же им теперь "догонять" ушедших вперед?
  ...Кто жил в Советском Союзе помнит, что у нас там были токарные станки марки "ДИП". Расшифровывалось это просто - "Догоним и перегоним". Ну да, до сих пор догоняем ("загнивающий Запад", разумеется). - Потому что отстающим нужно давать возможность не отставать. Чисто каббалистический ход - "отдаmь, чтобы отдать" . А иначе, себе дороже будет.
  ...Но сейчас мы стоим, там, где стоим, имеем за это вокруг себя кучу врагов и вынуждены обороняться. И на данном этапе это единственный способ сохранить страну. Но уже невооруженным глазом видно, что силовые методы не решают вообще ничего (тем более, что нам и не дают проявить свою силу в полной мере). - Наоборот, ведут в тупик. Нет, с точки зрения Каббалы все идет правильно. - Войны ведут к страданиям, а страдания неизбежно приведут к вопросу: за что мы страдаем? - Надо же как-то учить людей. И, рано или поздно, мы поймем, что во многом виноваты сами, и что нами даже и для самих себя не все сделано.
  ...?!
  - Да. Мы только подошли к пониманию того, что должны были знать и делать всегда. А именно, по ходу простого изучения Торы (есть такой уровень ее постижения, "пшат" называется - "простой", кроме трех более сложных: "рэмез", "драш", "сод" - "намек", "толкование", "тайна", т.е. "скрытый смысл" - а никаких других "тайн" в Торе и нет), углублять свои постижения Законов духовного развития за счет уже открытых Мудрецами и каббалистами. (Ну да, скажете вы, многие так и делают. Но мы же говорим не о "многих", а обо "всех".) Потому что духовный Мир - внутренний мир нашей души, как и всякий другой Мир, живет и развивается по определенным законам. И изучать их необходимо так же, как мы изучаем законы Природы (где бы мы были без этого), и понимать, что душа - это всего лишь форма, сосуд - вместилище Духа, и как всякую другую форму ее можно, и нужно, формовать и совершенствовать, постигая гармонию ее развития, в основе которой лежат милосердие ("Хэсэд") и сдержанность ("Гвура"). Только после этого можно начинать разговор о "сближении народов".
   ... А что о душе мы знаем сейчас?
   - Что "чужая душа потемки".
   - Что еще?
   - ....... (пожать плечами).
   ... Все? Поверьте, своя душа тоже потемки. Мы понятия не имеем, где она, что она собой представляет, какова ее природа, и как ею, неизвестно чем, управлять. А между тем есть достаточно стройная наука, созданная великими каббалистами прошлого. - Их в Мире не так много, но для такого, сравнительно немногочисленного народа, как мы, достаточно. Судя по Моше (Моисею), а он несомненно был каббалист, а не только вождь, судья и пророк, соотношение "каббаллист - народ" было 1: 600 000 (столько пеших евреев, мужчин, не считая их семей, вывел он из Египта). Потому что "каббалист"** - на иврите, "мэкубаль" ("получающий"), это человек, получающий из Высших Миров определенные знания. (В тяжелые времена, в целях конспирации, каббалисты и называли себя просто - "знающие"; да, "каббалистов" тоже преследовали). Моше же, и непосредственно от Б-га(!), получил целую Тору - Знания, без которых вряд ли удалось бы ему сформировать новый народ, его душу.
   Теперь наша очередь постигать его Тору. И Каббала возникла не на пустом месте, а именно в силу необходимости постигать скрытые смыслы Торы. - Сама же Тора, это как Конституция, Основной Закон, который, чтобы его можно было исполнять, нужно еще "раздеталировать". И многое уже сделано. Но много еще нераскрытых смыслов. - Этим нужно заниматься.
   ...Но значительная часть евреев, в результате бесконечных завоеваний нашей земли разными народами, череды разрушений и "галутов" (с последующей вынужденной, или добровольной, нашей ассимиляцией в среде этих народов) Тору утратила. Вспомним, в каком состоянии мы с вами (многие из нас) вернулись сюда, в Землю Израиля.
   - Что мы знали о Торе?
   - Что она есть. (Многие и этого не знали).
   - Что мы знали о Заповедях?
   - Что их десять.
   - Что мы знали о Б-ге?
   - Что его нет. (Прости нас, Г- споди!). Хотя свято блюли его первую заповедь: "פרו ורבו" ("пру у рву") - "плодитесь и размножайтесь". В результате, прирост населения на Земле опережал его духовный рост. А далее все, как водится - бездуховность плодит вражду. Во всех ее проявлениях.
  Так что назрела острая необходимость изучать Тору и постигать Науку о душе - Каббалу. И научить человека (его душу) отслеживать причинно-следственные связи (чтобы уметь правильно разбираться в ситуации), которые никогда не разрываются, и каждая причина неизменно переходит в свое следствие, которое, в свою очередь, становится причиной.
  И тогда совершенно прозрачной становится, например, связь между восхождением Ариэля Шарона (бывшего в то время Премьер Министром Израиля) на Храмовую Гору - имеет право, и вспышкой второй интифады, которая теперь уже им же должна быть и погашена. Правда, осведомленные люди утверждают, что интифада и без того готовилась. - Выжидался только момент. Однако, дела это не меняет - связь все равно прослеживается. Но это дела наши текущие. А параллельно мы должны заниматься и самообразованием, и постигать азы духовности. Тогда, может быть, мы освоим еще одну важную Заповедь - "Люби ближнего своего...".
   - Ближнего? Своего? Да кто у нас ближний-то, Г- споди?! "Братья" наши?! (По отцу).
   ...Да-а, трудную задачку Ты нам задал. И кто же за нами "чужой" пойдет, когда "свои" - враги?! Но, если Творец задачу ставит, будьте покойны - уклониться от нее Он не даст. Мы в тисках. С одной стороны, обязательства перед Творцом - а как же, богоизбранность даром не дается, а с другой - обязанность перед другими народами. Ведь и о них печется Творец: "Потому что Моя вся земля". Вот только намекнул бы Ты нам, Г- споди, как такие "задачки" решаются. - Ну, не бороться же нам с Тобой!
   Хотя... был один такой смелый. - Яаковом звался,(один из Праотцов наших ,а всего их трое, кто не знает - Авраам, Ицхак и Яаков), который "боролся с Богом", как сказано в Торе.
   Сначала, правда, сказано, что не Яаков боролся, а (некий) "человек" боролся с Яаковом. (Ваишлах, 32:25 - 30). Но дела это не меняет - они боролись. И боролись они до зари, и "человек" этот не мог одолеть Яакова. А на заре этот "человек" тронул (только тронул, коснулся) сустава бедра Яакова, и вывихнул ему бедро. Понял Яаков, с Кем он боролся, и стал просить у Него благословения.
   - Как зовут тебя? - спросил Тот (для произнесения Благословения нужно знать имя вопрошающего).
   - "Яаков".

"И сказал Тот: Не "Яаков" отныне будет имя твое, но "Исраэль". (Ваишлах,32:29)

   И благословил его. И объяснил:

"Потому что боролся ты с Б-гом и с людьми, и превозмог" - (там же)

  

כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל

  

- (ки сарита им Элоhим вэ им анашим, ва тухаль)

   Есть здесь некое иносказание, я думаю, и Яаков, на самом деле, боролся с предопределением (которое, конечно же, в ведении Б-га), по которому ему, вышедшему из чрева матери вторым (вслед за братом-близнецом Эйсавом), надлежало и всегда быть "следующим". Само его имя об этом говорит. "Яаков", букв. - "он будет следовать, последует". За кем-то. Т.е. будет, как минимум, вторым. Но стал первым . И за это, вместе с Благословением, получил от Б-га и новое имя, новый сущностный код - "Исраэль", которое в Каббале трактуется, как "Прямо к Богу".То есть, минуя все предопределения. Из чего Мудрецы делают однозначный вывод -
  

"Эйн мазаль ле Исраэль" ("אין מזל לישראל"),

  что переводится: "Нет созвездия для Израиля".    Потому что в иврите слово "маза́ль" не только означает "счастье" или "удача", но еще и "созвездие". И считается, астрологически, что каждому человеку в момент его рождения по звездам "выпадает" его судьба. И с Яаковом было бы то же самое, оставайся он "Яаковом". Но он стал "Исраэль", и значит выпал из обоймы Зодиакального Круга. И развели Мудрецы руками: "Нет созвездия для Израиля" ("Эйн мазаль ле Исраэль") - отсутствует.
 

Потому что человеку, идущему прямо к Б-гу незачем плестись за звездами***

  - они на него уже не влияют. ...И с тех пор каждый "Яаков", т.е. каждый из его потомков, - "Исраэль".
   А страна наша как называется? - Исраэль . Так что и нам с вами, преемникам и потомкам Яакова, ничего не остается кроме как стать, как и Яаков, первыми.
  
   ...Вот здесь мы снова возвращаемся к теме "богоизбранность". И разобрались уже, что мы избраны были быть первыми, кто получит Тору.
   - Но для чего, вообще, дается Тора?
   - Чтобы из раба сделать свободного человека.
   Но тогда понятно и то, почему избранными стали именно мы.
  Потому что до нас, целым народом (!), в рабстве еще никто не был. Идеальные условия для создания нового народа****. Которому в короткий срок, на протяжении всего одного поколения (сорока лет скитаний по пустыне), предстоит избавиться от рабской психологии, и стать свободным. Но для этого недостаточно ему быть просто на свободе - ему необходим Учебник "Как быть свободным". И мы его получили.
  
   ...И результат, как видите, неплохой. Но и недостаточно хороший. Потому что Тору нужно учить постоянно, всю свою сознательную жизнь и из рода в род - иначе теряется эффект воздействия. Но именно с ее изучением у нас сейчас большие проблемы.
   - А нам ее некогда учить, скажете вы, мы заняты выживанием. Так потому и "заняты", что у нас нет базисных знаний, как жить, а не как выживать. И здесь мы многому могли бы поучиться у религиозных людей - у них жизнь размеренна, продумана, и наполнена духовным смыслом. Я все беру в идеале. А отклонения неизбежны - это, что называется, "издержки производства". Кто же не без греха. Потому и нужно учить Тору, чтобы вскрывать свои пороки, как это делали Поколение Пустыни, и утверждаться в собственном достоинстве.
  
   ...Теперь, о духовных смыслах. Из материальной жизни нам не выпасть - удовольствия жить еще никто не отменял, но качество жизни может меняться не только в материальном плане, но и духовном. А для этого, даже и на фоне материального благополучия - я уже не говорю "неблагополучия", можно черпать их из Торы (по сути, это будет осмысление грамотного существования и сосуществования), а также из трудов ведущих каббалистов. Не хлебом же единым жив человек.
   - Цель?
   - Возвысить душу свою, и приблизиться по свойствам и качествам к Творцу (мы об этом уже говорили).
   Это и есть прямой путь к Б-гу. Путь - "Исра-Эль".
   Конечно, изучать Тору лучше совместно - чтобы была возможноть обсуждения и рассуждения (по принципу "одна голова хорошо, а две лучше"), потому что не все в ней так просто и понятно, как хотелось бы - таков только первый уровень ее постижения, "пшат", т.е. "простой". А значит, и Тору, как впрочем и любую другую науку, следует изучать, а не просто читать. И лучше это делать под руководством опытного педагога или наставника. Но можно работать и самостоятельно - научных трудов по вопросам Торы более, чем достаточно. Главное, чтобы у этой работы был выход, т.е. польза от нее кому-то еще, кроме самого себя.
  
   ...В этой связи вспоминается наша экскурсия, по программе "Основы Иудаизма", в район "Мэа шеарим" ("Сто врат"), в Иерусалиме. - Это место компактного проживания самой многочисленной в Иерусалиме ультраортодоксальной общины.
   Одеты мы были скромно, и вели себя соответственно. И я по простоте душевной думала, что эти религиозные люди, которые встречались нам на улицах, будут нам рады (мы-то к ним с дорогой душой), и обдадут теплом своих глаз, и своих сердец. Но неприязненные, или, в лучшем случае, равнодушные взгляды говорили об обратном.
   ...Но как же?! Мы же вернулись из галута! Мы так долго этого ждали! Мы были уверены, что и нас ждут. И Тору хранят, чтобы передать ее нам - тем, кто отошел от нее в силу разных обстоятельств. И вернуть нас к нашим истокам... Но, нет. - Мы им не нужны.
   ...Обида жгла сердце. И на беседе по результатам экскурсии, я, почти с возмущением, спросила Учительницу: А для кого они учат Тору?! И она (светлая ей память - ее уже нет с нами) в первый раз в жизни ушла от ответа. Вернее, ответила чисто "по-еврейски", вопросом на вопрос:
   А Вы как думаете? ...Тогда я не знала, "как думать". А теперь... думаю, что знаю. - Они учат ее для себя.
  И свято выполняют третий пункт Программы Машиаха - учить Тору. Для этого же, я думаю, они (многие из них) уклоняются от работы, а также и от службы в армии. Чтобы ни минуты не пропало даром. - Они готовят себя к жизни в Грядущим Мире.
   И было бы все это похвально, но надо же не упускать из виду, что Программа Машиаха, по Рамбам (у), состоит не из одного, а из трех (!) пунктов:
 

собрать в Землю Израиля всех евреев;

 

построить Третий Храм;

 

заставить всех учить Тору.

  
   Ну, пусть "собирать евреев" взялся Сионизм - спасибо ему. Но не просто же так собирать, "чтобы были". Надо еще успеть научить их быть свободными.
  
   ...Ох, сдается мне, что Грядущий Мир - это Мир Свободы. Иначе, зачем заставлять всех учить эту Книгу Свободы - Тору. Означать же это может только одно:
 

В Грядущем Мире рабу делать нечего.

   - Вот о чем все желающие попасть в него должны думать.
   - И кто может успешнее всего увлечь***** всех изучением Торы?
   - Тот, кто и знает ее лучше других. Кто учит ее день и ночь.
  
   Но и это только часть программы. - А Третий Храм кто строить будет?! Так для этого же нужно хотя бы мастерок в руках уметь держать. ...Это я "в огород" уклоняющихся от работы. - Верующих, по статистике 2013 года, работает всего 40%. По логике вещей, такой же процент их служит и в армии. Что же касается остальных... Не знаю, но у меня такое впечатление, что собственно Тору, Пятикнижье Моисеево, они в руках последний раз в Хэ́дере держали ("Хэдер" - начальная религиозная школа для мальчиков от трех до шести лет, будущих Сынов Израиля). Потому что в ней черным по белому написано:
  
   "И обратился Б-г к Моше в пустыне Синай, в шатре Откровения, в первый день второго месяца, во второй год после исхода их (Бней Исраэль) из страны египетской, говоря так: "Произведите исчисление всего общества Сынов Израиля по семействам их, по отчим домам их, количеством имен всех мужчин поголовно. От двадцати лет и старше, всех поступающих в войско в Израиле, им произведите смотр по ополчениям их, ты и Аhарон". (Бэмидбар, 1:1-3).

(Акценты проставлены мной.)             

   - Так неужели не найдется в Израиле ни одного человека, кто открыл бы им эту страничку, и показал это место в Торе (я думаю, что спорить с ними можно только с Торой в руках), в которой, к тому же, неоднократно повторяется требование не уклоняться от ее указаний "ни вправо, ни влево".
  
   Могут, конечно, мне возразить, что это же было еще в "Пустыне" ("Бэмидба́р").
   - А что изменилось?! У нас стало меньше врагов? И, вообще, существует положение, что пока Закон не отменен, он остается в силе. - Тору же, слава Б-гу, никто еще не отменял. А то, что у нас в армию призывают с 18-ти лет (во всем Мире так делается), так, наверное, для того, чтобы не разрывать окончание школы и службу в армии - чтобы уже по окончании службы не отвлекать молодых людей от работы, от учебы и от семьи. Если, конечно, войны не случится, не дай Б-г. Так на этот случай мы все должны быть готовы. - Война не разбирает, кто верующий, кто не верующий. Ну, пусть верующие идут в армию не в 18, а в 20 лет ****** (чтобы уже не отклоняться от Торы) - я бы им это разрешила, но пусть идут. ...Почему они считают себя умнее Б-га?! Повелел служить - служи! ...Они, вообще, представляют себе, что будет с Землей Израиля, если вдруг все откажутся служить?!
  
   ... Что касается подсчета Сынов Израиля, то он проводился не один раз, и по разным поводам. Мы остановимся на трех:
   1.Когда нужны были средства для строительства Переносного Храма, ради искупления душ бывших рабов.
   2. Когда нужно было создать Армию Обороны Израиля.
   3. Перед входом Бней Исраэль в Эрэц Исраэль (в Землю Израиля), ради справедливого
   распределения наделов земли по численности колен Сынов Израиля.
  
   ...Из описания второго из этих подсчетов можно, с точностью до одного дня, указать день рождения ЦАХАЛа (неважно, как он тогда назывался). И если это было "в первый день второго месяца во второй год после исхода из Египта" (точка отсчета - Повеление Б-га), то по еврейскому летоисчислению это 1-е ияра 2449 года . И если сейчас, по еврейскому же летоисчислению, 5773-й год (2013 г. н. э.), то это было 3324 года назад, то есть в 1311 году до н. э.
   ...Теперь, немного поговорим о наставниках и учителях наших, без которых и сейчас Тору учить не просто. - А как было раньше? Откуда брались духовные наставники?
   Интересно, что сначала предполагалось (как сказано в Торе) посвящать служению Б-гу каждого первенца. Но потом Творец пересмотрел свое решение и для духовной работы было назначено колено Леви.
   ... Конечно, много достойных людей вышло из этого колена, но мне кажется (прости мне, Г- споди, мою дерзость!), что первый вариант был предпочтительней. - Тогда бы у каждой еврейской семьи был свой духовный наставник.
  Но... Сверху, как говорится, виднее. Да и то сказать, тогда бы каждая такая семья, находясь в своей отдельной духовной скорлупе, была самодостаточна. И ни о каком единении народа уже не могло бы быть речи. А что же делать семьям, где первыми рождались не мальчики... Или мальчики вообще не рождались... Или вообще детей не было... (Вижу, что не права - прости еще раз! Спасибо.) Поэтому стало необходимым объединить народ под единым духовным Началом. Это, вообще.
   ...А сейчас возвращаемся в начало беседы и видим, что "разговор по душам" перешел в разговор о душах. Но что, в этом контексте, означает название главы: "И был вечер, и было утро"?
   ...Известно, что по еврейскому календарю день начинается с вечера (все не как у людей, скажете вы). Но "вечер" - это и тьма, и сон, и бездействие... А "утро" - и свет, и пробуждение, и... "утро вечера мудренее". И первое, что сделал Творец создавая Мир, повелел: "Да будет Свет! И стал Свет".
  - А ведь была Тьма.
   Из самого же написания этой строчки из Торы: "И был вечер, и было утро", день такой-то - резюмирующее выражение к каждому из Шести Дней творения, видно, что хоть "вечер" и "утро" - это две противоположности, но союзы "и" ("и - и") как бы уравнивают их в правах, говоря, что и то, и другое необходимы.
  

И тем хороша Тьма, что ее можно наполнить Светом.

  И сон тем хорош, что возможно пробуждение. - Одно без другого не бывает.
   ...Только теперь мне стал ясен смысл одного места из "Песни ступеней" - что это означает, что при возвращении Б-гом сионских пленников из изгнания (из "галута") "...были мы как спящие..." ("hаину кэ холмим" - "היינו כחולמים").
   "...как спящие" - это как раз и означает "пребывающие во тьме". И радостью мы наполниться можем лишь возвратившись в Сион. А главное, что на это обратят внимание народы (читайте "Песнь ступеней").
   Понимаете, какое значение для других народов имеет состояние души нашего народа?!
   А казалось бы, какое кому до кого дело. - Но не мной эта Песнь написана. И не зря она называется "Песнь ступеней". Потому что "пробуждение" более высокая ступень относительно "сна". Это и заложено в подтексте названия главы, которое теперь можно прочитать так:
  

И был сон, и было пробуждение.

  
   ... А теперь я могу уже точно ответить на вопрос начала главы: Что может сделать в Нашем Мире один маленький человек? - То же, что и все. Не бездействовать. И открыть, наконец, для себя Тору.
   Для светского человека самое трудное прочтение - первое. В первый раз она вообще воспринимается как "преданья старины глубокой". И в ней есть места, которые откровенно ложатся на душу, но есть и такие, что повергают в шок. Но, это сначала. Потом, по мере изучения, все становится на свои места (надо только найти хорошего Учителя). Сказано, ведь, что она имеет 70 прочтений - по одному, как считается, на каждого из 70-ти народов, проживавших в этих местах. - Каких народов, если Тора была только у евреев? Так я думаю, что имелось ввиду по одному прочтению на каждый из осознанных семидесяти лет ее изучения (а жить мы должны еще дольше - до 120-ти, как известно). -Тору же положено читать каждый год, от начала до конца (по одной главе в неделю), ведь каждый следующий год мы по-другому воспринимаем мир, не так ли. И я в чем-то даже начинаю понимать ортодоксов. Разрыв в 2-3 года в изучении Торы (для службы в армии, например) способен помешать правильному развитию мировосприятия у изучающего. ...А что же тогда говорить о нас, не изучающих?
   - Не отчаивайтесь, не все потеряно. И даже кое что у нас есть в активе. Во-первых, мы уже здесь, в Израиле. Во-вторых, мастерок в руках мы держать умеем, т.е. работы не боимся, и когда подойдет время строить Третий Храм за нами дело не встанет. И остается нам только изучать Тору. Ничего что с опозданием. - Над собой-то мы возвыситься успеем.
  Это от нас и требуется. Иначе, ее изучение не было бы прописано отдельным пунктом в программе Машиаха.
  
   ...Пробуждаемся, "Спящие"! - На нас Миры смотрят.
  - .....?
  - Как "какие"? Наш и Грядущий.
  - И тебе туда надо?!
  - Так, интересно же...
  

Амэн.           

   ____________
  
   * Сегодня на дворе 2013год.
   ** Вот мы говорим, "каббалисты, каббалисты...", а человек, ничего не слышавший о Каббале, и без поддержки перевода, вообще не поймет о ком идет речь. Так скажу вам по-русски: "каббалисты" - это "получисты". Грамотней сказать, "получающие" (знания).
   - Но с таким же успехом любого школьника можно назвать "каббалистом".
   - Ну да, по большому счету. Разница только в профиле и в Источнике знаний.
   *** И именно потому, что нет в Зодиакальном Круге отдельного созвездия для Израиля, сказано - "Эйн мазаль ле Исраэль". Вообще же, астрология Иудаизмом запрещена - она отбирает у человека инициативу. ...Многие, правда, все равно пользуются ее услугами. Ну что ж, "колхоз - дело добровольное", как говорится, и Свободу Выбора у человека еще никто не отбирал.
   **** И значит, существующее мнение о том, что Тора предлагалась (одновременно) всем народам, а взял ее только один, ошибочно? И значит, с самого начала она предназначалась для построения еще одного, нового, народа? - Другие уже, худо-бедно, существовали. А еврейский еще нет (тогда мы еще были не народ, а только "Сыны Израиля"). Что же до создания чего-либо нового... - То ведь известно, что легче, например, построить новый завод, чем сделать реконструкцию старому. Тем более, дело касается создания нового народа, каким стал Народ Израиля, и который, для всех, что называется, с Неба свалился. Не было, и стал.
   ...В истории человечества был еще один интересный эксперимент создания нового народа. Американского. Которого тоже не было. И стал. И его основа - Свобода. Но теперь это в форме Свободного союза деловых людей всего Мира, независимо от национальности. - И тоже неплохой результат.
   Но и тому, и другому народам приходится отстаивать свое место на Земле. С той только разницей, что наша Земля - Земля Израиля, была обещана Б-гом еще Праотцам нашим и их потомкам - в заслугу Праотцов же, которые, еще не имея Торы, уже жили по-божески. И границы этой земли в Торе прописаны - почитайте главу "Масъэй" (34:1-15), кому интересно, а американцам самим пришлось добывать себе место под солнцем. Вызывает только удивление, что несмотря на положительные результаты обоих экспериментов, ни тот, ни другой народ остальными народами нелюбим. А ничего удивительного - Старое всегда антагонист Нового.
   ***** Что-то не нравится мне слово "заставить". - Кого можно заставить делать то, чего он делать не хочет. Может быть, как всегда, все дело в переводе, и имелось в виду не "заставить", а "вынудить" - это больше подходит по смыслу. Потому что вынудить человека делать то, что он не хочет, могут обстоятельства. Ведь и о Б-ге мы вспоминаем (прости, Г- споди!) только тогда, когда ничего уже не остается нам, кроме как уповать на Него. И не дай нам Б-г снова (вы понимаете, о чем я говорю) дожить до таких "обстоятельств"! Лучше учить Тору заранее.
   ****** ...Бросается в глаза, что это не было простой переписью населения (в нашем понимании), потому что исчислялись только мужчины - именно сыны Израиля (...а я раньше, по простоте душевной, к "Сынам Израиля" причисляла и себя ), и то не все, а только "от 20 лет и старше".
   - Но почему, именно, от 20-ти?
   - По той же причине, я думаю, что и Адам "родился" 20-ти лет от роду, как считают Мудрецы. (Как уж тут не подумать о глине...) - Но как они могли это вычислить?
   Скорее всего, "от обратного". - Провели аналогию с указанием Творца относительно возраста исчисляемых в войско, и определились, что если сам Б-г указывает в Торе на возраст "от 20-ти лет" (верхняя планка не ограничивается), и не один раз, то это граница между чем-то и чем-то. А учитывая серьезность поставленных задач, она указывает на возраст физической и гражданской зрелости, т.е. способности брать на себя ответственность за других членов общества. В таком случае и Адам, которому предстояло познавать Мир (не только Хаву), не мог предстать перед Миром раньше, чем в 20 лет. - Это был возраст пробуждения способности к познанию.
   ...Родителей Адама мы не знаем. То есть, нам о них ничего не сообщается (хотя, кто-то же его родил), в то время как имена других родителей, причастных к появлению своих знаменитых детей, в Торе указаны. Почему же мы не знаем имен его родителей? - Потому что это несущественно. Ими вообще мог быть кто угодно - даже и искать нечего. А означать это может только одно:
 

Адам человеком "не родился", он им "стал"

 (мы уже говорили об этом), а это все равно, что родиться заново. И на этом фоне позиция Мудрецов, относительно возраста "рождения" Адама, неправдоподобной уже не кажется, правда? Так ведь и в Торе говорится:
 

"И сотворил Б-г человека, ..., мужчину и женщину, сотворил их".

(Бэрешит, 1:27).
   Понимаете, "мужчину и женщину", а не "младенцев мужского и женского полу". И становится понятным, что разговор идет о становлении человека. А это дело от Б-га зависящее, а не автоматическое. Еще же в этой же строфе сказано:
 

"по образу Вс-сильного сотворил его",

т.е. человека ("бэ цэлем Элоhим" сотворил его).
   А если "бэ цэлем Элоhим",то значит наделенным всеми Б-жественными свойствами и качествами - как-то: "разум, благородство и пр.", (так переводится "бэ цэлем Элоhим" в словаре Барух Подольского - просто напоминаю вам), только в человеческих масштабах, разумеется. И заложены они в человека, как потенциал, и как программа его развития, еще в день его создания, т.е. в "Шестой день творения Мира", только дремлют в нем до поры до времени. Но к 20-ти его годам, - это оптимальный возраст, по этой программе и по логике вещей, - должны в нем пробудиться окончательно. Верхняя возрастная планка не ограничена, потому что в любой программе случаются сбои - жизнь штука мало предсказуемая, и пробуждение этих свойств в полном объеме может наступить позже (раньше - нет, "раньше" - еще темно), а значит, требуется время для коррекции. В общей же массе служения ("всех поголовно", как сказано в Повелении) пробуждаются все. Потому что, во-первых, все друг за друга в ответе - так как все уже находятся в возрасте ответственности, а во-вторых, служа вместе, все друг друга ею "заражают". В любом случае, пробуждение каждого неизбежно.
  

- "И был вечер, и было утро",

  
 как говорится. А без пробуждения указанных свойств и качеств, чтобы уже по-настоящему быть "по образу и подобию" Вс-сильного, ни одной серьезной проблемы на Земле мы решить не сможем (объективно, за неимением качеств нужного уровня), а если и решаем, то с большими потерями.
   ...Вот и подумаешь.
  

С. Ш.           

  

"Платон мне друг, но Истина дороже". (Аристотель)

  
  Что мы знаем об Истине? - Ничего. Кроме того, что она есть. Как сказано у С.И.Ожегова:
 

"Истина - это то, что существует в действительности".

  - Но в какой форме она существует? Что это такое, вообще? Как ее "пощупать"? Это что-то материальное, раз она существует, или что-то нематериальное? Тогда как мы можем утверждать, что она "существует"?
   - Глупый вопрос, согласна. Но это говорит только о том, что определение не точно́. Тогда обращаюсь к ивриту, и обнаруживаю, что слово "истина" ("эмет") - однокоренное со словом "леамет", а "леамет" (לאמת) означает "подтверждать подлинность". Тогда слово "אמת" (истина) есть ни что иное, как "подтверждение подлинности".
   Это уже теплее. Потому что подтверждать подлинность можно чего угодно, и материального и нематериального, то есть духовного, если Б-г даст убедиться в этом. И известная философская мысль (относительно исследования чего-либо), что "двух истин не бывает", абсолютно верна. И говорит о том, что если что-то (неважно, относительно чего) истинно, то все остальное (относительно того же) - ложно.
  Тогда отметаются и все ложные определения, как-то: "объективная истина" (что истина может быть не объективной?), или "старая истина" (что, истина может состариться или помолодеть? - Она вне возраста). Или вот еще: "непреложная истина". - Что, бывает какая-то другая?* И что это за истина, позвольте спросить, которую можно подвергнуть сомнению? А вот еще шедевр: "избитая истина..." - Бедная, бедная истина! Как далеко мы зашли в своем словоблудии. Нет, я конечно понимаю, что речь здесь идет об истинах давно известных и неоднократно повторяемых. Но от этого они не перестали быть истинами.
  Однако, я не для того завела этот разговор, чтобы очистить Истину от "налипших ракушек". А для того, чтобы найти ее, наконец. Потому что, один из членов нашей каббалистической группы утверждает, что она - одна. То есть, вообще одна. И никаких других нет. Я долго сопротивлялась этому утверждению: Один - только Г- сподь Б-г. А Истин - много. Таких, например, что "Земля круглая" (приплюснутая, приплюснутая...), а Солнце горячее; зимой холодно, а вода мокрая; "друг познается в беде", а ночью бывает "светло, как днем"... Это, так называемые, очевидные истины. То есть те, что подпадают под определение С.И.Ожегова: "Истина - это то, что существует в действительности" , и подлинность чего мы можем подтвердить в соответствии с ивритским толкованием слова "леамэт" ("לאמת") - "подтверждать подлинность", то есть сказать правду о чем-то. Потому что в иврите "правда" и "истина" выражаются одним словом - "אמת" ("эмет"). Другими словами, если есть что-то, подлинность чего мы можем подтвердить, оно истинно.
  - А если не можем?! Какой смертный может, например, встать и сказать: "Подтверждаю подлинность существования Творца". Нет таких.
  - Но значит ли это, что Творца нет? (Прости, Г-споди!)
  - Не значит. А означает только то, что Творец стоит над Истиной.
  - Но не исходит истинное от неистинного! - услышу я возмущенный возглас.
  - Согласна. Но это дела не меняет. - Мы не можем "подтвердить" Его подлинность. Потому что никто ведь с Ним за ручку не здоровался (прости, еще раз!) - Откуда же нам знать, что Он есть?
  - У нас есть Вера. Которая, как декларируется в Иудаизме и в Каббале, "выше Знания". А Истина, согласитесь, это уже из области Знания, которое суть результат Познания. Сам же Творец непознаваем, и "подтверждать подлинность" Его существования мы можем только косвенно, через познание Его проявлений. - Сил Природы, например, которые, конечно же, истинны. Хотя бы потому, что объективны. А объективны потому, что не человеком созданы. То есть, не субъектом. Из этого делаем два вывода:
 

"Истина - объективна"

(всегда), и
 

"Истина - познаваема"

  
  Сам же процесс познания предполагает наличие непознанного. - Верно?
  Из этого делаем третий вывод, что "Истины бывают очевидные" , т. е. которые уже открыты и подлинность которых мы можем подтвердить, и "скрытые" . И "скрытые" вполне могут переходить в разряд "очевидных", по мере их раскрытия в процессе познания Мира. Раскрытие же их возможно только потому, что "скрытые" тоже "существуют в действительности" .
   А это значит, что существует и Истина существования Б-га (прости, Г- споди, это я для сомневающихся!). Только "подтвердить подлинность" Его существования затруднительно. Потому так много и неверующих. А причина, как мы сказали, проста - невозможность "подтвердить подлинность". - Но это ставит под сомнение и самое Истину, как "истину" вообще, и Высшую в том числе. Верующих же поддерживает Вера, а не знание истины. Потому они и называются "верующие".
  Откуда же взялось самое слово "истина" ("אמת")? Ведь известно из иврита, что если существует название (чего-либо, а "истина" - это название, не так ли?), то за этим названием стоит то, что им названо. И ничего другого. И тут я вынуждена согласиться с моим Оппонентом - Истина должна быть одна. Как существует одно слово "эмет" ("אמת"). - Нет двух слов "אמת". Одно слово - одна Истина. Те же многочисленные явления, подлинность которых мы можем подтвердить... О них мы можем говорить, что они - истинны, или что это истинно, но не можем сказать, что они - сама Истина.
   - А что же тогда "Истина"?
  ...На помощь неожиданно приходит сам Оппонент (светлая ему память - и его уже нет с нами). Дело в том, что с тех пор как всех региональных учителей отозвали в Цетр и мы стали вынуждены работать самостоятельно (нет, связь с Центром у нас поддерживается, но скорее, виртуальная), он как бы координирует работу группы. И форма его работы такова, что он определяется с недельной темой, вообще, и с темой для обдумывания на каждый день, и в виде некоего задания, называемого "сообщение", отдает группе, чтобы до встречи в очередной Шабат мы могли над этим поработать, и нам было бы о чем поговорить.
  Итак, тема недели, о которой я говорю, была: "Средняя линия" (каббалисты знают, о чем речь), а темой первого дня недели было слово "אמת" ("эмет") - "истина". Но прежде, чем начать работать, запишу вам сообщение той недели, что называется, "слово в слово".
  
 

Тема недели: "Средняя линия".

 

Тема первого дня недели: "אמת" ("эмет") - "истина"

.
 

Собственно, сообщение: "א, מ, ת"** (Именно так, через запятые)

.
 

Пояснение: Крайние буквы это Начало и Конец, а средняя буква - Жизнь

.
 

Задание: Подумать над этим

.
  
   ...Что ж тут думать, если алфавитом итак уже все сказано: "алеф" ("א") - Начало, "тав" ("ת") - Конец. Но почему "מ" - это Жизнь, если "жизнь", на иврите, начинается с буквы "ח" ("хэт"), и называется "חיים" ("хайим")? Считается, правда, что коль скоро Жизнь зародилась в воде, и к тому же имеет Начало и Конец, то стало быть и буква "мэм" ("מ"), в качестве первой буквы слова "маим" ("מים" - "вода"), может символизировать "жизнь"...
  Современная логика в этом присутствует. Но тогда... (когда было создано слово "эмет" - "אמת")... И тем более, что в Торе сказано, что человек (как и все живущее) создан из праха Земли ("адам афар мин hа адама", как мы помним). - Из земли (!), а не из воды.
   ...Первой, в предложенном "сообщением" толковании, засомневалась Йохэвед (автор "Закона непонимания"). Она согласна, что буква "מ" ("мэм") - это Жизнь, но ее смутило другое: "Смотрите, что получается (она уже успела подумать над текстом "сообщения"). Если исходить из того, что "מ" ("мэм") - это Жизнь, то "א" ("алеф") - это Рождение, а "ת" ("тав") - это Смерть. Тогда в этом слове - "אמת" (а иврит читается справа налево) Смерть закрывает Жизнь. А дальше что? - Пустота?
  - Получается так.
   ...От этого как-то тягостно стало в группе. - Сама-то я еще не думала над текстом "сообщения". И, честно сказать, и не думала думать. - Я не люблю, когда мышление загоняется в определенные рамки. Но волнение Йохэвед передалось и мне, и пробудило во мне интерес. - Я стала поглядывать на запись. В какой-то момент взгляд задержался на тексте подольше. ...Какая там у нас тема недели? (Это уже все мысленно) - "Средняя линия"? Значит, надо обращать внимание на среднюю букву... Истина - она всегда посредине (всплывает в памяти "избитая истина"). В чем же она? Что прячется за буквой "מ" ("мэм")?... И поле зрения сужается у меня до размеров главного фрагмента текста сообщения:
  

א, מ, ת

  Каждая буква отделена от другой. И я вдруг понимаю, что "אמת" - это не слово. Это набор букв, шифр. Надо только отойти от шаблона... отойти от шаблона...
 

алеф, мэм , тав... алеф, мэм, тав...

  И тут абсолютно интуитивно, но совершенно отчетливо, "набор" этих букв прочитывается мною как: "Алеф" - ми "Тав", что означает:
  
 

"Начало" - из "Конца"

.
  
  А само слово "אמת" ("эмет") ? - Это очередная "уловка" кодировщиков, которые всегда прячут тайный смысл нужного слова за подходящим, известным всем, словом. Чтобы он был как будто и навиду, но при этом оставался невидимым.
  Итак, за словом "Истина" скрывается сама Истина. И она - одна. И не может быть двух "Истин" в одной "Истине"***.
   Если слово "Истина" - одно, значит и Истина - одна.
  Что же касается буквы "מ" в середине слова "אמת", то она, прочитанная как "ми" ("из"), обнаруживает функциональную зависимость одного от другого - "Начала" от "Конца". Ее задача здесь соединить несоединимое, и объяснить Миру смысл той Истины, что "Начало" берет свое начало из "Конца" ("Алеф - ми Тав"), что нет Конца без последующего Начала, и что со Смертью не прекращается Жизнь.
 

И слово "אמת" ("эмэт") - это зашифрованный Принцип череды существования Миров: Начало - из Конца , и формула цикличности жизненного процесса.

   - Не жизненных циклов одного, отдельно взятого индивидуума, потому что каждый последующий его день отличается от своего предыдущего (хотя-бы возрастом), а "Жизни" вообще, как непрерывного жизненного процесса сквозь все поколения, и все Миры. И этому Принципу подчиняется все. То есть, Истина (в своей сущности), как Принцип - одна, и она одна на всех. И значит, совершенно прав был мой Оппонент, когда сказал, что Истина - одна.
  - А как же вымершие животные? - съязвите вы. Цепь-то разорвалась.
  - А я так думаю, что они не вымерли, а обрели новые формы жизни. Потому что даже когда кончается жизненный ресурс вида, он находит для себя другое выражение. А иначе, следуя вашей логике, можно сказать, что и неандерталец вымер. Хотя мы точно знаем, что мы его, даже если и не прямые, то все-таки потомки. А сам он действительно исчез. Но не для того, чтобы просто исчезнуть (зачем бы он, вообще, был нужен), а для того, чтобы пройдя определенный путь развития, продвинуться (как нынче говорят) до состояния "человек" ("адам"). Который в один прекрасный день появился на Земле. Это потом Творец поместил его в "Ган Эден" (Рай). - Да, так в Торе и написано: "создал... и поместил". И создал Он его на Земле. Точнее, из Земли. И дал ему полное имя: "Адам афар мин hа адама", что нужно понимать: "Человек земной из Земли", потому что, слово "афар" ("עפר") переводится не только "прах", и "пыль", но и "земля". И что может быть логичнее, скажите мне, чем "человек Земли - из земли" "адам афар мин hа адама". - Химический состав материи "человек" полностью подтверждает это.
  
   ...Но не растет человек прямо из земли, как дерево, например; и не видно из Торы, чтобы человек был создан младенцем - он уже разговаривал (и с Б-гом, и с Евой); и не думаете же вы, в самом деле, что Творец вылепил его из глины - эту "байку" мы, помнится, уже развенчали.
  - Откуда же он взялся на Земле?
  - Ответ может быть только один: он - продукт Эволюции.
  - Почему же из Торы следует, что он первоздан?
  - Потому что все, что было создано по ту сторону границы "человек - животное", человеком еще не было. Оно, уже имея форму "человек", было еще животным. И только оказавшись по эту сторону границы стал впервые созданной новой формой жизни именуемой "человек".
  - Чем же отличается "человек" от "животного" (кроме внешнего вида)?
  - Способностью к познанию. Потому и определили Мудрецы день его рождения возрастом, оптимальным для начала серьезного познания - 20-ю годами отроду (хотя в письменной Торе о возрасте "адама", то есть "человека", ничего не сказано). Потому и поместил его Творец в "Ган Эден" (точный перевод с иврита - "Сад Наслаждений"; как переводится "Рай" - я не знаю), и дал ему первый опыт познания через наслаждение.
 

"...И познал Адам Хаву, жену свою..."

 (Бэрешит, 4:1).
   ...Понимаете? Во-первых, жену, во-вторых, свою. Нет, шутки шутками, но я думаю, что Мудрецы опирались именно на эту цитату, когда отменили евреям разрешение иметь четырех жен (как у Яакова, например), а только одну. Пока жива. Потому что, если бы это было нужно, Б-г сразу бы сотворил для Адама четырех жен - для Него нет ничего невозможного, а ребер у Адама хватает.
  - Ну хорошо, а при чем здесь "Древо познания Добра и Зла"? Почему и оно оказалось в "Саду Наслаждений"?
  - Потому, вероятно, что и сам процесс познания (чего бы то ни было) дожен доставлять наслаждение. И таки доставляет, согласитесь.
  - Но познание Добра и Зла... В чем здесь усмотреть наслаждение?
  - В умении их распознавать. Чем не наслаждение?
  
  Итак, "адам" создан. А это значит, что первобытному человеку пришел конец. Так? А на самом деле он никуда не делся, а просто пройдя череду эволюционных изменений, перешел в качественно новое состояние. К концу пришел его прежний уровень (хотя и сам он, как конкретный носитель этого уровня, конечно же, умер). Но Творца интересует непрерывное развитие человека в Системе "Человек", а Эволюцию в рамки жизни одного человека не втиснешь. Поэтому Смерть заложена в программу жизни Системы уже в момент создания человека, как необходимый элемент Эволюции. И не только человека. - Всего живого.
  Но это говорит только о том, что Эволюция касается всего, созданного Творцом. - Это механизм развития. А "прах", как я теперь понимаю, это не только собственно прах, а еще и Символ - Символ Конца, из которого исходит Начало. И тогда формула "Алеф ми Тав" - это не просто формула цикличности жизненного процесса в целом, где Жизнь, как форма существования вообще, не кончается Смертью, а это формула Эволюции , где каждый новый эволюционный виток качественно отличается от своего предыдущего. - Простая смена циклов не обеспечивает развития. Само же развитие происходит в процессе жизни Системы. При этом любая частная жизнь, в своем единственном экземпляре, рано или поздно, заканчивается. Т.е. мы с вами тоже "вымрем". Потому что:
  
   во-первых, Эволюция не имеет обратного хода;
   во-вторых, без смерти Старого нет почвы для Нового; и
   в-третьих, Жизнь продолжается, несмотря на Смерть.
  
 Больше того, она продолжается благодаря ей. И это Истина (потому что иначе Принцип смертности абсурден; создать человека, чтобы его умертвить... - Зачем было создавать?), и она одна, поскольку и Принцип Эволюции - "Алеф ми Тав" ("Начало из Конца") - один. И охватывая все созданное Творцом, Принцип этот выражается также и одной, единственной формулой:
  

"אמת".

 При этом, "אמת" ("эмет") - слово налагается на "אמת" ("эмет") - "Принцип" и, заслоняя своим названием его сущность, сливается с ним в одном начертании, и тем самым подтверждает подлинность Принципа, т.е. то, что он сушествует в действительности.
  
   Как видите, все подпадает и под определение иврита, и под определение С. И. Ожегова. Но, если в иврите это понимается так, что "Истина - в Принципе", и не просто, а в Принципе Эволюции - хотя у Творца все Принципы, по которым был сотворен Мир, истинны (но, то были Принципы творения, а этот - Принцип развития), в переводе мы получаем выхолощенное и абстрактное:
  

Истина - в Истине.

 И хотя это выражение тоже имеет свой философский смысл, но собственно "Истину" (в таком русском варианте написания) мы можем искать в нем до скончания века. Потому что русское слово "истина" имеет совсем другие буквы (и.с.т.и.н.а.) , и они не передают нам нужного шифра - "א.מ.ת.": "Алеф ми Тав".
 Что же касается места "Истины" в Мироздании, то коль скоро мы определились, что "Истина" ("אמת") - это шифрованный буквенный код Эволюции, а Эволюция - ее Принцип (ее Условие, если хотите), созданы Творцом, то несомненно и действительно, что
 

Творец стоит над Истиной.

 Как, впрочем, и надо всем остальным.
  
   ...А теперь я просто обязана показать вам один рисунок. Дело в том, что был как-то период в моей жизни, когда я получала информацию через рисунки. Рисунки эти выполнялись автоматически, подсознательно (подробнее об этом можно прочитать в моей первой книге - "Несущая Свет", кому интересно), и так же подсознательно и автоматически приходило название к ним. Мое дело было только записать то и другое - потому что иначе как письмом эти рисунки не назовешь, и по возвращении из подсонания в сознание (хотя я из него и не выпадала, и вполне осознавала и видела, что я делаю, но только как бы не управляла своей рукой), начать изучать и осмысливать сам рисунок и название к нему.
  
  
[]
  
  
  Маску Смерти в богатой накидке я увидела сразу. И увидела зеленый листочек в ее глазу ("глаз" и "зеленый листок" - во всей Эзотерике это символы Жизни, а здесь они даже совмещены, как бы для усиления смысла; еще и глаз выполнен в форме сердца...). Это я увидела. И почти что поняла. Но меня смутило, и даже возмутило, название рисунка: "Законов всех она сильней...".
 То есть, Смерть. - Мы то, с подачи "Кармен", привыкли думать, что "Законов всех сильней Любовь". Но сейчас я поняла - нет. Любовь любовью, а Закон законом. И если без любви еще можно прожить, и проживают некоторые, то Закон Смерти еще никому не удавалось обойти. Потому что это Закон, без которого Эволюция не сдвинется с места.
  

Амэн.           

  
  _________
  
  * А как же, скажете вы, считалось ведь долгое время, что Земля плоская. - Вот именно, "считалось". Но это не было даже ложной истиной, а только ложным представлением о ней. А Земля наша как была круглой, так и осталась круглой (да еще и вертится... - а как же, все круглое вертится), независимо от того, знаем мы об этом или нет. Это, кстати, говорит о том, что
 

Истина - независима.

   Потому что объективна.
  
  ** "א" ("алеф") - первая буква евр. алфавита, "מ" ("мэм") - средняя, "ת" ("тав") - последняя.
  
  *** "Двух истин не бывает" - это правда. Но правда и то, что само слово "אמת" имеет еще одно значение - "правда". Однако и это говорит только о том, что и Правда бывает только одна. - Она или есть, или ее нет. А так любимое всеми выражение, что "у каждого своя правда" - чистая ложь. Потому что, если действительно у каждого своя правда, то мы никогда ни скем ни о чем договориться не сможем. Потому и с Историей такая чехарда, что каждый исповедует только свою правду.
  
  

С. Ш.           

  
  

Этюд

  
  Получаю очередное "cообщение"*:
  "Мое тело невесомо, и я плыву в потоке воздуха. - Ощутить высоту и не бояться падения можно только при поддержке товарищей".
  ...Слушала внимательно, даже успела записать, но на словах "ощутить высоту и не бояться"... действительность как-то стала уплывать от меня, и я увидела большого орла, парящего высоко в Небе. Ничего нет, только Небо, Земля (далеко внизу) и орел. И я. Здесь - прямо напротив него, что называется, глаза в глаза. Расстояние между нами не более двух-трех метров. Я не знаю в какой форме я здесь присутствую, потому что потеряла ощущение веса, но его вижу в натуральную величину, каждое перышко. Видит ли он меня? - Не знаю. Такое ощущение, что он смотрит сквозь меня.
  Орел необыкновенно красив и мощен. Глаза - оранжевые, прозрачные, пронзительные. Весь корпус и крылья как отлитые - ни малейшего движения телом. Парит легко и уверенно. Только перья на концах крыльев слегка шевелятся на ветру, выверяя направление и скорость потока воздуха, а значит, и парения. Шея орла удерживает его голову немного ниже плеч, что дает ему возможность свободно, без помех, обращать ее в любую сторону, и неторопливо осматривать местность. Все выверено, все отточено - ни одного лишнего движения. Такое впечатление, что он тоже не ощущает своего тела, в полном соответствии с текстом: "мое тело невесомо, и я плыву в потоке воздуха". И орел скользит вместе с этим потоком, чтобы, не отвлекаясь на полет, не отрывать от Земли своего пристального немигающего орлиного взгляда, и видеть все, что происходит внизу. - Мы не знаем, что он там ищет, но вывод один:
  

Орел - видит на Земле.

  
   - Другие птицы тоже видят на Земле, - нудит "дотошный"**.
   - Да, правильно, видят. Но, есть разница.
  
 

Кто выше летает, тот глубже видит.

  
  

Амэн.                        

  
   P.S. ...Вы же понимаете, что все описанное - это "виде́ние" (или "ви́дение", как хотите). - Не взлетела же я и в самом деле на небо, чтобы повидаться с орлом. А "вывод"... ищите в подтексте.
   Собственно, проникновение в подтекст и есть работа каббалиста. Тому есть синонимы: прозрение, озарение, догадка... И с каждым человеком такое хотя бы раз в жизни да случалось. По разным поводам. А у каббалистов, наверное, чаще. Потому что их ведет "кавана" - мысленаправленность".
   Итак, если "орел", в нашем случае, не реальность, то он - "символ". А если "символ", то он, как и положено символу, о чем-то говорит. - О том, в частности, что если хочешь увидеть, разглядеть (читай, понять) что-либо на Земле, необязательно взлетать в небеса - достаточно быть "орлом". То есть, иметь, или развивать в себе, необходимые для этого качества: дальнозоркость (в перен смысле), внимательность, наблюдательность, умение сосредотачиваться... (эти же качества, сколько мне помнится, входили в Список из 48-ми качеств, составленный Мудрецами, для человека изучающего Тору). Тогда "взлетишь" над реальностью, и увидишь то, что другие, может быть, не видят. - Об этом и говорит последний вывод.
   ...Про "падение" и "поддержку товарищей" подумать не успелось. - В другой раз.
  
   _____________
  
   * О "сообщениях", как о форме работы в группе, мы с вами уже говорили. Сообщения на каждый день передавались утром, по цепочке, всем членам группы. Иногда они, как например данное (от 20 августа 2007г.), несли определенную медитативную нагрузку.
   ** "Дотошный" - это мой внутренний голос.
  

С. Ш.           

  
  
  

Искусство получать , или "Наука ощущений"

  
  
   - Так еще иногда называют "Каббалу". И именно поэтому у нас сразу возникают два вопроса: что получать и каких ощущений (?). А за ними еще два: во что получать, и чем ощущать (?). А за ними еще один: зачем получать (ощущения)?
  
   Все, все... Хватит... По порядку.
  "Что" получать - известно. Духовный Свет. Каббала о материальном как бы и не заботится, хотя "получатель" - объект Материального Мира. И именно он должен овладеть искусством получать, опирающемся на Науку ощущений. - Какое счастье, что есть такая Наука! ...Вот я сейчас научусь "ощущать". - Пусть меня научат!
  - Кто? - Неважно, кто. Кто умеет.
  Но тут оказывается, что едва ли не первое правило в Каббале таково, что
  "о своих ощущениях... нельзя рассказывать".
  - Никому? А как же "Наука"? Или это не Наука?
  - Наука. Но это Наука... самопознания.
  - В каком смысле?
  - В смысле собственного познания собственных ощущений. А уж, когда пришло к тебе какое-то ощущение, и ты его понял настолько, что можешь его уже описать и назвать, имеет смысл сделать это. Не зря же уже и Адаму - Первому человеку, была придана способность познавать Мир через собственные ощущения. Вкусив плод Древа познания добра и зла, н-р.
  - Для чего?
  - Для начала, чтобы наречь все созданное Творцом. Б-г поручил это именно ему. (Правда, в Торе речь пока идет только о наречении человеком животных):

"И образовал Б-г Вс-сильный из земли всякого зверя полевого и всякую

птицу небесную, и привел к человеку, чтобы увидеть, как он назовет их.

И как нарек человек какое-либо живое существо, так и имя его"(Бэрешит, 2:19)

  
   ...Зачем Б-г это сделал? - Не мог Сам наречь все, что создал? (Прости мне, Г- споди, мой грубый стиль работы! - По-другому не получается.) И что значит "привел к человеку"?
   - "Привел к человеку", это значит, дал им для жизни одно пространство. И вы обратили внимание (в цитате), что Б-г Вс-сильный "всякого зверя полевого", и даже "всякую птицу небесную" образовал... из земли. Как и человека. Так что, это наша общая Земля. А самому давать имена всему созданному... Мог, конечно. - Что для Создателя Мира (!) наречение созданного. Но Он привлек к этому человека. Потому что именно тому предстояло познавать "добро" и "зло", а они для человека понятия не абстрактные (замечу сразу, что и то и другое - по Плану творения, необходимы, ибо только на фоне одного можно распознавать другое, и "сравнение" - один из инструментов познания).
   Но познавать "добро" и "зло", на первых порах, человеку приходилось только в обществе животных. Потому что людей вокруг было только раз-два и обчелся. - Адам да Ева. А распознавать "добро" и "зло" в среде животных приходится через "контакты" с ними, т.е. через ощущения от "общения". Ощущения эти и есть способ понять сущностный код "исследуемого" живого существа, в соответствии с чем и дается ему после этого имя (название) - не с потолка же Адам брал их имена. И оставалось их только озвучить. Изо всего этого делается прямой вывод:
  

Ощущение - это Метод познания Мира.

 Нашего Мира. То есть, получение информации о нем через ощущения. Это и правильно. Потому что, ощущение всегда истинно, и другим быть не может. Но сложность не в этом - каждый получает свои ощущения, а в невозможности передать (отдать) свое ощущение другому. - Оно не предмет, оно ощу-ще-ние.
  Например, тебе холодно, а мне жарко. И мы не можем обменяться ощущениями - мы можем обменяться только информацией о них. И делать это обязаны - в целях экономии эволюционного времени. Этим ускоряется и процесс познания Материального Мира. Теоретически. А практически, все равно ты этого ощущения не поймешь, пока сам на себе не испытаешь, т.е. не ощутишь.
   Но сейчас у нас речь не о материальных, а о духовных ощущениях. И о том, что о них нельзя рассказывать.
   - То же самое: нельзя рассказывать, или невозможно рассказать? - Это разные вещи. Боюсь, что второе. Потому что не исключено, что духовные ощущения, вообще, у каждого свои и у всех разные. Настолько же, насколько внутренний мир каждого человека отличается от внутреннего мира всех остальных людей. Тогда не то, что нельзя, или невозможно, а просто не имеет смысла рассказывать. - Во-первых, кому интересны чужие ощущения (мы же эгоисты, правда?), а во-вторых, никто все равно не сможет "переболеть" моим ощущением.
  
  Но не может быть, чтобы не было неких общих, хотя бы подобных, духовных ощущений - иначе, у нас не будет базы для духовного общения. - Должна же быть какая-то канва для всех ("канва", кто не знает, это "основа, скелет, решетка"). И вот эти основные духовные ощущения мы должны искать и находить - пусть сначала "наощупь", а потом с пониманием дела, и пользоваться ими, и описывать их, опять же, с целью ускорить процесс духовного развития самого себя, а значит, и общества в целом, поскольку мы его часть. И с этой точки зрения Каббала мне представляется не Наукой получения ощущений, а Наукой ощущения ощущений, то есть Наукой познания (распознавания, если хотите) духовных ощущений в себе. - Займемся поиском.
  И вернемся к тому, что разговор идет о получении духовного Света (оставим, пока, проблему - "что такое духовный Свет". Допускаем, что мы знаем, о чем говорим).

Тогда для начала, чтобы получить его, у нас должна быть потребность в нем.

 Потребность же, вообще, базируется на отсутствии чего-то. Значит, у нас должен быть "недостаток" ("хисарон", на иврите) духовного Света. Но, чтобы наполнить этот "хисарон" (потому что истинный "сосуд получения*" - это он и есть), мы должны его ощутить.
  
    - Чем ощущается "хисарон" (нехватка, недостаток)? Чего угодно.
    - Желанием получить это. (Понимаете, насколько важно "желание получать"? - А вы говорите, "эгоисты").
  
   И это 1-е ощущение, которое мы можем получить. То есть, реально ощутить желание.
  
  Далее. Откуда мы знаем, чего нам недостает (чего в нас "хисарон")? - Мы ощущаем это желанием получить "именно это" (духовный Свет, например), а не что-то другое.
  
   Это 2-е ощущение.
  
  Далее. Откуда мы знаем, сколько нам "этого" недостает, то есть "емкость" хисарона?
   - Ощущением меры необходимого. В иврите качества и свойства человека называются "мидот" - "меры". И вспомним, как еще в Пустыне приучал нас Творец брать "для себя" (устойчивый каббалистический термин) только определенную меру "маны небесной" - в Торе она называется "ман".
   - Чему была равна "мера ма́на"?
   - Однодневной потребности.
   - Но у каждого своя "однодневная потребность".
   - Неважно. Главное, чтобы не брал больше. Только одну порцию (кстати, "порция", на иврите, называется "мана́" - не правда ли, созвучно со словом "ман").
   - Для чего это делалось?
   - Чтобы выработать в человеке ощущение Чувства Меры.
  
   Это 3-е ощущение.
  
   - А как я проконтролирую себя, что взяла (получила) в меру?
   - Ощущением наполненности (достаточности, если хотите).
  
   Это 4-е ощущение.
  
   - Как выражает себя ощущение наполненности духовным Светом?
   - Душевным покоем**, я думаю.
  
   Это 5-е ощущение.
  
  Все. Со мной все в порядке. Но рядом мой товарищ. И я ощущаю его "хисарон" духовного Света, и его желание получить его.
  
   Это 6-е (мое) ощущение.
  
  - А почему я ощущаю его боль, его страдание (от недостатка духовного Света)?
  - Потому что я "люби ближнего, как самого себя" (ну, хоть попробуй), и тогда, хотя бы примерно, я могу ощутить, и его боль, как свою.
  
   Это 7-е ощущение.
  
  - Но чем своим я ощущаю его боль?
  - Чувством стыда. Что у меня есть, а у него нет.
  
   Это 8-е ощущение.
  
  И от этого ощущаю потребность наполнить его "хисарон".
  
   Это 9-е ощущение.
  
  ...Но это все мои ощущения. А какие ощущения у товарища? Ощущает ли он, вообще, недостаток ("хисарон") духовного Света? И как определить это другому зная, что ощущения не передаются?
   - Косвенно. По тому состоянию неуверенности и растерянности в жизни (не энергичности, если хотите), которое он испытывает. И при этом он не знает, как получить духовный Свет (от которого, вообще, все зависит).
   - А ты знаешь...
   - Я тоже не знаю. Но нечаянно получила. - Просто я случайно*** попала в полосу Света****. И ощутила, как это здорово!
  
   Это 10-е ощущение.
  
  ...Ну не бросать же товарища в беде. - Но как можно ему помочь?
   - Отдать ему то, что получил сам.
  
  ...Но в моей природе нет "желания отдавать" (человек - не Б-г). Зато появилось намерение сделать это. Из любви к ближнему. И получается, что Заповедь:
  
 

"ואהבת לרעך קמוך" ("вэ аhавта ле рэеха камоха")

 

- "... люби ближнего, как самого себя"

(Вайикра,19:18),
 не просто так нам спущена в Торе, а именно из необходимости помочь человеку сократить разрыв между Творцом и Творением в свойствах и качествах - в человеческих единицах измерения, разумеется (а то ведь так и загордиться можно), обогатив его основу, его природное "желание получать", "намерением отдать" - чтобы не скатился уже в махровый эгоизм. Ощущение же в себе такого намерения -
  
   Это 11-е ощущение.
  
   Надо полагать, что Творец заранее вложил в нас такую возможность, как, впрочем, и все остальные, и она только ждет времени своего пробуждения.
   Итак, при благоприятных условиях, то есть, при соблюдении Заповеди "Люби ближнего" (а иначе ничего не получится), наше "желание получить" (после получения, разумеется - до́лжно же иметь, что отдавать) переходит на качественно новую ступень - "намерение отдать", что со временем оформляется в известную каббалистическую формулу:

"получить, чтобы отдать".

  Фактически, мы меняем "желание" на "намерение". И "намерение отдать" - это то, что приближает (только приближает) нас к Творцу. Вернее, к Его природному свойству - "желанию отдавать". Так выражается наше подобие Ему. Только подобие. Потому что, согласитесь, "намерение отдать" и "желание отдать" - это не одно и то же. Но, по отношению к "желанию получить", наше "намерение отдать" уже большой прогресс. И порой это стоит немалых усилий. Потому что, сам-то я остаюсь ни с чем...
  
   ...Но, Б-г мой, как это благотворно! - Потому что я вновь обретаю... "хисарон". А с ним и свое природное "желание получать".
  
  Все. Далее цикл повторяется. И я живу. И до тех пор, пока во мне живо "намерение отдавать", я буду получать духовный Свет. Разумеется, если я буду свое намерение реализовывать. Иначе - падение во "зло", то есть в желание получать только "ради себя", любимого. Самоё же "намерение отдавать" - это, с одной стороны, средство приближения к Творцу (по свойствам и качествам), а с другой стороны, оно - Ключ к духовному, потому что результатом этого намерения все равно становится "отдача". А это уже свойство Творца, основа духовности. Итак,
  

"Ключ к духовному" - это "Намерение отдавать".

  
  - Но, можно ли передать, или отдать этот "ключ" товарищу?
  - Думаю, что нет. "Намерение" - это тоже ощущение (внутренний порыв, как бы), а ощущение не передается - оно или есть, или его нет. Его можно только описать, если ощутил, и нужно описывать, ради узнаваемости подобных ощущений. Чтобы не брести в потемках каждому отдельно, никак не ощущая друг друга.
  
   Что же касается самого духовного Света - предмета нашего с вами страстного "желания получить"... Не берусь пока обстоятельно говорить об этом, но полагаю, что формы его получения могут быть разными - зависит от состояния нашего внутреннего мира (фактически, нашей души). Однако, сопровождается это всегда одним и тем же, для всех одинаковым, ощущением - ощущением присутствия Творца.
  
   - В чем оно выражается?
   - В полном отсутствии ощущения Его присутствия.
   - Ты шутишь?!...
   - Нет, судите сами. Вы, наверное, хоть краем уха слыхали, что Мир создан двадцатью двумя буквами еврейского алфавита (иврита).
   - Как это буквами (!) можно создать... Мир? "Полный абсурд" - скажете вы, и будете неправы. Потому что, если исходить из того, что каждая из букв (или их сочетаний) представляют собой графическое (схематическое) изображение какого-либо одного из Принципов творения - отраженного (изображенного) формой той или другой буквы, то все становится на свои места. Они - его схема.
   - Но как можно схемой (!) выразить Принцип?
   - Очень даже просто. Например, Принцип дыхания. В качестве "Принципа" он касается всего живого на Земле (мы подробно говорили об этом в двух предыдущих книгах, кому интересно), и даже самого Творца, и выражен, как для Него так и для нас, Его Непроизносимым Четырехбуквенным Именем - יהוה, где буквы "י" (йуд) и "ו" (вав) изображают движение воздуха на вдохе и выдохе (объясняя своей формой, что это разные вещи), а буква "ה", при каждой из них, изображает, в упрощенном виде, один и тот же дыхательный путь человека, его схему (вглядитесь внимательно в белый, пустой, просвет и в "тело", его формирующее). И именно потому этих букв две в одном Б-жественном Имени, что один и тот же дыхательный путь (буква "ה" равна букве "ה", не так ли?) выполняет, поочередно, две разные функции. - Невозможно одновременно вдыхать и выдыхать.
  Имя же Творца - יהוה - потому называется Непроизносимым, что

дыхание произнести невозможно.

   Его можно только изобразить буквенным, схематическим, выражением его Принципа - יהוה.
  
   (Оговоримся сразу, что Имена Б-га - а их не одно, описывают виды Его проявления).
  
   И вот, на базе понимания принципа схематичного выражения Принципов творения Мира (у меня есть еще две-три буквы, схематический смысл которых мне кажется ясным), можно предположить, что для пояснения нам Принципов Мироустройства были использованы схематические изображения отдельных частей человеческого тела и их функций. И это представляется мне наиболее прямым, простым и очевидным, и наиболее разумным, способом передачи информации об устройстве Нашего Мира. Сказано же Сократом: "Познай себя, и ты познаешь весь Мир".
  
   ...Вот взять, к примеру, буквы "каф - хаф" ("כ - כּ"). - Это одна из парных букв иврита. Их как бы две, а на самом деле, одна. И произносятся они по-разному, а пишутся одинаково, с той только разницей, что внутри одной есть точка, а в другой ее нет. Что все это значит? - Это значит (если относиться к этой букве не как к букве, а как к схеме), что эта схема изображает согнутую человеческую ладонь (в профиль). "Каф", на иврите, и означает "ладонь". То же, что это одна из парных букв иврита, говорит о том, что они порознь существовать не могут. (Подозреваю еще, что все парные буквы иврита, а их четыре, несут в себе и отражают мужское и женское Начала.) А смысл этого союза в том, что одна рука в этой схеме "дающая" - в которой точка, а другая (пустая) - берущая, т.е. "получающая". И по большому счету, эта пара букв - "כ - כּ" ("каф - хаф") изображает один из краеугольных принципов существования Нашего Мира - Принцип "приема-передачи", или "получения-отдачи", и нет ничего в Этом Мире что бы не получало и не отдавало.
  
   И из этого следует, что если Творец нам дал Этот Мир, то мы его получили; что если Солнце дает нам же свет и тепло, мы его получаем; и если Земля дает растениям питательные вещества, они их получают. Но получают для того, чтобы отдать нам плоды своего роста. - Так задумано. ...Но сами они с этого что имеют? - Какое бескорыстие! (Вот у кого нам поучиться нужно). Теперь дело за нами...
  
  ...Но мы немного отвлеклись. Вернемся к буквам. Почему эта буква, эта "ладонь", буква "каф", вогнута? (Ложка, кстати, тоже называется "каф"). - А вы пробовали что-нибудь получить, или отдать прямой ладонью. ...Все сделано для того, чтобы человек, рассматривая свои части тела (правда идиотическое занятие?), и задумываясь над их функциями, научился видеть и понимать преподаваемые ему схемы Принципов.
    - Как "преподаваемые"?
   - Через письмо (и его чтение). Недаром евреи называются "Народ Книги". Имеется ввиду Тора, а не просто книга. Обращайте внимание не только на ее содержание, но и на форму букв. А чтобы все евреи ее, эту форму, одинаково воспринимали, существует в религиозной структуре такая должность, как "софэр СТаМ" ("סופר סת''ם"). - Это не писатели (хотя и писателей называют "софэр"), и не писцы, хотя "софэ́р" и означает "пишущий", а это ответственная должность переписчиков свитков Торы, тфилинов и мэзузот.
  
   Так раскрывается аббревиатура "СТаМ" ("סת''ם"). - Перевод названий ищите у знающих, или в словаре - очень долго объяснять и уйдем от темы. И единственное требование к этой профессии - точная (точнейшая, без малейших отклонений!) передача первозданного начертания букв иврита.
   - Вы понимаете, зачем это?
   - Затем, что они, фактически, хранители самой важной информации - информации о Принципах устройства и существования Нашего Мира. И если, не дай Б-г, будет искажена какая-нибудь буква (схема), какой-то элемент ее, мы навсегда утратим возможность расшифровать отраженный в ней Принцип.
  
   ...Ну и что, скажете вы: "Сорок лет дождя нет, а грибы уродили".
   - Ну да, Принципы от этого никуда не денутся, потому что они обеспечивают собой существование всего Мира, а не только нас с вами. Но только нам дано понять их. Потому что по программе живут только животные, а нас Б-г "обременил" еще Свободой Выбора, пользуясь которой мы уже много дров накололи. Потому что сплошь и рядом нарушаем и известные нам, и не известные Принципы. Например, тот же Принцип "получения и отдачи". - Его всё выполняет, кроме человека.
   Обратимся еще раз к схеме "כּ - כ". Она наглядно объясняет нам еще одну вещь (смотрите, как много можно сказать одной маленькой схемой!):

Чтобы отдающий мог отдать, получающий должен быть пуст.

  Тогда у него будет "хисарон" - недостаток, потребность. И тогда его можно наполнить.
  - Хорошо бы так! Но насколько же у нас пустых "ладошек" больше чем полных. А должен быть баланс. Нарушение баланса - признак болезни. Человека или общества.
  
   ...Но начали мы весь этот разговор не с болезни, а со здоровья. Которое, если мы физически и духовно отвечаем всем Принципам творения Мира (а иначе и быть не может, пока мы здоровы), тогда в нас есть баланс, и ощущение присутствия Творца. - Он незримо (сказано в Торе, что никому не дано Его увидеть) присутствует в нас всеми своими Принципами. Но это настолько естественно и незаметно, что мы Его присутствия даже не ощущаем. И пока мы здоровы Он скрыт от нас в нашем здоровье, в нашем благополучии (пока благополучны). - Все происходит "как бы" само собой, без Его помощи. И ощущение Его отсутствия, Его сокрытия, на самом деле, и есть ощущение Его присутствия*****.
  
   Это 12-е ощущение.
  
  И когда это первый раз ощутишь (через "поймешь"), то будешь ощущать Его Присутствие уже постоянно. Оно не случайно названо "Шхина" - на иврите это "Б-жественное Присутствие". Потому что "присутствовать" можно только в ком-то, или в чем-то. И "лешахэ́н эт... бэ...", от которого происходит слово "Шхина", означает "поместить кого-то во что-то", или "что-то в кого-то". То есть, в принципе, заселить кем-то или чем-то некое помещение. В данном случае разговор идет об "заселении", помещении в человека всех Принципов Творца.
  
  То есть, фактически, Он ими в нас живет. Присутствует. Вернее, мы ими живы. И человек должен это хотя бы понимать и осознавать, если не чувствовать. А уж отсюда рукой подать и до понимания сути Иудаизма. Она - в ощущении чувства благодарности к Б-гу за то, что Он нас сотворил и создал, и по сей день содержит в надлежащем виде. И именно потому, что Сам в нас присутствует всеми своими Принципами.
  
   Это 13-е ощущение.
  
   ...А я раньше все время думала: Вот идут люди в синагогу. Идут молиться ("молитва", по моим "тогдашним" понятиям, это "мольба", просьба, вопль, крик души). И молятся три раза в день. Каждый день (!). - Неужели у людей так много проблем? Но что-то я не видела в синагоге людей больных и унылых. Всё здоровые, сильные, крепкие******, и произносят... только слова благодарности, только прославления, только восхваления... - Нет бы с Б-гом о делах поговорить. Ведь и выглядят, идя в синагогу, сосредоточенными, углубленными в себя, и как будто чем-то озабоченными. ...Но выходят из нее просветленными, с чувством легкости в душе и в теле, как от хорошо выполненной работы. - Что происходит?! Так и есть, это духовная работа - три раза в день, каждый день

возносить дань Благодарности Вс-вышнему

 - взамен существовавшей ранее, и для той же цели, системы жертвоприношений. С того же начинают и день. И, едва пробудившись от сна, в самом первом Утреннем Благословении, произносят:

"Благодарящий / благодарящая я перед Тобою...".

   ...Так что Наука получения ощущений, не такая уж простая наука, как видите. Хотя и доступная всем. Нужно быть только очень внимательным к своим ощущениям. Никто, ведь, нам их преподать (или передать) не может.
   - Но нужно ли, вообще, так препарировать себя, свои ощущения?
   - А чем же я буду "познавать Мир", если сам "инструмент познания" мне совершенно незнаком? Другое дело, хочу ли я его познавать... Так это каждый для себя решает сам. - Свободы Выбора у нас никто не отбирал.
  
  

Амэн.           

  
  ______________
  
  * В каббалистических книгах "Сосудом" часто называется "Желание".
  - Почему?
  - Потому что именно его мы реализуем. Реализуем - да, но наполняем... "Хисарон". Путаница же происходит оттого, что "желание", будучи "хомером" (материалом), с которым мы все время имеем дело, как и всякий другой материал, всегда повторяет форму истинного Сосуда. А это происходит от того, что сам по себе "хомер" (любой "хомер", в том числе и "желание") не имеет собственной формы. Например, если мы произнесем слово "желание", но безадресно, то максимум информации, что мы из этого извлечем, что его зовут - "Желание".
  Все. Дальше мы не знаем, что с этим делать. А если мы скажем "желание получить", то видим, что этот "хомер" приобрел форму "сосуда получения", то есть "хисарона" того, чего нам недостает. И мы уже точно знаем, что мы желаем получить. То есть, наше "желание" оформилось.
  Но, поскольку теперь наш "хисарон" и наше "желание" имеют одну и ту же форму, то в текстах часто и происходит подмена одного понятия другим, и "сосудом" (души) называют "желание".
  Собственно, для "знающих" (так называют себя каббалисты) - это не проблема. Они знают, о чем речь, и прекрасно понимают друг друга. А что делать нам, "не знающим"? - Тогда, ради исключения ошибки, мы должны быть точны в определениях. Потому что, как учит РаБа''Ш - известный каббалист XX века, в своей книге "Шамати" ("Услышанное мной") - "Маленькая ошибка в начале может привести к большой ошибке в конце". И чтобы этого не случилось, надо уметь с любого отрезка пути вернуться в начало и исправить ее. Чтобы "из здорового семени выросло красивое дерево".
  
   ** "Покой" - это не бездеятельность, это равновесие, баланс - духовный или физический, а еще лучше - духовный и физический.
  
   *** Действительно, случайно. Потому что мое появление на свет никак не планировалось. - Родителям было уже за сорок, и десять лет уже не было детей (хотя все предыдущие появлялись регулярно - как и положено в еврейских семьях, через год, через два, максимум, через три), а тут я - "здрасьте, пожалуйста". Еще и недоношенная. Уж и натерпелись они со мной. - Никаких-таких инкубаторов для выхаживания новорожденных тогда, ведь, не существовало. Отдавали матери ребенка... и будь, что будет. И мама "донашивала" меня... в вате. Но вата этому мало помогала и к двум неделям жизни я уже имела воспаление легких. - Вполне могла отправиться на тот свет, не разобравшись с Этим. Положение спасла, я так считаю, моя впоследствии любимая соседка (а я была любимицей у нее), крестьянская женщина, Ермолаевна. Украинка. - В месте, где мы жили, кроме евреев жили и украинцы, и мы были дружны. - Они у нас бывали "шабатними гоями", а мы им иногда помогали по воскресным дням - им, ведь, в воскресенье работа запрещена.
  ...Вообще, мне многое это объясняет. - Почему именно украинские семьи зачастую прятали от немцев еврейских детей (не все, конечно, не будем обобщать - еврейские погромы тоже украинцы устраивали, но бывало...). Потому что, вдали от "государственных институтов власти", мы с ними сжились. И отдать еврейского ребенка немцу было все равно, что отдать своего.
   И вот (мама потом мне рассказывала), заходит к нам эта Ермолаевна справиться о моем здоровье, и одного взгляда на меня ей достаточно, чтобы, по своей крестьянской простоте, сказать маме: "Готов труну́, Хана. - Чи ты нэ бачиш, що вона вже сы́ня?" (Готовь гроб, Хана. - Или ты не видишь, что она уже синяя?)
   Ну, "сыня" то я "сыня", что говорит об асфиксии, но душа еще теплится. И мама быстро сообразила (или вспомнила), что нужно делать - она, ведь, была старшей дочерью "рэбе", и он многому мог ее научить. Во всяком случае, "шхиту" курице - это я уже и сама помню, она делала мастерски - курица в ее руках даже и не трепыхнется, и не поймет даже, что ее уже нет. Мама и меня пыталась этому научить, да только... Бедная моя курица!
   И вот, она (главное, в таком деле, напугать Мать, и Ермолаевну ей для этого как будто сам Б-г послал) приготовила два тазика с водой - холодной и горячей, и попеременно погружая меня то в одну, то в другую, таки восстановила мне дыхание.
   - Перепад температур?
   - Не знаю, я ее не спросила. В старых книгах, наверное, есть. Может даже и в Талмуде. Но, я думаю, что это тоже из области ощущений. Измерять же температуру воды, когда нет градусника, можно (кто не знает) ...локтем. Ну да, своим. Если вода для локтя приемлема, то и для ребенка тоже. Так я думаю, что относительно этого "чувства локтя" (не правда ли, неожиданный подтекст для всем известного выражения "чувство локтя"; но в любом случае, это позитив) можно выбрать и оптимальный режим в соотношении "горячее - холодное". Чтоб не сварить уже ребенка, не дай Б-г.
   ...Вот такой был "случай" в моей жизни. Но я не для того вам его рассказала, чтобы... А просто, может быть, мамин метод (не дай Б-г, конечно) кому-нибудь да пригодится. - Никто, ведь, точно не знает, где и в какой ситуации он может оказаться в любую минуту своей жизни, и что с ним и с его ребенком может случиться.
  
   **** Не подумайте чего-то особенного. Когда человеку (неизвестно за что - он еще ничего в своей жизни не сделал) достаются хорошие родители, толковые учителя и надежные товарищи, то у него, в результате такого везения (на что еще может рассчитывать "случайный" человек), самым естественным образом, вырабатывается позитивное мировосприятие, и шлейфом к нему устойчивые моральные принципы и умение держать удар, когда нужно. - Кому в жизни так же везло подтвердит это. Но есть люди, которым везло куда меньше. И тогда, родись они хоть трижды сангвиниками, станут меланхоликами.
   - Но как можно исправить меланхолика?
   - Вы просто обязаны поделиться ним всем, что у Вас есть за душой.
   - Но как ему это все передать (отдать), если ощущения не передаются, а без них в нем ничего не изменится?
   - "Передать"? - Никак. Но пробудить можно. Потому что все, что есть в тебе, есть и в нем (со времен сотворения человека - только лежит втуне, как потенциал). И именно поэтому он может резонировать, т.е. отзываться, на подобные ощущения.
   Есть в Каббале правило:

Подобное притягивается подобным.

  
  В обмен на "Люби ближнего", конечно. (Вы понимаете, какая серьезная вещь, эта Заповедь?!) А это и будет означать, что если ваши ощущения нашли в нем резонанс (отклик) вы ему свой Свет отдали, а он его получил.
   ...Можно, конечно, оспаривать - отдали, или не отдали... Но то, что он его получил - вне всякого сомненья. Получивший же Свет на эту же меру Света и исправлен будет. И все мы, каждый из нас (не можем же мы с вами сказать, что мы такие уж "исправленные"), по результатам тех же исследований Николая Амосова, - мы уже говорили о нем, - исправляемы на 25%. Это внушает оптимизм. - "Леат, леат", как говорится, "не все сразу".
  
   ***** Хотя, вообще, Он присутствует везде и всегда, а любая форма нашей болезни говорит только о том, что какой-то один или несколько из Его Принципов нами нарушены (то минимальное количество долгожителей - свыше 110 лет, которое есть в Израиле, само говорит, насколько эти Принципы нарушаемы). - Так для этого надо их знать все, чтобы распознавать, какой из них нарушен , и как его исправить. Пока возможно. Но профилактически хорошо на это работают 613 Заповедей - они тоже не просто так спущены нам Торой, если их исполнять, они обеспечат нам физическое и духовное здоровье на 120 лет жизни.
  
   ****** Немощные, как я потом поняла, молятся дома. - Молиться, ведь, и в поле можно. Как Ицхак, например. И как мне однажды довелось (когда я еще и в Б-га то не верила... - но выхода не было), стоя одна, ночью, посреди дачи - один-на-один с Небом. ...И молитва моя была услышана. Правда, и молилась я не за себя. - Наверное, в этом дело. ...Это была совсем другая молитва, чем та, которую возносят в синагогах. Но "спасибо" свое я сказать не забыла. Когда она исполнилась. И не потому что, чтобы не "на ветер", а потому что не сразу узнаёшь, услышана она или нет.
  

С. Ш.            

  
  
  
  

Зачем нужны бедняки

  
  
   ...Ну хорошо. Благодарность - это хорошо (неблагодарность плохо). Но есть же у людей и проблемы. И невозможно закрывать на это глаза. - На бедность, например. Но сказано в Торе:
  
   "...неисчерпаем бедняк из среды Земли..." (Дварим, 15:11).
   - Почему?!
  Однако Творец просто так ничего не делает.
   - Тогда получается, что бедняки нужны?
   - Нужны. И Бааль hа Сулам объясняет это важностью молитвы бедняка. Но сам же и озадачивается вопросом:
  
  "В чем суть? В чем тут смысл?", что "молитва бедняка опережает
  молитву Моше, и молитву Давида, и, тем более, все остальные молитвы мира".
  
   А суть в том, что Молитва Бедняка искренна. И другой быть не может по определению. Потому что порождается объективностью Хисарона. Глубина же ее измеряется глубиной Хисарона ("проверяется на Хисарон" - сказано у Й. Ашлага, он же Бааль hа Сулам*)
   Значит, смысл существования Бедняка (читай, Хисарона) в сохранении молитвы, как средства общения с Б-гом, возможность диалога (вознесение Благодарности - это, как бы, односторонний посыл).
   А сила молитвы - в ее искренности.
  
  Сама же искренность коренится в глубине Хисарона. Без него она вообще бы перестала существовать - не все же люди таковы, как Давид и Моше. Молитва же Бедняка выше уже потому, что ему не обязательно быть на таком высоком духовном уровне, как они - ему достаточно Хисарона, и она уже искренна. И, значит, молитва состоялась.
  
   Это раз. То есть то, что объясняет, почему Молитва Бедняка бывает услышана раньше других. Впрочем, необязательно быть Бедняком в прямом смысле - один просит хлеба, а другой ребенка. И совсем не обязательно, что он нищ. Главное, насколько велика его потребность в том, чего ему недостает. - Другие и без детей прекрасно обходятся.
  
   Значит, Хисарон, чего бы то ни было, еще надо ощутить (об ощущениях мы уже говорили). То есть, он должен быть настолько велик, чтобы породить непреодолимое желание. Тогда только молитва будет искренна, и тогда она может быть услышана раньше других.
  
   ...Итак, Хисарон есть, Молитва и Просьба есть, и она глубока и искренна. И это не единичный случай - бедняков ведь много, верно? Но упорядочить (систематизировать) ее, эти молитвы, невозможно. Потому что Хисарон - вещь непредсказуемая: сегодня он у меня, завтра - у тебя; сегодня мне недостает хлеба, а завтра - Свободы.
   И установили нам Мудрецы порядок Молитвы "с одной стороны" (как сказано у Бааль hа Суляма в статье "Проблема Истины и Веры") - со стороны Благодарений и Восхвалений.
  
   Но тогда "Молитва и Просьба", говорится в той же статье, как бы входят в противоречие с "Благодарностью и Восхвалением". В силу противоположности намерений:
  
   Невозможно просить и молить, когда все есть, и не за что
   (еще) благодарить и восхвалять, когда ничего нет.
  
   То есть, по очереди их выполнить можно, а одновременно - нет. И, тем не менее, совместили для нас Мудрецы в "Сидуре" ("Порядок молитв") эти две противоположности.
   А далее Й. Ашлаг ставит нам целый каскад вопросов:
  
   Почему упорядочили нам эти две противоположности, и для какой надобности?
   Что дает нам этот порядок?
   Как можно выполнить вместе эти две противоположности, поскольку одна в скрытии для другой?
  
   - Можно. Потому что благодарить, и восхвалять Творца мы должны не за то, чем Он наполняет наш Хисарон, а именно за то, что этот Хисарон у нас есть. Потому, что не будь у нас Хисарона, у нас никогда (!) не возникло бы Желание к тому, чего нам недостает. Все то изобилие, которое сотворил Творец, осталось бы невостребованным, и Мир, вообще, не мог бы существовать ни в какой своей форме, ни в духовной, ни в материальной. Так значит, когда мы ощущаем Хисарон (недостаток чего-нибудь), мы не только должны, мы просто обязаны благодарить, и восхвалять Творца**. И именно за то, что Он дает нам Хисарон:
  
   ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם, בורא נפשות רבות וחסרונן,
  על כל מה שבראת להחיות בהם נפש כל חי. ברוך חי העולמים.
  
  (Барух Ата Адонай Элоhэйну Мэлех hа Олям, борэ нэфашот работ
  вэ хесронан, аль коль ма ше барата леhахайот ба hэм нэфеш коль хай.
  Барух хай*** hа Оламим.)
  
  "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Вс-сильныйй наш, Царь Вселенной, творящий
  множество душ и их хисароны, на всё то, что ты создал, для оживления в них
  души всего живущего. Благословен, оживляющий Миры".
  
   Понимаете?! - Оживляющий Миры посредством Хисарона.
   Следует отметить, что разговор здесь идет о "нэфеш" (а не о "нэшама"), а "нэфеш" - это "животная душа", вообще, и человека, в частности. И, значит, речь здесь идет о нашем материальном существовании. И мы с вами, единственные говорящие на этой Земле, (во всем эволюционном ряду Человек стоит после животного и называется "мэдабэр" - "говорящий"****) должны за себя и за своих братьев меньших благодарить Творца, что Он создал нам Хисароны.
   И чем больше Хисарон, тем больше мы должны Его благодарить,
  
  потому что тем большую Он пробуждает в нас Жажду Жизни и, таким образом, дает нам возможность "Молить и Просить" Его о наполнении им же созданного в нас Хисарона. И за него же Благодарить. То есть,
   просить и благодарить одновременно.
  
   И нет, на самом деле, никакого антагонизма между "Молитвой и Просьбой", с одной стороны, и "Восхвалением и Благодарением", с другой. - Они вполне совместимы друг с другом в "Порядке Молитв" (в "Сидуре"), который нам установили Мудрецы. А мы должны понимать, что не все видимое и ощущаемое в Этом Мире мы интерпретируем правильно, хотя сами ощущения - истинны. Например, мы ощущаем недостаток чего-либо как страдания, и расцениваем это как Зло. А на самом деле - это Добро, потому что это единственная возможность у Творца поддерживать нашу Жизнь. И, значит, нет никакой проблемы между Просьбой и Благодарностью.
  
   А в чем же Проблема? - Ведь статья называется "Проблема..." (...Истины и Веры). Так проблема в том, что Истина сокрыта. И поэтому мы Добро зачастую воспринимаем как Зло. Когда же мы научимся распознавать ее, Истину, мы станем ближе к Творцу и убедимся, что Он действительно "Тов у Метив", т.е. "Благ и Дарящий благо". Только методы у Него свои. И в этом проблема для нас. И для Истины. И статья Й. Ашлага потому так и называется: "Проблема Истины...". Но там еще добавлено: "...и Веры". Значит, "Проблема Веры" тоже существует? - Попробуем разобраться.
  
   Но прежде подведем краткий итог и ответим на вопросы, поставленные Й. Ашлагом:
  
  1. Почему упорядочили нам Мудрецы эти две противоположности - "Молитву и
   Просьбу" и "Благодарения и Восхваления"?
  
   - Потому что это не противоположности. Потому что Хисарон, как выяснилось, это
   Добро, и не сказать Б-гу за это "спасибо" было бы, вообще, сущей неблагодарностью.
  
   2. Для какой надобности упорядочили они нам эти две "противоположности"?
  
   Коль скоро Бааль hа Сулам нам так долго объяснял зависимость меры Благодарности от меры наполнения Хисарона, значит он это делал неспроста. Он наталкивал нас на мысль, что если есть связь прямая, то есть и обратная. И если Благодарность зависит, фактически, от наличия Хисарона (а не от его наполнения - с проблемой Истины в этом вопросе мы уже разобрались), то и Хисарон напрямую зависит от Меры возвеличивания Творца. И, благодаря и восхваляя Творца мы, фактически, просим Его о Хисароне, то есть о том, что нам надо ("для какой надобности?" - сказано у Б. С.) для поддержания Жизни и Существования.
  
  3. Что дает нам этот порядок?
  
   Этот Порядок дает нам Возможность уравновесить глубину Восхваления с глубиной Хисарона (коль скоро мы, фактически, выпрашиваем Хисарон) и сохранить тем самым:
  
   а). молитву, как средство общения с Б-гом;
   б). ее искренность, ради исполнения молитвы.
  
   И вопрос 4-й: "Как можно выполнить вместе эти две противоположности, поскольку одна в скрытии от другой?"
  
   Когда мы уже понимаем, что Хисарон (неважно, в материальном или в духовном) это не Зло, а Добро, тогда "Молитва и Просьба" о получении есть ничто иное, как признание Величия Творца, а это равноценно "Благодарению и Восхвалению" и, значит, эти две противоположности совместимы. ...А Бедняки? - Они нужны Б-гу, как хранители Эталона Искренности. - На всякую Меру должен быть свой Эталон. И, фактически, "бедняки" - это опора Творца.
  
   ...Теперь, "Проблема Веры" (статья называется "Проблема Истины и Веры"). Так проблема Веры - в отсутствии ощущения "хисарона Веры". Потому что "хисарон" духовного не так явно ощущаем, как "хисарон" материального. А Истина, как и положено, скрыта. - Зачем?! Зачем вообще скрывается Истина? (Как написано: "Глаза вам и не увидите, уши вам, и не услышите"). А ведь Истина - она и есть Знание Творца.
  
   ...Вы помните, чем, именно, "Змей" соблазнил Еву?
  
   "...когда поедите от него (от Древа Познания Добра и Зла), откроются глаза
   ваши, и станете вы, подобно Всесильному, знающими Добро и Зло". (Бэрешит, 3:5).
  
   То есть, распознающими Истину. Но, именно, это Творцу пока и не нужно. Потому что, на первых порах, это Знание способно отделить Человека от Творца. И говорит Бааль hа Сулам, что, безусловно, Творец мог бы нас вести "Путем Истины", но ведет "Путем Веры". То есть, путем сокрытия Истины. - Зачем?
  
   - Затем, что отсутствие Знания Творца порождает Веру.
  
   А Вера нужна для сохранения диалога между Творцом и Творением. И мы с вами, таким образом, получаем возможность говорить с Б-гом, жаловаться Ему, просить Его, полагаться на Него и ...воздавать Ему то, что только и способны воздать - Хвалу и Благодарность. То, что сам себе Он воздать не может.
   ...Только не ловите меня на слове: "Значит, есть вещи, которые Б-г не может"? - Может, может... Но даже и человеку не пристало самому себя хвалить.
  
   Итак, Творец ведет нас "Путем Веры". По крайней мере, до того момента пока "Знание Истины" уже не сможет помешать нашему общению с Ним, а только помогать этому. И сказано у пророка Йешияhу, что перед приходом Машиаха
  
   "вся Земля наполнится Знанием Вс-вышнего".
  
   Это будет означать, что духовный плод уже созрел. Т.е. знает Истину, устойчив против Зла, и готов любить ближнего.
  
   "И настолько, что недостает ему только, чтобы быть в мире,
   "возвеличить и освятить" Имя Его Благословенного"
   (Баль hа Сулам).
  
   ...Но пока что, Истина и Вера как бы в противоречии, и настолько, что Вера, даже, предпочтительней ("Вера выше знания" - считается в Иудаизме и в Каббале), и нечего до Истины даже и докапываться.
   Но то, что она скрыта, не говорит о том, что ее нет. И, в свое время, Знание Истины (когда оно раскроется) будет только укреплять Веру в Творца. Сейчас же Вера необходима, как Сила сдерживающая, можно сказать, удерживающая уже сформированный духовный зародыш от падения в идолопоклонство, которое тут же, рядом, и это большая проблема для Веры. Можно даже сказать, что это Испытание для нее. Потому что, именно, его соседство может способствовать отсутствию ощущения "хисарона Веры", то есть отсутствию потребности в ней. И это опасно. Потому что, при сокрытой Истине, Вера - это единственная воспитующая и оберегающая от духовного падения Сила. А вместе с Истиной их будет две Силы. Потому что...
  
   ...Смотрите, что пишет Бааль hа Сулам в конце своей статьи (последний абзац):
  
   "И это (работа во Имя Небес) дает нам две вещи:
   Первое. Из стадии "Истина" - что он (человек) видит свое истинное состояние,
   есть у него место для Молитвы"... (Выделено мной)
  
   Так, значит, не зная "истины" (вообще), он не видит и своего истинного состояния (в частности). И тогда Молитва его напрасна - как сказано, у него "нет места для Молитвы". Потому что неграмотна. Потому что базируется на ложно интерпретируемых ощущениях, а это все равно, что ее нет. Потому и не доходит. (И как часто не доходит!)
  
   Из этого делаем прямой вывод, что:
  
   1. "Молитва" и "Истина" неразделимы. (Так должно быть).
   2. И только из состояния "Истина" возможна "Молитва".
  
   А теперь продолжим цитату:
  
   "И тогда есть у него Место недостатка (то есть ясно ему, чем он не наполнен).
   И тогда может он молиться, чтобы hа Кадош Барух hу (Творец) наполнил его
   Недостаток.
   И тогда может он подниматься подъемами святости".
  
   (Акценты расставлены мной.)
  
   И дальше он продолжает:
  
   "А вторая вещь, которую дает нам работа во Имя Небес - это Путь Веры".
  
   ...Вы видите, что у Бааль hа Сулама "...две вещи": Первая - "Истина", а вторая - "Вера". А не наоборот. Потому что не "Вера" рождает "Истину" - она существует независимо от Веры, и в таком своем виде может укрепить Веру.
  
   Смотрите, отсутствие знания Истины порождает Веру, а присутствие ее знания - Веру укрепляет. И это две Веры: одна основана на Страхе (перед Б-гом), а другая - на Любви (к Нему). И это то, что говорит нам Иудаизм: что Вера должна быть основана на Любви и Страхе. Понимаете? То есть,
  
   Знание хорошо и Незнание хорошо.
  
  Всю Истину познать невозможно, по крайней мере сразу. И тогда Вера держит нас на Любви из страха (перед карой Небесной). А когда познал крупицу Истины (ведь мы и стремимся к этому верно?), тогда основа Веры - Любовь... из любви. То и другое должно быть.
  
   Далее Бааль hа Сулам продолжает:
  
   "...И тогда она (Вера) - стадия Совершенства*****. И отсюда (из Полноты Веры) он может подавать Восхваления и Благодарения Творцу******. И тогда он, человек, может пребывать в Радости". (Конец цитаты).
  
   А теперь ответим на вопрос, поставленный Бааль hа Суламом в самом названии статьи, "Проблема Истины и Веры". - В чем она?
  
   Так проблема Истины в том, что она сокрыта,
   а проблема Веры в том, что она неполна.
  
   И именно потому неполна, что Истина сокрыта.
  
  
  

Амэн.           

  
  
   _____________
  
   * Йеhуда hа Леви Ашлаг - известный каббалист 20 века, а "Бааль hа Сулам", это его псевдоним -букв. "Хозяин лестницы", а не букв. - "Владеющий ступенями духовного подъема".
   ** И это как раз то, что делают верующие каждый день, три раза в день во всех синагогах.
   *** В ашкеназских "Сидурах" - молитвенниках, это слово пишется (так же и читается) "хэй". То и другое верно. - Это лишь дань традиции.
   **** Интересно, кто дал нам такое смешное название: "Человек разумный"? Вы же понимаете, что "разумный" - это дело будущего, потому что именно это предмет Эволюции человека. А вот "человек говорящий" это, на данном этапе, правильно. - В иврите все правильно.
   ***** "Совершенство", на иврите "шлемут". Но "шлемут" - это не только "совершенство", это еще и "полнота". И значит, Вера основанная только на чем-то одном, только на страхе, или только на любви - неполна.
   ****** Восхваления за "хисарон", что создан по Мудрости Творца, а Благодарения - за воможность его наполнить.
  
  
  

С. Ш.           

  
  
  
  

Достоинство недостатка

  
  
   Мы часто задаемся вопросом: Чем можно объединить группу людей, изучающих Каббалу)? Ответы получаем разные:
  
   "Свойством отдачи" (говорят Учителя наши). ...Отдавали. - Не берут.
   "Стремлением к Творцу" (говорят продвинутые). ...Но умеем ли.
  
   И тут я получаю подсказку из одного проверенного Источника:
  
   "Недостатком".
  
   Точнее, "Одним Недостатком". Потому что во Сне, а это и есть тот самый "проверенный Источник" (предвижу кривую улыбку, но не надо торопиться - о Снах поговорим отдельно; пока же примите как данность), я увидела нечто одно - не будем пока уточнять что, что было
  
   пустым и чистым, но не прозрачным;
   имеющим форму, но не жесткую;
   открытым с одного конца,
  
  который обрамлен плотным жгутиком, сообщающим этой форме ее форму, и который говорил, как о возможности самостоятельного существования данной формы, так и о ее возможности прикрепляться к чему-либо, надеваться на что-то (держу пари, что вы подумали сейчас что-то неприличное; но... не будем и здесь забегать вперед).
  
  Когда это "нечто одно" было подсоединено к "Вымени" (без коровы - а именно так это выглядело во Сне, и мне стало понятно, что "Вымя" - это просто земной символ "Питающего Источника", и корова здесь, действительно, ни при чем), то это "нечто" стало выглядеть, как "Нечто наполненное Светом". Даже его, этого "Нечта", вообще не было видно - видна была только такая же форма Света.
  
  А потом это "Нечто" оказалось отдельным, то есть отделенным от "Вымени", читай, от Источника питания, и снова стало пустым. И имело такой же вид, как вначале. - Все было так же, но налицо уже был недостаток Света, т.е. его "хисарон" ("хисаро́н", на иврите, "недостаток, нехватка чего-либо"), и это ощутимо ощущалось.
  
  И получается, что:
   "хисарон" имеет форму;
   "хисарон" - это Сосуд, пустой Сосуд;
   его можно наполнить (и тогда он становится Светом), и
   его можно опустошить (и тогда он вновь становится "хисароном").
  
   То есть, именно он (а вовсе не "желание" им порождаемое), и есть Сосуд Получения. "Желание" же (Света, или чего-либо другого) - это, как я теперь понимаю, всего лишь
  
   средство обнаружения "хисарона".
  
   То есть, недостатка. В нашем случае, недостатка Света. А то "нечто", что я увидела во Сне, было символом "хисарона" (Сны, вообще, говорят Языком символов - что бы вы не увидели, и будет большой ошибкой понимать их буквально).
  
   ...Ну хорошо, про "недостаток" понятно. А чем же выражается наше "стремление к Творцу"?
   - Нашим желанием получить Его Свет.
  
  А?!... Какой иезуитский ход! На первый взгляд. И на второй (невозможно остыть от
  первого). Но на третий... - единственно верный и правильный ход.
  
   Вы скажете, что это одно и то же - "верный" и "правильный"?
  Нет. "Верный" - это соответствующий Истине, а "правильный" - соответствующий Правилу, то есть Закону (смотри словарь С.И. Ожегова). И "верный" - потому что он предусмотрен самим Творцом, использующим природное качество Эгоизма - "желание получить", а "правильный" - потому что несет в себе Закон Исправления (у "правила" и "исправления" один корень - "прав"), хочет того "эгоист" или не хочет, понимает или не понимает. - Творца не интересуют такие мелочи. Его Цель - реализовать свой Закон,
  
   Закон Исправления.
  
  Заметьте, этот "Закон" абстрактен, как и все Законы Творца. Потому что по этому Закону на каждом определенном этапе существования Мира вносится Исправление в то, что требует исправления. И абстрактность дает ему, с одной стороны, жесткость Закона, то есть невозможность уклониться от исправления, а с другой стороны - достаточную гибкость, и возможность исправить что-либо в ту или другую сторону, смотря по обстоятельствам. А обстоятельства сейчас таковы, что Эгоизм, в силу своих природных качеств, заложенных в него, кстати, самим Творцом (и не без умысла), хочет получить Его Свет (ни больше, и ни меньше). И он его получает.
  
   И прекрасненько "заглатывает" вместе с ним Закон Исправления.
  
  - Потому что Свет Творца исправляет. Но что он исправляет в эгоисте?
  - "Желание получить". Он его исправляет на "намерение отдать" (мы уже говорили об этом). Потому что наполненный Светом эгоизм - а в данном случае уже он играет роль "сосуда", в Свете Творца перестает существовать. (Именно так выглядело наполненное Светом "нечто", представленное во Сне - оно выглядело Светом определенной формы, а не самой формой). И чтобы вновь обрести свой статус, эгоист теперь обязан выполнить работу - "получить, чтобы отдать". Иначе он больше никогда ничего не получит.
  
   А как сладко получать!!!... И следующий свой шаг - "Отдать, чтобы получить", эгоист делает осознано. Но это же и есть первая ступень Исправления.
  
  Так Эгоизм попался в ловушку собственного эгоизма и работает, "как миленький", челночком у Творца, обучаясь, заодно, и Его свойствам - Свойствам отдачи, облагораживая ими свой "эгоистический Эгоизм".
  
  А вот когда мы научимся отдавать полученный нами Свет Творца не по необходимости, а с удовольствием, тогда мы окажемся в Мире "Ацилут" ("אצילות") - "Благородства". (Если вы помните, то "благородство" - по Словарю Барух Подольского, это одно из свойств Творца, которым Он "бэ цэлем Элоhим", т. е. "по Своему подобию", наделил и человека). И для "нашего" эгоиста это будет его "Гмар Тикун", то есть "Завершенное Исправление" или "Окончательное Исправление". Потому что "Мир Ацилут" есть Высший из низших духовных Миров. Теперь дадим определение:
  
   Окончательное исправление (эгоиста), это когда он, начав отдавать Свет
   из желания получить следующую порцию, доходит до состояния получения
   удовольствия от его отдачи.
  
   И это максимум, на что может рассчитывать Эгоизм, оставаясь Эгоизмом. Но это и очень высокая планка. Потому что тогда он будет называться не просто Эгоизм, а
  
   Исправленный Эгоизм.
  
  
  Теперь вернемся к основе "Эгоизма" - "желанию получить", и к "хисарону", как к истинному Сосуду наполнения. - Без него нет "Эгоизма". Но "Эгоизм" тоже с чего-то начинается. И, исходя из того же Сна, что в первый раз Сосуд оказался наполненным только после подсоединения к Источнику, я понимаю, что первый шаг им и за него делает Творец. И, авансом, наполняя его своим Светом, Он закладывает в него ощущение этого Света, и ощущение удовольствия от наполненности им (Свет лучше Тьмы верно?).
   Далее Творец у него этот Свет отбирает, оставляя ему только воспоминания об этих, новых для него, ощущениях (вы не забыли, что Каббала, это еще и "Наука ощущений"?). И таким образом пробуждает в нем желание получать этот Свет еще и еще. - В Каббале эти "воспоминания" называются "Решимот" ("Записи"). И именно на базе этих "Решимот" "эгоизм" - "желание получить", может реализовывать себя в Жизни. (На уроках Каббалы нам приводили такой детский пример, что если ребенок никогда не ел мороженного, то он не может его и захотеть - у него нет воспоминаний.)
  
   ...Что еще мы можем извлечь из этого Сна?
   - Что к Источнику был подсоединен (а затем отсоединен от Него) только один "экземпляр". - Это может быть собирательный образ всего Эгоизма, но может быть и один, отдельно взятый "эгоист". Тогда это говорит о равенстве возможностей для каждого из нас, эгоистов. А, тем более, что на вымени (в натуре) не одна, а четыре дойки (иногда и еще две неразвитых). - Похоже, что во Сне показан "Источник Питания" для группы (а я вам скажу по секрету, что наша региональная группа, на тот момент, как раз из четырех человек и состояла), хотя доить одномоментно можно только из одной дойки, даже если доить в две руки. Потому что пока одна "дойка" отдает, остальные наполняются. То есть, получают. Значит, и желания у них различные: у одной - "отдать, чтобы получить", у остальных - "получить, чтобы отдать".
  
   Значит, "групповой (одновременный) метод получения", в силу различия желаний, не работает? - Значит и "группу", как один Сосуд, невозможно создать в принципе?
  
  Почему же, возможно. Но об этом поговорим позже. А пока уясняем себе Правило:
  
   Подключение к Источнику происходит по схеме: один - к одному.
  
  То есть, один Сосуд - один Источник. Потому и использована была во Сне только одна дойка. Остальные, хоть и "сидят" на том же Источнике, каждая сидит сама по себе. Говорит это только о возможной множественности единичных подключений.
  
  А как же быть с утверждением современных каббалистов, что время "одиночек" уже миновало, и настало время "коллективного подключения"? Я думаю, что оно в корне неверно. Во-первых, потому что никто (в том числе и наш Рав, то есть Учитель) не может сказать, когда и где на Земле появится следующий "одиночка". И вообще это не наше дело. А во-вторых, разговор совсем не идет о личностях, а только о Сосудах. А Сосуд Подключения должен быть один, и неважно, состоит ли он из одного Получателя или из их Совокупности. Важно, чтобы эта Совокупность создала Один Сосуд. И совсем не факт, что Сосуд Совокупностей будет больше Сосуда Одиночки - жизнь известных нам выдающихся каббалистов - Шимона бар Йохая, Аризаля и Бааль hа Сулама, доказывает это, хотя каббалистов во все времена было предостаточно. Целые Школы. Но это не говорит и только в пользу "одиночек". А лишь о том, что перед коллективом каббалистов (неважно, большим или малым) стоит более трудная задача - стать Одним Сосудом. Потому что (повторимся) подключение происходит только по схеме один к одному:
  
   Получатель - Источник.
  
  
   ...А теперь вернемся к вопросу: "Чем можно объединить "группу"?", и к ответу, подсказанному во Сне. - "Недостатком" ("Хисароном"). Т.е. общей и одинаковой потребностью в чем-то. В нашем случае, в духовном Свете. А "Хисарон" (еще раз, для ясности) - он и есть Сосуд Наполнения, или Сосуд Получения.
  
  Но нас с вами учили, что "Сосудом" является "Желание" (Наука Каббала, т. 15, стр. 8). И что оно возникает из ничего, как бы на пустом месте - "Еш ми Айн". (Если буквально, то "Есть из Нет").
   Да, правда, "из ничего". Но на базе Недостатка ("Хисарона"). А он-то и есть то самое "ничто" - "Пустое Место", которое только и можно наполнить. И получается (еще раз убеждаюсь), что настоящий Сосуд - это, все-таки, "Хисарон". А "Желание", это так... невесть что... - "Инструмент для обнаружения пустоты".
  
   Но зато в духовном Мире (!)... "Желание" - это и есть Творение. ("Человек" - это Творение в Мире материальном, а "Желание" - в духовном). И создает Творец "Желание" буквально из "ничего". Из "אין" ("Айн"). - Из "Хисарона", созданного Им Самим методом самосокращения (самоуплотнения) Себя в какой-то Точке Пространства, ради создания в ней же нашего с вами Мира.
  
   - Но почему Творением считается "Желание", а не "Хисарон"?
   - Потому, во-первых, что Творением может быть только наличествующее, а не отсутствующее. Во-вторых, без наличия "Желания" (по модулю) невозможно реализовывать Принцип "получения-отдачи", ни самому Творцу, ни нам с вами, грешным. А в-третьих, коль скоро мы коснулись проблемы "эгоизма" то, чтобы всех нас оправдать и успокоить, скажу:
   Без "желания получать" человеку на Земле не жить.
  
  Чего бы это ни касалось.
  
  
  Итак, недостаток Света есть, желание его получить есть, а подключения к Источнику... не происходит. Тогда мы начинаем понимать, что сейчас, на время отсутствия мощных "одиночек", которые через себя передали бы нам Свет Творца, единственный выход из создавшегося положения - это совокупить все наши малые "хисароны" в один большой.
  И рисует нам Рав схемку образования группового Сосуда из множества мелких:
  
[]
  
  Чертеж верный по содержанию, но непонятный по форме. Из него ничего не понятно, кроме того, что все держатся кучно, то есть группой, как альвеолы в легких, которые (все) как будто и дышат одним воздухом, но каждая независимо одна от другой.
  
   Тогда пробуем сделать обратное - вычленить из этого Содружества всего только один Сосудик и обследовать его.
  
[]
  
  - Что мы можем о нем сказать?
  - Что раз это Сосуд, то он может быть пустым или полным. Но важно, чтобы он был -.невозможно наполнить "ничто". Во-вторых, важно, чтобы для начала он был пуст - невозможно наполнить "полное". То есть, у него уже должен быть Недостаток.
  Теперь выделим из Группы Сосудов еще один Сосудик и представим, что у него точно такой же Недостаток. То есть, что они одинаково пусты (бывают же пусты и по-разному, верно?).
  
[]
  
  - Что мы можем о них сказать?
  - Что они подобны. Признак подобия - одинаковая пустота, один и тот же Недостаток.
  
  А мы с вами помним из курса Каббалы, что в духовном два подобия немедленно сливаются (как две капли, или два шарика ртути), поскольку нет между ними никакого различия. И значит, из двух Сосудиков немедленно образуется один. Разумеется, побольше:
  
[]
  
  А теперь попробуем изобразить Группу подобных сосудов - их подобие выражается также одним и тем же, то есть одинаковым Недостатком, суть "Хисароном". То есть, одинаковой Пустотой.
  
[]
  
  И, применяя то же правило, что в духовном все подобное сливается с подобным, мы уже можем взять Группу любых размеров и понимаем, что по Закону Подобия все внутренние перегородки и стенки между ними перестают существовать - они просто рассасываются (а как же иначе им стать "одним целым"?) и рисуем чертеж "Группы":
  
[]
  
  Края и поверхности от потери ребер жесткости выравниваются и сглаживаются ("ребра жесткости" бывают не только в механизмах, но и в характерах, и в столкновении интересов, не так ли), и получается один Общий Пустой Групповой Сосуд, готовый к принятию, т.е. получению, духовного Света. Один большой из множества малых. Но, один. - Прошу любить и жаловать.
  
[]
  
  Но получить его можно только, если у всех членов Группы имеется один, один и тот же, одинаковый и единственный общий Недостаток - Недостаток духовного Света (все остальные "недостатки" никакого значения не имеют, поскольку исправляются по мере получения духовного Света). И при этом не факт, как мы уже сказали, что Групповой Сосуд сравняется по мощности с Сосудом кого-нибудь из Великих Одиночек, например, Бааль hа Сулама:
  
[]
  
  ("Б.Б." - это "Бней Барух" - название одной, очень многочисленной каббалистической группы, и кстати, последователей Бааль hа Сулама). Но набрать некую критическую массу для возможности реализации схемы "один к одному" (Один Сосуд - один Источник), наверное, все-таки возможно. Хотя бы теоретически.
  
  Ну хорошо, а причем же здесь "свойство отдачи", о котором непрестанно говорят нам наши Учителя - ведь все мы (и они в том числе) стремимся к получению. Духовного Света. - Невозможно отдавать то, что еще не получено.
  
   Значит, объединить Группу "отдачей" невозможно.
  
  Пока не "получим". А не получим,
  
   пока не объединимся "Недостатком".
  
  Как и было сказано во Сне. Одним Недостатком. И наша с вами задача найти в себе этот Недостаток. - Тогда мы и поймем его ценность. Потому что только на его основе может пробудиться в нас и само желание к духовному Свету, и определиться Мера желания его. - В этом и есть
   Достоинство Недостатка.
  
  И чем больше Недостаток, тем выше его Достоинство, и в этом смысл объединения отдельных (одинаковых) Недостатков в "группу", хотя в таком случае это будет уже не "группа", а Новое Одно, ради возможности подключения к Источнику по предложенной схеме: "Один - к Одному".
  
  Это все понятно. Непонятно только одно - как "искать и находить в себе" этот Недостаток, "Хисарон" духовного Света, хотя (теоретически) и так понятно, что нам его недостает. Сложность не в этом. А в том, что если "Хисарон" - это Потребность, она должна быть ощущаема. Как и любой другой "Хисарон": как голод, например, или жажда... - Потребность духовного Света, его Недостаток, тоже должен ощущаться.
  Но чем? Каким "органом чувств" мы должны его ощущать?!
  
  Вопросов, как всегда, больше, чем ответов. Но есть и надежда, что если Вопрос возник... И считается в Теософии, что "вопрос" - это магнит и, рано или поздно, он притянет "ответ". По крайней мере, мы знаем, чего ждать.
  
  ...Все! Я поняла! Мы ощутим недостаток духовного Света, когда ощутим желание изучать Тору. - Именно "Желание" вскрывает Пустоту, как мы сказали. В нашем случае, духовную.
  
  

Амэн.           

  
  
   Спасибо за Урок!
  
  
  
  

Урок 1-й. "Пурим"

  
   ...Главная тема этой главы - "Пурим", но к ней еще надо подойти. Пока же, "Урок 1-й".
  
   Итак, что мы поняли из того, что прочитали в "Науке Каббала", т.15-й, стр.5-8, пп 1- 4?
  
   1. Что есть Творец и есть Творение.
   2. Что Творение (в Мире духовном) - это "Желание насладиться".
   Оно же - "Сосуд души".
   (Запомним: "Желание насладиться", и поставим вопрос: "чем"?)
   ...Почему "Желание" - это "Сосуд"? Потому что желание, как и сосуд, нуждаются в наполнении. Неудовлетворенное желание - это пустой сосуд.
   Итак, "Сосуд" - это одно из условных названий "Желания". Вообще же "Творение" в духовном Мире имеет несколько условных названий: собственно Творение, Желание, Сосуд, Душа... Поэтому, если в текстах будут встречаться, то одно, то другое, то третье - надо помнить, что речь идет об одном и том же Творении, но в разных его аспектах.
   Теперь о "Желании". Оно само по себе, т.е. как отвлеченное понятие, не существует. И поэтому первоначальная формулировка, что Творение - это "Желание насладиться" более верна. Потому что далее мы перейдем и к другим понятиям:
   а). желание получить, и
   б). желание отдать.
  И оба эти желания должны доставлять наслаждение. То есть, так должно быть:
   а). желание насладиться получением, и
   б). желание насладиться отдачей.
  И вот когда что-то (неважно что) с наслаждением, т.е. с удовольствием, отдают - это качество Творца. А когда это же (то, что с наслаждением отдают) с удовольствием получают - это качество Творения. И это совсем неплохо. Когда с удовольствием.
  И получается: то, что с удовольствием отдается и с удовольствием принимается, есть ни что иное, как
   Полное удовлетворение "Желания насладиться".
  
   - Полное, потому что взаимно-одновременное. Но книга ("Наука Каббала", т 15) оперирует, в основном, краткими понятиями - просто: "желание получить" или "желание отдать", полагая, очевидно, что само слово "желание" и подразумевает "наслаждение". Но ведь бывает "желание отдать", лишь бы избавиться. Что, кстати, тоже бывает наслаждением. Так здесь возникает необходимость в двух новых, исключающих недоброжелательную направленность, и очень важных аспектах:
  
   1). Желание отдать, чтобы доставить наслаждение получающему, (т. е. "не себе");
   2). Желание получить, чтобы доставить наслаждение отдающему (снова "не себе").
  . ...Вообще, все, о чем я говорю, многократно повторяется на занятиях, и пишется в каббалистических книгах, но, на мой взгляд, недостаточно упорядочено. А между тем, если Каббала - это Наука, она должна быть лаконична в изложении текста и точна в определениях.
   Итак, продолжим, в Б-жьей помощью.
   ...Значит, приведенная пара аспектов имеет общий признак - "не себе". И не просто - "не себе", а "доставить наслаждение не себе". И неважно при этом, ты - отдающий, или ты - получающий.
   Тогда само слово "желание" отходит на второй план (его присутствие, как бы, и так подразумевается, потому что ни "отдать", ни "получить" без желания невозможно), а остается только "намерение", реализовать это желание, привести его в действие. Вернее, в два вида действий, поскольку было два вида желаний:
   а) отдать, чтобы доставить наслаждение получающему; и
   в) получить, чтобы доставить наслаждение отдающему.
  
   То есть, и тот и другой, одновременно, хотят "доставить наслаждение не себе".
  
   - Это 1-й Аспект.
  
   Тогда получается, что если человек, наоборот, наслаждается сам - неважно, то ли "отдачей", то ли "получением" - он "доставляет наслаждение себе".
   - Это 2-й Аспект.
   И мы приближаемся к понятиям: Альтруизм и Эгоизм.
   Значит:
   отдачей
   1. Доставить наслаждение "не себе" Альтруизм
   получением
  
   отдачей
   2. Доставить наслаждение "себе" Эгоизм
   получением
  
   То есть, существует "Эгоизм отдачи" и "Эгоизм получения". Но все равно это "Эгоизм". При этом, "Альтруизм" - это свойство Творца ("не себе"), а "Эгоизм" - это свойство Творения ("себе"). И тогда, если мы хотим сравняться (по свойствам) с Творцом, мы не должны отказываться ни от "отдачи", ни от "получения", но мы должны изменить "намерение" (в Каббале это называется "кавана́") с "себе" на "не себе".
  
   - Ну, и что нового ты сказала?
   - Ничего. Я только поняла старое, что чтобы ты ни делал - брал или отдавал - ты этим должен доставлять, даже не удовольствие, а наслаждение тому, у кого берешь или кому отдаешь. И тогда, даже если он отдает, чтобы избавиться, а ты у него, таки, берешь - ты доставляешь наслаждение "не себе". Тогда ты альтруист, а он - эгоист, несмотря на то, что он "отдающий". Это 1-й случай.
   Если же ты откажешься взять (то, что и тебе не нужно) - ты доставляешь наслаждение "себе". И тогда вы оба эгоисты. - Это 2-й случай.
   3-й случай: Когда отдающий хочет доставить тебе ("не себе") наслаждение своей отдачей, а ты хочешь доставить ему ("не себе") наслаждение своим получением этого же - вы оба Альтруисты.
   А если он, отдающий, хочет доставить наслаждение "себе" своей отдачей, а ты "себе" своим получением - вы оба Эгоисты. - Случай 4-й.
   А если...
   ...Стоп, стоп, стоп. Хватит. - Надо хотя бы с этим разобраться, а то сейчас утонем в вариантах. И, главное, не забывать, что речь идет об "отдаче" или "получении" наслаждения (а не чего-то материального). И если внимательно присмотреться к этим четырем описанным "случаям", начинаешь замечать, что происходят удивительные вещи...
   ...Ну да, непростая это наука - Каббала. И если кому-то трудно читать это, может бросить. Мне же необходимо подвести теоретическую базу под тему "Пурим", которая будет рассматриваться в данной главе. Пока же продолжим разбираться с четырьмя вариантами поведения и, опустив (но подразумевая) слово "наслаждение", оставим "голые" намерения, попарно, потому что получающий и отдающий всегда в паре. - Иначе, невозможно ни отдать, ни получить. Итак, пара:
  
   "Он" и "Я"
  
   Отдать, чтобы отдать - Получить, чтобы получить
   Отдать, чтобы получить - Получить, чтобы отдать
   Получить, чтобы получить - Отдать, чтобы отдать
   Получить, чтобы отдать. - Отдать, чтобы получить.
  
   1-я пара: "Он" - Альтруист, а "Я" -. Эгоист
   2-я пара: "Он" - Эгоист, а "Я" - Альтруист
   3-я пара: "Он" - Эгоист, а "Я" - Альтруист.
   4-я пара: "Он" - Альтруист, а "Я" - Эгоист.
  
   Вот сейчас все встало на свои места. Потому что Эгоист - это не только тот, кто все время получает, но и тот, кто "отдает, чтобы получить"; а Альтруист - это не только тот, кто все время отдает, но и тот, кто "получает, чтобы отдать".
   А теперь, перестроим эту систему еще раз (на "первый-второй" рассчитайсь!!!).
  
   1). "Он": Отдать, чтобы отдать; (А)
   Отдать, чтобы получить; (Э)
   Получить, чтобы получить (Э)
   Получить, чтобы отдать (А)
  
   2). "Я": Получить, чтобы получить (Э)
   Получить, чтобы отдать (А)
   Отдать, чтобы отдать (А)
   Отдать, чтобы получить (Э)
  
   Мы видим, что и "Он" и "Я" все время меняем качества. То есть, что и "отдающий", и "получающий" проходят четыре стадии развития... "намерений". - И ничего удивительного. Если существуют четыре стадии распространения Света, и четыре стадии развития Желания, то неизбежно должны быть и четыре стадии изменения Намерения. И каждый из нас, и "отдающий", и "получающий", в свое время испытывают необходимость изменить намерение. Вполне очевидно, что так и должно быть - нельзя все время только отдавать или все время только получать. И когда нам на занятиях говорят, что, чтобы приблизиться к Творцу, мы должны менять свое "желание получать" (как мы есть эгоисты по природе своей) на "намерение отдать", и не объясняют, как это делать...
  
   ...Ну представьте себе: утренняя трапеза в Шабат. Мы, 8 человек нашей региональной каббалистической группы, сидим вокруг стола, уставленного явствами. Пора приступать. И мы, как истинные ученики "Бнэй Барух" (израильский каббалистический Центр - "Сыны Баруха"), начинаем с каббалистическим рвением накладывать еду в тарелки... друг другу. То есть, "не себе". То есть, в этот момент, мы все "отдающие" (такой хитрый игровой ход). Но в следующий (!)... мы должны стать "получающими". А вместо этого, если помнить, что мы должны изменить намерение "с получения - на отдачу" (это формула духовного развития, предложенная в Центре), как послушные ученики "Бнэй Барух(а)" должны начать перекладывать все со своей тарелки на соседскую, отпихивая от себя вожделенную пищу, лишь бы не быть эгоистом... лишь бы "не себе"...
   И что будет? - Мы же все вымрем с голоду! Но, слава Б-гу, мы этого не делаем. А с наслаждением едим (то есть, "получаем"), и все время похваливаем исполнителей данного блюда, т.е. "отдающих" (чтобы доставить им наслаждение), потому что они с большим удовольствием готовили эту еду, желая доставить ею наслаждение своим товарищам. То есть, каждый - всем. И в этом духовный закон - доставить наслаждение "не себе", у нас полностью исполняется.
  
   ...Я понимаю, что это слишком упрощенный пример, потому что, то что мы отдаем, и то что получаем, мы видим и ощущаем. И нам легче от этого обмениваться наслаждениями. Но если мы все захотим только отдавать, даже и только наслаждения, а никто не захочет их получать, кому мы будем их отдавать? И дела это не изменит, будем мы говорить о духовной пище, или о материальной. - Вывод:
  
   "Получение" так же необходимо, как "Отдача", а Эгоизм - так же, как и Альтруизм.
  
   Намерения же менять можно и нужно, но не так бездумно, как это делаем мы "послушные ученики", а обязательно с учетом потребностей пары. То есть, желает она наслаждаться предлагаемым ей наслаждением, или нет.
   Теперь, чтобы закончить эксперимент, возвращаем систему в исходное состояние, и снова увидим пары:
   "Он" - "Я"
  
   1) Отдать, чтобы отдать - Получить, чтобы получить.
   2) Отдать, чтобы получить - Получить, чтобы отдать
   3) Получить, чтобы получить - Отдать, чтобы отдать.
   4) Получить, чтобы отдать - Отдать, чтобы получить.
  
   Смотрите, какая четкая последовательность смены намерений. А ведь речь идет, фактически, об одном и том же Сосуде нашей души. Мы и в книге "Шама́ти" (рава Баруха Ашлага) об этом читали, что душа наша - это один и тот же Сосуд: то он "отдающий", то он "получающий".
   Так для передачи и распространения (теперь уже говорим о духовном Свете, хотя речь может идти, о чем угодно), должно быть, как минимум, два Сосуда. Потому что, во-первых, сам в себя не распространишь, а во-вторых, все распространение Света идет именно за счет смены "намерений", два из которых: "отдать, чтобы отдать" и "получить, чтобы отдать" - альтруистичны, а два: "отдать, чтобы получить" и "получить, чтобы получить" - эгоистичны. Но оба имеют право быть (это как смена Дня и Ночи), и работать могут только в паре. Потому что, если они не в паре, то отдающему некому отдать (сам себе он отдать не может, мы сказали, потому что и так полон - "полноту" невозможно наполнить), а получающему не от кого получить (от другой "пустоты" ничего не получишь: две "пустоты" - пустота), и не будет никакого распространения. Значит:
   Распространение (чего угодно, в том числе и Света) возможно только в паре.
   Для примера приведу вам небольшую "сказку" под названием "Пинхас" - так, условно, зовут ее героя.
   ...Пинхас с наслаждением чистит картошку на обед для Рава. В это время жена Пинхаса говорит ему: "Пинхас, начисть мне, пожалуйста, картошечки". - "Отстань, мне Раву нужно картошки начистить". Жена надувает губки и уходит. А Пинхас думает: "И правда. Чищу картошку для Рава, начищу и ей".
   Теперь. Если Рав так же вожделеет этой картошки, как Пинхас ее чистит, "духовный свет", в виде картошки, благополучно распространится в Рава. Но если что-то ему помешало дождаться картошки (или он перебил чем-то аппетит, или потерял его из-за какой-нибудь неприятности), и он эту картошку уже не хочет... Все. Она в него распространиться не может. - У него нет "желания получить" ее. У него нет даже намерения сделать это. И, несмотря на хорошее и правильное поведение Пинхаса (относительно Рава), этот "свет" в него не распространяется. Потому что
   обязательно должно быть равное по силе встречное желание.
   Теперь, Пинхас идет к жене и говорит: "Съешь, пожалуйста, картошечки...". - "Сам теперь ешь" - отвечает жена. И даже не столько из принципа. Она совершенно искренне хотела насладиться этой картошкой, но от обиды, из-за того, что Пинхас не ее хотел насладить, у нее пропало желание (аппетит), и она уже не то, что не хочет, она не может эту картошку есть. - Она ей поперек горла.
   Вот к чему приводит одностороннее желание.
   То есть, не только "желание отдать" и "желание получить" должны быть встречными, но и желание доставить друг другу наслаждение должно соответствовать паре намерений: "отдать - получить".
   (Так что и распространение духовных знаний, или духовного Света, о котором все время говорят в Центре, дело не простое - продал книгу по Каббале... и уже распространил).
   ...Но вернемся к картошке. Конечно, можно эту картошку самому с наслаждением начистить (предвкушая наслаждение от ее вкушения, а предвкушение - это уже наслаждение, не так ли?), и самому с наслаждением съесть. Но это будет "самонаслаждение". А на занятиях нам не один раз говорили, что "самонаслаждение" - это плохо.
   - Почему "плохо"?
   - Так именно потому, что при этом не происходит распространения, ни самого духовного Света - он весь остается при тебе, ни наслаждения им.
   - А причем здесь "картошка"?
   - Притом, что все духовные законы существуют для того, чтобы применять их в материальном Мире.
   - Цель?
   - Облагораживать его. А "благородство" - это уже подъем в духовный Мир "Ацилут" ("אצילות"). - Зачем бы, иначе, все эти законы нужны? Так, лишь бы были?!...
  
   ...И, между прочим, Рав своих учеников тоже на "картошке" учит - т.е. работой на кухне. И Василий Иванович военную задачу своим командирам тоже на картошке показывал, кто помнит. - Только это все в "прошлой" жизни. А картошка продолжает сотрудничать с человеком и по сей день. ...Универсальный предмет!
   Но мы вернемся к задаче распространения духовного Света, и говорим, что и в этом случае "пара" - обязательна. Это может быть:
  
   Учитель - ученик (вариант: книга - ученик);
   Учитель - группа (учеников);
   Учитель (Рав) - каббалистический Центр;
   Рав - "Мировое Кли" ("Единый духовный Сосуд").
  
   Но главное, чтобы величина желания насладить "не себя" у "отдающего" и у "получающего" была одинакова. Тогда Свет распространяется. В противном случае никакого распространения не будет. Это - "в противном". А не "в противном" возможны частичные распространения - "в меру желания", как говорится. Но, в любом случае, величина желаний "отдать-получить" уравняется возможностями получающего.
   И будет, как бы, обмен "наслаждениями". Само же по себе наслаждение - оно наслаждение и есть. Это одно и то же ощущение и когда отдаешь, и когда получаешь. И тогда, по признаку подобия этих двух равных форм наслаждения "получение" приравнивается к "отдаче".
   Да и то сказать, какая между ними разница? - Ведь "получение" для одного - это "отдача" для другого. А различаем мы их только до тех пор, пока вектор наслаждения от каждого из них направлен к "себе". Но как только мы меняем направление наслаждения с "себе" на "не себе", сам вид действия уже не имеет никакого значения, и отпадает необходимость различать их.
   ...А не читали ли нам в "Пурим", праздник "Жребиев", "Мэгилат Эстер" - "Свиток Эстер", который скрывает некую тайну? ("Эстер" - "אסתר", от слова "сэтер" - "סתר", а "сэтер" - это "тайна, секрет").
   ...А не говорили ли нам, что в этот праздник каждый еврей, то есть все, должны напиться до такого состояния, чтобы не отличать Амана ("המן") от Мардэхая ("מרדכי")?
   ...А не говорили ли нам (на занятиях), что в конце концов все праздники отойдут, и останется только один - "Пурим"?
  
   - Это программа на Будущее. Но сейчас нам надо разобраться, что это за "המן" (Аман) за такой, и кто такой "מרדכי" (Мардэхай), если в конце праздника их нужно "не отличать одного от другого"?
   И в чем оно, опьянение?
   И почему мы прежде свистели и улюлюкали, и топали ногами при одном только упоминании имени Амана ("המן"), а под конец упились, можно сказать упоили сами себя, до невозможности отличить Амана от Мардэхая, не видеть различия между ними. То есть, вначале - непримиримые враги, а в конце... как бы и разницы нет...?
   ...Но почему "Пурим" касается всех?
   Потому что "Пурим" ("פורים") - это множественное число от слова "пур" ("פור") - "жребий". То есть, это праздник Жребиев. И жребиев множества (хоть нам это и объясняется по-другому).
   - Множества кого?
  
   Открываю "Свиток Эстэр". ...Но Б-г мой, что же там написано?! - Что в таком-то месяце, на таком-то году правления царя Ахашвэроша,
   "...hипиль пур hу hагораль лифнэй Аман" (הפיל פור הוא הגורל לפני המן).
   - "...сбрасывал он (бросал вниз) жребий Судьбы перед Аманом".
   Во-первых, кто этот загадочный "он", который бросал вниз "жребий Судьбы перед Аманом" (потому, что "hипи́ль" - это глагол 3-го л., ед. ч., м. р.)?
   - Можно думать, что этим "3-им лицом" был царь Ахашвэрош. Но разве царское это дело вершить Судьбы? - Царь лишь исполнитель. Тем более, что и царя с таким именем в природе не существовало - это вымышленный персонаж. Значит, "жребий Судьбы" сбрасывал ("бросал вниз", "свергал" - таковы значения слова "hипи́ль")
   Тот, Кто и вершит Судьбы.
   И мы прекрасно понимаем, о Ком речь. Тем более, что обращает на себя внимание тот факт, что в "Свитке Эстер" ни разу не упоминается Имя Б-га. А ничего удивительного. - Не дело вставлять Имя Б-га ...в "сказку" (сказание, предание...). - Достаточно намека. И вот Он то и
   "сбрасывал (бросал вниз) жребий судьбы... перед Аманом".
   ...Но ведь жребий, как известно, бросается перед тем, кого он касается. - В данном случае... Амана. И сделалось это не в один день, а "изо дня в день, в течение двенадцати месяцев", т. е. в течение целого года, двенадцатого года правления царя Ахашвэроша, решалась судьба... Амана. А не евреев. - То есть, это перед Аманом сбрасывался жребий Судьбы ("пур" - "жребий", "судьба" - "гораль"), а не перед нами!
   ...И почему еще говорится "жребий Судьбы перед..." кем-то? ("לפני" - "лифнэй"). Так потому, что и Судьба, чья бы то ни была, идет "впереди" человека - тоже "лифнэй" ("לפני"), но не готовенькая - "с бухты-барахты", а "приготавливаемая" им же, и с его участием. И, в данном случае, в течение двенадцати месяцев, с его (Амана) участием, приготавливалась участь Амана ("жребий" имеет еще и переносный смысл - "участь").
  Более того, его участь решалась не только "с его участием", но и "в его присутствии" (потому что и "лифнэй" - это не только "до", и не только "перед", это еще и
  "в присутствии" - см. Словарь Барух Подольского, стр. 197).
   И получается, что в течение целого года, всего двенадцатого года правления царя Ахашвэроша, в присутствии Амана, и с его же участием, решалась Судьба самого Амана. - Ну, правильно, так это и бывает. И с любым человеком, не только с Аманом. То же, что имя царя вымышленное, дает право думать, что и все остальные имена в "Свитке Эстэр" вымышлены. - Ну что ж, на то оно и "сказание" ("предание", "былина" - "агада", одним словом). И тогда я получаю возможность исследовать и другие, интересующие меня, имена (имя "Ахашвэрош" меня сейчас меньше всего интересует, хотя и оно что-то означает - все в этой "агаде" не просто).
   ... Итак, если жребий Судьбы сбрасывался перед Аманом, то и решалась судьба Амана. Но почему, именно, "Амана"? - Ведь нам всегда говорили, что в "Пурим" решалась судьба евреев... И по канве текста всё так как будто и выходит. Но если все так ясно, то почему в названии "Свитка" присутствует слово "тайна"* ("Эстер")? - В чем она, эта тайна?
  
   ...И создается впечатление, что "Мэгилат Эстер", как и многие другие серьезные книги, читается поверхностно. А факт указания (самим названием!) на присутствие в ней некоей тайны как-то сам собой опускается. Восприятие же описываемых событий происходит, как и в Торе, только на уровне "пшат" ("простой"). Всех устраивает этот уровень и устоявшееся мнение (об опасности, нависшей над евреями в дни правления вымышленного царя), которое даже сомнению не подвергается. А, между тем, в "Мэгилат Эстер" черным по белому написано, что падал "жребий Судьбы перед Аманом" ("лифнэй Аман"). И это "ТаНаХ" (Тора, Пророки, Писания), а "ТаНаХ" - вещь незыблемая. - В чем же тут дело?
   А дело в том, что Судьба евреев в "галуте" (в "изгнании" - а тогда они были в первом "галуте"), и так предрешена - никакого и жребия бросать не нужно. - Они должны исчезнуть. И не обязательно физически. - Не надо понимать "Мэгилот" (сказания, предания) так буквально. Потому что История говорит, что этот "галут" не был для евреев таким уж тяжелым**. Но как раз это и страшно. Потому что, в таком случае, им грозила ассимиляция. А это - духовная смерть. И значит, одно и то же, что смерть физическая. И уже, по большому счету, неважно, физически бы они перестали существовать или духовно. - Их бы не стало. Как "потерялись", например, 10 колен Израилевых. - Что значит "потерялись"? На Луну улетели, что ли? - Нет, они здесь. Но, их нет. И нет следов их физического пребывания. Или уничтожения. - 6 000 000 следов остались, а следы десяти колен Израилевых... "потерялись".
   Так значит в "Мэгилат Эстер" (если заглянуть в ее подтекст) речь, хоть и идет об евреях, но "пур" ("פור"), на самом деле, сбрасывался перед Аманом. Потому что со смертью евреев он потерял бы единственную, можно сказать, уникальную возможность, о которой мы поговорим позднее. Пока же давайте выяснять "личности" Амана и Мардэхая.
   Снова смотрим "Свиток Эстер":
   "И сказал Аман царю Ахашвэрошу: "Есть один народ, рассеянный (по твоей земле), но отделенный среди народов во всех областях царства твоего, и религиозные законы их иные, чем у всех народов, и религиозных законов царя они не выполняют, и нет смысла оставлять их здесь..." ("Мэгилат Эстер", 3:8).
   Что нам здесь важно?
   - Что "есть народ один".
   - Что "рассеян" он в "галуте".
   - Что он "отделен" (не смешивается в другими народами).
   - Что этих народов много ("между народами").
   - Что его Вера отличается от Веры других народов.
   - Что религиозных законов самого царя они не выполняют (ну да, у нас свои есть).
   - Ну и, наконец, что народ этот Аману, как в горле кость. - Разве он колебался относительно евреев - "убить, или не убить", чтобы нужно было бросать перед ними жребий Судьбы? Следующая же строка доказывает, что нет:
   "Не угодно ли будет Царю дать предписание погубить их". ("Мэгилат Эстер", 3:9).
   - А?!!! ...Вот как далеко вглубь веков уходит корнями "еврейский вопрос".
   ...Но, наше дело исследовательское, т.е. бесстрастное, иначе проглядим "тайну".
   Итак, из описания видно, что по сведениям Амана, - на иврите его имя читается "hама́н" ("המן"), - "один" народ противопоставлен "множеству" (других народов).
   ...А не улавливаете ли вы сходства между именем "hама́н" ("המן") и словом "hамо́н" ("המון") - "много"? Тогда "hама́н", в "Свитке Эстер", одним своим именем и представляет то самое "множество других, отличных от иудеев, народов", которых в царстве Ахашвэроша много, т.е. "hамо́н" ("המון"), в обобщенном варианте - "hама́н", в упрощенном - "Аман". Иудеев же представляет несгибаемый Мардэхай. В тексте о нем говорится:
   "Был в крепости Шушан один иудей по имени Мардэхай..." (" מרדכי").
   Но если "המן" (hама́н) и "המון" (hамо́н) однозначно созвучны, то что может означать имя "מרדכי" - "Мардэхай" (а не "Мордохай", и не "Мордехай", как это обычно переводится)? - ТаНаХическое письмо для того и огласовано, чтобы не было разночтений. А сами собственные имена, и в народе, и в литературе, зачастую составлены из двух-трех слов. Бывают даже имена-аббревиатуры. - Тогда попробуем разложить это имя "Мардэха́й", на составляющие. Ну, "מר" ("мар") - он и есть "мар" - "господин". А что значит "דכי" ("дэха́й")?
   - Если писать его отдельно от "мар" ("מר"), то...
   ... Грамматический знак "шва" (":") в начале слова в иврите обычно не произносится. Это правило. Тогда "дэхай" ("דכי") отделенное от "мар", станет звучать как "дхаи" (ударение на последней букве). А это уже форма прилагательного, которое характеризует существительное, и отвечает на вопрос: "какой"?
   - "Мар" какой?
   - "Мар дхаи" ("מר דכי").
   ...Ну, и что может означать это "дхаи" ("דכי")? - Делать нечего, надо идти в корневой словарь (МАСКИЛОН, стр.75). И что же? Нахожу очень интересный корень - "ד.כ.ד.כ." (читается - "дахдах"), который является корнем слов: "угнетать" - "ледахдэ́х" ("לדכדכ") и "быть угнетенным" - "леhитдахдэ́х" ("להתדכדכ").
   И вот, если в этом корне - "ד.כ.ד.כ.", в лучших традициях кодировщиков, одну пару "דכ" заслонить другой, т.е. совместить их, и добавить окончание "י" ("и") прилагательного мужского рода, 3-го лица, ед. числа, то "Мар дхаи" ("מר דכי") - это ничто иное, как "Господин угнетенный" - в русском прочтении, "угнетенный Господин", каковым и был на то время еврейский народ под властью "Ахашвэроша" (еще немного, и я заинтересуюсь и этим именем). "Угнетенный" - это "народ, лишенный свободы". Он же "מר דכי" ("Мар дхаи"), он же "Мардэхай" ("מרדכי").
   ...Так что прежде, чем называть ребенка Мардэхаем (евреи любят давать своим детям ТаНаХические имена), надо крепко подумать, не закладываете ли вы в ребенка Код угнетенности, который в жизни может принимать любые формы, вплоть до тяжелых депрессий. Не каждому хватит сил выстоять и не согнуться, как Мардэхаю (который в ту пору был "угнетенным Господином"), потому что "угнетенный Господин" - это противоречит элементарной логике, и Еврейской Традиции, по которой именно Йеhудим (евреи), а не "Гоим" (другие народы), должны занимать господствующее положение (не в физическом, а в духовном плане), поскольку, несомненно, имеют духовное преимущество, исходящее от Торы - нашего Духовного Учения, дарованного нам Творцом у горы Синай.
  
   Итак, перед нами пара: "Угнетенный Господин" - "Мардэхай" ("מרדכי"), и "Аман" ("המן"), т. е. множество - "hамо́н" (המון) других народов, с общим собирательным названием "Гоим".
   Но, "угнетенный Господин" - это нонсенс, не так ли? "Господин" не может быть угнетенным, иначе он не Господин.
   Значит, все должно встать на свои места, и Б-жественный Порядок должен быть восстановлен. - Духовное преимущество важнее физического. И в "Пурим" все решается.
   Но не просто так будет Жребий брошен, вернее "сброшен", потому что "הפיל" ("hипиль") - от слова "леhапиль", это вообще-то не "бросать", а "сбрасывать", что в свою очередь, означает - "ронять, бросать вниз ("лизро́к лема́та"), свергать".
   (См. Толковый словарь "иврит-иврит")
   - Но кого, скажите, можно "свергнуть", или "сбросить вниз"? - Только того, кто наверху. А наверху был Аман. Потому то и падал сейчас жребий Судьбы "перед Аманом", т.е. перед "hамо́н Гоим" - множеством других народов. ("Гой", напомню, на иврите означает "народ"; неважно какой - просто "народ", а "гоим" - множественная форма слова "гой").
   - Но как привести задуманное к исполнению? Ведь мы тоже должны принимать участие в своей участи.
   - Для этого, сказали Мудрецы, евреи должны выполнить только одно условие. - И мы помним, какое:
   "Напиться до состояния не отличать Амана от Мардэхая".
   Странное условие, не правда ли? Но именно оно все решает. Чтобы понять это, мы должны еще раз вспомнить одну "маленькую" деталь из "Мэгилат Эстер":
   - Кем "работал" Мардэхай в Шушане ("Сузы" - резиденция персидских царей)?
   - Он "сидел у царских врат". Вообще, "сидящие во вратах" - в ту пору, это были Судьи. И таким образом, все входящие и выходящие из ворот могли решать там свои проблемы. (Правда демократично?) Мардехай же сидел у царских врат. Это значит, что ему были доверены особо важные дела. - От справедливости Судьи, как известно, многое зависит. Сама же Справедливость диктует одно Условие - способность Судьи встать на место подсудимого, снизойти до него, чтобы понять его мотивы. То есть, на время как бы сравняться с ним. Подсудимый сравняться с Судьей не может. - Значит, этот шаг должен делать Судья.
   А Судья у нас кто? - Мардэхай ("מרדכי")
   А "Мардэхай" у нас кто? - "Один народ" (Йеhудим).
   А Подсудимый у нас кто? - Аман (המן).
   А "Аман" у нас кто? - "Множество народов", "гоим".
   И это перед ними "падал Жребий Судьбы". Это их Судьба висит на волоске в "Пурим". И это Йеhудим (Мардэхай, Судья) должны сделать первый шаг им навстречу (Аман - "подсудимый", поскольку именно над ним висит "дамоклов меч" Судьбы), и выполнить Условие, уставленное Мудрецами. (В самом "Свитке" этого нет, и быть не может, потому что это Установление Мудрецов вынесено на основе уже написанного "Свитка"):
   "В Пурим каждый еврей (то есть все, потому что в этом вопросе
   один еврей ничего не решает - только все) должен напиться настолько,
   чтобы не отличать Амана от Мардэхая". То есть сравняться с ним.
   ...Вы что, серьезно?!... Напиться?! Для этого?!...
   - Абсолютно. Потому что именно в таком состоянии человек может опьяниться способностью не видеть различия между Аманом и Мардэхаем (действительно, какая разница между "угнетенным господином" и всеми остальными...). И в тот самый миг, когда это произойдет, и евреи "поймают" этот кайф - ощущения наслаждения от возможности не делать различия между собою и ими (значит, и им можно доверить духовный Свет, раз нет между нами разницы?), жребий падет. И "Аман" будет спасен ...для духовной жизни. А Йеhудим - из преследуемых и гонимых (и по сей день) займут господствующее (не господское) положение в Духовном Мире. Потому что сами станут готовы нести духовный Свет другим народам. Потому что в "Пурим" они, наконец, поймут то, что поняли Мудрецы:
   Перед Б-гом все равны.
   Ведь Творец один на всех (не так ли?), как бы Его ни хотели присвоить себе разные народы и религии. И он равно печется, как о Мардэхае, так и об "Амане" ("...потому что Моя вся Земля" - сказано в Торе).
   "Ну да, - скажете вы, упорно цепляясь за традиционное толкование "Свитка Эстер", - поэтому Он его и повесил, вместе в 10-ю его сыновьями. Ну, не сам, конечно -исполнители всегда найдутся. - Написано же черным по белому "תלו" ("талу") - "повесили".
   Так тут надо еще разобраться - "повесили" или "поставили в зависимость". Потому что слово "תלוי" ("талуй"), однокоренное со словом "תלו" ("талу"), означает на иврите и "висит", и "зависит".
   ...Понимаете, какие хитрецы наши Мудрецы? Так что здесь, в "Мэгилат Эстер", мы имеем намеренное сокрытие смысла в слове "תלו" ("талу") - "повесили". И возможно на то время - на время написания "Свитка", такое понимание слова было оправдано. Ради сохранения самосознания народа. - "Свиток Эстер" был, ведь, написан не тогда, когда эти события происходили, а тогда, когда в нем появилась необходимость (я так думаю). Но мы живем в наше время, и должны понимать истинный смысл сказанного, и мудрость самих Мудрецов, которые одним (!) словом сумели донести идею и до прошлых поколений, и до нас.
   И кстати, это не единственная их хитрость. Могли бы, например, и Мардэхая не "Мардэхай" ("מרדכי") назвать, а полным именем, то есть с полным корнем: "ד.כ.ד.כ." - "מרדכדכי" ("Мардахдэхай"). Но, во-первых, громоздко и неуклюже; а во-вторых, сразу наводит на мысль. А ее-то, как раз, и нужно скрыть.
   - Зачем?! Зачем вообще скрывают смыслы? ...Раньше меня это возмущало. - За кого нас всех держат, в самом деле? Ну, буквально же, смотришь в книгу - видишь фигу. Сам себя перестаешь уважать. Объяснили бы все толком. - Нет, скрывают.
   - А никто нечего и не скрывает. Вот они, смыслы. Все тут, на виду. Берите! - Не "берутся". Значит, не пора. И теперь я понимаю: да, скрывать надо. Надо давать время людям вызреть, развиться - человек должен быть внутренне готов воспринимать идеи, заложенные в скрытых смыслах. Человеческий же плод (Разум) вызревает очень медленно. Веками, тысячелетиями... Но когда вызреет - все откроет. Ничто от него не утаится. И я только теперь начинаю понимать всю глубину мудрости наших Мудрецов, писавших их "мудреные" тексты. - Мы же будем радоваться тем крохам смыслов, которые удается раскрыть.
   ...Итак, если "תלו" ("талу́") - это не "повесили", а "поставили в зависимость", значит, Жребий пал, и Б-жественный порядок восстановлен. ...Я теперь понимаю, почему "Пурим - это судьбоносный Праздник.
   - Он возвращает Мир к Замыслу Творца.
   То есть, к Справедливости. И Творец с наслаждением отдающий духовный Свет, т.е. Тору, Мардэхаю-Йеhудим (этим, кстати, Он и сохраняет ему жизнь, потому что, по Каббале, бездуховная жизнь жизнью, вообще, не считается, даже если человек в это время жив и здоров) с тем, чтобы с наслаждением получив ее, они с таким же наслаждением отдавали ее "ле hамон гоим", то есть, множеству других народов, то есть Аману, который теперь, именно теперь, когда йеhудим (евреи) перестали, наконец-то, "видеть различие" между ним и собой, когда нет уже между ними никакой разницы, был поставлен в полную зависимость*** от йеhудим. - Почему?
   - Так потому, что Тора, как Источник духовного Света, была и остается у них. И, худо-бедно, она все-таки просачивается в сознание других народов ("гоим"). - Хотя бы в виде Первых Десяти Заповедей ("Асэрэт hа Диброт").
   А теперь представьте, что стало бы с другими народами, если бы "еврейский вопрос", не дай Б-г, уже тогда, во времена описываемых событий, решился бы не в нашу пользу. - Тору, даже если бы она не исчезла, они бы ее потеряли. Потому что никто не только не смог бы ее растолковать, но даже и просто прочитать. И "гоим" навсегда оказались бы отрезанными от Духовного Источника. Так что не зря в "Свитке Эстер" написано, что в ...году (заметьте, год не указан - это значит, что эта "история" повторяема), в 12-й год правления царя Ахашвэроша (и за этим именем может стоять кто угодно, в том числе и Гитлер), падал "Пур" перед Аманом (а не перед Мардэхаем). Потому что еврейский народ, даже если он и оторван от Торы, всегда может к ней вернуться. А другим народам, в отсутствие евреев, возвращаться не к чему. Так что, дорогие наши "гоим", пора и вам пересмотреть ваше отношение к евреям. А для начала, попробуйте сделать ответный шаг - напиться с нами в "Пурим" (это наш общий праздник - Праздник народов) до такого состояния, чтобы не отличать еврея от себя любимого.
   ...Как трудно, правда? Но шаги должны быть обоюдными. Зато за первым, "по следу- ют" другие. Потому что для этого и евреям недостаточно опьянения чувством равенства с другими народами. - Они еще должны захотеть отдать, а вернее передать, им духовный Свет, равно как и "гоим" должны захотеть получить его. Мы уже говорили о равенстве возможностей "отдать-получить", но их желания должны совпадать, иначе никакого распространения духовного Света не будет.
   Так для этого они, то есть мы, то есть йеhудим, должны уже всерьез (а не спьяну) осознать, что действительно нет никакого различия между "отдающим" и "получающим", и что "гоим" так же достойны духовного Света, как йеhудим. Свидетельством тому люди, прошедшие "гиюр". "Гиюр" - это процедура перехода не еврея, т.е. "гоя", в Иудаизм. Обычно это делается в случаях смешанных браков. Но не только, чтобы "прилепиться" к мужу или к жене евреям. - Эти люди ощущают в себе сильное желание припасть к духовному Источнику, к Торе. И вполне очевидно, что "гиюр" - это реализация одной из возможностей этого методом физического погружения в духовную атмосферу. Но вполне очевидно также, что этого недостаточно. Нужно искать и другие возможности.
  
   ...Я прекрасно понимаю, что не всем придется по душе такое прочтение "Свитка Эстер", что трудно отходить от привычного понимания текста, и привычного отношения к персонажам, что у кого-то могут быть и другие, отличные от моих, толкования образов... - Имеют право. Каждый понимает, как понимает... Я же вижу, что вижу. А кроме того, неожиданную поддержку я нашла у Элияhу Ки-Тов (אליהו כי טוב) - автора книги "Сэ́фер hа-Тодаа́" ("ספר התודעה") - "Книга Благодарения".
   ...После завершения работы над темой "Пурим", я решила почитать в его книге как правильно подготовиться к этому празднику. И вдруг читаю (стр.101):
  "Существует у евреев древний обычай переодеваться
  или менять одежду на иноземную в Пурим..." (выделено мною)
   Далее пишется: "...с тем, чтобы быть неузнаваемым". - Я пока еще не очень хорошо понимаю, для чего нужно "быть неузнаваемым". Так легче сравняться? Для начала. Но нам важно узнать, что обычай этот состоял в переодевании в одежду "иноземцев", то есть "гоим", а не во что попало, как сейчас. И переодевались в нее взрослые люди (не только дети). - Ну да, это ведь им предстояло напиться до потери чувства различия между собой и "Аманом".
  
   Далее:
   "Обычай, укоренившийся в Израиле, становится как бы законом Торы;
   ясно поэтому, что он не был бы установлен (Мудрецами), если бы не имел
   глубокого смысла".
   Далее:
   "Прежде всего, обычай переодеваться в иноземные одежды связан с
   выполнением заповеди Мудрецов "не различать" в Пурим даже самые
   крайние противоположности. (Тем не менее не было "обычая"
   переодеваться в "крайние противоположности", как это делается в
   Буддизме, например, чтобы вынести на всеобщее обозрение силы Зла,
   и видеть, с чем бороться.) В том числе, даже - кто еврей, а кто -
   иноземец..."
   - Вот для чего нужно было "быть неузнаваемым"!
   И скажите мне теперь, это ли не поддержка?!
   Выделим теперь из приведенного отрывка четыре основных праздничных момента:
   1. "Не различать - кто еврей, а кто иноземец";
   2. Обычай, укоренившийся в Израиле;
   3. Установление Мудрецов;
   4. Становится Законом Торы.
  
   ... А вот теперь я понимаю, о каких играх говорит рав Л. (руководитель нашего Центра). - Простой набор каббалистических терминов мало что дает понять. Нужно играть. (Скажите, разве праздник "Пурим", с переодеванием в иноземные одежды, это не "игра"?). Но "игра" должна быть исполнена глубокого каббалистического смысла. Правильно выстроенная Игра превращается в Обычай, Обычай - в Традицию, Традиция - в Заповедь... И вот вам ряд духовного становления:
   Игра - Обычай - Традиция - Заповедь Мудрецов,
  а Заповедь Мудрецов (которые, наверняка, и придумали эту игру - а как же еще воспитывать молодой народ) - в Закон Торы.
   Обычай же (по свидетельству Элияhу Ки-Това, это уже был "обычай", а не просто "игра") переодеваться евреям в одежды иноземцев, жутко грамотен с каббалистической точки зрения, где "уже получившие" духовный Свет облачались в "левушим" (облачения) "ожидающих получения", и как бы "падали" в них. "Падение" же, в Каббале, это непременное условие начала подъёма. Наверное, это было здорово -
   снаружи "иноземец", а внутри... "еврей".
   При этом они совершенно не могли (и не должны были, по правилам игры) узнать друг друга, как и сказано у Элияhу Ки-Това.
   ...Но что может объединить эту толпу не знающих, и не узнающих друг друга людей (читай, народов), разделенных и разобщенных со времен Вавилонского столпотворения, для состояния радости и веселья, сопровождающие любой праздник, а тем более, Праздник Народов? - Только узнавание. Но узнаём мы, ведь, только себе подобных (по свойствам и качествам). - Тогда мы сами и есть критерий распознавания своих.
   ...Но как же "своих", когда мы все сейчас "чужие"? - Так узнавание начнется тогда, когда "на поверхности", т.е. в "иноземцах", станут проступать духовные, читай -этические (известная же вещь, что греки дали Миру эстетику, а евреи - этику) свойства и качества народа, воспитанного на одном, едином для нас духовном достоянии. - А как же иначе, внутри "левушим" мы-то все евреи. Проявление же этих свойств и качеств в "иноземцах" (читай, в разных народах) станет признаком подобия народов, и даст им возможность, во-первых, по этому признаку узнавать друг друга (повторимся, мы узнаем только те качества, которые нам самим знакомы), а во-вторых, реализовать на практике важнейший каббалистический Принцип
   "Подобное притягивается подобным".
   Только тогда и возможно объединение народов. (Мы все берем в идеале, потому что если мы сейчас скатимся к тому, как есть на самом деле, нам сразу станет нудно, и мы потеряем веру в Идеалы. - Но, как же без них?)
   ... Народы и сейчас объединяются - скажете вы. Ну да, ненавистью. И к евреям. - "Антисемитизм" называется. А должны хотя бы чувством благодарности. За то, что мы лишаем их первозданной животной невинности. Ну, не сами мы, конечно, а Тора, с таким трудом внедряющаяся через нас в мир "гоим". - А как же, людям выполняющим 613 Заповедей (а не 10, как все остальные), есть что сказать Миру.
   Другое дело, что не и всеми евреями и не все Заповеди выполняются. И сказал мне однажды один религиозный человек: "Если еврей не выполняет всех, предписаний Торы - он не еврей". Потому что недостаточно родиться евреем по "Галахе", т.е. от еврейских папы и мамы - евреем еще надо стать****, т.е. впитать в себя все Законы и Заповеди Торы. А их в ней - шестьсот тринадцать: 248 повелевающих ("делай") - по числу органов человеческого тела, и 365 запрещающих ("не делай") - по числу дней солнечного года*****. - В сумме получается число "613".
   - Но как же, возмутятся умные, нельзя складывать величины с различными единицами измерения!
   - Это вам "нельзя". А Мудрецам можно. - У них другой "хэшбон" (счет, расчет). Ведь, что такое, на самом деле, эти Заповеди (Мицвот), если не "Правила существования и сосуществования людей" (в идеале - народов). И хоть все они носят ярко выраженный этический характер, безусловно представляют собою духовную составляющую человека, поскольку черпает он их из Духовного Учения - Торы. Привязка же их (Мудрецами) к органам человеческого тела и ко временам года наводит на мысль о несомненной связи духовной и физической составляющих человека. И что наше здоровье напрямую зависит от нашего поведения в обществе, а состояние каждого отдельного органа от выполнения какой-либо отдельной, соответствующей ему, Заповеди. Сказано в Торе, например, что повинные в запретных сексуальных связях с родственникам со стороны мужа или жены (не буду перечислять всех примеров - см. гл. Кдошим, 20:20,21) - "бездетными умрут они".
   Мудрецы, ведь, не просто так свои умозаключения строили. - Они рассматривали человека в контексте Природы, и никак иначе. - Но если мы органическая часть Природы, значит, неизбежно и взаимовлияние. Современному человеку это, в общем-то, объяснять не нужно. Но только "в общем". Мудрецы же все знают в деталях. И можно даже не сомневаться, что в недрах Талмуда существуют трактаты о взаимной зависимости духовного и физического здоровья человека, и его связи с духовными и физическими законами в Природе. А иначе, как понимать следующую часть Торы:
   "Страна, в которую вы переходите, чтобы овладеть ею, страна гор и долин,
   от дождя небесного пьет она воду". (Экев, 11:11).
   Пока что это, как бы, только констатация факта о скудости источников воды в Стране.
  А дальше все зависит от нас.
   "И вот, если послушаетесь Заповедей Моих, которые Я заповедую вам
   сегодня, чтобы любили вы Б-га, Вс-сильного вашего, и служили Ему всем
   сердцем вашим и всей душой вашей (служение Б-гу, мы уже говорили об этом,
   это выполнение Его Заповедей), то дам дождь стране вашей в срок, дождь
   ранний и дождь поздний, и соберешь ты хлеб твой, и вино твое, и оливковое
   масло твое, и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть
   и насыщаться". (Экев, 11:13-15)
   ...Но, если это так, и этико-физическая связь, действительно, существует, то само собой разумеется, что выполнять Заповеди (хотя бы с эгоистической точки зрения) желательно, и желательно все - как повелевающие, так и запрещающие, и выполнять их каждый день, и в течение всего года. И тогда здоровье и времена года прекрасно складываются в число 613 (если, конечно, озаботиться качеством и продолжительностью собственной жизни).
   Но главное, если каждый будет выполнять все Заповеди "для себя" - вы же не можете выполнить за меня ни одной Заповеди (верно?), то это станет полезным... для всех. То есть, и "не для себя". - Вот такая интересная зависимость. Так что и от эгоизма польза бывает.
   ... А сейчас, в "Пурим", мы, эгоистически впитавшие из Торы в себя и "для себя" массу полезных духовных свойств и качеств (помечтать-то можно?) озабочены участью других народов, для чего Мудрецы наши и придумали этот Праздник Народов. И, облачаясь в одежды иноземцев, наглядно (символически) погружаемся в их среду, чтобы оттуда,
   изнутри них, наполнять их духовным Светом.
   - "Народы" (иноземцы) все разные, а евреи (внутри них) все одинаковые. "Просачивание" же духовных свойств и качеств наружу, сквозь эти "облачения" и будет означать для иноземцев, что они начали впитывать, т.е. получать, духовный Свет, а для евреев, что они начали его отдавать, т.е. передавать, реализовывая важнейший каббалистический принцип - "получить, чтобы отдать". То есть, получить духовный Свет, чтобы его отдать (в духовном "отдать" не означает "лишиться", а только распространить его как можно шире). - Для того и "облачались" евреи (пусть и не всегда по своей воле) в среду иноземцев, чтобы оказавшись внутри них - в различного рода "галутах", получить возможность отдавать им духовный Свет.
   Так что и "галуты" - это не просто так, а для дела. - Ничего просто так у Б-га не делается. Исполняя же обычай переодевания в Праздник "Пурим", евреи "играли" эту ситуацию заранее. Потому что правильно выстроенная игра формирует Сознание. - И они готовили почву, из которой произрастет
   Единение народов по признаку подобия духовных свойств и качеств.
   - Другого способа единения нет. Вот как серьезно все было в древности.
   А мы с вами люди маленькие - нам бы, главное, напиться в "Пурим"...
   ...Слушайте меня больше - "я научу вас свободу любить". Так говаривал мой свекор. Умный был мужик, хоть и пьяница. А между тем, пьянство спасло его от более тяжкого греха - греха кровопролития. Дело в том, что когда в России формировались "Органы", то его, в числе 1000 молодых и решительных ребят страны, направили в Школу ОГПУ. И быть бы ему на стороне "карающих" (у него не было сомнения в правоте их дела - он даже со своим другом Сашкой Тоболкиным стрелялись в лесу: один был за "красных", а другой за "белых"; но, слава Б-гу, оба промахнулись - пьяны, наверное, были), если бы не пьянство, за которое его благополучно отчислили из Школы. Так что еще крепко надо подумать, что это такое "пьянство". - Не зря же Творец насадил виноградную лозу на Земле. Которую, кстати сказать, йеhудим благословляют каждый Шабат. И где грань между вредом и пользой вина? И почему в еврейской традиции перед началом шабатней трапезы произносить благословение сначала на вино, а потом уже на хлеб, хотя хлеб важнее.
   Так потому, что прежде, чем преломить с кем-нибудь хлеб, надо испить с ним чашу Премудрости (это тоже ритуал, т.к. "вино", в иудаизме и в Каббале, символ Мудрости). - Не приходилось вам разве слышать, что "Истина - в вине"? (Или "на дне бокала" - возможны варианты). Так что, всё евреи правильно делают. Только не до конца.
   ... А сесть бы Шарону****** с Абу-Мазеном******* одним, без посредников, за Стол переговоров (сказано же - "стол"), "раздавить" бы бутылочку хорошего вина, расслабиться... Как хорошо сидеть за мирным столом! - С врагом вина не выпьешь.
   ...И что мы с тобой делим-то?
   ...Землю.
   - Землю?! ...Да разве ж ее можно поделить???... - Все равно каждому достанется только два квадратных метра. - Вот и Авраам Авину (Праотец наш) не похвалил бы нас за такие дела. Как ни крути, а мы оба его семя. (Вот откуда взялось слово "семья", а не от "семи Я". И произноситься оно, вероятно, должно "се́мья". Ведь "семья́" - это не обязательно семь человек, верно? Бывают и бездетные семьи. Зато "се́мья" - сколько бы детей в ней ни было, они "все одно семя". И между прочим, моя свекровушка именно так и произносила - "се́мья". Они из российской глубинки. А народ все понимает правильно.)
   ... И что, вы скажете, если нет "семени", т.е. детей, то нет и семьи?
   - Боюсь, что так. Исправить положение можно, взяв к себе приемных детей (есть сейчас и др. способы).
   Но вернемся к "столу переговоров" (евреев и арабов). ...Да, по матери мы чужие. Но по Отцу! И сказано ему (в Торе)********:
   "Но и от сына служанки народ произведу из него, ибо и он потомок твой".
   (Вайера, 21:13)
  - Так Б-г говорил Аврааму. А если так, должны же и мы чем-то походить на отца (ну не только же носом) - сам то он чрезвычайно радушен и отзывчив был к людям. Даже и к чужим. ... Здесь я просто обязана, в качестве иллюстрации, привести отрывок из Торы:
  
   "И сказал Б-г: "Вопль на Сдом и Амору стал велик, и греховность их очень тяжела. Сойду посмотрю: Если по мере дошедшего до Меня вопля поступали они - тогда конец! (Им). Если же нет - узнаю". И поворотились оттуда люди (от ого места, где стояли и жаловались Б-гу), и пошли в Сдом. А Авраам еще стоит перед Б-гом. (То есть, он стал невольным свидетелем их мольбы.)
   И подошел Авраам, и сказал: "Неужели погубишь ты праведного с нечестивым? Может быть, есть пятьдесят праведных в этом городе, неужели погубишь и не простишь места этого ради пятидесяти праведных в нем? - Не подобает это Тебе; неужели судья всей Земли не будет судить справедливо?" (...Это он с Б-гом так разговаривает).
   И сказал Б-г: "Если найду в Сдоме пятьдесят праведных внутри города, то прощу всему месту ради них".
   И отвечал Авраам: и сказал: "Вот я решился говорить с Г- сподом, хотя я прах и пепел: "Может быть, до пятидесяти праведных не достанет пяти, разве истребишь из-за этих пяти целый город?"
   И сказал Он: "Не истреблю, если найду там сорок пять".
   И продолжал он еще говорить Ему, и сказал: "Может быть, найдется там сорок".
   И сказал Он: "Не сделаю и ради этих сорока".
   И сказал он (Авраам): "Да не прогневается Г- сподь, и я договорю: "Может быть, найдется там тридцать".
   И Он сказал: "Не сделаю, если найду там тридцать".
   И сказал он: "Вот я решился говорить Г- споду: Может быть, найдется там двадцать".
   И Он сказал: "Не истреблю ради этих двадцати".
   И сказал он: "Да не прогневается Г- сподь, и заговорю лишь этот раз: "Если найдется там десять?"
   И Он сказал: "Не истреблю ради этих десяти". И отошел Б-г, когда окончил говорить с Авраамом, а Авраам возвратился на свое место". (Вайера, 18:20-33).
  
   ...Ну, и объясните мне теперь, что можно изучать в Торе (с 3-х лет!), и в Коране (не знаю с какого возраста они его там изучают), чтобы к 13-ти годам уже точно представлять себе образ врага, и гореть решимостью отстоять Святую Землю (каждый - "для себя", заметьте), и без всякого учета Истории этих двух народов.
   Так Земля эта никуда не девается. Свята же она миром, а не войной. Война не может ничего освятить, даже если ее назовут "священной". А освятить эту Землю (как, впрочем, и всякую другую) может только мир. Сам же мир формируется за Столом Переговоров.
   Но что мы видим на этих "столах"? В лучшем случае, - стыдно смотреть, -...минеральную воду. Которую и ту никто не открывает, чтобы не отвлечься, ненароком, от темы "переговоров".
   Слово-то какое чудное - "переговоры". ...Кто кого переговорит. Это, если по-русски. Хотя, именно так все и происходит. И на всех языках. А должно быть, как в иврите - "маса у матан" (משא ומתן).
   "משא" ("маса́") - это груз, ноша, тяжесть. В прямом смысле. В переносном - "бремя". В данном случае - бремя ответственности. "Мата́н" же ("מתן") - это "дар". И если делать буквальный перевод, то "Маса у Матан" можно понять, как "Бремя и Дар". - Но с давних пор это и есть Принцип переговоров. Где "дар" - обязательная составляющая, знак желания идти друг другу навстречу. ...Но кто помнит сейчас о добровольных "дарах"? - Знай "обременяют" друг друга, выторговывая "дары" для себя.
   ...А вот есть еще у слова "משא" значение (устаревшее, правда) оставшееся нам со времен Пророков. - "Ви́дение". ...Но где сейчас Пророки? И слово уходит. А зря. Потому что очень даже подходит к переговорам. Потому что зачастую они бывают, как разговор слепого с глухим. Слово же "מתן" ("матан"), кстати, тоже может означать не только "дар", но и быть производным от слова "למתן" ("лемате́н") - "умерять пыл", "успокаивать", что в случае переговоров может означать "сдержанность".
   И тогда в качестве Принципа "Переговоры" должны включать в себя (обоюдно) "Бремя и Дар", а в качестве Способа - "Ви́дение и Сдержанность". При этом на иврите они оба "משא ומתן" ("Маса́ у Мата́н").
   ...Да, "Принцип". ...Да, "Способ".
   Но что такое - сами Переговоры? Что это? Почему два слова переводятся одним?
   - Так потому что они и есть - одно. Точнее, два аспекта одного и того же. И один аспект - "груз", а второй - "дар". И, говоря по-русски, "груз" может быть "дар(ом)", а "дар" - "грузом". (Так бывает, правда?) Но оба они представляют один предмет - предмет Переговоров, которые и представляют собой и "груз", и "дар" одновременно. Потому что, как ни тяжела эта "ноша", а все-таки это "дар". Как дарованная свыше единственная возможность достойного выхода из конфликта.
   ....... - Не знаю, как по-другому изобразить на письме вздох. Тяжелы дары Твои, Г- споди! Но нести надо. Это тоже Бремя Небес. Вот посмотрите! - Как только ляжет мир на нашу Землю, все встанет на свои места. Вернее, все останутся на своих местах. И не надо покидать Гуш Катиф (и другие места), и не надо строить этот уродливый, но спасительный, на данный момент, Забор Безопасности. - А зачем, если мы в мире, и ничто нас не разделяет. - Бывали же в нашей истории периоды, когда мы вполне уживались друг с другом. Значит, это возможно?!...
   ...Дай, Г- споди, нашим правителям найти дорогу к миру - дорогой войны мы уже находились. Наставь их, Г- споди! И усади их за Стол - мы не в силах. И дай им бутылку хорошего вина. - Не всегда это правильно на трезвую голову споры решать. Не зря же евреям в "Пурим" предписано напиваться до потери "отличительных признаков" между собой и недругом. - Они мешают видеть сходства.
   Но арабы, как известно, вина не пьют. - В этом вся проблема. И где же им, извините, мудрости набираться?
   ...Понимайте, как хотите - хоть в шутку, хоть всерьез. Но факт остается фактом - переговоры раз от разу заходят в тупик.
   ...Но я еще не ответила на вопрос, прозвучавший в начале главы - "Желание насладиться чем"? И какая связь между "Пуримом" и Каббалой?
   - Прямая. Если говорить о наслаждениях от "получения" и "отдачи". И если мы установили, что у духовного человека наслаждение не зависит от того получает он или отдает, то и евреи, будучи (по идее) высокодуховным народом, должны были получать одинаковое наслаждение как от получения Торы, так и от ее передачи другим народам.
  - Отсутствие же такового и порождает множество наших бед.
  
  

Амэн.           

   _____________
  
   * Между прочим, маму мою звали "Эстэр-Хана", что можно прочитать, как "Тайна Ханы". И довольно долго, по приезде в Израиль, я пыталась узнать эту тайну - что означает имя "Хана"? - Здесь все имена имеют значения.
   ...Каких только объяснений я не наслушалась. - И "Прелестная", и "Привлекательная", и "Милая" (от слова "хэн" - "חנ", что на иврите означает "миловидность, привлекательность"). На самом же деле, "חנה" ("ХаНА") - это аббревиатура, имя, составленное из первых букв трех главных обязанностей еврейской женщины: "Хала" (печь шабатний хлеб, халу) - "ח" ("Х"), "Нида" - "נ" ("Н"), т.е. соблюдать законы чистоты семейной жизни, и "hадлакат нэрот" - "ה" ("hэй") - зажигать субботние свечи. Вот и вся "Тайна Ханы", ее "Эстэр":
  
   חלה - נידה - הדלכת נרות )Хала - Нида - hадлакат нэрот(.
   И если какая-либо современная женщина носит имя "ХаНА", она просто обязана выполнять эти три Заповеди. Иначе она не соответствует своему имени. И лучше ей его поменять, чтобы уже не обманывать Б-га.
   ...Ну, а если при каком-нибудь слове или имени стоит имя "Эстэр", будьте внимательны - это не просто так. Это намек, что где-то здесь рядом скрыт какой-то тайный смысл.
   ** Раз даже один из них, Мардэхай, "сидел в царских вратах", то есть был царским судьей. - А как бы иначе, вы думаете, он мог раскрыть заговор против царя? На базаре подслушал? ...Да какое там кому дело до царя? И что, вообще, могли сделать с ним эти посторонние люди? - Ни бомб, ни пистолетов тогда не было, только яд да холодное оружие. Так для этого нужно, как минимум, проникнуть во дворец, или подкупить прислугу. - Но где им взять денег на подкуп, и кто их туда впустит, случайных людей, (прислугу могли и вообще не выпускать из дворца), если даже царский судья, Мардэхай, не всегда мог войти в него (когда облачился, н-р, во вретище - грубая бедная одежда, надеваемая по какому-нибудь печальному поводу), и если даже царские жены или наложницы не имели свободного доступа к царю, а являлись только по его повелению, и в сопровождении евнухов. Думаю, что и это в целях его, царской безопасности.
   ...И между прочим, я понимаю поведение царицы Вишти (первой жены царя), отказавшейся явиться на пир по его царскому повелению - ей то он только муж, переданному через евнухов. ...Я бы тоже не пошла. Это что такое - обращаться с женой, как с девушкой по вызову?! - Ее присутствие на пиру должно было быть само собой разумеющимся. Если не по любви, так по Протоколу, как это теперь называется, и не зависеть от прихоти царя. А если бы он ее не позвал?...
   ... Вобщем, в те времена не сносить бы и мне головы, как я понимаю. Неважно, что не царица. Потому что чем бы, вы думали, обосновали царские сановники царю свой "совет" наказать царицу? (И главное, он их послушал!) - Тем, что ее пример будет заразителен для их собственных жен, "и позора, и ярости тут будет предостаточно". (Так написано). - Это, во-первых. А во-вторых, что по примеру царицы "все жены перестанут уважать своих мужей". А вот когда Царь доведет свое решение (о казни царицы) "до слуха всего царства его, как ни велико оно, то все жены будут оказывать уважение мужьям своим, от знатного до простого". (Так написано). - Вот еще откуда "пошли-есть" законы Шариата. И невдомек этим несчастным, что уважение не силой добывается, и не "царским указом", а уважением же, от которого до "люби ближнего" один шаг.
   *** Каким образом? - Таким, что сначала, пойдя "в еврейском вопросе" на поводу у Амана, царь снабдил его неограниченной властью в стране, одарив царским перстнем с печаткой. И тот, именем царя (его печатью), мог теперь делать с евреями, и вообще с кем угодно в стране, все что захочет. И при этом, все (а тем более, евреи) должны были ему кланяться и оказывать почет.
   Потом же, когда царь, с помощью Мардэхая, Эстер и записи в Летописях, разобрался что к чему, и что однажды именно Мардэхай-йеhуди спас ему жизнь, он пересмотрел свое решение, и отменил Указ об уничтожении евреев. Самому же Мардэхаю (и по совету, кстати, Амана, который не сразу сообразил, что почести предназначены не ему) царь подарил коня, одежду с царского плеча, корону - символ власти, и царский же перстень с печаткой, отнятый у Амана. Более того, именно Аману он поручил облачать Мардэхая в эти одежды, садить на коня, и вести этого коня под уздцы на городскую площадь, возглашая по пути:
   "Вот, что делают для того человека, которому царь желает оказать почет"
   ("Свиток Эстер", 6:11).
   Именно таким образом, и чтобы все видели и слышали, были "талу́" ("תלו"), т.е. "поставлены в зависимость" от "Мардэхая" сам Аман и десять его сыновей. И все встало на свои места.
  
   ...Давно уже я усмотрела одну закономерность. - В текстах подобного рода смыслы часто хранятся в двусмыслии. Как в слове "талу́" ("תלו"), например. Просто само понятие слова "двусмыслие", у нас превратилось в "двусмысленность", и приобрело негативный характер. На самом же деле, "двусмыслие" - это два разных смысла в одном выражении. - Прекрасный способ сокрытия смыслов. И я уже почти уверена, что в любом месте Торы, где имеет место "двусмыслие", можно найти ключ к разгадке скрытой там тайны. - Как раз то, чем и занимается "Тайное учение Каббала". Это его полное и общепринятое название. На самом же деле "Тайна" не само "Учение", а то, что оно вскрывает. И это полностью подтверждается другим, менее известным названием этого "Учения", - "Содо́т hа Тора́" ("סודות התורה"), - "Тайны Торы". Раскрывая же ее тайны, мы приближаемся к Б-гу, в том смысле, что начинаем понимать то, что Он сказал нам еще 3 тысячи лет назад.
   ...Что же касается тех ужасных расправ, которые (по тексту "Свитка") с разрешения Ахашвэроша евреи учинили своим обидчикам - тремстам человек, пятистам человек, семидесяти пяти тысячам человек... Ну что ж, сказание - оно и есть сказание. Я не помню из Истории случая, чтобы в "галуте" евреи вели себя подобным образом, да еще с разрешения хозяина страны (зачем ему лишняя головная боль?). - Все наши восстания происходили здесь, на нашей Земле, и против ее захватчиков. Но это совсем другая история.
   **** Вот и Авраам-Авину (Праотец наш), евреем не был. А стал.
   ...Сначала он (кто читал Тору) жил в Ур Касдиме, что в 250 км от Персидского залива - значит, был "фарси". Потом жил в Падан Араме (Страна арамейцев) - значит, был арамейцем. (Привязка национальности к стране проживания существует и по сей день. - Никого не удивляет, что в Англии живет англичанин, а в Польше - поляк. А те вкрапления "пришельцев" из других народов все равно показывают откуда и куда он пришел. Например, "американец ирландского происхождения". Или "афроамериканец". Или "польский еврей". Или "украинский еврей". - Что это такое, вообще, "польский еврей"? - Еврей, он и есть еврей, где бы он ни жил. И "польский", или какой-то другой, говорит только о том, где он жил, или проживает. ...А "еврейского поляка" вы когда-нибудь видели? Или "еврейского украинца"? - Смешно, правда? Но факт остается фактом. А все потому, что все народы имеют свой национальный дом, а евреям почему-то в этом отказывается. Несмотря на то, что со времен Авраама он у нас есть. Но все дружно делают вид, что его нет. - А что же они, позвольте спросить, разного рода завоеватели, раз за разом у нас норовят отнять? И бывало, что это удавалось. А нас самих, то ли методом "галута", то ли здесь, на месте - методом захвата нашей Земли, с последующим ее переименованием, слишком часто отрезали от нашего национального дома. Как, к примеру, император Адриан, который на развалинах римлянами же разрушенного Иерусалима построил, в 130-135 гг. н. э., казармы для римских легионеров, переименовал Иерусалим в "Колония Элия Капитолина" ("Элий" - фамильное имя Адриана, а "Капитолина" - по названию Капитолийского холма, на котором стоял храм Юпитера), а саму "Эрец Исраэль", "Землю Израиля", переименовал в... "Сирию палестинскую". - У этого есть корни. В Сирии он, в свое время, был наместником. А теперь, за счет Эрец Исраэль, он решил расширить эту зону. Но, в отличие от собственно Сирии, эту "Сирию" решил назвать "палестинской", по названию одного из древних народов - "плиштим" (по Библии - "филистимляне"), проживавших здесь, примерно, в районе нынешнего сектора Газа еще в кнаанские времена, и к которым современные арабы, гордо именующие себя "палестинцы", никакого отношения не имеют, поскольку появились здесь только в 634/636 гг. н. э., т.е. на 500 лет позднее описываемых событий (а "плиштим" жили здесь много раньше, и после походов Александра Македонского - 4-й век до н. э., вообще исчезают, как народность, растворившись в массе элинизированного населения Восточного Средиземноморья).
   Что же касается Адриана, то... "сказано - сделано": Вместо Иерусалима - "Элия Капитолина", вместо "Эрец Исраэль" - "Сирия палестинская", коренных жителей страны - "этих обрезанных", как называли нас римляне, из Иерусалима гнать - и без права даже подниматься в него, веру их запрещать, а их самих отныне называть... "палестинцами".
   - Чтобы и духу еврейского на еврейской земле не было!
   Вот как "хитро" решался тогда "еврейский вопрос".
  
   ...Но в таком случае сам собой напрашивается вывод, что на самом деле,
   "палестинцы" - это мы, евреи, а никак не арабы.
  И понять бы это в ООН и в таком "передовом" Мировом Сообществе (так для этого же в Историю заглянуть нужно), и принять, хотя бы один раз в жизни (!), правильное решение - "возродить", "восстановить" Государство Израиль - наш национальный дом (или, по крайней мере, не мешать нам самим делать это) в границах, указанных в Торе (а не "67-го года" - почему все умнее самого Г- спода Б-га?!), на которые Он указал Аврааму, когда привел его в Кнаан:
   "И унаследуешь ты эту страну. И проведу пределы твои от моря Суф (Красное
   Море) и до моря Плиштим (часть Средиземного моря), и от Пустыни (трех
   пустынь Синайского п-ва - Шур, Паран и Цин) до Реки". (Мишпатим, 23:30,31).
   ... Вот, если бы политики наши глубже интересовались Историей и указанными "Мишпатим" ("Мишпатим" - это "Законы"), - я не понимаю, как можно решать "еврейский вопрос" не изучая Торы, - то не было бы сейчас у нас никакого арабо-израильского конфликта. - Каждый бы знал свое место и пределы своей Земли. Наша же Земля, Земля Израиля, включает в себя, по Торе, и Иудею, и Самарию, и Голаны, и сектор Газа - поскольку кнаанских народов, ранее живших в этих пределах, более не существуют (кто знает сейчас есеев, призеев, хитеев...). Причин для этого может быть множество: война, голод, эпидемии (мор), перестройка, ассимиляция, наконец. В результате, как и сказано выше, мы унаследовали ее. Объяснено же это народу Израиля так:
   "Не за праведность твою, и прямодушие твое (это все впереди, в процессе
   воспитания Торой) приходишь ты овладеть их страной, но за преступления
   народов этих Б-г Вс-сильный твой изгоняет их от тебя, и чтобы исполнить слово,
   которым поклялся Б-г отцам твоим - Аврааму, Ицхаку и Яакову". (Экев, 9:5).
   Это Слово - о наследовании евреями Земли Кнаанской. Более подробно пределы Земли Израиля описаны в главе "Масъэй ("Странствия", 34:1-12"). И это одни и те же пределы, что и в главе "Мишпатим", и полностью соответствуют современной карте Израиля (без всяких арабских "вкраплений"). Есть, правда, разные мнения относительно "до Реки". Некоторые исследователи полагают, что имеется в виду река Евфрат ("Прат"). Но существует на территории Израиля и "речка Прат" - приток Иордана в районе Йерихо. Однако, "речка" ("приток") и "река" - это не одно и то же, верно? - Точно так же часто путают реку Нил и "реку Египетскую" (а это ее собственное имя), хотя в Торе точно сказано, что это "на́халь Мицра́им" ("נחל") - "речка, поток, ручей", а не "наhа́р Мицра́им" ("נהר") - "река". Протекает же она между Синаем и Израилем, и по ней проходит часть южной границы Земли Израиля, как это и описано в главе "Масъэй". Значит, в контексте цитаты из главы "Мишпатим", разговор идет не о "речке Прат", и не о "реке Евфрат", а о некоей безымянной реке - реке с неназванным именем, могущей служить северной границей Израиля, и которую с большой долей вероятности можно вычислить исходя из другой цитаты Торы:
   "Каждое место, на которое ступит нога ваша от Пустыни и (от) Ливана... вашим будет".
   (Экэв, 11:24)
   И значит, если разговор в Торе идет о реке и о Ливане, то подразумеваться может река Литания, что в южном Ливане - двадцатью километрами выше нынешней северной границы Израиля.
   (Все выделенное, в цитатах, выделяется мною, ради привлечения вашего внимание к указанному ее месту).
  
   Таким образом, "место" от Пустыни (трех пустынь примыкающих друг к другу) на юге и до Ливана (по реке Литания) на севере - "вашим будет".
   ...И что еще интересно. Если присмотреться внимательно к указанным в Торе границам Израиля, то пределы нашей страны (а возможно тогда это вообще был принцип образования границ государств) устанавливались по естественным, природным преградам: три пустыни - Цин, Паран и Шур; три реки - Египетская, Иордан и Литания (предположительно); три моря - Красное, Мертвое и Средиземное; остальное - горы. А как иначе было, в те времена, разграничивать соседние страны, чтобы обеспечить им хотя бы временное спокойствие и мир. - Этих границ надо держаться и сейчас, а не других, миллион раз переделанных? Полагаю, что в архивах каждой страны найдутся карты ее первичных пределов. - Вот бы интересно, правда?
   ...Но нас интересуют границы нашей Земли, нашего национального дома, которого мы, несмотря на природные преграды, периодически лишались, и становились пришельцами у чужих народов. В "межгалутные" же времена пришельцы бывали и у нас - не одни мы скитаемся по белу свету. И к ним мы относились, как и было нам велено:
   "И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель
   страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как
   самого себя, ибо пришельцами были вы в стране египетской: Я - Б-г Вс-сильный ваш."
   (Кдошим, 19:33,34).
   ("Кдошим", буквально - это "Святости", т.е. указания к "святым", правильным, с точки зрения этики, поступкам.)
   Ну вот. Мы разобрались с границами, с "пришельцами", и осталось разобраться с "еврейством" - что это такое, вообще. Итак, путь Авраама:
   Ур Касдим (Персия) - Харан (в Падан Араме, соврем. Сирия) - Кнаан.
   И до его появления в Кнаане он "жил в доме отца своего", что значит, был, как и его отец, да и вообще весь Ближний Восток, идолопоклонником. И только когда, уйдя "из дома отца своего", он перешел Иордан (земной символ духовного перехода), поселился в земле Кнаан, и перешел от веры в идолов к вере в Б-га Единого, он стал первым "перешедшим" - на иврите, "иври" (Как интересно! Получается, что "иврит" - язык "перешедших".) То есть, стал первым евреем, о чем, по повелению Б-га, сделал "запись" на собственном теле, в виде обрезания.
   - Что может символизировать собой физическое отторжение от себя крайней плоти (сомнений нет, что это ритуал)? И если все вокруг является символом чего-то, то и этот маленький кусочек крайней плоти должен быть символом. Символом чего?
   - Могу предположить, что отрезанная (обратного хода нет) "крайняя плоть", для человека "перешедшего" к Б-гу, представляет собою ни что иное, как физический символ идолопоклонства, отсеченный, теперь уже за ненадобностью, навеки. Да и что другое может символизировать этот "мешочек" возможного скопления нечистоты. Вместо него на месте обрезания образовывается плотное кольцо - несмываемый и нестираемый знак Союза с Б-гом. - Не потому ли так же, через кольцо, и еврейская женщина посвящается мужу (не в еврейской религиозной традиции надевать обручальное кольцо и мужчине - он уже итак окольцован). То есть, обручальное кольцо, и брак вообще, - союз мужчины и женщины, - это земная аналогия Союза человека с Б-гом. И женщина через кольцо посвящается мужчине, как мужчина, через "кольцо" же - Б-гу.
   Но вернемся к Аврааму. Он стал первым обрезанным, равно, как и первым "иври". Вслед за ним были обрезаны все его домочадцы мужского полу, начиная с младенцев восьмидневного возраста. И даже все пришельцы в доме его были обрезаны. Из этого делается простой вывод, что евреем может стать любой, кто хочет перейти к вере в Единого (позднее эта процедура оформилась в "гиюр"). И если бы у евреев национальность определялась не по матери, а по отцу, то быть бы арабам евреями - потому что и Ишмаэлю тогда же было сделано обрезание. Ему на тот момент было тринадцать лет, и потому в арабской традиции делать мальчикам обрезание в тринадцать лет, а не на восьмой день жизни, как в еврейской.
   Но именно потому потомки всех "новообрезанных" при Аврааме евреями не стали, что следующей задачей было основать новый народ, состоящий из перешедших к Б-гу - "иврим", т.е. еврейский. И национальность, для этого, стала определяться по матери. (Потому что, между нами девочками говоря, отец у ребенка может быть ...неизвестно кто, а мать всегда одна.)
   Так и случилось, что Вера и выросшая из нее национальная принадлежность слились в одно, и сформировали еврейский народ. Так было. Но с самого начала условием стать "иври", т.е. "евреем", и означало отказ от идолопоклонства и переход к Единобожию.
   ...И как же глубоко прониклась этим моя русская подруга, хотя история Авраама ей известна лишь по Библии (многие, между прочим, путают Тору и Библию), и чего даже примерно не представляют себе многие наши израильские соотечественники (несмотря на то, что многие из них носят на себе всем известный знак еврейства), что эмоции ее излились таким двустишием:
   "Не верю, что "еврей" - лишь "перешедший реку",
   Он пересек черту меж Небом и Землей, на радость человеку.
   "Радость человека" - это радость открытия существования Б-га. И если кто-то, в силу своего атеистического воспитания, еще затрудняется произнести слово "Б-г", но при этом свободно рассуждает о некоем Абсолюте, Сверх-Разуме, Первопричине, о Творце, наконец... Так все это Б-г и есть, в Его различных аспектах. А все вместе они -
   Единое Разумное Творящее Начало.
   ...Недавно прочитала одну интересную вещь (автор неизвестен):
   Отсутствие Б-га сделало бы существование атеиста совершенно бессмысленным.
   ***** Евреи пользуются солнечно-лунным календарем, в то время как арабы, например, только лунным, а христиане - только солнечным. Надо ли говорить, какой точнее.
   ****** Ариэль Шарон - 11-й Премьер-министр Израиля. К сожалению, с января 2006 г., после тяжелого инсульта, лежит в коме. А без него дела у нас плохо решаются.
  ...11-го января 2014 г. пришло печальное известие - Ариэль Шарон скончался. Светлая ему память!
   ******* Абу Мазен - Председатель Палестинской Автономии. Жив и по сей день.
   ******** Может, и в Коране есть что-то подобное, но я его дочитать не в силах - очень похоже на цитатник Мао Цзе Дуна.
   - Так зачем ты его вообще в руки брала?
   - А как же, надо же знать, чем дышит сосед, и что от него ожидать можно. Что питает его агрессию?! - Ведь они не только с нами "не дружны", но и с христианами. И даже между собой, в своих собственных странах. А духовный учебник у них один. Как это может быть?
   ...Признаюсь, мне стоило труда открыть эту книгу. И если бы я была христианкой, то сначала, наверное, перекрестилась бы. А так... Сделала над собой усилие, раскрыла ее наугад, где-то посредине, и первое, что попало мне в глаз... "Убей неверного".
   ...Шок! Я с трудом пришла в себя. А как же Заповедь "Не убий"? В ней не говорится, того "убий", а того "не убий". - Так весь мир перебить можно. "Не убий", значит, "не убий". Никого.
   ...Ну да, может я, сгоряча, вырвала фразу из контекста. И может быть она вообще подразумевает "Убей неверного в себе" - так выкрутились бы нынче современные каббалисты. Но жизнь показывает, что никто в такие тонкости не вдается. - Все понимается просто и прямо, как и написано. Так же и делается.
   Потом, когда я уже немного успокоилась, я стала читать эту книгу от начала, в надежде хоть в чем-то разобраться... Скажу прямо, в ней, как и в Библии, много отголосков Торы. И ничего удивительного. О Мухаммеде в "Коранистике" (Р. Белла и У. М. Уотта) сказано, что он был "религиозным реформатором средней руки". И возникает совершено резонный вопрос: Какую религию он мог реформировать, если своей еще не было? Ответ простой - ту, которая уже существовала. То есть, нашу с вами, Иудаизм. И тоже ничего удивительного. - И в Мекке, и в Медине (как и в Земле Израиля - после прихода сюда арабов) арабы и евреи жили вперемешку (говорят, и жена у него была еврейка), и ему было что реформировать. А то, что "средней руки", так это сразу видно. - Ничего даже и близко похожего на стройный порядок текстов в Торе. - "Суры" в Коране сразу разнесены по темам (значит, было уже что разносить), темы - по разделам, и сильно упрощены относительно Торы, и даже Евангелия (христианство к тому времени тоже уже существовало). И персонажи Корана взяты из них (в арабским, конечно, варианте): Элохим - это "Аллах", Тора - "Таурат", Евангелие - "Инджил", Иисус - "Иса", Авраам - "Ибраhим", Моисей - "Муса", Яаков - "Йакуб", и т. д. И сам ислам, до поры до времени (до 624 года, когда окончательно порвал с иудаизмом), не отрицает преемственности трех религий, и к "людям Писания", или "людям Книги", как они нас называют в Коране, относится с определенной долей уважения. Но так, порой, искажает то, что явно позаимствовал из Торы...
   ...Вот, например, "Йакуб" (наш Праотец Яаков, которому Б-г дал имя Исраэль. -
  Какое, вообще, арабы имеют к нему отношение, если их праотец - Ишмаэль?), лежа на смертном одре, благословляет своих сыновей, и дает им последние наставления:
   "Он сказал своим сыновьям: Кому вы будете поклоняться после меня?
   Они сказали: Мы будем поклоняться твоему Б-гу, и Б-гу твоих отцов
   Ибраhима (Авраама), Исмаила (Ишмаэля) и Исхака (Ицхака) -
   Единственному Б-гу" (сура 133-я).
   "Йакуб (т.е. Яаков) сказал: О сыновья мои, Аллах избрал для вас религию.
   И умирайте не иначе, как будучи мусульманами" (сура 132-я).
   - А?! И если не знать, что "мусульманин" означает, с арабского, только "преданный Б-гу", то что поручает еврейский папа своим еврейским детям, как ни переход в ислам? Вот такая маленькая хитрость на общем фанатичном фоне всего Корана. Не говоря уже о том, что Ишмаэль не был Яакову ни отцом, ни праотцом. - Отцом Яакова был Ицхак, Авраам ему был дедом, а Ишмаэль, будучи сводным братом Ицхака, в лучшем случае, мог приходиться Яакову дядей.
   Теперь, если вернуться к цитате, поставить суры в надлежащем порядке, т. е. сначала 132-я, а потом 133-я, учесть еще, что "ислам" означает ни что иное, как "единобожие", т. е. "монотеизм", и все перевести как положено, то получается:
   "Яаков сказал: О сыновья мои, Б-г избрал для вас религию.
   И умирайте не иначе, как будучи преданными Б-гу" (сура 132-я).
   "Он сказал своим сыновьям: Кому вы будете поклоняться после меня?
   (Проверка слуха. Но они ответили достойно): Они сказали: Мы будем поклоняться
   твоему (отец) Б-гу, и Б-гу твоих отцов: Б-гу Авраама (прадеда нашего), Б-гу
   Ицхака (нашего деда) и Б-гу (дяди) Ишмаэля - Единственному Б-гу". (сура 133-я)
  
   Красиво, правда? - Б-г для всех был Единственным. И ничего удивительного, что и Яаков, и "Йакуб" призывали своих детей быть преданными Ему, Одному и Единственному.
   ... А вот теперь я никак в толк не возьму - как можно враждовать имея Одного, общего, Единого Б-га?! - Ответ напрашивается сам собой: Все дело не в Б-ге, а в "толкователях", и в их доморощенных представлениях о Нем.
   В общем, дальше я эту книгу читать не стала. - Некогда мне с ней разбираться. Когда что-то переведено, а что-то не переведено, когда смыслы порой так искажаются, что невозможно уловить хотя бы какой-нибудь... Но в одном я разобралась. - На такой почве ничего хорошего произрасти и не могло. И это то, что мы имеем на сегодняшний день.
   ...Далее, чтобы избежать несправедливости в оценке отношений двух наших народов (потому что все с самого начала было предопределено и имеет свою причину) я должна рассказать предысторию этих отношений. Взятую из Торы, конечно.
   А Сарай, жена Аврама (позже они стали "Сара" и "Авраам" - тому есть причина)
   не рожала ему. А у нее рабыня египтянка по имени hагар. И сказала Сарай Авраму:
   "Меня вот Б-г лишил плодородия; войди же к рабыне моей, может быть будет у меня
   потомство благодаря ей". И согласился Аврам с Сарай. И взяла Сарай, жена Аврама,
   служанку свою, египтянку hагар, по окончании десяти лет пребывания Аврама в
   стране Кнаан, и дала ее Авраму, мужу своему в жены. И вошел он к hагар, и она зачала.
   Но как увидела она, что зачала, то госпожа ее лишилась уважения в глазах ее.
   И сказала Сарай Авраму: "Обида моя из-за тебя! Я отдала рабыню мою в твое лоно,
   а как увидела она, что зачала, то лишилась я уважения в глазах ее. Пусть Б-г судит
   между мною и тобою!"
   И сказал Аврам Сарай: "Рабыня твоя в твоей же руке, делай с нею, что угодно в
   глазах твоих". И угнетала ее Сарай, а та убежала от нее.
   И нашел ее ангел Б-га у источника вод, в пустыне при источнике, по дороге в Шур.
   И сказал он: "hагар, рабыня Сарай, откуда пришла ты, и куда идешь?" И сказала:
   "От госпожи моей, Сарай, бегу я".
   И сказал ей ангел Б-га: "Возвратись к госпоже своей, и смирись под руками ее".
   И (еще) сказал ей ангел Б-га: "Весьма умножу потомство твое, и оно неисчислимо
   будет от множества". (Разве мы не свидетели этому?)
   И сказал ей ангел Б-га: "Вот ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя
   Ишмаэль, ибо Б-г услышал скорбь твою. И будет он дикарь-человек: рука его
   на всех, а рука всех на него. И перед лицом всех братьев своих разместится он".
   (Лех леха, 16:1-12)
   ...Вот. Как говорится, почем купила, по том и продаю. Хотя сказано это было 3740 лет назад.
   И было бы это историей двух, каждой по-своему, в чем-то обделенных женщин (обычный случай и в наши дни), если бы не имело продолжения в виде противостояния двух наших народов.
  И все бы можно решить по-братски, если бы не эта ужасающая характеристика, данная ангелом Б-га еще не родившемуся ребенку. (И от имени Б-га, надо полагать, потому что "ангел" - это некая неавтономная Сила, противостоять которой невозможно - она подчинена только Б-гу. Например, Силы Жизни и Смерти - каждая в свое время, непреодолимы. А эти, малопонятные для нас названия - "ангел", "са́тан"... - Так это все религиозная терминология. Кстати, "са́тан" - это "обвинитель", если кто не знает, а не "подстрекатель"). Но услышать будущей матери, что сын ее будет "пэрэ́-адам" ("дикарь-человек"), - сначала "дикарь", заметьте, а потом "человек", - и что "рука его" будет "на всех", а "рука всех на него"... - Не хотела бы я быть на ее месте.
   ... А это удручающее: "И перед лицом всех братьев своих разместится он".
  - Остается только гадать, это только перед нами, или вообще перед "всеми братьями", если считать со времен Адама... Ведь сейчас именно это в Мире и происходит, и только слепой этого не видит. Хотя речь, вообще, уже идет не о самом Ишмаэле и его ближайших потомках, а о дальних.
   - Но, где Ишмаэль, скажете вы, и где они.
   - Так ведь характеристики совпадают! А потому, что все они - его семя. У каждого яблочка свой сорт. Оно вроде и яблочко..., да вкус другой. И вино тут уже не поможет. Да и не пьют они его. - Прямо тупик какой-то. А жаль. - Братья, все-таки.
   ...И еще одно замечание вы мне сделаете:
   - Да, они семя Ишмаэля. Но сам-то Ишмаэль - семя Авраама, а яблочко от яблони не должно далеко падать.
   - Недалеко и падает, верно. - "...перед лицом всех братьев своих...". Но вкус "яблочку" дает мать. А матери у нас с Ишмаэлем разные. Это факт. И факт этот уже всерьез объясняет мне, почему у евреев принято национальную принадлежность к народу определять по матери.
  - Когда отец один, а матери разные, то и народы разные. Вкус другой. И это то, что есть.
  
  
  

С. Ш.           

  
  
  
  

Имеющий уши да услышит

  
  (К статье Бааль hа Сулама "Поручительство")
  
   "Поручительство". Это русский перевод статьи Бааль hа Сулама "Арэвут" ("ערבות"). Но вообще, "поручительство" - это сильно сужает понятие "Арэвут", потому что отражает только один из его аспектов. А есть и другой, более жесткий - "гарантия". (Чтобы было понятно, разговор в статье идет о Сынах Израиля, об их поручительстве друг за друга, вообще, и в преддверии Дарования Торы, в частности.) Но, за обоими стоит третий, наиболее важный аспект. Потому что поручиться можно за кого-то, гарантию дать кому-то, но и в том, и в другом случае
   - это взятие ответственности на себя.
   Это третий, глубинный аспект "Арэвута" (иногда говорят, "Арвут"). А поскольку речь идет о создании свободного народа, на базе дарования ему Торы, то из среды этого народа, который еще не народ, не свободный народ (у него еще нет Торы - Учения "как быть свободным" - они вчерашние рабы), неизбежно должна выделиться активная его часть, способная взять ответственность на себя, и дать Творцу гарантии, ради получения Его Учения.
   И правда, Бааль hа Сулам обращает наше внимание, что Тора была дарована не раньше, чем Творец услышал от народа вот то самое знаменитое и необходимое Ему "наасе вэ нишма" ("נעשה ונשמע") - "сделаем и услышим". (Шмот, Мишпатим, 24:7).
   Нельзя сказать, что это похоже на "поручительство". Нет, это определенно "гарантия". Вернее, две гарантии: "сделаем" и "услышим". Важно ли, в каком порядке стоят эти слова? Например, этот же стих, но в книге "Дварим" выглядит иначе:
  
  "...все, что скажет тебе (Моисею) Б-г Всесильный наш, услышим и сделаем".
   (Ваэтханан, 5:24)
   - Если бы это было принципиально, эта фраза была бы повторена точь-в-точь, без изменений - слишком она важна. Значит, не то важно "сделаем и услышим" или "услышим и сделаем" (хотя в Торе случайностей не бывает - просто нужно внимательней читать контекст для этих двух вариантов), а важен здесь союз "и" ("вэ") сделанного с услышанным.
   Порядок действий мы еще обсудим, но сейчас нам надо понять, что "сделаем и услышим"? - Фактически, это согласие повиноваться Воле Творца. И это то, что Творцу нужно. - Обязательства.
   Ну, хорошо. А где же здесь "Поручительство"? - Ведь статья называется "Поручительство", а не "Обязательства".
   Всему свое место. Но сначала давайте вернемся в свое прошлое, и ощутим себя там, тем самым народом без Торы (еще без Торы), ведь мы - это они, правда? Тем легче нам будет поставить себя на их место, и это единственная возможность проникнуть в суть событий.
  
   Итак, что мог представлять собой народ, только что вышедший из рабства? - Смесь чувств: радость избавления, надежда, страх, неизвестность, растерянность и даже неуверенность оттого, что Человек, выведший нас из Египта, то и дело куда-то исчезает, и подолгу - по 40 дней кряду, отсутствует (1*). - Что это? Народ?
   - Нет! Пока что, нет. Пока что это только "ערב" ("Эрэ́в") - "смесь, толпа". Есть еще более грубый перевод - "сброд", но не хочется оскорблять собственный народ, то есть, самое себя, тем более, что и в рабстве он жил упорядоченно, по "отчим домам" своим, а не как попало. А что же тогда означает "смесь, толпа"?
   ...Да, мы не сами по себе вышли из Египта. - Нас, волей Творца, вывел Моше. Но трудно себе даже представить, чтобы 600 000 рабов (!) так хорошо знали друг друга, чтобы враз "возлюбив ближнего..." (а это все - дело будущего, потому что Заповедь "Люби ближнего..." прописана в Торе, а Тору мы еще не получили), захотеть поручиться за него, и захотеть "насытить все потребности стоящего рядом", как это пишет Бааль hа Сулам. (Большой идеалист, наш Бааль hа Сулам).
   Да и чем мы будем делиться, когда съедим всю мацу, вынесенную в спешке из Египта? МАН(ом) небесным? - Не забывайте, в каких условиях мы находимся! - Чувствуйте, чувствуйте, переживайте - не читайте Тору отстраненно! - Это наша с вами жизнь, наша История, наш духовный уровень, на тот момент. Это - мы.
   ...Я, кстати, сейчас поняла, что как ни интересна наука История, по-настоящему Наукой, в строгом понимании этого слова, она считаться не может. - Потому что не дано ей быть объективной. Одно и то же событие будет освещаться и трактоваться по-разному, в соответствии с различной заинтересованностью сторон. Для объективности же ей достаточно было бы быть и оставаться летописью - сухим перечнем времен и событий, причин и следствий. Сам же историк должен быть вне политики, и как бы вне государства. - Ну да, "безродным космополитом". Тогда он сможет быть независимым и иметь возможность чистого исследования - проанализировать, подвести итоги, привести статистику, уловить закономерности, сделать выводы ...и доложить руководствам стран. И чтобы они обязаны были следовать рекомендациями специалистов. Только тогда и можно было бы извлекать из Истории хоть какие-нибудь уроки. А так мы ждем сострадания от противников. - Не будет этого.
   Но это я так, к слову. А мы о МАН(е) - в библейском варианте, "манна небесная".
   Так пропитание людей, как тогда, так и сейчас - это, по большому счету, прерогатива Творца. И не создай Он всего заранее, что бы мы ели сейчас? Так что, не надо отбирать у Него инициативу. - Он знает, что делает.
   ...А вы задумывались, почему Он в Пустыне кормил всех одним и тем же?
   - Приучал Сынов Израиля жить достойно, и не заглядывать в чужие горшки, ни в прямом, ни в переносном смысле. Но мы не об этом. А о "Поручительстве". Что же это такое на самом деле?!...
   И вернемся к началу.
   - В связи с чем написана статья "Поручительство"?
   - В связи с Дарованием Торы. И перед Творцом стоит проблема: готовы или не готовы Сыны Израиля получить Тору? - Ему нужны доказательства. И 600 000 зрелых мужчин, вышедших из Египта, готовы дать гарантии. Мы говорим "зрелых мужчин", хотя в Торе написано "пеших мужчин" - "раглэ́й hа гвари́м" ("רגלי הגברים"). То есть, "способных идти самостоятельно". А это и значит, "зрелых", с тем подтекстом, что они могут быть опорой всем остальным. Потому что "hа гэ́вэр" ("הגבר"), в иврите - это не просто "мужчина", а "настоящий мужчина". Что значит "настоящий мужчина" можно было бы и не объяснять, но я скажу. - Это как раз и есть "зрелый и ответственный человек", каковыми и были все 600 000 "пеших мужчин". Но они были не одни.
   "А также большая толпа поднялась с ними" (Бо, 12:38).
   - Ну конечно, куда ж ей деваться. Потому что они...
  ...Почему-то считается, что "эрэв рав" ("большая толпа") - это примкнувшие к евреям иноплеменники. Но, специально об иноплеменниках в Торе (то есть в оригинале) не сказано ничего. Иначе это были бы "ахерим" ("אחרים") - "другие", или "шоним" ("שונים") - "разные", или "чужие", наконец, - "зарим" ("זרים"). Но нет, в Торе только сказано "Эрэв рав" - "Большая толпа" (или "Большая смесь"). И все. И когда Раши сказал, что из Египта вышла только пятая часть евреев, он сказал только то, что сказал. И я понимаю его так, что 1/5 часть вышла, а остальные 4/5... выехали. Кто на чем. - На волах, на верблюдах, на ослах, на подводах, на тележках.... Вы, вообще, можете себе представить, чтобы старики, женщины с младенцами на руках, и маленькие дети могли идти долго и быстро? Это и была та самая "большая смесь, толпа" - семьи "600 000 пеших мужчин", составлявших 1/5-ю часть всех евреев (как и сказал Раши), вышедших из Египта.
   Иностранцы среди них быть могли, как примкнувшие к евреям "сочувствующие", но сейчас это не имеет никакого значения. На тот момент, они все одна большая толпа. Кроме "раглэй hа гварим" ("пеших мужчин") - взрослых, зрелых и ответственных людей.
   И вот, эти "раглэй hа гварим" готовы дать Гарантии. Но Творцу этого недостаточно - Тора предназначена всему народу, а значит и гарантии Он должен получить ото всех. И тогда... 600 000 "преданно любящих" (по определению Бааль hа Сулама - а конечно, как они могут не любить свои семьи) берут на себя ответственность, и поручаются перед Б-гом за тех, кто сам за себя поручиться не может: за стариков, за женщин, за детей и за зыбкую прослойку примкнувших сочувствующих, вышедших с нами их Египта. Все 600 000 - за всех остальных (сейчас уже некогда разбираться в степенях родства), а иначе Тору можем не получить и мы, как не получили ее Отцы наши (Праотцы), как сказано в Торе:
   "Не с отцами нашими заключил Б-г союз этот, но с нами,
   стоя́щими здесь, сегодня - все мы живы" (Ваэтханан, 5:3).
   И значит, не поручись они за слабых сегодня, не стать нам сильными завтра.
   - Ручаемся! (Прототип армейского "Клянемся!") Все - за каждого.
   И, значит, теперь мы "все - как один". Ощущаете (?!) всю силу и мощь этого события -момента сотворения Народа. Вот что такое "Поручительство". И это то, без чего не формируется народ, и без чего не даруется Тора.
   ...А то, что нам предлагают считать "поручительством" современные каббалисты, это, может быть, тоже неплохо, но это не есть "поручительство". В лучшем случае - это "круговая порука". А круг, как известно, хоть и бесконечен (не имеет конца), но замкнут самое на себя, а значит, не имеет развития.
  
   Потому что нет у него ни одной степени свободы.
  
   Настоящее же поручительство продуктивно, потому что поддерживается сменой поколений, из которых каждое, в свое время, входит в "Возраст Ответственности" и поддерживает своим поручительством слабых, сохраняя тем самым единство народа.
   Но и этого недостаточно. Недостаточно единения, ради единения. Сейчас оно необходимо ради получения Торы. Но для ее получения необходима еще одна очень важная вещь. И Творец ждет. Пока люди это поймут. И внимательно слушает, что ответит народ на слова, которые Он передал им с Моше. И народ отвечает:
  
   "כל אשר דבר ה' נעשה!" ("Коль, ашэр дибэр hа Шэм, наасэ!")
  
   - "Все, что сказал Б-г, сделаем!" (Итро, 19:8)
   - Слишком общо.
   "כל דברים אשר דבר ה' נעשה!" ("Коль дварим, ашэр дибэр hа Шэм, наасэ!")
   - "Все дела, которые Заповедь Творца - исполним!" (Мишпатим, 24:3).
  (Слово "דבר" - "дибэр", это не только "сказал, говорил" - это еще и "заповедь", см. корневой словарь "Маскилон", т. 1, стр. 69).
   - Точнее, но и еще недостаточно. После этого Моше записал все слова Б-га, о которых до этого только говорил (народу), в Книгу Союза, а после этого:
  
   "...и взял Книгу Союза ("Сэфэр hа Брит" - "ספר הברית") и прочитал вслух народу"
   (Мишпатим, 24:7).
   Значит, перед Торой была еще Книга Союза?
  
   ...Вот здесь нужно приостановиться, чтобы понять ситуацию, потому что слышу серьезные возражения: "Не было другой Книги, кроме Торы!" - Так здесь надо разобраться, что есть Тора, и что получил Народ на Синае - ведь с Горы Моше спустился только со Скрижалями, не так ли?
  
   Итак, Тора - это Б-жественное Наставление. - Естественно. Если есть Творец, то есть и Его Наставление. И если Он вечен, то вечна и Его Тора. И значит, она существовала всегда, и будет существовать всегда, и никакой другой "Книги" раньше нее не было и быть не могло. Именно это, очевидно, и имел ввиду мой уважаемый Оппонент. Тем более, что и дарована она на Синае была не в виде написанной, или напечатанной Книги. - А в течение сорока дней внедрялась Б-жественным озарением в сознание Моше, и это то, что он потом записал в Книгу, которая тоже называлась Тора (и называться иначе не могла) и являлась, как бы, материализованным Сводом Б-жественных наставлений. И в этом смысле Книга "Союза" вполне могла предшествовать Книге "Тора", тем более что о ней, о "Книге Союза", в самой Торе и говорится.
   Говоря же о Торе, которая, кстати, и называется "Письменной", как о Книге, потому что она записана, как записана была и "Книга Союза", мы просто опускаем слово "книга" (чего невозможно сделать в случае с "Книгой Союза" - теряется смысл), и потому у нас смещаются понятия. А надо знать, что
   есть "Тора", как "книга", и есть "Тора", как вечный,
   незримый, но реально существующий Б-жественный Закон.
  Который необходимо было дать людям в руки, потому что в своей исходной форме он людьми не ощущается - они не Б-ги, а стало быть, и не воспринимается. И только отдельные личности, известные из Торы, интуитивно ощущая эти Законы, "ходили перед Б-гом" (так это в Торе сказано), или "ходили под Б-гом". Такими людьми были Ноах (Ной), например, и Авраам. И в этом их большая заслуга - это известно из главы "Толдот". И когда Б-г говорил Ицхаку:
   "И благословлю тебя... и размножу потомство твое... и отдам потомству твоему..."
   (Толдот, 26:4-5),
   то это все было не просто, а в заслугу того,
   "за то, что слушал (2*) Авраам Глас Мой и соблюдал Предостережения Мои,
   Повеления Мои, Законы Мои и Наставления Мои"
  
   ("Мицвотай, Хукотай вэ Торотай" - "ותורותי חוקתי מצותי").
   Вот эти "Мицвотай, Хукотай вэ Торотай" - это и есть Тора, в совокупности Законов, Повелений и Наставлений, в своем Б-жественном варианте, то есть, еще не написанная для людей. И все их Авраам понимал интуитивно, не имея перед собой Учебника - Книги Тора, Письменной Торы, которая появилась на свет после Книги Союза, о которой мы сейчас говорим.
   ...Итак, "Моше записал все слова Б-га" в Книгу Союза.
   А наутро, после определенных церемоний (каждый сам может прочитать, каких), взял Моше Книгу Союза:
   "ва икра бэ озней hа ам" ("ויקרא באזני העם").
  Если буквально, то "и вчитал в уши народа". Так написано. Традиционный же перевод прост: "и прочитал вслух народу".
   - Какая разница, скажете вы, это одно и то же. А как еще можно сделать публичное заявление народу (который сам еще не привык читать - зачем рабу книга?), как не "вслух". Так нет. Моше, что называется, вложил в Слух Народа слова Б-га.
   То есть, прочитал он, конечно, всем, но обращено это было, именно, к "Ушам Народа" - "ознэй hа ам" ("אזני העם").
   - А кто может быть "Ушами Народа"?
   - Каждый, кто способен услышать Глас Б-га. - Ему же сейчас некогда тестировать всех, от мала до велика. Но народ, имеющий Уши, услышит (в силу Поручительства). И это прямое обращение к "Ушам Народа" возымело свое действие. И они вспоминают... что Творец говорил:
   "А теперь, если слушая услышите вы Глас Мой..." (Итро,19:5)
   (Выделено мной)
   И ответили: "сделаем и услышим".
  
   - Что "сделаем"?!...
   - "Будем слушать"...
   "Будем слушать и услышим".
  
   Именно так надо понимать "наасэ вэ нишма" вместо буквального: "сделаем и услышим". И, кстати, здесь, именно в данном стихе (Мишпатим, 24:7) не сказано, что так ответили "все как один". - Здесь сказано:
   "...ва икра бэ ознэй hа ам ва имру" ("ויקרא באזני העם ויאמרו")
   "... и прочитал в Уши Народа, и сказали они...", Уши Народа - "Ознэй hа Ам".
  То есть, к кому Моше обращался, тот и ответил.
  
   ... "Ознэй hа Ам" ("אזני העם") ..."Ознэй hа Ам" ("אזני העם")
   Вам это ничего не напоминает? ...У вас нет на слуху чего-нибудь похожего?
   - Да, совершенно верно - "Ознэй Аман" ("אזני המן").
   ...Об "Ушах Амана" мы еще с вами не говорили, хотя, кто такой "Аман" подробно разбирали в главе "Урок 1-й". Напомню: "Аман" - это обобщенный образ "множества других, кроме евреев, народов". Происходит от слова "hамо́н" - "המון" ("много").
   И вот у "Аман(а)" тоже, оказывается, есть "Уши" - "Ознэй Аман" ("אזני המן"), которые на "Пурим"... мы должны съесть.
   - Чушь какая-то. Да, но на праздник "Пурим" мы, действительно, едим какие-то пирожки из песочного теста с начинкой из финикового варенья, или сладкого мака, которые почему-то называются "Уши Амана". Почему? И что за странный обычай - "есть уши"? Чтобы съесть "Амана"? Но почему мы начинаем с ушей - что в них есть-то? - Может у него чего-нибудь повкуснее имеется?
   - Нет, нам от него ничего не нужно, только "уши". Но их мы обязательно должны съесть. Хотя бы одно.
   - Зачем?
   - Чтобы "съесть".
   - ???
   - Потому что в Иудаизме, и в Каббале, "съесть" означает "включить в себя". И тогда мы понимаем, что и сами "Уши Амана" (пирожки) и процесс их поедания - это символика. И демонстративно съедая "Уши Множества Народов" ("Амана"), мы демонстрируем себе и другим готовность Народа Торы, имеющего собственные "Уши" ("Ознэй hа Ам"), способные слушать и слышать Глас Б-жий, включить в себя "Уши всех других народов" ("Ознэй Аман"), т. е. все в мире уши, способные услышать Голос Творца.
   - Зачем?
   Чтобы затем и они, в силу их Поручительства
   внутри своих народов, донесли бы и до них Глас Б-жий.
   ...Как бы все складывается. Но бездоказательно - скажете вы.
   - А вот и нет. У меня есть доказательства.
   - ???
   - "Уши Амана".
   ...Ну, совсем "крыша поехала", подумает кто-нибудь сочувственно. И напрасно. Потому что я имею ввиду пирожки с аналогичным названием, которые и на уши то совсем не похожи. А выглядят сверху как три треугольника, с одной общей вершиной, тесно слепленных между собой по ребрам. А если посмотреть на пирожок сбоку, то он выглядит, как небольшая пологая пирамидка.
  
[]
  
   Ну, "пирамида" - это структура основательная, устойчивая, это мы знаем. Особенно когда на Земле стоит. Но что означают эти треугольники, исходящие из одной точки? И память услужливо подсказывает:
   "И родил Ноах (Ной) трех сыновей: Шема, Хама и Йафета" (Ноах, 6:10).
   "Эти трое - сыновья Ноаха, и от них расселилась вся Земля" (Ноах, 9:18).
   Далее следует подробное перечисление сыновей сыновей Ноаха, которые тоже рожали сыновей и дочерей, и в заключение:
   "Это семейство сынов Ноаха, по их родословию, по народам их;
   и от них расселились народы на Земле после Потопа". (Ноах, 10:32).
   ...Вот почему пирожки эти пекут из песочного теста ("песок" - классический аналог "множества"). Потому что "песок" во все времена, как и "звезды", символизировал "множественность народа"; а здесь речь идет и вообще обо всех народах. Но была, при этом,
   "...по всей Земле речь одна, и одни и те же слова" (3*). (Ноах, 11:1).
   А как же, ведь они сыновья одного отца! Это потом случилось Вавилонское Столпотворение - Творение Столпа - "Башни главою до Небес" (как сказано в Торе), ее разрушение, и последовавшее за ним смешение языков (4*). ...Или разрушена она была вследствие "смешения языков"? - Надо уточнить.
   Но, несмотря на это, они были и остаются сыновьями Ноаха - три ветви народов Земли, вышедшие из одного лона. Об этом и говорят три спаянных (спеченных) между собой треугольника - каждый, как символ размножившегося (расширяющегося от вершины к основанию) народа, а из них трех различных групп народов:
  
   Семиты - евреи, египтяне и арабы (семитские народы),
   Хамиты - негроидная и монголоидная расы,
   Йафиты - греки, римляне и другие европейские народы,
  которые только тогда образуют Пирамиду (устойчивую конструкцию), когда спаяны между собой. А для этого все "Уши Земли" должны объединиться. За ними последуют и все остальные, то есть даже и те, кому "медведь на ухо наступил". Вся же сладость этого содружества (в виде финикового варения - тоже классический символ) находится внутри этого содружества, т. е. пирожка под названием "Ознэй Аман" - Пирамиды Народов. (Финик, - просто к сведению, - один из семи плодов Земли Израиля, символизирующий "страну, текущую молоком и медом".)
  
   В диаспоре, правда, такие пирожки пекут из дрожжевого теста, но название их - "hоменташ", все равно происходит от слова "hамон" ("много"), а "сладость содружества множеств" выражается маковой с сахаром начинкой, где и сам мак может символизировать и "сладость", и "множество".
   ...Вот как много может рассказать один маленький пирожок под названием "Уши Амана".
   Но мы с вами отвлеклись. А говорили мы об "Ушах" еврейского народа - "Ознэй hа Ам":
   "И прочитал (Моше) в Уши Народа, и сказали они:
   "Все, что говорил Творец, сделаем и услышим".
   Вот оно! То самое необходимое сочетание: рабского "сделаем" (430 лет рабства даром для нас не прошли, и вполне вероятно, что именно для этого и были нам даны) с новым, единственно верным - "и услышим".
  
   - Но почему, именно, "услышим"?!
   - Так потому что "увидеть" Б-га невозможно.
  
  (...Г-споди! Неужели так просто?!... - А мы тут с ног сбились, разгадывая Твои головоломки...)
  
   - А почему "единственно верным"?
   - Потому что из состояния "будем слушать" можно только "услышать", а не что-либо другое; слово же "сделаем" - это только символ готовности слушать, не более того. Зато из состояния "услышим" вытекает - "поймем" (мы уже говорили, что "услышать" раньше означало "понять на слух"). А из состояния "поймем" мы уже совсем спокойно выходим на формулу, приведенную в Книге "Дварим" Пятикнижия (Ваэтханан, 5:24):
  
  "...все, что скажет тебе (Моисею) Б-г Вс-сильный наш, услышим и сделаем".
  
   И смотрите как красиво, как свиток, разворачивается этот стих, когда проясняются понятия:
  
  "...все, что скажет тебе Б-г Вс-сильный наш, поймем и сделаем."
  
   - Проникнитесь логикой смысла и ощутите вес каждого слова.
  
  ...А теперь давайте увидим разницу между "сделаем и услышим" и "услышим и сделаем". На языке раскрытия это звучит:
  
   1. "будем слушать и услышим", и
   2. "поймем и сделаем".
  
   И второе невозможно без первого. Потому Иудаизм и отдает предпочтение первому, то есть, "наасэ вэ нишма" ("נעשה ונשמע"). Но как это толкуется... Впрочем, не будем придираться. Скорее всего, им известно истинное толкование, но они, толкователи, нам его не раскрывают, пока мы сами не уразумеем. И это правильно. Но, все-таки, хотелось бы большего доверия.
  
   Зато теперь я понимаю, почему Тора написана Свитком. - В этом есть смысл. Мне недавно довелось увидеть Свиток Торы вблизи. Листы пергамента в нем сшиты встык, то есть, один к одному, воловьими жилами. (Конечно, где найдешь такого вола, чтобы его шкуры хватило на целый Свиток.) - Это не просто. И могли бы сшить листы Торы в книгу (что шила в стране не нашлось бы?), но сшили Свитком. Потому что Свиток имеет особенность. - То он сворачивается, то разворачивается. Т.е. сворачиваясь, он просто физически скрывает смыслы Торы, а разворачиваясь - раскрывает. И получается, что Свиток сам по себе - тоже Символ. Символ "Скрытия-Раскрытия". И он зримо наталкивает человека на мысль действовать, искать. И весь смысл нашей с вами работы - в раскрытии скрытых смыслов Торы. А иначе мы останемся на той же стадии "наасэ вэ нишма", когда что-либо "делается" прежде, чем хотя бы что-нибудь в этом "понимается".
  
   Более того, если мы еще раз сравним эти два выражения: "сделаем и услышим" и "услышим и сделаем" (т. е. "будем слушать и услышим" и "поймем и сделаем"), мы обнаружим полную бессмысленность применения только одного первого. - Ну, "будем слушать и услышим". И что? Для чего?! Для чего-то же это нужно.
   И вдруг, я совершенно отчетливо понимаю, что они -
  
   "сделаем и услышим" и "услышим и сделаем"
  
  - представляют собой две части единого целого, разнесенные в разные места Торы.
  
   А между ними - процесс.
  
  И что само "наасэ вэ нишма" ("נעשה ונשמע") - "сделаем и услышим" существует только ради второго - "вэ шаману вэ асину" ("ושמענו ועשנו") - "услышим и сделаем" (5*).
   (Ваэтханан, 5:24). А вместе они - одно:
  
   "Все, что скажет тебе (Моисею) Б-г Вс-сильный наш,
   "сделаем и услышим - услышим и сделаем".
  
  И теперь выделим это "одно":
  
   "Сделаем и услышим - услышим и сделаем!".
  
   Б-г мой, да это же Клятва! И одно и то же "сделаем" в конце и в начале, формируют Принцип Служения Б-гу ("Аводат hа Шэм"). Но зато теперь уже осознанного и согласованного с Творцом. Потому что в развернутом виде это выглядит так:
  
   "Будем слушать и услышим - поймем и сделаем".
  
  Согласитесь, что на это требуется время, и этому надо учиться. ...Но тогда, в канун Дарования Торы, Творцу было достаточно первых гарантий, потому что долгожданное "наасэ вэ нишма" ("сделаем и услышим") - это окончательное признание существования Того, кто освободил нас от рабства, и оно же, фактически, доказательство готовности народа перейти из состояния просто "раб" в состояние "Раб Б-жий", то есть к принятию Монотеизма и рождению Веры.
  
   ...А дальше все, как по маслу.
  
   "И сказал Творец (обращаясь) к Моше: Поднимись ко Мне в гору..."
   ("гора" - символ высокого духовного уровня) "...и будь там, и Я дам тебе
   Скрижали, и Тору, и Заповедь, которые Я написал для наставления вашего".
   (Мишпатим, 24:12).
  
   Вот, "...для наставления Вашего". - Это ответ на спор Мудрецов: "Народ для Торы", или "Тора для Народа".
   Тора - для Народа.
  
   Чтобы научить его быть свободным (за время рабства в Египте они уже и понимать забыли, что такое Свобода).
   Но вот, Тора дарована. Однако, стать Свободным Народом дело непростое, даже и при наличии Торы, и не быстрое. Тем более, что 935 лет (!) - почти весь Период Судей, ее и в руках никто не держал (см. "Книгу Пророков" - "Нэвиим") - она была "надежно погребена" в запасниках Храма, вместе с разными драгоценностями. Так из-за одного этого мы уже почти на 1000 лет отстаем в развитии от самих себя.
   И именно из-за этого же Творец вынужден был разговаривать со своим народом через Пророков (а не через Тору) - они первыми "держали удар" невежества. Не только народного, но и большинства царей. Потому что весь Период Царей, он же Период Судей, и он же период отсутствия Торы, подавляющее большинство царей, кроме нескольких, были идолопоклонниками. А этих "несколько"... Они-то и были настоящими Судьями, поскольку "ходили перед Б-гом".
   ...Теперь я понимаю, почему Период Судей считается самым тяжелым в истории еврейского народа, и почему причиной разрушения Первого Храма считается "идолопоклонство". Им, идолопоклонникам, и Храм-то не нужен. Можно представить себе, в каком состоянии он находился...
   - Вот в таких условиях приходилось работать Пророкам. Но у них не было выбора. Потому что Творец хоть и облачил их доверием - читай 172-ю заповедь из категории "Делай":
   "Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне (Моисею, я так
   думаю), поставит тебе Б-г Вс-сильный твой, его слушайтесь". (Дварим, 18:15),
  
  но и наложил на них ответственность. И объясняет Трактат "Санhедрин" (89а):
  
   "Трое подлежат смерти от руки Небес - человек, отступивший
   от слов Пророка; Пророк, отступивший от своих собственных слов;
   и Пророк, скрывающий свое пророчество".
  (Не подумайте, что меня кто-то допустил к Трактату "Санhедрин" - я это прочитала у Рамбама, в его "Книге Заповедей". А он допуск имел).
  
  - Что же делать было "бедным" Пророкам?
  - Ничего. Пророк обязан говорить. И они говорили. Вероятно, "смерть от руки Небес" для них была страшнее, чем любая другая. Или просто не могли молчать.
   Это о Пророках. А мы вновь обратимся к Царям и Судьям, и к периоду отсутствия Торы, и узнаем, что когда один из тех "нескольких", а именно царь Йошияhу, решил отремонтировать Храм, то на его ремонт понадобились средства, и Первосвященник Хилькияhу, случайно, вместе с драгоценностями извлек из храмовых хранилищ... Тору.
   "И сказал писцу Шафану: "Книгу Торы нашел я в доме Г- споднем.
   И подал ее Шафану, и тот читал ее". (Мэлахим, 22:8)
   "...И сообщил Шафан, писец, царю, сказав: "Книгу дал мне Хилькияhу,
   священник". И читал Шафан царю. И было, когда услышал царь
   слова Книги Торы, то разорвал он одежды свои".
   - Было от чего. Но, слава Б-гу, она нашлась. ...Но это была только одна книга. То есть, один экземпляр. - "Книгу Торы нашел я в доме Г- споднем" - сказал Первосвященник писцу (обратите внимание - "Книгу Торы", а не "Книги Торы").
   Какое счастье, что Храм был разрушен позже, чем она нашлась! - Иначе бы мы ее потеряли навеки (вместе с разрушенным Храмом). - Страшно подумать. И не будем. Тора есть. Но она - одна. И теперь во весь свой гигантский рост встает задача сохранения Торы, а значит, тиражирования ее, чтобы уже никогда не возникало опасности ее потерять. И писец" не зря упоминается в тексте. - Что, Первосвященник сам не мог прочитать Тору, и Царь тоже?
  
   И Творец спускает нам 17-ю и 18-ю Заповеди разряда "Делай" (а есть еще Заповеди - "Не делай"), которые:
  
   17-я предписывает: "Каждому царю, взошедшему на Престол написать для себя
   Свиток Торы, и не расставаться с Ним", а
   18-я повелевает: "Чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы" (сам он его
   напишет, или купит, или закажет написать).
  
   Но Творец верен себе. И, как всегда, одним деянием решает две задачи:
  
   1 - распространение Торы (через ее тиражирование) в народе Израиля, и
   2 - одновременный отрыв большой массы народа от идолопоклонства.
  
   Потому что переписывая, или даже только читая Тору, человек исправляется в духовном смысле, и больше уже не испытывает потребности вернуться к идолопоклонству. А коллективное исправление (одновременное чтение Торы каждым отдельно и всеми разом) ведет к подъему духовного уровня народа. - Надо же наверстывать упущенные 1000 лет. И об этом заботятся 17-я и 18-я Заповеди.
  - Но сами-то они откуда взялись? -
  - Как "откуда"? Из Торы.
  - То есть, вы хотите сказать, что они были написаны раньше происходивших событий?
  - Именно так. Потому что Повеление на то и Повеление, что приходит раньше событий. И имеет такую особенность, что, с одной стороны, оно как бы диктуется насущной необходимостью, а с другой - Творец эту необходимость предвидит. То есть, Он видит ее, потому что в духовном нет "Времени", и заранее спускает нам свои Повеления ("Мицвот"). Для нас "заранее", а для Него как раз вовремя. Потому что, не дай Он их нам "заранее", мы бы не получили их "вовремя".
   Для себя же я поняла совершенно однозначно:
  
   1. нет Повеления ("Мицвы") без Необходимости;
   2. Повеление - это Помощь Творца (отказываться от помощи - кто же нас
   умными назовет?);
   3. Повеление извлекается только из Торы; значит,
   4. Тору нужно читать (т.е. изучать), а
   5. Повеления нужно исполнять ("все, что сказал Б-г, сделаем"), потому что
   6. исполняя Повеления Творца, мы, в конце концов, можем свести на нет
   необходимость в них. (Когда исправимся).
  
   Но это потом. А тогда... Тора - в каждом доме (это в идеале). И мы ее читаем. Но одно дело - читать, а другое - постигать. То есть, проникать в суть множества ее Законов и Повелений. И истолковывать их. - Без этого нет полного ее постижения.
  
   И наступает Время Мудрецов.
  
   ...Но и "период рабства", по-видимому, затянулся. Однако приобрел несколько иные формы. - Например еврей мог быть рабом у еврея. И, как частная форма использования труда, оно (рабство) еще некоторое время существовало, и даже могло быть достаточно распространено, пока Мудрецы не получили из Торы Закон, что "хозяин - еврей", имеющий "раба - еврея", обязан был на седьмой год его службы отпустить его на свободу, еще и с "приданным":
   "А отпуская его на свободу, не отпускай его с пустыми руками.
   Дай ему от скота твоего, и от гумна твоего, и от винодельни твоей.
   Из того, чем благословил тебя Б-г Вс-сильный твой, дай ему". (Ръэ, 15:13,14)
  
   Потому что Цель дарования Торы - создание Свободного Народа. А раб - не свободен.
   Но вот интересная деталь: если "раб - еврей" не хотел уходить от хозяина, он мог остаться у него, но тогда ему шилом прокалывали на дверном косяке левое ухо, и вдевали в это ухо кольцо. Чтобы видно было, что это просто "раб", а не "Раб Б-жий". Потому что "Раб Б-жий" - это только Б-жий. А среди людей он обязан быть и оставаться свободным человеком. - Невозможно быть "слугой двух господ". Одно из служений неминуемо будет ущербным.
  
   ...Но что это такое - "Аводат hа Шэм" ("Служение Творцу")? В чем его смысл и цель?
  - Тогда обратимся к стиху "19:5,6 главы Итро". И сначала. традиционный перевод:
  
   "А теперь, если вы будете слушаться меня, и соблюдать союз мой,
   то будете избранным из всех народов, ибо моя вся Земля, и будете Мне
   царством священослужителей и народом святым".
   - Это слова, которые ты (Моше) скажешь Сынам Израиля"
   Вполне установившийся и усвоенный перевод. Здесь видна и цель - стать народом избранным, и способ достижения ее - слушаться Творца, и соблюдать союз с Ним. И в этом суть "Аводат hа Шэм" - "Служения Б-гу".
   Но что-то меня в этом переводе не устраивает. - Нет, я понимаю, что всякий перевод Торы скорее смысловой, чем точный, и что точный перевод чего бы то ни было, с языка на язык, практически невозможен. И тогда единственно и возможен смысловой перевод. Но
  Он как раз и таит в себе опасность искажения смысла.
   - Что же делать?!
   - Пытаться уловить точный смысл.
   - Как?!
   - Внимательно и сосредоточенно исследуя контекст нужного места из Торы (или из чего необходимо).
   Итак, возвращаемся к цитате. И из традиционного перевода получается, что "Аводат hа Шэм" - это служба за вознаграждение (стать народом избранным, святым, священнослужителей...) Даже, прости Г- споди, это похоже на торговлю. В то время, как статус "раб", а тем более "Раб Б-жий" не предполагает вознаграждения за служение.
   Тогда пробую уточнить перевод. Если мне будет позволено. Но сначала текст:
  
  ועתה אם שמוע תשמעו בקלי ושמרתם את בריתי והייתם לי סגולה מכל העמים
  כי לי כל הארצ ותהיו לי ממלכת כוהנים וגוי קדוש אלה הדברים אשר תדבר אל בני ישראל
  
   ("Вэ ата, им шамоа тишмэу бэ коли, у шмартэм эт брити, вэ hаитэм ли
   сгула ми коль hа амим, ки ли коль hа арэц, вэ атэм тиhию ли мамлэхет коhаним
   вэ гой кадош". Эле hа дварим ашер тэдабер эль бнэй Исраэль").
  
   "А теперь, если услышав будете слушать Глас Мой, и хранить будете
   Союз Мой, и будете мне особым (6*) из всех народов, то станете Мне
   царством служителей и народом святым".
   Это слова, которые ты (Моше) скажешь Сынам Израиля".
   ...Вы видите, что Творец напрямую с народом не говорит. А только передает через Моше то, что следует знать Сынам Израиля прежде, чем они получат Тору. И в тексте обращает на себя внимание слово "если". - Это Условие. И относится оно не только к первой части предложения, а к трем первым:
   если будете слушать Глас Мой (Мои указания, наставления, и повеления);
   если будете хранить Союз Мой (Союз с сынами Израиля через Десять
   Этических Правил, выбитых на Скрижалях);
  
   если будете Мне особым (уникальным, отличным от других - как хотите) народом
   - "סגולה מכל העמים" ("сгула́ ми коль hа амим"),
   то станете Мне царством служителей и (только за счет этого) народом святым.
  
   - Мне "царством служителей". Вот Принцип "Служения Б-у" ("Аводат hа Шэм"). То есть, Принцип Служения Б-гу - это Принцип соответствия всем Его требованиям.
  А Его требования ясны и понятны и, для начала, вполне укладываются в десять универсальных этических заповедей - Заповедей Союза. (А иначе никакого Союза с Б-гом не будет).
   ...И пошел Моше, - сказано в Торе, - и призвал старейшин (не они ли были на тот момент Ушами Народа)), и изложил им слова Б-га, то есть Условия Дарования Торы. - Именно на эти Условия весь народ вместе и ответил.
   "И сказали: "Все, что сказал Б-г, сделаем" (Итро, 19:8).
   Это они сказали Моше.
   "И передал Моше (в Торе написано: "И возвратил") слова народа Б-гу". (Там же):
   "Все, что сказал Б-г, сделаем".
   - "hалева́й!", как говорится ("дай-то Б-г!").
   Тем не менее, Тора нам дарована. Главное - наше согласие с Условиями. А их исполнение... Б-г же понимает, спасибо Ему, что это не быстро получается - мы ведь только люди. Но, в любом случае, эти Условия никто не отменял. И многие стараются их исполнять.
   ... Да? Как интересно! - Стараются "многие", а избранными себя считают все. Но они правы. И сделано это было в заслугу Поколения Исхода. Которые (все) избраны были получить Тору. А уж "особые свойства и качества" - "сгула" ("סגולה"), набираются по ходу ее изучения. И снова получается, что "уникальность" ("особенность") народа и его "избранность" - это не одно и то же. Точнее, "избранность" это одно, а "особенность" - совсем другое. И избран он для дела, а "особенность" его...
   - Да в чем же его "особенность"?
   - Так в духовности же. ...Между прочим, "саго́ль" ("סגול") это, на иврите, цвета "фиолетовый и лиловый". И во всех же эзотерических учениях эти цвета символизируют духовность. А "духовность" - это связь с Б-гом. Потому что, если связи с Б-гом нет, остается людям только идолопоклонство. Чему и по сей день подвержены многие народы. И наша "особенность" именно в том, что мы, в отличие от всех народов - "סגולה מכל העמים" ("сгула́ ми коль hа амим"), идолопоклонниками не являемся. А духовность наша воспитывается на базе Торы - Свода Б-жественных Законов, Правил и Установлений, которые изучаются не просто так - "чтобы знать", а чтобы жить по ним, т.е. исполнять их ("все, что сказал Б-г, исполним"). И в этом наша "Аводат hа Шэм" ("Служение Творцу") - для нее мы избраны. И Законы эти, и Правила не есть что-то невыполнимое. - Наоборот, это толковый и грамотный расклад жизни в быту и в обществе. Для его же пользы.
   Итак, если вся наша жизнь, это "Служение Творцу" (если!), то мы Его и "служители" из "Царства служителей" - а не "Царства священнослужителей", как это принято считать. Согласитесь, что это не одно и то же.
   Потому что, во-первых, "священнослужители" - это "священники" (служители Храмов), а разговор у Творца идет обо всем народе. Который (весь народ) воспринял Идею единобожия у горы Синай. Который (весь народ) получил Тору. И который (весь народ) обязался жить по Законам Творца. И был у нас тогда только один Предводитель - Моше. Все остальные - народ. И священников тогда еще не было. И Храма еще не было.
   Во-вторых, священники ("священнослужители") - когда они уже выделятся из среды народа, все равно не могут представлять собою целое "Царство". Они хоть и народ, но не весь.
   А в-третьих, и "народ" не всё может. - Не может, например, весь народ стать священниками, чтобы стать потом "Царством священнослужителей" (а кто же "паствой" будет?). Но служить Б-гу - своей жизнью, образом жизни, могут и должны все.
   ...В общем, я призываю бережно относиться к оригиналу текстов Торы. Потому что, то что израильтянами понимается само собой с детства, для нас, изучающих Тору по переводам (на первых порах), это замок за семью печатями. И не на кого обижаться. -Никакие тексты точно непереводимы, тем более тексты Торы. Остается одно - учить иврит. Но и тогда поймать глубинный смысл не просто, и возможны... искажения смыслов. Они же ведут к заблуждениям, заблуждения - к ошибкам, ошибки... Сами знаете, к чему ведут ошибки.
   ... И будет то, что с Гогом и Магогом.
   - Как, не знаете? Ну слышали, по крайней мере, о будущей "войне Гога и Магога"?
   На слух это воспринимается, как война между "Гогом" и "Магогом" (потому что войны бывают между противниками, не так ли?) - Во всяком случае, я это так понимала. Но оказалось, что "Гог" и "Магог" - это одно и то же (читайте Пророков). И объясняет Йехэзкиэль, что "Гог" - это "верховный князь двух племен земли Магог" (так переведено), и имена племен приведены, но нам сейчас не это важно.
   И вот он, народ "Магог", в конце лет ("Времен", что-ли?), вкупе со множеством других, народов (такое уже здесь бывало), пойдут войной на "горы Йисраиля" (как будто в Израиле нет долин и равнин), но найдут там себе могилу (и такое здесь бывало). - Перефразируем Уильяма нашего Шекспира, и скажем: "Ничто не ново под луной".
   Но вот, что меня здесь смущает. Участников войны "много", а война называется войной "Гога и Магога". И потом, так не говорят: "На нас напали Гитлер и Германия". Говорят - "напал Гитлер", или "напала Германия". Все равно понятно, что они - одно. Как может воевать Гог без Магога, или Магог без Гога?
   -Так для тебя же и говорится: "Война Гога и Магога".
   - А, ну да, это чтобы я не подумала, что они могут воевать каждый сам по себе. ...За кого вы меня держите?
   - Да ладно, не придирайся. Ну, ошиблись маленько на письме - с кем не бывает. Тоже, ведь, люди. Может и страны такой не было на Земле - "Магог" (во всяком случае, мнения о ее местонахождении весьма расходятся), и правителя может такого не было, и все это...
   ...А-а, так это меняет дело. И тогда все написанное - верно.
   Но, по порядку. Смотрите. Допускаем, что "Магог" - это условная единица измерения. Означает она какую-то одну "страну, народ". Неважно, какую. По модулю. А "Гог" - ее правитель. Тогда, связка "Гог и Магог", вообще, - это условное отражение конструкции: "Страна - Правитель".
   Отсюда Правило первое:
   Страна должна иметь Правителя.
   (Не забывайте о каком времени мы говорим - может быть тогда это не само собой разумелось). И неважно, кем он будет в будущем - президентом, премьер-министром, царем, королем или императором. Главное - чтобы он был. Иначе, анархия.
   Правило второе:
   Каждому "Магогу" его "Гог".
   То есть, Правитель (любого) народа должен быть представителем того же народа (а не пришлый). - Тогда им легче будет понимать друг друга, и управление будет продуктивнее.
   Дальше. Ранее я отмела названия племен земли Магог (подумав - какая нам разница как зовут тех, кто на нас нападает...), а зря. Потому что именно с их "названиями" нам предстоит разбираться. Сначала приведу традиционный перевод:
   "И было слово Г-сподне ко мне (к пророку) сказано:
   Сын человеческий, обрати взор свой к Гогу земли Магог,
   Верховному князю двух племен - Мэшеха и Туваля, и пророчествуй о нем"
   (Йехэзкиэль, 38:1,2),
  потом оригинал:
  
   לאמר שימ פניף אל גוג ארץ המגוג נשיא ראש משף ותובל והנב עליו בן אדמ:ויהי דבר יהוה אלי
   и русскую транслитерацию:
   ("Ва еhи двар hа-Шэм элай леемор: Бэн адам, сим панэйха
   эль Гог эрэц hа Магог, нэси рош мэшэх вэ туваль, вэ hинавэ алайв").
   ...Какое счастье, что в иврите нет заглавных букв! (см. оригинал). И сразу видно, что "мэшех" и "туваль" это не имена и не названия племен - здесь, вообще, нет ни слова о "племенах", а характеристика Правителя. И если исходить из того, что "мэшех" (משף) - это "протяженность, продолжительность", то "нэси рош мэшех" (נשיא ראש משף) может означать только "верховный властитель, правящий продолжительно". А то, что он кроме этого еще и "туваль" (תובל), говорит о том, что правление его было жестким, или даже жестоким. Потому что "туваль" имеет общий корень со словом "тавлин", а "тавлин" - это "острота, приправа, специи".
   - И в чем же специфика его правления?
   - В сочетании продолжительности и жестокости ("остроты") правления.
   И смысловой перевод этого стиха (точность смысла - то, к чему мы должны стремиться всегда, не должна страдать ни от каких переводов) будет следующим:
   "И было Слово Г-сподне мне сказано: Сын человеческий (7*),
   обрати взор свой к Гогу, верховному правителю земли Магог,
   правящему (в ней) продолжительно и жестко, и пророчествуй о нем".
   - Зачем?
   - Чтобы люди знали (8*). Тогда будет понятно и какие "магоги" (народы) могут примкнуть к Гогу (именно те, у которых сходные формы и методы правления), и почему "на горах Йисраэля", как сказано у Пророка (а "гора", в духовном, мы уже говорили, это символ "высоты духа") они "найдут могилу". - Потому что при такой высокой духовной организации, какую имеет народ Израиля, методы правления "гогов" нежизнеспособны. И современная демократическая форма правления Израиля, как, впрочем, и других цивилизованных стран, когда ни один Правитель "больше двух сроков подряд не мотает" - извините за грубость, сама за себя говорит.
   Следить же за этим должен "сын человеческий" (т.е., мы с вами - не зря же Б-г обратился к Пророку не по имени, а по статусу; имена у Пророков могут быть разные, но главное, что все они - "сын человеческий"). И обращая свой взор на "земли Магога", которых и сейчас предостаточно, отслеживать в них ход событий (чтобы было с чем сравнивать), и не допускать такого же безобразия на своей Земле.
   Это Правило третье.
   Конечно, ни одно государственное устройство не обходится без проблем - это надо понимать и реально смотреть на вещи, но когда уровень их так зашкаливает, как в "землях Магога", тогда именно в них и вспыхивает "Арабская весна". Которая, на самом деле, есть ничто иное, как
   "Война Гога и Магога".
  То есть, Верховного Правителя (разумеется, у него есть и армия, и сторонники) со своим народом. И сколько бы таких стран не было, принципиально это все равно война одного "Гога" с одним "Магогом". - Так что все у Пророка правильно написано. Но для нас, а может быть и для самого Пророка, это было и остается иносказанием. - Напрямую Б-г разговаривал только с Моше.
  
   ...А разгадать бы "Гогам" заранее - непростые, ведь, и это были люди, "Властители княжеств", четвертое из пророческих Правил:
   Избыточная протяженность правления, в сочетании
   с его жестокостью, во вред и народу, и правителю,
  и многие из них, как на протяжении всей Истории, так и в наши дни, избавлены были бы от их плачевной участи. Потому что бороться с народом, да еще с собственным - себе дороже. И все, пока что, в Истории меняется, кроме Принципа:
   В критические моменты война есть способ разрешения гражданского конфликта.
   Вот вам и цена ошибки. Или заблуждения, как хотите (относительно природы войн Гога и Магога).
   - Да в чем заблуждение то?
   - Так в том, что война (из пророчества Йехизкиэля) была воспринята, как очередное, пусть и последнее, нашествие. А должна была быть расценена, как явление, из которого уже тогда нужно было искать выход. Не просто же так велено было Пророку - "и пророчествуй". Т.е. говори (не молчи), сейчас и постоянно, пока жив.
   - Но почему именно ему это было сказано?
   - Так потому что он и есть "Уши Народа" ("Ознэй hа Ам") - человек, который способен слышать Глас Б-жий. Остальные вообще глухи и слепы. Но и у него есть проблема. Информацию недостаточно услышать, т.е. воспринять - ее еще надо правильно интерпретировать. (Потому что, повторимся, напрямую Б-г разговаривал только с Моше.) Иначе будем иметь то, что имеем.
  
   ...Вольно тебе рассуждать с высоты 21-го века, когда вся информация на виду и ситуация в Мире как на ладони. А тогда только проникновенный взор Пророка мог ее отследить. Не зря же сказано "обрати свой взор", т.е. направь его в нужную сторону - присмотрись внимательно, "и пророчествуй" о том, что увидел. Потому что уже тогда нужно было начинать воспитывать человечество, учить его человечности. Чтобы это явление "специфического" правления, почерпнутого из жизни животных, не обретало столь разрушительных масштабов, какие мы видим сейчас. - А иначе, зачем бы, скажите, обращать взор Пророка на современного ему "Гога", если война эта произойдет еще только "в Конце Времен"? (Т.е. вообще существования Мира, как я понимаю.) Да и сам этот Гог (а другого Пророк увидеть и не мог - его срок жизни тоже ограничен) до конца этих Времен вряд ли доживет. И значит, речь вообще не идет о каком-то конкретном Гоге, а о явлении с неприемлемой для свободного человека спецификой правления.
   ...И между прочим, из-за того, что пророчества иногда неправильно истолковывались, а значит и не сбывались, многие пророки были объявлены лжепророками и за это платили жизнью. - Так искупаются ошибки.
   ...Но это я так, к слову пришлось. А нам еще немного нужно поговорить о "Царстве священнослужителей".
   Итак, Тора дарована, Творец полагается на нас, - раз мы ответили "наасэ вэ нишма",
  - и дает нам шанс стать "Царством Служителей и Народом Святым".
   Предвижу возмущения: "Но в Торе написано "Священнослужителей".
   - Нет, в Торе этого не написано. - Это написано в переводах.
   - А что же написано в Торе?
   - В Торе написано: "Мамлехет коhаним".
   - Но это же одно и то же, скажете вы.
   - Нет, не одно и тоже. Одним и тем же это стало позже, когда был построен Мишкан (Переносной Храм), и когда повелел Б-г Моисею (Моше) посвятить Аарона, брата его, в священнический сан, и обязал всех его потомков наследовать ему в храмовом служении, после чего термин "коhаним" приобрел устойчивое значение "священнослужители", или "священники", руководимые старшим из них по должности - Первосвященником. Мы же рассматриваем сейчас совершено другой период времени, когда и слово "коhаним" несло совершено другой, и может быть более высокий, смысл, чем просто отправление, даже и очень важных, должностных священнических обязанностей.
   ...Здесь снова требуются пояснения, чтобы это не стало пустой перепалкой. Да, написано в Торе - "Мамлэхет коhаним" ("ממלכת כהנים"), что обычно переводят как "Царство Священнослужителей". Но не написано там "священных ("кдушим") служителей", а просто "коhаним" ("כהנים"). Самое же слово "коhэн" - от глагола "лехаhэн, лехаhэн кэ..." ("...לכהן כ, לכהן") означает: "занимать пост, должность", то есть служить кем-то, или в качестве кого-то. И значит, каждый, занимающий какой угодно пост или должность, он уже "коhэн", т.е. "служащий, исполнитель". И каждый "коhэн" - он "служитель". "Священнослужитель" или какой-нибудь другой "служитель" - значения не имеет. Кем он служит, определяет приставка "кэ..." ("...כ"). Например, "служит священником". В Торе же такой приставки нет. - Значит, и нет указания, что "Мамлэхет коhаним" - это "Царство Священников", интерпретируемое как "Священнослужителей". (...Здесь я слышу яростный протест. Но... Имейте терпение, господа, и дочитайте до конца.)
   И вообще, у Творца все время разговор идет о Народе. О целом Нороде. - "...и будете Мне царством (целым царством!) служителей (служителей Мне!) и народом святым (а вот здесь "кадош" сказано - "гой кадош"). "Коhаним" же, в понимании "священники" - это еще не все "царство", согласитесь, хотя и они, конечно, "народ". Но не весь. А Творца интересует весь. Который тоже не весь может стать "священниками", как мы сказали.
   Но служить Творцу и быть исполнителями Его Воли,
   то есть, быть Его коhэнами ("כהנים") могут и должны все.
  Каждый на своем месте. Вот что значит "ממלכת כהנים" (Мамлехет коhаним) - "Царство служителей". Это буквальный перевод.
   И вот когда мы все станем "Царством служителей" (Творцу), тогда только, и одновременно, мы будем "гой кадош" ("גוי קדוש"), то есть "народом святым" ("гой", на иврите, означает "народ"). Сказано, ведь: "царством служителей" и "народом святым". Союз "и" снова говорит о равноценности сторон. - Невозможно стать "народом святым" (даже не надейтесь), не став "царством служителей". И уточняет Творец: "Мне царством служителей", то есть "царством служителей Б-гу".
   И отсюда вытекает, что "святость" - она в служении Б-гу. (А я все никак не могла понять, что же такое - "святость".) И когда мы говорим о ком-то: "святой" (святой АРИ, например), то это как раз и означает - "служитель Творца АРИ" (коhэн Творца), "исполнитель Его Воли". - А ведь АРИ священником не был. ("АРИ" - Аризаль, раби Ицхак бен Шломо Лурия - выдающийся каббалист 16-го века).
   И оглянемся теперь на всю нашу более чем 3-х тысячелетнюю историю с момента дарования Торы, и посмотрим, много ли у нас истинных служителей?!... - А должны быть все. Чтобы стать "народом святым". - И когда мы все это успеем?! ...А все потому что неразвиты. - Мы не слышим Глас Б-жий (слушать и слышать его - это было главное требование Творца). А ведь обещали...
  
   ... Почему? Где произошла ошибка?! Почему служение Творцу стало прерогативой колена Леви? Почему "служение Б-гу" сузилось до понятия "служение в Храме", крайнем случае, в синагоге.
   ...Но ведь Яаков - прямой Отец народа, благословляя сыновей своих перед смертью своей, сказал:
   "Шимон и Леви - братья, орудия грабежа свойственны им.
   Не вступай в сговор с ними, душа моя, и к обществу их не присоединяйся,
   честь моя... Разъединил бы я их в Яакове и рассеял бы их в Израиле"
   (Ваехи, 49:5-7).
   - А ведь Яаков был Праведник. Слова же Праведника Б-г слышит, как известно. Тем не менее, священниками стали именно колено Леви. Как это могло случиться?! - Нет, все правильно (поразительна мудрость Творца!). Вот смотрите, что желает Яаков?
   "...разъединил бы я их в Яакове (то есть в народе своем) и рассеял бы их в Израиле".
  
   - Ну да, не убивать же живых людей... И именно это Творец делает: не выделяет колену Леви надела в земле Израиля (при распределении наделов между коленами), рассеивая его, тем самым, в среде народа Израиля, и разъединяя его, тем самым, и с Шимоном.
   - А то, что Леви стали священниками?!
   - Так Творец же и повелел. Приставить их непосредственно к Храмовой службе, непосредственно к служению Ему самому (!). И сделано это было, я думаю, именно ради их исправления - вряд ли можно было чем-то другим исправить то, что сделали Леви и Шимон (читай Тору).
   - Вы скажете, где Шимон и Леви, а где колено Леви.
   - Так ведь грехи наши тянутся за нами на четыре поколения, если вы помните, (а заслуги предков засчитываются нам в течение тысячи поколений), и зачастую праправнукам приходится отрабатывать прегрешения прапрадедов. - Не так все и далеко. И мы уже говорили с вами о различных методах исправления:
  
   "Исправление любовью" ("Люби ближнего...");
  "Исправление разделением", что дает, впоследствии, возможность добровольного Союза";
  "Исправление благородством" (кому удается подняться духом в Мир "Ацилут"),
  
   и вот новый вид исправления - "Исправление Доверием".
  
   "И говорил Б-г, обращаясь к Моше: ..." (Пкудэй, 40:1)
  
   Обращайте внимание на названия глав! Глава называется "פקודי" (Пкудэй) - "Приказы, распоряжения". И далее (в этой же главе, 40:12):
  
   "И приведи Аарона и его сыновей ко входу в Шатер Откровения,
   и омой их водою (40:13). И облачи Аарона в священнические одежды,
   и помажь его, и освяти его, и будет служить он Мне (וכהן לי - "вэ хиhен ли").
   И сыновей его приблизь (40:14), и облачи их в льняные одежды - "кутонет"
   (в переводе сказано "в хитоны"; может быть "хитон" и происходит от слова
   "кутна" - лен), и помажь их (40:15), как помазал ты их отца, и будут служить
   они Мне (וכהנו לי - "вэ хэhану ли"), и будет быть (это буквально) для них
   помазание их на служение (לכהנת - "ли хаhунат") навеки во всех поколениях их.
   (Без вариантов). И сделал Моше..." (40:16).
  
   Здесь я должна продолжить текст на иврите и разобрать его:
  
  ככל אשר צוה ה' אתו כן עשה
   ("кэхоль ашэр цива hа-Шэм, ото кэн аса")
  
   Выражение "ככל אשר... כן..." ("кэхоль ашэр... кэн...") означает "поскольку... постольку" (см. Иврит-русск. словарь Б. Подольского, стр.184); а "צוה" ("цивъа́"), это не просто "повелел", а "приказал", потому что "צו" ("цав") - это "приказ, указ". Но так как "לצוות" ("лецаво́т") - это не только "приказывать", но еще и "назначать", то получается два варианта текста:
  1. "Поскольку приказал Творец, постольку он (Моше) сделал это".
   - Ослушаться он не мог.
  2. "Поскольку назначил его Творец (сделать это), постольку он и сделал".
  
   Вот вам методика Творца. - Ситуация совершенно прозрачная. Руками Моше Творец приводит назначение к исполнению. В Замысел назначения никто не посвящается, ни Моше, ни, тем более, Аарон. Иначе метод не возымеет действия. "Приказ" - и все.
  
   ...Высокая честь? - Да, высокая. Выше не бывает. Но все-таки мы с вами понимаем, что разговор здесь идет об организации Культовой службы. И о назначениях на должности. Но кого?! - Человека, который (правда, под давлением толпы - не всякий такое давление выдержит) собственноручно отлил Золотого Тельца. Но мы с вами, изучающие Каббалу, должны понимать: большому греху - большое исправление. А Доверие - очень сильное воздействие. (Если вы помните, то А.С. Макаренко использовал именно этот метод, воспитывая - читай, исправляя, беспризорников. Вот, что значит "Учитель от Б-га". ...Кто не знает, о чем речь, прочитайте его книгу "Педагогическая поэма", и поймете.)
  
   Итак, Аарон назначен на должность Первосвященника ("Коhен hа Гадоль") - буквально, "Большой Коhен" Храма, для начала переносного, а все его потомки его же служителями, с правом, при необходимости, замещать вакансию Первосвященника.
   Позднее вся эта предыстория, как водится, поглотилась и понятие "священнослужитель" стало выражаться одним коротким словом "Коhэн", и его одного стало достаточно, чтобы понимать, кто такой "Коhэн", и какая обязанность возложена на него самим Творцом.
   Я нисколько не хочу умалить ничьего достоинства (мое дело только исследовательское), но все-таки считаю, что настоящие Коhаним (Служители) - это Святые. Т.е. люди, вся жизнь которых была добровольным, а не по назначению, служением Творцу. Конечно, священнический сан к этому и обязывает, но одно дело обязанность, а другое...
   ...Однако, продолжаем наше исследование.
   И вот, часть колена Леви стали Коhэнами, часть - их помощниками (в Храме), а остальные из колена Леви - "рассеянные в Израиле" - стали, как бы, передвижной Школой Торы. И сказано в книге "Дварим":
   "Смотри, остерегайся, не оставляй левита все дни твои на земле твоей" (Ръэ, 12:19).
  То есть, "в твоем наделе". То есть, не присваивай только себе их труд. Им же, не имеющим собственного надела (несколько городов у них было - жить они где-то должны, но "надел" - это земля, которая кормит), полагалось ходить по Земле Израиля и учить людей Торе. Других книг тогда не было.
   Вы понимаете, как мудро все продумано?! - Чтобы учить Торе других, нужно выучить ее самому (для того и приближены левиты к непосредственному служению Творцу). Но, уча сам - сам исправляешься, а уча других - исправляешь и их.
   И вообще-то, неплохой народ получился. Конечно, издержки бывают. Но, как говорила одна известная нам Личность: "Не ошибается тот, кто ничего не делает" (или, "кто не работает" - не помню уже точно; нет, "Кто не работает, тот не ест", это сказано, правда, им же, но по другому случаю). Принцип же ясен:
  
   Лучше что-то делать, с риском ошибиться, чем не ошибаться, не делая ничего.
  
   ...Однако, мы сильно отвлеклись от темы "Поручительство". - Но лишь для того, чтобы убедиться, что Творец никого не обделяет вниманием, ни Шимона, ни Леви, ни даже нас грешных. И что все Его деяния направлены во благо (даже, если нам так иногда не кажется), как отдельной личности, так и группы, так и колена, так и народа.
   Что же касается "Поручительства", то мы с вами уже понимаем, что не будь его, то есть не возьми на себя ответственность зрелая часть общества за незрелую, дарование Торы было бы отложено на неопределенное время. А без нее невозможно стать по настоящему свободным народом.
   В этом вся важность "Поручительства", и нам именно это и нужно было понять. Потому что "Поручительство" работает и сейчас, и будет работать всегда, и может быть определено, как
   "Чувство ответственности зрелой части народа за незрелую".
  
   Это к вопросу об "ощущениях" (которые не только "холодно-жарко", и не только "кисло-сладко"), и что развивается оно - ощущение Чувства ответственности из поколения в поколение, по мере развития общества.
   По крайней мере, так должно быть. В нормальном обществе.
  
  

Амэн.           

   ______________
  
   1* Читайте, читайте Тору - вам интересней будет участвовать в обсуждении. Ведь я и пишу для таких же "безлошадных", как я сама ("безлошадными" в царской России назывались бедные крестьяне, которые, за неимением собственной лошади, сами впрягались в плуг, чтобы вспахать свой клочок земли). То есть, для людей, прежде не читавших ее. А таких подавляющее большинство. Но может и остальным будет интересно. Надеюсь.
   2* Есть точнейшее, хоть и устаревшее, значение в иврите: "слушал" - значит "понимал на слух". Вот Авраам и понимал Творца на слух, когда слушал Глас Его.
   3* Правда интересно Тору читать? - А вы говорите...
   4* Разделить народы можно было только создав языковый барьер.
   - А зачем их разделять?
   - Не понимая друг друга они отдаляются и физически, а значит, смогут расселиться по Земле, а и обживут ее всю (и не будут толпиться на одном "пятачке", наступая друг другу на ноги, что в конечном счете приведет к вражде).
   5* На первый взгляд, "вэ шаману, вэ асину" следует переводить: "и услышали, и сделали". Но есть при чтении текстов Торы одна тонкость. - Если перед словом стоит предлог "вэ" ("ו"), то он "переворачивает" прошедшее время на будущее, и наоборот.
   6* Потому что "сгула" ("סגולה"), вообще, это "свойство, особое качество", и "ам сгула"
   ("עם סגולה") - это скорее "народ особого качества", или "особого свойства" (благодаря Торе), а не просто "избранный народ". - "Богоизбранность", как мы сказали, даром не дается. Поэтому и поставил нам Творец три Условия. И если будем соответствовать трем Его "если", тогда только можно говорить о своем отличии от других народов, и об оправдании своей "избранности" для получения Торы, а если не будем... Тогда "извините" - будете как все.
   7* Обращает на себя внимание обращение Б-га к пророку. - Он не называет его по имени. Хотя, когда Ему нужно было остановить уже занесенную над Ицхаком (в эпизоде его жертвоприношения) руку Авраама, Он, пусть и через "ангела", но позвал его по имени: "Авраам, Авраам!" И, несмотря на то, что пророк однозначно говорит: "...было мне Слово Г- сподне" (никто и не сомневается, что именно он его услышал), сам Г- сподь обращается к нему: "Сын человеческий, ..." (без упоминания имени). - Это наводит на размышления.
   И создается впечатление, что Творец говорит всем (т. е. вообще, всем), в расчете, что кто-то, хотя бы один из сынов человеческих, Его услышит. Потому что - "Ухо народа". Этот человек и станет пророком. А имя его не так важно. Важно, что он - "Сын человеческий". И, как "Ухо", несет ответственность за передачу информации остальным, а потому и говорить обязан. А если будет молчать... Дальше вы знаете.
  
   8* А зачем бы, скажите мне, пророчествовать в нашей Земле о каком-то Гоге какого-то Магога, если бы специфика его правления, ее пример, не была столь опасной для нас. - Правил бы себе там потихоньку и правил... И зачем бы Пророку предупреждать современных ему людей о готовящейся войне, которая будет еще только в Конце Времен, если они до нее итак не доживут. - Значит, не так буквально следует понимать "Сказания".
  
  

С. Ш.           

  
  
  
  

"Нэтилат ядаим"

  
   Что такое "нэтилат ядаим"?
   - "Омовение рук".
   - А каков его смысл?
  Это был вопрос к присутствующим (на занятиях по Курсу "Философия Иудаизма"). Ответ однозначный - "очищение". Но кого? От чего? - Никто особенно и не задумывается. Главное, выполнить предписанный ритуал. А "главное", в этом деле, таки задуматься. Перед каждым омовением рук. - Ну, не просто же повелел нам Творец: "Мойте руки перед едой". - Ведь мы и делаем "нэтилат ядаим", как правило, на уже вымытые руки. И, вообще, это делается не только перед едой. Значит, и этот ритуал, как и многие другие, это демонстрация чего-то общего.
   - Чего?
   - Нашего намерения перед Б-гом - когда мы с Ним один на один, или перед людьми (перед совместной трапезой, например*), очистить себя - свои же мы руки омываем, от своих же нечистых помыслов.
   - Причем тут помыслы, если мы омываем руки, а руки - это символ "действия"?
   - При том, что действия (поступки) происходят не сами по себе, а только вследствие наших помыслов, которые в свою очередь на службе у наших желаний, и могут быть как чистыми, так и нечистыми. И значит, по большому счету, перед "нэтилат ядаим" мы должны каждый раз задуматься - нет ли у нас каких-либо, даже не помыслов, а недобрых или неправильных желаний (допустим, в отношении кого-либо из присутствующих: "и не желай жены ближнего своего", н-р). Потому что Мысль, будучи посредником между желанием и действием, имеет силу корректировать желание в ту, или другую сторону, пока оно не обернулось действием. - Действие уже не изменишь. И результатом этого экспресс-анализа должно стать демонстративное ритуал-омовение рук ("нэтилат ядаим"), как доказательство положительной глубинной работы сознания, которая сейчас была проведена над собой. Это, как бы мини-"тикун" (мини-ремонт) самим собой самого себя, ибо, кто лучше нас самих знает наши истинные помыслы и побуждения. И "мицва" (обязанность), именно в этом, а не просто в том, чтобы омыть руки в предписанных Традицией случаях:
   1). После утреннего пробуждения;
   2). После соприкосновения с различного рода нечистотой;
   3). Перед изучением Торы;
   4). Перед преломлением Хлеба...
   Потому что делать "нэтилат ядаим" еще заработать нужно. И, хотя, работать над собой все время можно, но в перечисленных случаях - до́лжно. Механическое же, без обдумывания, исполнение ритуала, не есть исполнение "мицвы", хотя конечно и выявляет это намерение. Потому что (обратите внимание) "мицва" во всех случаях одна и та же, а поводы для нее все разные. И, конечно же, каждый из них требует своего размышления.
   ...Вот, например, "хлеб". - Это ведь не просто средство существования Нашего Мира, это сам символ его существования. - Все войны ведутся из-за "хлеба", в чем бы это не выражалось, и что бы не послужило поводом для ее начала. Не зря же в иврите "лэхем" ("לחם") - "хлеб" и "мильхама" ("מלחמה") - "война", имеют один и тот же корень - "л.х.м." (".מ.ח.ל"). И уж, конечно, не зря в обычаях многих народов встречать гостей, особенно важных, государственных, "хлебом-солью" - с врагом хлеба не преломишь. С врагом за хлеб воюют. И тогда мы понимаем, насколько важно это добровольное подношение "хлеб-соли" ("соль" - символ надежности). - Это действительно демонстрация, в присутствии многих свидетелей, стремления жить в мире. Это первое.
   Второе, что мы поняли из этого исследования, что "хлеб", как символ, может служить и "символом мира" и "символом войны". В таком случае становится понятным, как важно Благословение на хлеб. И совсем уже понятен контрольный вопрос нашей учительницы по иудаизму, Юлии Вудка (светлая ей память) на одном из занятий:
   Что такое Благословение?
   Так вообще, Благословение - это освящение чего-либо. В том числе и хлеба. Чтобы благословляемая вещь, или предмет, служили во благо (а не стали бы "яблоком раздора"). И в таком случае:
   Благословение - это добровольно взятое на себя, перед Б-гом и людьми,
   обязательство использовать благословляемую вещь (в частности, хлеб) во благо.
   И теперь, почти с полной уверенностью можно сказать, что все, что в Иудаизме благословляется, имеет двойственные, то есть противоположные, возможности - потому и нуждается в Благословении. И человек тоже. Когда он становится под благословляющую руку, то неожиданно для самого себя, и даже не осознавая этого, вместе с Благословением (на будущее, или на какое-то дело) получает от благословляющего и дополнительную обязанность - с момента Благословения и
  
   самому стать источником только благих дел.
  
  То есть, Благословение - это не только защита, это еще и обязанность. - Эта коррекция вектора деяний и есть исправление человека Благо-словением, что впоследствии и станет ему защитой в трудных обстоятельствах жизни.
  
   И мы имеем, в дополнение к ранее изученным видам исправлений:
   исправление Любовью;
   исправление Благородством;
   исправление Разделением;
   исправление Доверием,
   еще один метод исправления - исправление Благословением.
  
  

Амэн.           

   ____________
  
   *Мы не говорим сейчас о первом "нэтилат ядаим" (от ночной "тума" - "нечистоты смерти", в которую человек погружается на 1/60 часть своего сна), которое мы делаем сразу же после пробуждения, за которое сразу же и благодарим.
  
  

Утренние Благословения

  
   Каждое утро мы произносим "Утренние Благословения", на иврите - "Брахо́т ша́хар" (ברכות שחר).
  - Почему они называются "Утренние"?
  - Потому что утро - это время пробуждения. Но оно не только время физического пробуждения, оно - символ. Символ духовного пробуждения. И если это понять, то все Утренние Благословения, которые, при простом прочтении, только сопровождают в деталях переход человека от сна к бодрствованию, при более глубоком, обретают духовный подтекст. И каждое слово в них становится символом. И каждая "браха" обретает символ действия ("действие" в духовном - это "состояние", и "переход" из состояния в состояние). И все они расположены в определенном порядке и объясняют нам четкую последовательность духовного роста. Единственным критерием его начала является, пробудившаяся первой, способность "различать между днем и ночью" ("леhавхин бэйн йом у вэйн лайла"). А без этой способности нечего даже и рассчитывать на духоный рост.
  - Но как ее пробудить? И кто это должен делать?
  
  ...Когда мы возвращаемся (на иврите это называется "поднимаемся") в страну Израиля, и когда потихоньку начинаем приобщаться к еврейской культуре и к Иудаизму, то первое, чему нас научают - это читать Утренние Благословения ("Брахот"). Разумеется мы все их читаем по-русски (благо, есть переводы), так как иврит наш еще в зачаточном состоянии. Но и в них мы начинаем уже замечать разночтения. И на вопрос - "Кто это должен делать?" ("различать между днем и ночью") один молитвенник отвечает - "сердце" (этакое себе безликое "сердце" вообще), а другой молитвенник говорит - "сердце мое".
   Ну да, все правильно. Раз "Браху" читаю я, значит и "сердце" должно быть "мое". Но как оно может "различать между днем и ночью", если оно само пожизненно пребывает в темноте. Значит ясно, что разговор идет о некоем иносказании.
   Позднее, когда с ивритом дела понемногу начинают налаживаться, хочется читать в оригинале. И тут мы обнаруживаем, что в оригинале, вообще-то, написано "שכוי" ("сэхви"), а "сэхви", судя по Толковому словарю, - это... "петух".
  ...А-а! Так это меняет дело! Уж он-то различает между днем и ночью. Но прямое отношение он может иметь только к физисческому пробуждению. - Как же быть? Кто отвечает за духовное пробуждение? И что вообще означает в духовном "день" и "ночь"?...
   Тогда опускаем глаза тремя строчками ниже (в том же Словаре), и обнаруживаем, что у слова "сэхви" есть и переносный смысл. И в переносном смысле "сэхви", таки да, означает "לב האדם" ("лев hа адам") - "сердце человека". И не просто человека, а "данного человека" ("hа адам"); "ha" - это определенный артикль. А это значит, что в и "Брахе" разговор может идти только о "сердце" каждого читающего "Браху".То есть, что забота о своем духовном пробуждении лежит на себе же самом. ...Ну да, что-то подобное мы уже слышали:
   "Дело спасения утопающих - дело рук самих утопающих".
  
  - Ну, хорошо. Но, что общего между "сердцем" и "петухом" (кроме того, что они имеют общее название - "сэхви")?
  - Так в том-то все и дело. Что за общим названием лежит и общая обязанность - пробуждать. Только один - физически, а другой - духовно.
  - Но для этого, как минимум, нужно отличать, как сказано в Брахе, день от ночи.
  - А что их отличать? Они и так отличаются. Глаз открыл - темно, глаз открыл - темно, глаз открыл... светает. Пора кукарекать!
   А как сердце может различить Свет и Тьму? - Понятно уже, что разговор не идет о дне и ночи. - Они только символы (хотя и существуют на самом деле). Но в духовном Свет и Тьма тоже символы. Что они символизируют в духовном? - Истину и Ложь? Добро и Зло? Но если "добро" и "зло" сердце еще как-то различить может - почувствует что-ли, ито не всегда, то как оно различит Истину и Ложь? - Ложь очень хорошо маскируется под Истину. Чего-то ему недостает, сердцу. - Так и есть. В Брахе сказано:
   "...hа нотен ле сэхви бина лэhавхин бэйн йом у вэйн лайла",
  то есть,
   "...дающий сердцу "бина" (чтобы) различать между днем и ночью".
  Значит, без "бина" сердце не способно отличить день от ночи? Но "бина" (мудрость, понимание, интелект) - это принадлежность "головы" ("рош"), в то время, как сердце находится в "груди" ("хазэ́").
  Значит, сердцу без головы никуда? - Но как стыковать Мысли и Чувства?
  
   А вот заглянем в "Полный словарь иврита" (стр. 1627) еще раз, и обнаружим еще один переносный смысл слова "сэхви":
  
   "Сэхви" - влечение сердца, мысли (משכיות הלב מחשבות).
  
  Потому что предыдущий смысл, что "сэхви" - "лев hа адам" (לב האדם), т.е. "сердце человека", омрачается (в том же Словаре) пояснением, что это
  
   "сердце человека успокоенного, утихомирившегося..."
  
  - Спящее, что ли?! Да его самое еще будить надо! - Теперь понятно, что без "Бина" здесь не обойтись. Потому что
   Мысль спящей не бывает.
  
   И значит данное толкование слова "сэхви" нам больше всего подходит. Потому что, если "сердце" имеет влечение к духовному, то уж "мысль" ("мысли" - "махшевот") постарается научить его различать между Истиной и Ложью.
   Потому что без понимания Истины Добра от Зла не отличишь.
  
   То есть, говоря образно (как в Брахе), не будешь видеть разницы даже между такими двумя вопиюще противоположными вещами, как День и Ночь. - Потрясающа наполненность "Брахи" смыслами, и прямыми, и скрытыми. Это в Иудаизме. Но что такое "Бина" в Каббале?
  ...О "Бина" мы будем говорить, наверное, еще не раз. Пока же обопремся на мнение Бааль hа Сулама:
   "Бина" - это "Созерцание на путях "Причина и Следствие"
  - Это дословный перевод его толкования в его же словаре к его же книге "Каббала ле матхиль" ("Каббала для начинающего") - стр. 508. То есть, кропотливое и, может быть даже педантичное, "Исследование методом "причина-следствие". (Так сказано и в словаре к книге "Наука Каббала", М. Лайтмана, стр. 556).
  - Созерцания "чего"?
  - Неважно чего. - Предмета исследования. В любом случае мы понимаем, что дойти до состояния духовного пробуждения (только пробуждения!) нам помогает Бина, которая суть "Созерцание на путях "причина-следствие". Само же "созерцание" имеет два толкования:
   1. пассивное наблюдение;
   2. начальная ступень познания, чувственная форма отражения
   действительности в сознание (словарь Ожегова, стр. 646).
   На мой взгляд, обе формы восприятия важны (я объясню почему), но при этом, чувственная, т.е. через ощущения, считается только "начальной ступенью познания". То же, что предлагает Бааль hа Сулам, судя по его толкованию слова "Бина", - это
   "активное исследование на путях "причина и следствие",
   с целью научиться различать ("лэhавхин") между Истиной и Ложью.
   Разговор у него, разумеется, идет о духовных исследованиях. Но принцип, я думаю, остается тем же:
   Ощущение (духовное ли, физическое) - как начало познания, как импульс к нему.
   А дальше, хотите вы того или не хотите, кропотливый труд исследователя на "путях причин и следствий". А иначе, импульс (ощущение) не получит развития. Но этого, как раз, допускать и нельзя (зачем бы он тогда был дан?), поскольку "ощущение", - прочитала я в другой умной книге, - неважно какое
   "это попадание информационного потока внутрь".
  - "Внутрь" - это куда? В Сознание, или Подсознание?
  - Думаю, что в Сознание. Иначе бы мы его не ощутили. Опять же, фиксируем мы его Сознанием. А дальше эту информацию нужно исследовать, созерцая ее (как и предлагает Бааль hа Сулам) "на путях причин и следствий". То есть, "созерцаем" мы уже не само "ощущение" - оно не может длиться вечно, а информацию о нем, попавшую в Сознание. "Активное же исследование" ее, это, как я понимаю, ее осмысление. И это тот самый метод, которым пользовались наши Мудрецы, у которых под рукой никаких приборов не было - только человек, Природа, они сами (как то и другое), их способность анализировать ощущения и состояния, "на путях причин и следствий", и их же способность усматривать закономерности между "причинами" и их "следствиями". Ну, и статистика разумеется, ради подтверждения своих Выводов. (Согласитесь, что простому человеку это не под силу. Но на то они и Мудрецы - низкий поклон им.) И, опять же, не просто "выводы ради выводов", а чтобы можно было их применить в жизни людей*. - Таков исходный Путь Науки, которая в основе своей опирается на "активное исследование".
  
  ...Теперь поговорим о "пассиве". Мы сказали, что первое значение слова "созерцание" - это "пассивное наблюдение". Но это не имеет ничего общего с ленью или равнодушием.
  Это наблюдение (созерцание) чего угодно, - буквы, слова, действия, - без его оценки. Неважно, традиционной или просто привычной. То есть,
   Наблюдение в отсутствие мыслей.
   Которые часто текут по шаблону. Практически, такое "созерцание", т.е. пассивное наблюдение, означает отказ от шаблона. И чтобы не выбирать между "шаблоном" и "шаблоном", надо отказаться вообще от всех мыслей. А "безмыслие" - это, фактически, медитативное состояние - то, что каббалисты прошлого называли "Каббала маасит", т.е. "Практической Каббалой". - Ни одной мысли в таком состоянии!
   Только пассивное созерцание предмета исследования.
  И тогда любой "предмет" может предстать вашему зрению** совсем в другом свете. Возможно даже, и в истинном.
  Значит, "пассивное наблюдение" - это тоже исследование, а не "ничегонеделание". И именно за этим уходили каббалисты прошлого в медитацию, а не просто так, чтобы "поймать кайф". Хотя, конечно, увидеть предмет исследования в его истинном свете - это кайф. Еще и какой! А назовите это "интуитивным восприятием" или "восприятием методом озарения" - это все одно и то же. Потому что в момент озарения вы не здесь. Как и в момент интуитивного постижения. Но все это не идет потоком. - Это "искры", или "вспышки". А то, что предлагает Бааль hа Сулам - это "созерцание на Пути Учения". Это нужно делать методично (с перерывом на мирские нужды), и скорее всего, что именно на этом пути чаще будут встречаться вспышки озарения, интуиции, наития, чутья, догадки... -чего угодно. В любом случае (как в случае пассивного, так и в случае активного созерцания) необходимо, чтобы человек, что называется, "разул глаза". Чтобы "видеть". А поскольку сам он не всегда в состоянии это сделать, то на это есть соответствующая Браха:
   "Барух Ата, Адонай, Элоhэйну, Мэлех hа Олам, покэах иврим".
   ("Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Вс-сильный наш, Царь Вселенной,
   раскрывающий глаза слепым".)
   То есть, пробуждающий в них способность видеть. Понятно, что разговор не идет о слепых (незрячих). В каком-то смысле мы все слепые. В духовном. И в этом смысле совсем неважно, слепой человек (физически), или зрячий. Потому что "внутреннее зрение" - духовное, может пробудиться как у того, так и у другого. - Браха же, как вы понимаете, не пишется для отдельно взятого человека, слепого или не слепого.
  ...Однако для того, чтобы прозреть, нужно как минимум пробудиться. Сначала физически, потом духовно. И за физическое пробуждение отвечает "петух", а за духовное "сердце" (то и другое - "сэхви"), хотя на мой взгляд, под "сердцем" подразумевается "душа". Твоя, моя, любого человека. У каждого она есть, и это она у нас пробуждает нас к духовной жизни, поскольку именно она - вместилище Духа, а значит, напрямую связана с ним. И это она научивается различать Истину и Ложь, но не раньше, чем поднимется в состояние "Бина" (мы уже говорили об этом).
   Но пребывать в таком состоянии все время невозможно, и душа выходит из него, как бы снова "слепнет", в Каббале говорят "падает". Однако у нее остаются "решимот" (запись информации в виде воспоминаний), которые помогают ей подготовить себя к новой "вспышке".
   - Что значит "подготовиться" к новой вспышке?
  - Поработать с полученной. Осмыслить, разобраться... А иначе, зачем бы она была нужна? - Это внутренняя, духовная работа. Вынесенная наружу, т.е отданная людям, она подготавливает Место для новой вспышки.
   ...Наверное это нормально для "нормального" человека - смена состояний (пока мы еще не Бааль hа Суламы), и душа наша - это одна и та же душа, и нет у нас другой, и делить ее на части (мы изучаем пять уровней души - нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида), я думаю, не совсем правомерно. Скорее всего, это деление условное и имеет ввиду ее способность подниматься Духом в разные уровни восприятия. А уж делить собственно восприятие на чувственное и рассудочное и совсем, я думаю, неправильно. - Они одно без другого не ходят. - Иначе, вы просто не сможете даже описать свое ощущение, не то что исследовать его.
  ...И зачем бы, вы думали, верующие перед будничной утренней молитвой накладывают (повязывают) и ручной - против сердца, и головной тфилины? Казалось бы, достаточно одного какого-либо из них. Тем более, что отрывки из "Шма Исраэль" - в обоих. Но нет. Они повязываются в паре. Значит и работать должны в паре. И в одном ключе. - И именно в ключе "Шма"... - Это то, что их объединяет.
   - Но что именно этим объединяется?
   - Мысли и чувства. В едином ключе - "Шма Исраэль".
  
  ...Позвольте, позвольте, - скажет дотошный читатель, но "Шма" - это же из области "слуха" ("шмия́"), а при чем здесь "созерцание"? Оно же - "зрение"!
  - При том, что нашим внутренним, духовным восприятием мы Б-га можем только услышать, поскольку увидеть Его нам не дано. И значит нам остается только Его слушать,
  (Он и сказал нам: "Если будете слушать Глас Мой..."), и сердцем, и умом. А вместе они формируют Сознание. Со-знание. Как доказательство того, что Мысль обручена с Чувством. Другое дело, что уровень Сознания у всех разный, потому что всегда диктуется интересами пары "мысль-чувство", и нет двух одинаковых. В результате, каждый из нас - индивидуальность, и "несть нам числа". Потому же не бывает и двух одинаковых мнений. - Все разные, и все... неправильные. В меру недостаточной объективности Субъекта. - Вот где Мир Хаоса! Потому и говорится, что мы живем в Мире иллюзий. Что значит, в Мире неправильных представлений (о чем угодно, и о Мире, в том числе). А если это понимать не так, то недолго договориться и до того, что Нашего Мира вообще нет, раз он - "Мир иллюзий" (и, действительно, находятся такие "мыслители"), и что он есть только плод нашего, коллективного воображения, и отражение его, неизвестно чего, неизвестно в чем. - Очередное неправильное представление. То бишь, "иллюзия". А чтобы хотя бы немного приблизиться к Истине, или хотя бы отличать ее ото Лжи, надо пробиваться к абстрактному мышлению.
   Справка:
   "Абстракция" - есть необходимая ступень в процессе познания
   объективного мира. (Словарь иностранных слов, стр.13)
   Дальше идет цитата:
   "От живого созерцания к абстрактному мышлению и
   от него к практике - таков диалектический путь позниния Истины".
   И сказал это не кто-нибудь, а... В. И. Ленин. ...Наверное Бааль hа Сулам был лично знаком с Владимиром Ильичем.
  
  ...Но давайте вернемся к Утренним Благословениям. Теперь, когда мы проникли в подтекст двух из них ("покэах иврим" и "лэhавхин бэйн йом, у вэйн лайла"), мы начинаем замечать его и в остальных Благословениях, и таким образом прослеживать
  
   Путь духовного пробуждения человека.
  
   Итак, когда душа человека поднимается в состояние Бина, он:
  
  1. Получает способность различать между Истиной и Ложью.
   2. Когда он получает способность различать между Истиной и Ложью -
   он прозревает.
  3. Когда он прозревает, тогда узники собственной слепоты от нее
   освобождаются.
   4. Согбенные, т.е. угнетенные ею, униженные - распрямляются (духом).
   5. "Нагие", т.е. обделенные духовным знанием, в него облачаются;
   6. И "суша" (плоть наша) - возвышается ("над водами", сказано в Брахе),
   то есть, одухотворяется. Потому что только Дух - вспомним начало Торы,
   может "парить" над водами.
   И, разумеется, мы все понимаем, что делается это все не само собой. Что только Б-г, вдохнувший в нас частицу собственного Духа, способен напрямую влиять собственным Духом на собственный же Дух, побуждая его (хоть и малую, но Б-жественную частицу) одухотворять нашу Душу, поднимая ее в состояние Бина, за которым следует ее пробуждение во всех перечисленных нами этапах.
   И за это за все мы благодарим Творца в следующей брахе:
   "ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם המכין מצעדי גבר"
   ("Бару́х Ата́ Адона́й, Элоhэ́йну, Мэ́лех hа Ола́м, hа мэхин мицаадэ́й гавэ́р")
  
   "Благословен Ты, Г- сподь, Б-г Вс-сильный наш, Царь Вселенной,
  предваряющий (если точно, "предуготавливающий") шаги осиливающего".
  
   А не просто "человека", как это обычно переводится.
   Дальше, в таком же ключе, можно рассматривать все остальные Утренние Благословения, кому интересно. А кому не интересно, тот не "гавэ́р" (גבר), т.е. не "осиливающий". А зазубрить все что угодно можно.
  
  

Амэн.           

  
  ____________
  
  * Вот, напрмер, пример из наших дней. Всем известно, что капельный полив растений - это израильское изобретение. Здесь же он успешно и применяется - вся земля Израиля выстлана сетями трубок капельного полива, что дает свои "зеленые" результаты (при одном взгляде сверху на Землю Израиля можно отличить еврейсие районы от арабских). И если спросить у любого и каждого, какова причина и цель этого изобретения, то любой и каждый ответит вам - экономия воды, которой в наших местах, таки да, недостает. Но на самом деле, импульсом к этому изобретению стали исследования Мудрецов относительно дождей.
   ... Сейчас читаю "Трактат Таанит" - "Посты". И начало его касается постов засушливых лет. Понятно, что засушливые года случаются от недостатка дождей (нам здесь этого объяснять не нужно). Тогда возникает другая необходимость - изучать дожди. Которых, по классификации Мудрецов, существует множество - есть первый ("йорэ́"), и есть последний ("малко́ш") сезона дождей; есть ранний, есть поздний, и есть "запоздалый" (к чему-то он запаздывает); и есть пять видов дождей по интенсивности - от спокойных до ливневых.
   ...Да, правильно, сейчас каждому школьнику это известно. Но тогда... И дело не в том, что люди этого не знали, и на себе не ощущали, а в том, чтобы проследить влияние тех или других дождей, и от тех или других извлечь пользу, или предостеречь об опасности.
  И вот, в этом каталоге дождей (с подробным пояснением их свойств и качеств, и мнением разных Мудрецов на этот счет) обращает на себя внимание дождь под названием "бусинец". Мы бы сказали, моросящий дождь. Но моросящий дождь, все таки, идет стеной, а "бусинки" - это и есть бусинки, т.е. отдельные, но близколежащие капельки.
  Могу почти с уверенностью сказать, что автор "капельного полива" читал "Трактат Таанит", и именно этот дождь, "бусинец", обратил на себя его внимание. Тем более, что к нему есть и пояснения. Что дождь этот самый благодтный для семян (а есть, например, дождь благодатный для плодов). - Он просачивает землю (делает ее сочной), и при этом не делает излишне мокрой; не уходит вглубь нее (зависит от почвы) и не застаивается на ней (снова зависит от почвы), как другие дожди, и не сливается с нее потоками, как при ливнях, унося плодородный слой.
   ...Как бы там ни было, капельный полив изобретен, изобретен в Израиле, и говорит о том, во-первых, что таки да, каждое изобретение диктуется необходимосью, но главное, что его изобретатель - потомок Мудрецов. Мне так думается. Потому что многие, ведь, читают Трактаты, а изобретения (на их материале) делают не все, верно?
  
   ...А вот, например, другое наблюдение Мудрецов.
   Сейчас разговор идет о ветрах. И дается им характеристика (кроме направлений - это их характеризует с другой стороны):
   "Если ветер подымает пыль в воздух - это "сильный ветер", не подымает - "слабый".
   Вас, наверное позабавит наивность этих определений, а я так будто живую воду пью - так надоели казенные формулировки. (Еще у них есть рассуждения о пользе, или вреде, ветров до дождя, и после дождя - это уж совсем необычно, правда?).
   ...Так ведь и слово "поднимает" требует разработки. - Можно просто приподнять пыль и клубить ее по дороге, а можно поднять пластом тончайшей рыжей пыли (земля в наших местах красна, кто не знает, краснозем), и нести достаточно высоко над землей, пока она, от стихания ветра, не станет оседать у нас в легких; но можно поднять и вертикально, смерчем. А внутри этих градаций есть свои дробления Сил, вызывающие массу вопросов, и необходимость детального изучения. - Так, я думаю, и начиналась Наука. А корень ее - у Мудрецов. Они Первооткрыватели. И не зря, ведь, в одной из Утренних Брахот, а именно, "Ашер яцар" ("Который создал") сказано: "Галу́й вэ яду́а шэ..." ("Открыто и известно, что..."), а не наоборот. Например, "открыто и известно", что есть в человеке "отверстые отверстия ("нэкави́м нэкави́м") и полые полости" ("халули́м халули́м́"). И что, "если закупорятся одни из них (дыхательные пути, н-р, или кровеносные сосуды), или вскроются одни из них (легкие, н-р, или те же кровеносные сосуды), то невозможно прожить даже одного часа". (Если, конечно, вовремя не оказать медицинскую помощь). То есть, все, что позднее станет "известно" каждому школьнику, сначала должно было быть "открыто", отслежено (на себе, современниках и в поколениях), проанализированно и систематизированно, чтобы отлиться в краткий формулу:
   "Открыто и известно".
   И все это заслуга Мудрецов (разных поколений). ...Нам тоже найдется что открывать. Потому что ничего готовенького из новенького для нас не припасено.
   ** Внешнему или внутреннему, которые оба, суть, "сосредоточенность зрением" на предмете исследования. Потому что "созерцать" - это "зреть", а "зреть" - это и "видеть", и "созревать до состояния понимания увиденного".
  
  

С. Ш.           

  
  
  
  

Менора 21-го века

  
   В данной главе представлен рисунок выполненный еще в 1996 г. для Международного конкурса "По следам Меноры", объявленного Всемирным Движением Маккаби. - Вот их рекламный проспектик:
  
[]
  
   Вполне очевидно, что этот Конкурс имел ввиду объединение этим Движением евреев всего Мира, на основе одного из главных символов Иудаизма - "Меноры". Одной из предлагаемых тем Конкурса была
   "Менора в 21-м веке".
   ...Скажу сразу, что работу свою на Конкурс я не отправила, потому что она выпадала из общего традиционного представления о "Меноре", как о Храмовом Светильнике (таково значение слова "менора") - Семисвечнике, который со дня создания государства Израиль является его официальной эмблемой.
   В результате, рисунок благополучно пролежал у меня в столе до сегодняшнего дня. Теперь я отдаю его вам, с подробным описанием содержания, и вы поймете, что он, таки да, имеет отношение к заданной теме, только в иносказательной форме.
   На первый взгляд, рисунок, как мы сказали, ничего общего с традиционной "Менорой" не имеет. Но поскольку он выполнен методом автоматического письма (специалисты знают, что это такое), т.е. подсознательно, то обязан быть одновременно и рисунком, и свидетельством. Свидетельством правильного раскрытия темы. Но в самом прочтении рисунка есть некая сложность - он говорит языком символов. Оговорюсь заранее, что поскольку Конкурс был международный, то и символикой я пользовалась "международной", т.е. всей, известной мне на то время.
  
[]
  
   Итак, на рисунке представлен квадрат выполненный как будто из язычков разноцветного пламени.
   "Квадрат", в международной духовной символике, это "Земля". Что подтверждается буквами ее четырех сторон Света: "С" - Север, "Ю" - Юг, "В" - Восток, "З" - Запад.
   Центральный образ рисунка - некий Лик насыщенного синего цвета, который, разбросав по всей Земле язычки своего синего пламени (динамика усматривается в движении волос образа), спокойно и пристально, как будто изучая, всматривается в нас.
  "Синий цвет", в международной религиозной символике, "цвет Б- жественной Мудрости";
  "Красный цвет" - цвет любви и преданности;
   "Золотистый" - цвет гармонии;
   "Белый цвет" (белая птичка - уста на Лике Мудрости) - цвет Духовной Силы;
   Сама же "птичка" - "весть". И весть эта о том (судя по доминанте цвета в рисунке и местонахождению в нем птички), что
   "Менора 21-го века" - это Свет Б-жественной Мудрости.
   "Свет" вообще представлен здесь цветком (во главе буквы "С"), с лепестками семи цветов радуги, представляющих, как известно, спектр белого (такого же как птичка) цвета, т.е. цвета Духовной Силы, которая (см. хвостик птички) смыкается с цветами любви и преданности, и гармонии.
   ...Вы видите, что если заняться языком символов, то рисунок читаем. И мы переходим к буквам:
   Буква "С", мы сказали, это "Север". Но это и Свет.
   Буква "З" - "Запад". Но в иврите так же изображается буква "Цади" - символ Праведности и Справедливости.
   Буква "В" - "Восток". Но это и Вершина.
   А буква "Ю" - "Юг", как известно. И в Иудаизме "Юг", уже сам по себе, является символом Мудрости (мы договорились пользоваться всей международной символикой; а я не виновата - не нужно было называть Конкурс "международным").
   ...Теперь подробнее разбираемся с буквой "Ю". Ее круглая часть - "синий змей". Просто "Змей", у многих народов, это тоже символ Мудрости. Тогда "Синий змей" (в соответствии с символикой цвета) - это символ Б-жественной Мудрости, которая (смотрим на букву "Ю") так же, как и белая птичка на Лике Мудрости (назовем его так), сочетается с цветом любви и преданности, и с цветом гармонии.
   Когда же "змей кусает свой хвост", то есть когда у него голова и хвост (начало и конец) смыкаются - это тоже символ. Символ Вечности. ... И Сократ, еще в 5 веке до н.э., говорил:
   "Когда Конец сходится с Началом - это истинная Мудрость. И она вечна".
   Так что все у нас пока что сходится. Но мы в этом рисунке должны все-таки увидеть и "Менору". Для этого можно изъять из него "квадрат" - он сам собой разумеется, и оставить только буквы его сторон Света:
  
[]
  
   Теперь, соединяя их между собой, но не так, как это сделали бы христиане - крест на крест, а изломанным зигзагом, получим... молнию - естественный, природный Светильник Б-га, Его Менору.
   Когда же мы прочитаем ее по ходу стрелки, с учетом нашей расшифровки букв, то получим и полное имя "Меноры 21-го века":
   Свет Праведности - Вершина Мудрости.
  Она же, такая "Менора", является и прямым указанием правильности духовного Пути. А вот теперь я назвала бы означенный Конкурс не "По следам Меноры", а "По следу Меноры". Потому что, если мы не пойдем по ее следу, т.е. по Пути указанному в ее названии, то останется наша Земля, в конце концов, один-на-один с природным Светильником Б-га, с Молнией. - Она-то уж никуда не денется. ...И все пойдет сначала.
   Что же до самое Молнии... Вполне возможно, что ее свет и был тот самый Первозданный Свет, о котором говорится в Торе, что
   "И сказал Вс-сильный: "Да будет Свет! И стал Свет". (Бэрешит, 1:3).
  Причиной же возникновения этого Света был первый электрический разряд, возникший после первого расслоения (по массе) неструктурированной материи Хаоса на "землю" (твердую материю), воду и воздух, и в результате впервые накопившейся между ними разности потенциалов. И этот разряд (о мощности не говорим) вдохнувший энергию в существующую, но еще не оформленную Материю, упорядочивает ее до образования структур Вселенной.
   "И увидел Вс-сильный Свет, что он хорош, и отделил Вс-сильный Свет от Тьмы. И назвал Вс-сильный Свет днем, а Тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро - день один". (Бэрешит,1:4-5). - Первый День Творения.
   ... И причем тут "Теория Большого Взрыва", скажите мне? Насколько я понимаю, "разряд" и "взрыв" - это не одно и то же. Взрыв не обязательно дает Свет - смотря что взрывается, а разряд - всегда. И потом, Творец же сказал - "Да будет Свет!", а не "Да будет взрыв" (придерживаемся версии Торы) - во всяком случае, для возникновения взрыва должна быть искра, а ведь это Он созидал Вселенную. И хотя по силе энергетического воздействия эти разряд и взрыв могли быть равны, они различимы по своей сути. Взрыв - даже Первый, а тем более, "Большой" - это всегда разрушение, тогда как Первый Электрический Разряд - это созидание. Он порождает Свет (молнию), он порождает Звук (гром), и вместе они, будучи вброшены в Первозданную Материю, имеют общую Задачу - рождение Волны во всех слоях этой Материи (мы говорим, Сферах), ради создания Единого Электромагнитного Силового Поля, в поле которого, и под влиянием только что созданных Сил (вот вам и "ангелы"), только и возможны различные структурные перестроения Материи. А кроме того, разряд дает импульс к ее оживлению. (Вспомните, как врачи оживляют остановившееся сердце. - Разрядом.)
   ...Так что, предлагаю "Теорию Большого Взрыва" заменить "Теорией Большого Разряда". Но можно и не менять - от этого тоже ничего не изменится. Все равно все происходило так, как происходило. Сказал Творец: "Да будет Свет!" - и стал Свет. Так было в Начале Времен, и так будет в Конце. С той только разницей, что Молния Первая и Молния Последняя - это две разные Молнии. Но не исключено, что Свет Последней Молнии Нашего Мира станет Светом Первой Молнии Мира Грядущего, и как раз и будет знаменовать собой приход Машиаха. И это будет тот самый Свет, которому уже не нужно будет оживлять Хаос, разворачивая, как свиток, шкалу Жизни, а только оживить мертвых, излечить больных, собрать "подготовившихся" (тех, кто по определению раби Йеhошуа выдержит этот Свет), и перевести нас всех ("потому что Моя вся Земля") - живых и здоровых, из Нашего Мира в Мир Грядущий.
   ...Вот когда все станут евреями! Т.е. вообще все, сколько нас есть на Земле. - Потому что все одновременно станут "перешедшими". На качественно новый уровень жизни. А "перешедший" - это "иври", а "иври" - это "еврей".
   ...Как вам такая "перспективка"?! А между тем, с самого начала быть "евреем" ("иври") и означало быть "перешедшим". С одного духовного уровня на другой. Этим и отличался Праотец наш Авраам - которого прежде, как и многих мужчин на Ближнем Востоке, звали просто "Аврам", от других "Аврамов". И сначала, чтобы уже не спутать его с кем-нибудь из них, его так и называли: "Аврам hа иври" - "אברם העברי" (Лэх лэха, 14:13), что означает "Аврам перешедший".
  На физическом плане он был "перешедшим" из Падан Арама - Страны арамейцев (территория современной Сирии), в Кнаан - территория современного Израиля, перейдя Иордан. Здесь он был человек новый. А на духовном плане он был человеком, "перешедшим" от идолопоклонства к единобожию. Стало быть, все остальные "Аврамы" "перешедшими" не были (ни в каких смыслах), а значит не были и "иврим", т.е. "евреями" - поскольку оставались идолопоклонниками.
   Из этого следует, во-первых, что евреем может стать каждый, уверовавший в Единого Б-га - есть же народы, у которых много богов. А во-вторых, что каждый араб... - еврей. Поскольку и он стал "перешедшим" к вере в Единого (хоть и на 2323 года позже евреев). Ну, если и не каждый - может есть среди них и атеисты, хотя маловероятно, то по крайней мере каждый, исповедующий Ислам. Потому что в свое время, в битве при Бадре (624 г. н. э.), именно Мухаммед, силой оружия (!), перевел арабов от язычества к монотеизму.
   То есть, реформировать религию то он реформировал (нашу, разумеется - своей-то еще не было), но сама идея единобожия его увлекала. И настолько, что он решил во что бы то ни стало отвратить свой народ от язычества, и обратить его в Веру. И она хоть и называется по-другому, но означает одно и то же - "Единобожие", т.е. монотеизм.
   И стало быть, по большому счету, мы и они - одно и то же, поскольку и мы, и они - "перешедшие". И Б-г у нас один. - Один и тот же Б-г. И другого нет. Только на разных языках Имя Его звучит по-разному. И создается ложное представление - очередная иллюзия, что у каждого народа (или группы народов) свой Б-г. И понять бы это всем нам... - Тут бы арабо-израильскому конфликту и конец.
   Но странное дело, эти насильно обращенные, - похоже, они свою историю тоже не знают, - теперь "святее Папы Римского", и всерьез убеждены, что они единственно верные (правоверные) служители и заступники Б-га. И ведут себя соответственно. "По понятиям". Навязывая их и всему остальному Миру. А понять бы им самим, для начала, одну простую вещь:
   Б-г ни в чьей защите не нуждается. Он - Б-г.
   Это первое. И второе. Пока у нас нет достаточных знаний о Нем, а это будет, - сказано ведь у Пророка (Йешайяhу, 11:9): "ибо полна будет Земля знанием Г-спода, как полно море водами", - нужна Вера. Это ничего, что все разные - они и не могут быть одинаковыми, они - "вера". И лучшее для всех нас сейчас - веротерпимость. - Вера лучше неверия. Но только до тех пор, пока остается в рамках собственной концепции. Когда же она приобретает воинствующий характер - жди беды.
   ...Что же касается Праотца нашего, Авраама* (Авраама Авину, а он - мы знаем, был доброжелателен ко всем) - первого "перешедшего", первого "иври", то его только сначала называли "Аврам hа иври" ("אברם העברי"), а потом в его имя была включена буква "hэй" - "ה", которая является сокращенным символом Имени Творца - "hа Шэм" ("השם" - "Имя"), за которым, в свою очередь, стоит и Его полное, настоящее и непроизносимое, Четырехбуквенное Имя - יהוה. И с этих пор имя Аврама, - не каждого, а только "перешедшего", - стало звучать "Авраhам"**. И теперь уже не нужно стало к его имени присоединять слово "иври" ("перешедший"). - Наличие в нем буквы "hэй" ("ה"), само говорит о том, что идея Б-га Единого глубоко и прочно вошла в сознание Авраhама, и в его "штрихкод", - как бы мы теперь называли гиматрию*** его имени, - каковым и является для каждого человека его собственное имя, переложенное на цифры.
   Имя же жены Авраама, Сары, и в той же связи, также претерпело изменения. И когда Авраам был просто "Аврам", жену его тоже звали просто "Сарай" - обычное на Ближнем Востоке имя. Но когда Аврам получил от Б-га имя "Авраhа́м" - "אברהם", то и жена его получила новое имя, "Сара́" - "שרה":
   "И не будешь впредь именоваться Аврамом, но Авраhам будет имя твое..."
   (Лех леха, 17:5).
   "И сказал Вс-сильный Авраhаму: "Сарай, жену твою, не называй ее именем Сарай, но Сара будет имя ее". (Лех леха, 17:15).
   Но, если Авраам, как сказано в Торе, стал "отцом множества народов" (поскольку у него после смерти Сары был еще брак, и может быть не один - об этом ничего не сказано, сказано только "отцом множества народов"), то Сара дала жизнь только одному, еврейскому, народу. И род ее, и по сей день, продолжается именно по линии Сары. Потому и национальность, в Еврейской Традиции, принято определять по матери. Но при этом, повторимся, "евреем" - "иври", т.е. "перешедшим" в еврейство, может стать каждый желающий этого - никому не запрещено, как стали ими в свое время Авраhа́м и Сара́. Только процедура сейчас немного иная. Но зато теперь я понимаю и строгость религиозных судов в вопросах гиюра (перехода в еврейство), и запрет Иудаизмом миссионерской деятельности. - Есть разница между "перешедшим" добровольно и переведенным искусственно - силой, выгодой или соблазном. Все должно быть по убеждению. А иначе вред и Вере, и верующему, и всем окружающим.
  

Амэн.           

  
  ___________
  * "Ав", на иврите, "отец"; "Авину" - это два слова: "Ав шэла́ну" ("Отец наш"), соединенные вместе. - В иврите такое практикуется сплошь и рядом.
  ** Поскольку и написание его стало другое - "אברהם" ("Авраhам"), а не "אברם" ("Аврам"), как было раньше, и только в произношении это буквосочетание - "hа" ("ה"), смягчается почти до "а" (ну, таковы особенности языка), и это отражается в прочтении его имени - "Авраам".
  *** "Гиматрия" - это цифровой код букв еврейского алфавита, по которому буква "алеф" ("א" - звук "а") - это "1", буква "бэт" ("ב" - звуки "б" или "в", в зависимости от местоположения в слове) - это "2", буква "гимэль" ("ג" - звук "г") - это "3", и т. д. И имя "אברהם", по этому принципу, будет выглядеть "12200540". Буквы "рэйш" ("ר" - звук "р"), и "мэм" ("ם" - в средине слова она выглядит как "מ", но обе представляют звук "м"), соответственно, равны "200" и "40". Не подумайте, что в еврейском алфавите двести, или даже четыреста букв, потому что последняя буква алфавита - "тав" ("ת" - звук "т"), равна "400", а просто первые девять букв, как и положено, исчисляются в единицах, следующие девять букв - в десятках ("м", как мы сказали, это "40"), а остальные четыре - в сотнях ("р" - третья буква от конца алфавита и третья в имени "אברהם", равна "200". Слова в иврите, напомню, читаются справа-налево, а числа пишутся и считаются, как обычно, т. е. слева-направо). Всего же в иврите 22 буквы.
   Для равновесия найдем гиматрию и к имени "Сара" ("שרה"): 3002005.
   Потом, как и в нумерологии, цифры такого ряда складываются, и получается однозначный, цифровой, код имени. И у Авраама он равен "5", а у Сары "1". Что они означают, и что символизируют через гиматрию, мы сейчас разбирать не будем (есть полная гиматрия, есть малая гиматрия...) - это отдельная наука, а нам важно сейчас то, что оба эти имени включают в себя имя Творца, как основу и смысл своего существования.
  

С. Ш.           

  
  
  
  

Заключение

  

Марш "Олим"*

  
                                                                            Нам птицы здесь поют,
                                                                            Деревья здесь растут,
                                                                            И мы с тобой плечом к плечу
                                                                            Врастаем в Землю** тут.
  
                                                                            Горит и кружится Планета,
                                                                            Над нашей Родиною дым.
                                                                            И значит, нам нужна одна Победа,
                                                                            Одна на всех -
                                                                            Мы за ценой не постоим,
                                                                            Одна на всех -
                                                                            Мы за ценой не постоим.
  
                                          Припев:                                   Вокруг огонь смертельный
                                                                                           И все ж бессилен он -
                                                                                           Преодолеет Силу Тьмы
                                                                                           Отдельный
                                                                                           Олимовский десантный батальон. (2 раза)
  
                                                                            Лишь только бой угас,
                                                                            Звучит другой Приказ -
                                                                            Пусть целый Мир сойдет с ума,
                                                                            Но выслушает нас:
  
                                                                            У нас на всех одна Планета,
                                                                            Да будет мир с ней, Элоhим!***
                                                                            И значит, всем нужна одна Победа
                                                                            Добра над Злом,
                                                                            Иначе все на ней сгорим.
                                                                            Добра над Злом,
                                                                            Иначе все на ней сгорим.
  
                                          Припев:                                   Вокруг огонь смертельный
                                                                                           И все ж бессилен он -
                                                                                           Преодолеет Силу Тьмы
                                                                                           Отдельный
                                                                                           Олимовский десантный батальон. (2 раза)
  
                                                                            От пашни ремесла
                                                                            Судьба нас довела
                                                                            До постижения глубин
                                                                            Науки "Каббала".
  
                                                                            Когда-нибудь мы вспомним это,
                                                                            И не поверится самим,
                                                                            Когда получит Высший Свет Планета.
                                                                            Один на всех,
                                                                            Да будет Свет с ней, Элоhим!
                                                                            Один на всех,
                                                                            Да будет Свет с ней, Элоhим!
  
                                          Припев:                                   Вокруг огонь смертельный
                                                                                           И все ж бессилен он -
                                                                                           Преодолеет Силу Тьмы
                                                                                           Отдельный
                                                                                           Олимовский десантный батальон. (2 раза)
  
  ___________
  
   * Марш "Олим"* - это рабочая песня ариэльской каббалистической группы.
   По-другому можно сказать, что это "Марш поднявшихся". Потому что слово "олим",
   "олим хадашим", - так называют здесь репатриантов, - означает "поднявшиеся", "новые
   поднявшиеся" в Землю Израиля. Подтекстом этого имеется ввиду, что в галуте мы пали.
   - Ну да, пали. Но зато этим, новым своим названием - "поднявшиеся", мы и
   подтверждаем один из важнейших каббалистических принципов:
  

"Кто не упал - тот и не поднимется".

  
  . ..."Марш" написан на мотив, и близко по духу, к песне из кинофильма "Белорусский
   вокзал". Город же наш, Ариэль, - столица Шомрона (Самарии), находится на, так
   называемых, "Территориях" (территории палестинской автономии). Потому и "батальон"
   наш (наша региональная каббалистическая группа) - это, как бы, десант на эти
   земли.
   ** Имеется ввиду "hа-Арэц" - Земля Израиля.
   *** "Элоhим" - Б-г Вс-сильный.
  

С. Ш.           

  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"