С. Ш.           

Содержание:

Вначале...

С. Ш.           

Амэн.           

Введение

Наука Получение

Наука получения

Амэн.           

Адам
 
 Сказано в Торе (Бэрешит,1:27):

ויברא אלהים את האדם בצלמו בצלם אלהים ברא אתו זחר ונקבה ברא אתם

(ва йивра Элоhим эт hа адам бэ цальмо, бэ цэлем Элоhим бара ото, захар вэ нэкева бара отам).

(ва йомэр Элоhим: наасэ адам бэ цальмэйну ки дмутэйну)

"И сказал Всесильный: Сделаем человека по образу нашему, как подобие наше"

וייצר יהוה אלהים את האדם עפר מן האדמה

(Ва йицэр hа Шэм Элоhим эт hа адам афар мин hа адама).

"И создал Б-г Всесильный человека "афар" из земли".

1. Замысел;

2. Сотворение содержания (личности);

3. Cоздание формы (тела).

"Мертвых воскресит Б-г в великой Милости Своей, Благословенно навечно Имя Его".

1. Собрать всех евреев в Эрэц Исраэль; (Собираемся потихоньку.)

2. Построить Храм; (Да, трудно представить, чтобы это случилось без Машиаха)

3. Заставить всех учить Тору.

"...когда будет на то воля Творца".

ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה

(ва йифах бэафив нишмат хаим, ва йеhи hа-адам ле нэфэш хайя).

И вдунет (Творец) в его ноздри дыхание Жизни, и станет человек существом живым. (Бэрешит, 2:7).

Амэн.           

С. Ш.           

Жертвоприношения
 
 Первая часть данной главы писалась, когда я имела еще только начальные представления о Торе и об Еврейской Традиции, и взгляды мои соответствовали моим знаниям. Но я не меняю в ней ни единого слова, чтобы видно было, что правильно и что неправильно я тогда понимала. Думаю, что и рассуждения многих людей подобны моим.
 Итак, "жертвоприношения". Этот храмовый ритуал не ложится мне на душу. Забить животное, чтобы съесть - это еще понятно, коль скоро со времен Потопа мы стали плотоядными (а до того все были вегетарианцами), и понять это просто. - После того, как схлынет вода, и земля просохнет, потребуется время, пока на ней что-то вырастет. А животные (запасные спасенные), причем чистые - вот они, под рукой, тут же, в Ковчеге. Из этого - из того, что их больше, чем по паре, Ноах (Ной) понял, что их можно, и нужно принести в жертву... И благодарить Б-га за то, что не только спас семейство Ноаха, но и дает им теперь возможность выжить за счет жертвенных животных (и даже заранее предусмотрел это, раз повелел ему взять в Ковчег чистых животных больше, чем всех остальных). Другими словами, Он разрешает пожертвовать животными ради спасения жизни людей.
 

Чтобы спасенные от потопа не умерли от голода.

всесожжения,

искупительная,

грехоочистительная,

огнеопалимая,

повинная,

мирная ...

А евреи, сами того не заметив, перешли от идолопоклонства к монотеизму.

жертва высшее духовное

есть у нее начало, то как начинается (?);

она незакончена, то как заканчивается (?);

она самостоятельна, тогда о какой жертве идет речь (?);

в этой фразе есть знаки препинания, то какие (?) - от этого зависит ее смысл.

То есть, посредством той же жертвы целый народ, согласившийся принять Тору, извлечен из мрака идолопоклонства и обращен к Б-гу Единому.

Коль hа-кавод, Моше! - Честь и хвала!

жертва - (грубая связь с Творцом);

высшее - (уровень Веры, молитва);

духовное - (тонкая связь с Творцом - уподобление Его свойствам).

Амэн.           

Где живет душа
 
  "Все, что описывается в этой книге, происходит в душе человека. Поэтому, чтобы разобраться в материале, не нужно обладать абстрактным мышлением..."   ("Наука Каббала", т. 15, стр. 294, абз.1)
 
 ...Ага! Вот где "собака зарыта", когда говорят нам, что Каббалу нужно постигать душой. Осталось только выяснить, где живет душа? Даже "нэфеш" не живет в животе, хотя это животная душа. Но разговор, как я понимаю, идет о "нэшама" - высшей душе человека.
 Центр поддержания всех систем жизнеобеспечения организма (мы сейчас говорим о "нэфеш"), не зависит от Разума, как мы знаем. Тем не менее, он помещен в мозгу, в гипоталамусе. Так почему "нэшама", более высокая духовная ступень души, чем "нэфеш" отправляется нами в сердце, дом которого - грудь ("хазэ́", на иврите). У каждого животного есть сердце, но, не смотря на это, оно все равно животное.
 Известно, что мозг человека состоит из двух полушарий: эмоционального и аналитического (и Разум, надо полагать, находится именно в нем, потому что Эмоции ничего общего с Разумом не имеют*). - Согласна, ни то, ни другое в отдельности не может быть вместилищем для "нэшама": если она в Разуме, то как мы прочувствуем то, что узнали, а если в Эмоциях, то как узнаем то, что почувствовали? Ясно, что где-то рядом должна быть золотая середина - точка пересечения, или соприкосновения, или общая точка Разума и Эмоций, здесь же, в мозгу. Но, почему-то в Каббале она называется "нэкуда ше ба лев" ("точка в сердце"). Хотя мы знаем, что "лев" ("сердце") - это "полый мышечный орган", который к тому же, день и ночь занят вполне материальной работой - доставкой крови (носителя "нэфеш") во все органы тела. И "точку в сердце" можно вообразить себе разве что, как пересечение неких условных силовых метафизических линий. Но вообще их структура статична - так себе, сетка, каркас. И эта сетка бесконечна. Не в смысле "бесконечно удалена" в пространство, а в смысле, замкнута самое на себя, т.е. сферична. И поэтому нет у нее ни начала, ни конца, ни верха, ни низа - есть только точки пересечения. Множество.
 Мозг же - Разум, занят только в дневное время. Ночью он свободен. Мы говорим - отдыхает. Но отдыхает ли? Или работает интенсивнее, чем днем? Потому что есть в толще мозга человека некий орган, который принадлежит одновременно и духовному, и материальному мирам. Это шишковидная железа, эпифиз. О нем, относительно других желез внутренней секреции, сказано удивительно мало, а между тем, это единственный орган в человеке, который напрямую связан с Космосом.
 И сказано (написано), что он растет у ребенка примерно до семилетнего возраста, а потом канал его связи с Космосом закрывается. Сказано даже: "подвергается некоторой инволюции". Наверное, поэтому говорят, что ребенок до семи лет ближе к Б-гу. А взрослый человек, в этом смысле, относительно ребенка даже деградирует. Как бы там ни было, эта железа в материальном плане не несет большой нагрузки: "участвует в регуляции пигментного обмена и может (может) угнетать гонадотропные** функции гипофиза". Все. А в духовном плане (у среднего землянина) и вовсе спит.
 Но, при некоторых обстоятельствах, этот орган духовного восприятия вновь пробуждается (он, хоть и расположен в глубине мозга, ниже больших полушарий, но зато точно напротив теменной зоны, - как раз против того места, на которое евреи "кипу"*** надевают; наверное, им что-то известно о его возможностях, и в ношении "кипы" есть определенная необходимость и смысл - это ведь не просто головной убор).
  Возбуждаясь, эпифиз увеличивается в объеме, входя в более тесный контакт с прилегающими структурами мозга, как слева, так и справа, как сверху, так и снизу, и воспринимая прямой космический свет, как это называется в Теософии, а в Каббале - просто "Прямой свет" ("Ор яшар"), отражает его сферично, и одновременно в оба полушария, вызывая тем самым согласованный импульс в обоих - эмоциональном и аналитическом.
  И тогда пробуждается Сознание ("со-знание") - совместное, или совмещенное, знание - срединная линия между Чувствами и Разумом. И тогда Разум может объяснить то, что "чувствует Сердце". Само-то оно только и может, что чувствовать.
  Смотрите: Чувства - полусфера, и Разум - полусфера, но когда они получают одинаковый отраженный свет, то "срединная линия", возникшая между ними, не есть нечто среднее "между рыбой и мясом". Наоборот, "со-знание" - это "линия" объединяющая мысли и чувства (эмоции, ощущения). И вполне можно предположить, что "нэшама" - это наше "сознание". Сверх-сознание, если хотите. И днем оно осознает Бытие, а ночью - Небытие (не Бытие), то есть то, что нематериально.
 - Ведь, что мы теряем, когда засыпаем?
 - Сознание. Мы находимся в бессознательном состоянии (без сознания).
 - Где в это время наше сознание?!
 - У Хранителя и Г- сподина всех "нэшамот".
 - И почему мы говорим, что "утро вечера мудренее"?
 - Потому что ночью сознание наше посоветовалось с Творцом, и получило нужные наставления.
 - А что мы говорим в самой первой Утренней Брахе (Благословении), едва размежив веки?
 

מודה אני לפנך מלך חי וקיים, שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתך -

(модэ/мода ани лэфанейха, мэлех хай вэ кайям, ше hэхазарта би нишмати бэ хэмла раба эмунатэйха):

"Благодарящий / благодарящая я перед Тобою****, Царь живой и вечный, что возвратил Ты в меня душу мою по великой милости веры Твоей".

Совершенство - в равновесии мыслей и чувств.

С. Ш.           

И был вечер, и было утро
 
 И настало время задуматься: Что может сделать один маленький человек - ну, еврей, скажем (с себя же надо начинать, верно?), в Этом Мире?
 Так сначала он должен ответить себе на другой вопрос: "почему"? Почему ему и его народу так плохо, несмотря на их "богоизбранность"? И откуда взялся в Мире этот неистребимый антисемитизм? Почему?!
  - Потому что мы этому Миру противостоим. А должны идти в авангарде. Нет, не из амбиций, а по факту первыми получивших Тору (3324 года назад*) - учебник "Как жить правильно", чтобы избежать жутких государственных устоев, уже существовавших в Мире на то время. И не просто так Сынам Израиля на их пути в Землю Израиля не разрешалось смешиваться с другими народами, а чтобы не перенимали у них "дурных привычек". То есть, до момента нашего полного этического вызревания - чтобы уже ничто дурное не могло на нас влиять, мы должны были быть и оставаться изолированным, "отделенным", народом.
  А далее, когда настанет необходимость передачи информации другим народам (об этической государственности, об обновленных нормах поведения в обществе), последует череда "галутов" (изгнаний). - У Б-га свой план. "Потому что Моя вся Земля", сказано в Торе. ...Но кто же добровольно станет покидать насиженные места. Вот и приходится переселять людей силой, т.е. обстоятельствами.
  И оказалось, что по большому счету не так все это и страшно, и что жить можно везде, и "не место красит человека, а человек - место". И в разных частях планеты мы смогли реализоваться, и Миру дали талантливых людей не меньше, а даже больше, чем другие народы (в пересчете на душу населения). - Свои честь и достоинство не уронили, и людям польза. В общем, сделали все, что смогли... И впали в глубокое заблуждение решив, что этого достаточно.
  И произошел чудовищный по масштабам процесс самоуспокоения, упоения собой, если хотите, в Каббале говорят - "самонаслаждения". А это самое опасное. - Застой. Духовный застой. Который не дает разглядеть, что мы прошли только половину Пути. Но, продолжая упорно держаться идеи своей "богоизбранности", не осознаем, для чего мы Творцом были избраны. А избраны мы Им были быть не "единственными", а "первыми" (из всех народов), кто получит Тору. - Существует мнение, что изначально она предлагалась всем народам. Значит, первым мог стать любой другой народ. И главное сейчас не в том, что первыми стали мы (хотя для нас это главное), а то, что она предлагалась всем.
 

Значит, всем и принадлежит.

Но впервые они прописаны в Торе.

"И сказал Тот: Не "Яаков" отныне будет имя твое, но "Исраэль". (Ваишлах,32:29)

"Потому что боролся ты с Б-гом и с людьми, и превозмог" - (там же)

כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל

- (ки сарита им Элоhим вэ им анашим, ва тухаль)

"Эйн мазаль ле Исраэль" ("אין מזל לישראל"),

Потому что человеку, идущему прямо к Б-гу незачем плестись за звездами***

собрать в Землю Израиля всех евреев;

построить Третий Храм;

заставить всех учить Тору.

В Грядущем Мире рабу делать нечего.

(Акценты проставлены мной.)             

И тем хороша Тьма, что ее можно наполнить Светом.

И был сон, и было пробуждение.

Амэн.           

Адам человеком "не родился", он им "стал"

"И сотворил Б-г человека, ..., мужчину и женщину, сотворил их".

"по образу Вс-сильного сотворил его",

- "И был вечер, и было утро",

С. Ш.           

"Платон мне друг, но Истина дороже". (Аристотель)
 
 Что мы знаем об Истине? - Ничего. Кроме того, что она есть. Как сказано у С.И.Ожегова:
 

"Истина - это то, что существует в действительности".

"Истина - объективна"

"Истина - познаваема"

Тема недели: "Средняя линия".

Тема первого дня недели: "אמת" ("эмет") - "истина"

Собственно, сообщение: "א, מ, ת"** (Именно так, через запятые)

Пояснение: Крайние буквы это Начало и Конец, а средняя буква - Жизнь

Задание: Подумать над этим

א, מ, ת

алеф, мэм , тав... алеф, мэм, тав...

"Начало" - из "Конца"

И слово "אמת" ("эмэт") - это зашифрованный Принцип череды существования Миров: Начало - из Конца , и формула цикличности жизненного процесса.

"...И познал Адам Хаву, жену свою..."

"אמת".

Истина - в Истине.

Творец стоит над Истиной.

Амэн.           

Истина - независима.

С. Ш.           

Этюд
 
 Получаю очередное "cообщение"*:
 "Мое тело невесомо, и я плыву в потоке воздуха. - Ощутить высоту и не бояться падения можно только при поддержке товарищей".
 ...Слушала внимательно, даже успела записать, но на словах "ощутить высоту и не бояться"... действительность как-то стала уплывать от меня, и я увидела большого орла, парящего высоко в Небе. Ничего нет, только Небо, Земля (далеко внизу) и орел. И я. Здесь - прямо напротив него, что называется, глаза в глаза. Расстояние между нами не более двух-трех метров. Я не знаю в какой форме я здесь присутствую, потому что потеряла ощущение веса, но его вижу в натуральную величину, каждое перышко. Видит ли он меня? - Не знаю. Такое ощущение, что он смотрит сквозь меня.
 Орел необыкновенно красив и мощен. Глаза - оранжевые, прозрачные, пронзительные. Весь корпус и крылья как отлитые - ни малейшего движения телом. Парит легко и уверенно. Только перья на концах крыльев слегка шевелятся на ветру, выверяя направление и скорость потока воздуха, а значит, и парения. Шея орла удерживает его голову немного ниже плеч, что дает ему возможность свободно, без помех, обращать ее в любую сторону, и неторопливо осматривать местность. Все выверено, все отточено - ни одного лишнего движения. Такое впечатление, что он тоже не ощущает своего тела, в полном соответствии с текстом: "мое тело невесомо, и я плыву в потоке воздуха". И орел скользит вместе с этим потоком, чтобы, не отвлекаясь на полет, не отрывать от Земли своего пристального немигающего орлиного взгляда, и видеть все, что происходит внизу. - Мы не знаем, что он там ищет, но вывод один:
 

Орел - видит на Земле.

Кто выше летает, тот глубже видит.

Амэн.                        

С. Ш.           

Искусство получать , или "Наука ощущений"
 
 
  - Так еще иногда называют "Каббалу". И именно поэтому у нас сразу возникают два вопроса: что получать и каких ощущений (?). А за ними еще два: во что получать, и чем ощущать (?). А за ними еще один: зачем получать (ощущения)?
 
  Все, все... Хватит... По порядку.
 "Что" получать - известно. Духовный Свет. Каббала о материальном как бы и не заботится, хотя "получатель" - объект Материального Мира. И именно он должен овладеть искусством получать, опирающемся на Науку ощущений. - Какое счастье, что есть такая Наука! ...Вот я сейчас научусь "ощущать". - Пусть меня научат!
 - Кто? - Неважно, кто. Кто умеет.
 Но тут оказывается, что едва ли не первое правило в Каббале таково, что
 "о своих ощущениях... нельзя рассказывать".
 - Никому? А как же "Наука"? Или это не Наука?
 - Наука. Но это Наука... самопознания.
 - В каком смысле?
 - В смысле собственного познания собственных ощущений. А уж, когда пришло к тебе какое-то ощущение, и ты его понял настолько, что можешь его уже описать и назвать, имеет смысл сделать это. Не зря же уже и Адаму - Первому человеку, была придана способность познавать Мир через собственные ощущения. Вкусив плод Древа познания добра и зла, н-р.
 - Для чего?
 - Для начала, чтобы наречь все созданное Творцом. Б-г поручил это именно ему. (Правда, в Торе речь пока идет только о наречении человеком животных):

"И образовал Б-г Вс-сильный из земли всякого зверя полевого и всякую

птицу небесную, и привел к человеку, чтобы увидеть, как он назовет их.

И как нарек человек какое-либо живое существо, так и имя его"(Бэрешит, 2:19)

Ощущение - это Метод познания Мира.

Тогда для начала, чтобы получить его, у нас должна быть потребность в нем.

"ואהבת לרעך קמוך" ("вэ аhавта ле рэеха камоха")

- "... люби ближнего, как самого себя"

"получить, чтобы отдать".

"Ключ к духовному" - это "Намерение отдавать".

дыхание произнести невозможно.

Чтобы отдающий мог отдать, получающий должен быть пуст.

возносить дань Благодарности Вс-вышнему

"Благодарящий / благодарящая я перед Тобою...".

Амэн.           

Подобное притягивается подобным.

С. Ш.            

Зачем нужны бедняки
 
 
  ...Ну хорошо. Благодарность - это хорошо (неблагодарность плохо). Но есть же у людей и проблемы. И невозможно закрывать на это глаза. - На бедность, например. Но сказано в Торе:
 
  "...неисчерпаем бедняк из среды Земли..." (Дварим, 15:11).
  - Почему?!
 Однако Творец просто так ничего не делает.
  - Тогда получается, что бедняки нужны?
  - Нужны. И Бааль hа Сулам объясняет это важностью молитвы бедняка. Но сам же и озадачивается вопросом:
 
 "В чем суть? В чем тут смысл?", что "молитва бедняка опережает
 молитву Моше, и молитву Давида, и, тем более, все остальные молитвы мира".
 
  А суть в том, что Молитва Бедняка искренна. И другой быть не может по определению. Потому что порождается объективностью Хисарона. Глубина же ее измеряется глубиной Хисарона ("проверяется на Хисарон" - сказано у Й. Ашлага, он же Бааль hа Сулам*)
  Значит, смысл существования Бедняка (читай, Хисарона) в сохранении молитвы, как средства общения с Б-гом, возможность диалога (вознесение Благодарности - это, как бы, односторонний посыл).
  А сила молитвы - в ее искренности.
 
 Сама же искренность коренится в глубине Хисарона. Без него она вообще бы перестала существовать - не все же люди таковы, как Давид и Моше. Молитва же Бедняка выше уже потому, что ему не обязательно быть на таком высоком духовном уровне, как они - ему достаточно Хисарона, и она уже искренна. И, значит, молитва состоялась.
 
  Это раз. То есть то, что объясняет, почему Молитва Бедняка бывает услышана раньше других. Впрочем, необязательно быть Бедняком в прямом смысле - один просит хлеба, а другой ребенка. И совсем не обязательно, что он нищ. Главное, насколько велика его потребность в том, чего ему недостает. - Другие и без детей прекрасно обходятся.
 
  Значит, Хисарон, чего бы то ни было, еще надо ощутить (об ощущениях мы уже говорили). То есть, он должен быть настолько велик, чтобы породить непреодолимое желание. Тогда только молитва будет искренна, и тогда она может быть услышана раньше других.
 
  ...Итак, Хисарон есть, Молитва и Просьба есть, и она глубока и искренна. И это не единичный случай - бедняков ведь много, верно? Но упорядочить (систематизировать) ее, эти молитвы, невозможно. Потому что Хисарон - вещь непредсказуемая: сегодня он у меня, завтра - у тебя; сегодня мне недостает хлеба, а завтра - Свободы.
  И установили нам Мудрецы порядок Молитвы "с одной стороны" (как сказано у Бааль hа Суляма в статье "Проблема Истины и Веры") - со стороны Благодарений и Восхвалений.
 
  Но тогда "Молитва и Просьба", говорится в той же статье, как бы входят в противоречие с "Благодарностью и Восхвалением". В силу противоположности намерений:
 
  Невозможно просить и молить, когда все есть, и не за что
  (еще) благодарить и восхвалять, когда ничего нет.
 
  То есть, по очереди их выполнить можно, а одновременно - нет. И, тем не менее, совместили для нас Мудрецы в "Сидуре" ("Порядок молитв") эти две противоположности.
  А далее Й. Ашлаг ставит нам целый каскад вопросов:
 
  Почему упорядочили нам эти две противоположности, и для какой надобности?
  Что дает нам этот порядок?
  Как можно выполнить вместе эти две противоположности, поскольку одна в скрытии для другой?
 
  - Можно. Потому что благодарить, и восхвалять Творца мы должны не за то, чем Он наполняет наш Хисарон, а именно за то, что этот Хисарон у нас есть. Потому, что не будь у нас Хисарона, у нас никогда (!) не возникло бы Желание к тому, чего нам недостает. Все то изобилие, которое сотворил Творец, осталось бы невостребованным, и Мир, вообще, не мог бы существовать ни в какой своей форме, ни в духовной, ни в материальной. Так значит, когда мы ощущаем Хисарон (недостаток чего-нибудь), мы не только должны, мы просто обязаны благодарить, и восхвалять Творца**. И именно за то, что Он дает нам Хисарон:
 
  ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם, בורא נפשות רבות וחסרונן,
 על כל מה שבראת להחיות בהם נפש כל חי. ברוך חי העולמים.
 
 (Барух Ата Адонай Элоhэйну Мэлех hа Олям, борэ нэфашот работ
 вэ хесронан, аль коль ма ше барата леhахайот ба hэм нэфеш коль хай.
 Барух хай*** hа Оламим.)
 
 "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Вс-сильныйй наш, Царь Вселенной, творящий
 множество душ и их хисароны, на всё то, что ты создал, для оживления в них
 души всего живущего. Благословен, оживляющий Миры".
 
  Понимаете?! - Оживляющий Миры посредством Хисарона.
  Следует отметить, что разговор здесь идет о "нэфеш" (а не о "нэшама"), а "нэфеш" - это "животная душа", вообще, и человека, в частности. И, значит, речь здесь идет о нашем материальном существовании. И мы с вами, единственные говорящие на этой Земле, (во всем эволюционном ряду Человек стоит после животного и называется "мэдабэр" - "говорящий"****) должны за себя и за своих братьев меньших благодарить Творца, что Он создал нам Хисароны.
  И чем больше Хисарон, тем больше мы должны Его благодарить,
 
 потому что тем большую Он пробуждает в нас Жажду Жизни и, таким образом, дает нам возможность "Молить и Просить" Его о наполнении им же созданного в нас Хисарона. И за него же Благодарить. То есть,
  просить и благодарить одновременно.
 
  И нет, на самом деле, никакого антагонизма между "Молитвой и Просьбой", с одной стороны, и "Восхвалением и Благодарением", с другой. - Они вполне совместимы друг с другом в "Порядке Молитв" (в "Сидуре"), который нам установили Мудрецы. А мы должны понимать, что не все видимое и ощущаемое в Этом Мире мы интерпретируем правильно, хотя сами ощущения - истинны. Например, мы ощущаем недостаток чего-либо как страдания, и расцениваем это как Зло. А на самом деле - это Добро, потому что это единственная возможность у Творца поддерживать нашу Жизнь. И, значит, нет никакой проблемы между Просьбой и Благодарностью.
 
  А в чем же Проблема? - Ведь статья называется "Проблема..." (...Истины и Веры). Так проблема в том, что Истина сокрыта. И поэтому мы Добро зачастую воспринимаем как Зло. Когда же мы научимся распознавать ее, Истину, мы станем ближе к Творцу и убедимся, что Он действительно "Тов у Метив", т.е. "Благ и Дарящий благо". Только методы у Него свои. И в этом проблема для нас. И для Истины. И статья Й. Ашлага потому так и называется: "Проблема Истины...". Но там еще добавлено: "...и Веры". Значит, "Проблема Веры" тоже существует? - Попробуем разобраться.
 
  Но прежде подведем краткий итог и ответим на вопросы, поставленные Й. Ашлагом:
 
 1. Почему упорядочили нам Мудрецы эти две противоположности - "Молитву и
  Просьбу" и "Благодарения и Восхваления"?
 
  - Потому что это не противоположности. Потому что Хисарон, как выяснилось, это
  Добро, и не сказать Б-гу за это "спасибо" было бы, вообще, сущей неблагодарностью.
 
  2. Для какой надобности упорядочили они нам эти две "противоположности"?
 
  Коль скоро Бааль hа Сулам нам так долго объяснял зависимость меры Благодарности от меры наполнения Хисарона, значит он это делал неспроста. Он наталкивал нас на мысль, что если есть связь прямая, то есть и обратная. И если Благодарность зависит, фактически, от наличия Хисарона (а не от его наполнения - с проблемой Истины в этом вопросе мы уже разобрались), то и Хисарон напрямую зависит от Меры возвеличивания Творца. И, благодаря и восхваляя Творца мы, фактически, просим Его о Хисароне, то есть о том, что нам надо ("для какой надобности?" - сказано у Б. С.) для поддержания Жизни и Существования.
 
 3. Что дает нам этот порядок?
 
  Этот Порядок дает нам Возможность уравновесить глубину Восхваления с глубиной Хисарона (коль скоро мы, фактически, выпрашиваем Хисарон) и сохранить тем самым:
 
  а). молитву, как средство общения с Б-гом;
  б). ее искренность, ради исполнения молитвы.
 
  И вопрос 4-й: "Как можно выполнить вместе эти две противоположности, поскольку одна в скрытии от другой?"
 
  Когда мы уже понимаем, что Хисарон (неважно, в материальном или в духовном) это не Зло, а Добро, тогда "Молитва и Просьба" о получении есть ничто иное, как признание Величия Творца, а это равноценно "Благодарению и Восхвалению" и, значит, эти две противоположности совместимы. ...А Бедняки? - Они нужны Б-гу, как хранители Эталона Искренности. - На всякую Меру должен быть свой Эталон. И, фактически, "бедняки" - это опора Творца.
 
  ...Теперь, "Проблема Веры" (статья называется "Проблема Истины и Веры"). Так проблема Веры - в отсутствии ощущения "хисарона Веры". Потому что "хисарон" духовного не так явно ощущаем, как "хисарон" материального. А Истина, как и положено, скрыта. - Зачем?! Зачем вообще скрывается Истина? (Как написано: "Глаза вам и не увидите, уши вам, и не услышите"). А ведь Истина - она и есть Знание Творца.
 
  ...Вы помните, чем, именно, "Змей" соблазнил Еву?
 
  "...когда поедите от него (от Древа Познания Добра и Зла), откроются глаза
  ваши, и станете вы, подобно Всесильному, знающими Добро и Зло". (Бэрешит, 3:5).
 
  То есть, распознающими Истину. Но, именно, это Творцу пока и не нужно. Потому что, на первых порах, это Знание способно отделить Человека от Творца. И говорит Бааль hа Сулам, что, безусловно, Творец мог бы нас вести "Путем Истины", но ведет "Путем Веры". То есть, путем сокрытия Истины. - Зачем?
 
  - Затем, что отсутствие Знания Творца порождает Веру.
 
  А Вера нужна для сохранения диалога между Творцом и Творением. И мы с вами, таким образом, получаем возможность говорить с Б-гом, жаловаться Ему, просить Его, полагаться на Него и ...воздавать Ему то, что только и способны воздать - Хвалу и Благодарность. То, что сам себе Он воздать не может.
  ...Только не ловите меня на слове: "Значит, есть вещи, которые Б-г не может"? - Может, может... Но даже и человеку не пристало самому себя хвалить.
 
  Итак, Творец ведет нас "Путем Веры". По крайней мере, до того момента пока "Знание Истины" уже не сможет помешать нашему общению с Ним, а только помогать этому. И сказано у пророка Йешияhу, что перед приходом Машиаха
 
  "вся Земля наполнится Знанием Вс-вышнего".
 
  Это будет означать, что духовный плод уже созрел. Т.е. знает Истину, устойчив против Зла, и готов любить ближнего.
 
  "И настолько, что недостает ему только, чтобы быть в мире,
  "возвеличить и освятить" Имя Его Благословенного"
  (Баль hа Сулам).
 
  ...Но пока что, Истина и Вера как бы в противоречии, и настолько, что Вера, даже, предпочтительней ("Вера выше знания" - считается в Иудаизме и в Каббале), и нечего до Истины даже и докапываться.
  Но то, что она скрыта, не говорит о том, что ее нет. И, в свое время, Знание Истины (когда оно раскроется) будет только укреплять Веру в Творца. Сейчас же Вера необходима, как Сила сдерживающая, можно сказать, удерживающая уже сформированный духовный зародыш от падения в идолопоклонство, которое тут же, рядом, и это большая проблема для Веры. Можно даже сказать, что это Испытание для нее. Потому что, именно, его соседство может способствовать отсутствию ощущения "хисарона Веры", то есть отсутствию потребности в ней. И это опасно. Потому что, при сокрытой Истине, Вера - это единственная воспитующая и оберегающая от духовного падения Сила. А вместе с Истиной их будет две Силы. Потому что...
 
  ...Смотрите, что пишет Бааль hа Сулам в конце своей статьи (последний абзац):
 
  "И это (работа во Имя Небес) дает нам две вещи:
  Первое. Из стадии "Истина" - что он (человек) видит свое истинное состояние,
  есть у него место для Молитвы"... (Выделено мной)
 
  Так, значит, не зная "истины" (вообще), он не видит и своего истинного состояния (в частности). И тогда Молитва его напрасна - как сказано, у него "нет места для Молитвы". Потому что неграмотна. Потому что базируется на ложно интерпретируемых ощущениях, а это все равно, что ее нет. Потому и не доходит. (И как часто не доходит!)
 
  Из этого делаем прямой вывод, что:
 
  1. "Молитва" и "Истина" неразделимы. (Так должно быть).
  2. И только из состояния "Истина" возможна "Молитва".
 
  А теперь продолжим цитату:
 
  "И тогда есть у него Место недостатка (то есть ясно ему, чем он не наполнен).
  И тогда может он молиться, чтобы hа Кадош Барух hу (Творец) наполнил его
  Недостаток.
  И тогда может он подниматься подъемами святости".
 
  (Акценты расставлены мной.)
 
  И дальше он продолжает:
 
  "А вторая вещь, которую дает нам работа во Имя Небес - это Путь Веры".
 
  ...Вы видите, что у Бааль hа Сулама "...две вещи": Первая - "Истина", а вторая - "Вера". А не наоборот. Потому что не "Вера" рождает "Истину" - она существует независимо от Веры, и в таком своем виде может укрепить Веру.
 
  Смотрите, отсутствие знания Истины порождает Веру, а присутствие ее знания - Веру укрепляет. И это две Веры: одна основана на Страхе (перед Б-гом), а другая - на Любви (к Нему). И это то, что говорит нам Иудаизм: что Вера должна быть основана на Любви и Страхе. Понимаете? То есть,
 
  Знание хорошо и Незнание хорошо.
 
 Всю Истину познать невозможно, по крайней мере сразу. И тогда Вера держит нас на Любви из страха (перед карой Небесной). А когда познал крупицу Истины (ведь мы и стремимся к этому верно?), тогда основа Веры - Любовь... из любви. То и другое должно быть.
 
  Далее Бааль hа Сулам продолжает:
 
  "...И тогда она (Вера) - стадия Совершенства*****. И отсюда (из Полноты Веры) он может подавать Восхваления и Благодарения Творцу******. И тогда он, человек, может пребывать в Радости". (Конец цитаты).
 
  А теперь ответим на вопрос, поставленный Бааль hа Суламом в самом названии статьи, "Проблема Истины и Веры". - В чем она?
 
  Так проблема Истины в том, что она сокрыта,
  а проблема Веры в том, что она неполна.
 
  И именно потому неполна, что Истина сокрыта.
 
 
 

Амэн.           

С. Ш.           

Достоинство недостатка
 
 
  Мы часто задаемся вопросом: Чем можно объединить группу людей, изучающих Каббалу)? Ответы получаем разные:
 
  "Свойством отдачи" (говорят Учителя наши). ...Отдавали. - Не берут.
  "Стремлением к Творцу" (говорят продвинутые). ...Но умеем ли.
 
  И тут я получаю подсказку из одного проверенного Источника:
 
  "Недостатком".
 
  Точнее, "Одним Недостатком". Потому что во Сне, а это и есть тот самый "проверенный Источник" (предвижу кривую улыбку, но не надо торопиться - о Снах поговорим отдельно; пока же примите как данность), я увидела нечто одно - не будем пока уточнять что, что было
 
  пустым и чистым, но не прозрачным;
  имеющим форму, но не жесткую;
  открытым с одного конца,
 
 который обрамлен плотным жгутиком, сообщающим этой форме ее форму, и который говорил, как о возможности самостоятельного существования данной формы, так и о ее возможности прикрепляться к чему-либо, надеваться на что-то (держу пари, что вы подумали сейчас что-то неприличное; но... не будем и здесь забегать вперед).
 
 Когда это "нечто одно" было подсоединено к "Вымени" (без коровы - а именно так это выглядело во Сне, и мне стало понятно, что "Вымя" - это просто земной символ "Питающего Источника", и корова здесь, действительно, ни при чем), то это "нечто" стало выглядеть, как "Нечто наполненное Светом". Даже его, этого "Нечта", вообще не было видно - видна была только такая же форма Света.
 
 А потом это "Нечто" оказалось отдельным, то есть отделенным от "Вымени", читай, от Источника питания, и снова стало пустым. И имело такой же вид, как вначале. - Все было так же, но налицо уже был недостаток Света, т.е. его "хисарон" ("хисаро́н", на иврите, "недостаток, нехватка чего-либо"), и это ощутимо ощущалось.
 
 И получается, что:
  "хисарон" имеет форму;
  "хисарон" - это Сосуд, пустой Сосуд;
  его можно наполнить (и тогда он становится Светом), и
  его можно опустошить (и тогда он вновь становится "хисароном").
 
  То есть, именно он (а вовсе не "желание" им порождаемое), и есть Сосуд Получения. "Желание" же (Света, или чего-либо другого) - это, как я теперь понимаю, всего лишь
 
  средство обнаружения "хисарона".
 
  То есть, недостатка. В нашем случае, недостатка Света. А то "нечто", что я увидела во Сне, было символом "хисарона" (Сны, вообще, говорят Языком символов - что бы вы не увидели, и будет большой ошибкой понимать их буквально).
 
  ...Ну хорошо, про "недостаток" понятно. А чем же выражается наше "стремление к Творцу"?
  - Нашим желанием получить Его Свет.
 
 А?!... Какой иезуитский ход! На первый взгляд. И на второй (невозможно остыть от
 первого). Но на третий... - единственно верный и правильный ход.
 
  Вы скажете, что это одно и то же - "верный" и "правильный"?
 Нет. "Верный" - это соответствующий Истине, а "правильный" - соответствующий Правилу, то есть Закону (смотри словарь С.И. Ожегова). И "верный" - потому что он предусмотрен самим Творцом, использующим природное качество Эгоизма - "желание получить", а "правильный" - потому что несет в себе Закон Исправления (у "правила" и "исправления" один корень - "прав"), хочет того "эгоист" или не хочет, понимает или не понимает. - Творца не интересуют такие мелочи. Его Цель - реализовать свой Закон,
 
  Закон Исправления.
 
 Заметьте, этот "Закон" абстрактен, как и все Законы Творца. Потому что по этому Закону на каждом определенном этапе существования Мира вносится Исправление в то, что требует исправления. И абстрактность дает ему, с одной стороны, жесткость Закона, то есть невозможность уклониться от исправления, а с другой стороны - достаточную гибкость, и возможность исправить что-либо в ту или другую сторону, смотря по обстоятельствам. А обстоятельства сейчас таковы, что Эгоизм, в силу своих природных качеств, заложенных в него, кстати, самим Творцом (и не без умысла), хочет получить Его Свет (ни больше, и ни меньше). И он его получает.
 
  И прекрасненько "заглатывает" вместе с ним Закон Исправления.
 
 - Потому что Свет Творца исправляет. Но что он исправляет в эгоисте?
 - "Желание получить". Он его исправляет на "намерение отдать" (мы уже говорили об этом). Потому что наполненный Светом эгоизм - а в данном случае уже он играет роль "сосуда", в Свете Творца перестает существовать. (Именно так выглядело наполненное Светом "нечто", представленное во Сне - оно выглядело Светом определенной формы, а не самой формой). И чтобы вновь обрести свой статус, эгоист теперь обязан выполнить работу - "получить, чтобы отдать". Иначе он больше никогда ничего не получит.
 
  А как сладко получать!!!... И следующий свой шаг - "Отдать, чтобы получить", эгоист делает осознано. Но это же и есть первая ступень Исправления.
 
 Так Эгоизм попался в ловушку собственного эгоизма и работает, "как миленький", челночком у Творца, обучаясь, заодно, и Его свойствам - Свойствам отдачи, облагораживая ими свой "эгоистический Эгоизм".
 
 А вот когда мы научимся отдавать полученный нами Свет Творца не по необходимости, а с удовольствием, тогда мы окажемся в Мире "Ацилут" ("אצילות") - "Благородства". (Если вы помните, то "благородство" - по Словарю Барух Подольского, это одно из свойств Творца, которым Он "бэ цэлем Элоhим", т. е. "по Своему подобию", наделил и человека). И для "нашего" эгоиста это будет его "Гмар Тикун", то есть "Завершенное Исправление" или "Окончательное Исправление". Потому что "Мир Ацилут" есть Высший из низших духовных Миров. Теперь дадим определение:
 
  Окончательное исправление (эгоиста), это когда он, начав отдавать Свет
  из желания получить следующую порцию, доходит до состояния получения
  удовольствия от его отдачи.
 
  И это максимум, на что может рассчитывать Эгоизм, оставаясь Эгоизмом. Но это и очень высокая планка. Потому что тогда он будет называться не просто Эгоизм, а
 
  Исправленный Эгоизм.
 
 
 Теперь вернемся к основе "Эгоизма" - "желанию получить", и к "хисарону", как к истинному Сосуду наполнения. - Без него нет "Эгоизма". Но "Эгоизм" тоже с чего-то начинается. И, исходя из того же Сна, что в первый раз Сосуд оказался наполненным только после подсоединения к Источнику, я понимаю, что первый шаг им и за него делает Творец. И, авансом, наполняя его своим Светом, Он закладывает в него ощущение этого Света, и ощущение удовольствия от наполненности им (Свет лучше Тьмы верно?).
  Далее Творец у него этот Свет отбирает, оставляя ему только воспоминания об этих, новых для него, ощущениях (вы не забыли, что Каббала, это еще и "Наука ощущений"?). И таким образом пробуждает в нем желание получать этот Свет еще и еще. - В Каббале эти "воспоминания" называются "Решимот" ("Записи"). И именно на базе этих "Решимот" "эгоизм" - "желание получить", может реализовывать себя в Жизни. (На уроках Каббалы нам приводили такой детский пример, что если ребенок никогда не ел мороженного, то он не может его и захотеть - у него нет воспоминаний.)
 
  ...Что еще мы можем извлечь из этого Сна?
  - Что к Источнику был подсоединен (а затем отсоединен от Него) только один "экземпляр". - Это может быть собирательный образ всего Эгоизма, но может быть и один, отдельно взятый "эгоист". Тогда это говорит о равенстве возможностей для каждого из нас, эгоистов. А, тем более, что на вымени (в натуре) не одна, а четыре дойки (иногда и еще две неразвитых). - Похоже, что во Сне показан "Источник Питания" для группы (а я вам скажу по секрету, что наша региональная группа, на тот момент, как раз из четырех человек и состояла), хотя доить одномоментно можно только из одной дойки, даже если доить в две руки. Потому что пока одна "дойка" отдает, остальные наполняются. То есть, получают. Значит, и желания у них различные: у одной - "отдать, чтобы получить", у остальных - "получить, чтобы отдать".
 
  Значит, "групповой (одновременный) метод получения", в силу различия желаний, не работает? - Значит и "группу", как один Сосуд, невозможно создать в принципе?
 
 Почему же, возможно. Но об этом поговорим позже. А пока уясняем себе Правило:
 
  Подключение к Источнику происходит по схеме: один - к одному.
 
 То есть, один Сосуд - один Источник. Потому и использована была во Сне только одна дойка. Остальные, хоть и "сидят" на том же Источнике, каждая сидит сама по себе. Говорит это только о возможной множественности единичных подключений.
 
 А как же быть с утверждением современных каббалистов, что время "одиночек" уже миновало, и настало время "коллективного подключения"? Я думаю, что оно в корне неверно. Во-первых, потому что никто (в том числе и наш Рав, то есть Учитель) не может сказать, когда и где на Земле появится следующий "одиночка". И вообще это не наше дело. А во-вторых, разговор совсем не идет о личностях, а только о Сосудах. А Сосуд Подключения должен быть один, и неважно, состоит ли он из одного Получателя или из их Совокупности. Важно, чтобы эта Совокупность создала Один Сосуд. И совсем не факт, что Сосуд Совокупностей будет больше Сосуда Одиночки - жизнь известных нам выдающихся каббалистов - Шимона бар Йохая, Аризаля и Бааль hа Сулама, доказывает это, хотя каббалистов во все времена было предостаточно. Целые Школы. Но это не говорит и только в пользу "одиночек". А лишь о том, что перед коллективом каббалистов (неважно, большим или малым) стоит более трудная задача - стать Одним Сосудом. Потому что (повторимся) подключение происходит только по схеме один к одному:
 
  Получатель - Источник.
 
 
  ...А теперь вернемся к вопросу: "Чем можно объединить "группу"?", и к ответу, подсказанному во Сне. - "Недостатком" ("Хисароном"). Т.е. общей и одинаковой потребностью в чем-то. В нашем случае, в духовном Свете. А "Хисарон" (еще раз, для ясности) - он и есть Сосуд Наполнения, или Сосуд Получения.
 
 Но нас с вами учили, что "Сосудом" является "Желание" (Наука Каббала, т. 15, стр. 8). И что оно возникает из ничего, как бы на пустом месте - "Еш ми Айн". (Если буквально, то "Есть из Нет").
  Да, правда, "из ничего". Но на базе Недостатка ("Хисарона"). А он-то и есть то самое "ничто" - "Пустое Место", которое только и можно наполнить. И получается (еще раз убеждаюсь), что настоящий Сосуд - это, все-таки, "Хисарон". А "Желание", это так... невесть что... - "Инструмент для обнаружения пустоты".
 
  Но зато в духовном Мире (!)... "Желание" - это и есть Творение. ("Человек" - это Творение в Мире материальном, а "Желание" - в духовном). И создает Творец "Желание" буквально из "ничего". Из "אין" ("Айн"). - Из "Хисарона", созданного Им Самим методом самосокращения (самоуплотнения) Себя в какой-то Точке Пространства, ради создания в ней же нашего с вами Мира.
 
  - Но почему Творением считается "Желание", а не "Хисарон"?
  - Потому, во-первых, что Творением может быть только наличествующее, а не отсутствующее. Во-вторых, без наличия "Желания" (по модулю) невозможно реализовывать Принцип "получения-отдачи", ни самому Творцу, ни нам с вами, грешным. А в-третьих, коль скоро мы коснулись проблемы "эгоизма" то, чтобы всех нас оправдать и успокоить, скажу:
  Без "желания получать" человеку на Земле не жить.
 
 Чего бы это ни касалось.
 
 
 Итак, недостаток Света есть, желание его получить есть, а подключения к Источнику... не происходит. Тогда мы начинаем понимать, что сейчас, на время отсутствия мощных "одиночек", которые через себя передали бы нам Свет Творца, единственный выход из создавшегося положения - это совокупить все наши малые "хисароны" в один большой.
 И рисует нам Рав схемку образования группового Сосуда из множества мелких:
 

Амэн.           

Урок 1-й. "Пурим"
 
  ...Главная тема этой главы - "Пурим", но к ней еще надо подойти. Пока же, "Урок 1-й".
 
  Итак, что мы поняли из того, что прочитали в "Науке Каббала", т.15-й, стр.5-8, пп 1- 4?
 
  1. Что есть Творец и есть Творение.
  2. Что Творение (в Мире духовном) - это "Желание насладиться".
  Оно же - "Сосуд души".
  (Запомним: "Желание насладиться", и поставим вопрос: "чем"?)
  ...Почему "Желание" - это "Сосуд"? Потому что желание, как и сосуд, нуждаются в наполнении. Неудовлетворенное желание - это пустой сосуд.
  Итак, "Сосуд" - это одно из условных названий "Желания". Вообще же "Творение" в духовном Мире имеет несколько условных названий: собственно Творение, Желание, Сосуд, Душа... Поэтому, если в текстах будут встречаться, то одно, то другое, то третье - надо помнить, что речь идет об одном и том же Творении, но в разных его аспектах.
  Теперь о "Желании". Оно само по себе, т.е. как отвлеченное понятие, не существует. И поэтому первоначальная формулировка, что Творение - это "Желание насладиться" более верна. Потому что далее мы перейдем и к другим понятиям:
  а). желание получить, и
  б). желание отдать.
 И оба эти желания должны доставлять наслаждение. То есть, так должно быть:
  а). желание насладиться получением, и
  б). желание насладиться отдачей.
 И вот когда что-то (неважно что) с наслаждением, т.е. с удовольствием, отдают - это качество Творца. А когда это же (то, что с наслаждением отдают) с удовольствием получают - это качество Творения. И это совсем неплохо. Когда с удовольствием.
 И получается: то, что с удовольствием отдается и с удовольствием принимается, есть ни что иное, как
  Полное удовлетворение "Желания насладиться".
 
  - Полное, потому что взаимно-одновременное. Но книга ("Наука Каббала", т 15) оперирует, в основном, краткими понятиями - просто: "желание получить" или "желание отдать", полагая, очевидно, что само слово "желание" и подразумевает "наслаждение". Но ведь бывает "желание отдать", лишь бы избавиться. Что, кстати, тоже бывает наслаждением. Так здесь возникает необходимость в двух новых, исключающих недоброжелательную направленность, и очень важных аспектах:
 
  1). Желание отдать, чтобы доставить наслаждение получающему, (т. е. "не себе");
  2). Желание получить, чтобы доставить наслаждение отдающему (снова "не себе").
 . ...Вообще, все, о чем я говорю, многократно повторяется на занятиях, и пишется в каббалистических книгах, но, на мой взгляд, недостаточно упорядочено. А между тем, если Каббала - это Наука, она должна быть лаконична в изложении текста и точна в определениях.
  Итак, продолжим, в Б-жьей помощью.
  ...Значит, приведенная пара аспектов имеет общий признак - "не себе". И не просто - "не себе", а "доставить наслаждение не себе". И неважно при этом, ты - отдающий, или ты - получающий.
  Тогда само слово "желание" отходит на второй план (его присутствие, как бы, и так подразумевается, потому что ни "отдать", ни "получить" без желания невозможно), а остается только "намерение", реализовать это желание, привести его в действие. Вернее, в два вида действий, поскольку было два вида желаний:
  а) отдать, чтобы доставить наслаждение получающему; и
  в) получить, чтобы доставить наслаждение отдающему.
 
  То есть, и тот и другой, одновременно, хотят "доставить наслаждение не себе".
 
  - Это 1-й Аспект.
 
  Тогда получается, что если человек, наоборот, наслаждается сам - неважно, то ли "отдачей", то ли "получением" - он "доставляет наслаждение себе".
  - Это 2-й Аспект.
  И мы приближаемся к понятиям: Альтруизм и Эгоизм.
  Значит:
  отдачей
  1. Доставить наслаждение "не себе" Альтруизм
  получением
 
  отдачей
  2. Доставить наслаждение "себе" Эгоизм
  получением
 
  То есть, существует "Эгоизм отдачи" и "Эгоизм получения". Но все равно это "Эгоизм". При этом, "Альтруизм" - это свойство Творца ("не себе"), а "Эгоизм" - это свойство Творения ("себе"). И тогда, если мы хотим сравняться (по свойствам) с Творцом, мы не должны отказываться ни от "отдачи", ни от "получения", но мы должны изменить "намерение" (в Каббале это называется "кавана́") с "себе" на "не себе".
 
  - Ну, и что нового ты сказала?
  - Ничего. Я только поняла старое, что чтобы ты ни делал - брал или отдавал - ты этим должен доставлять, даже не удовольствие, а наслаждение тому, у кого берешь или кому отдаешь. И тогда, даже если он отдает, чтобы избавиться, а ты у него, таки, берешь - ты доставляешь наслаждение "не себе". Тогда ты альтруист, а он - эгоист, несмотря на то, что он "отдающий". Это 1-й случай.
  Если же ты откажешься взять (то, что и тебе не нужно) - ты доставляешь наслаждение "себе". И тогда вы оба эгоисты. - Это 2-й случай.
  3-й случай: Когда отдающий хочет доставить тебе ("не себе") наслаждение своей отдачей, а ты хочешь доставить ему ("не себе") наслаждение своим получением этого же - вы оба Альтруисты.
  А если он, отдающий, хочет доставить наслаждение "себе" своей отдачей, а ты "себе" своим получением - вы оба Эгоисты. - Случай 4-й.
  А если...
  ...Стоп, стоп, стоп. Хватит. - Надо хотя бы с этим разобраться, а то сейчас утонем в вариантах. И, главное, не забывать, что речь идет об "отдаче" или "получении" наслаждения (а не чего-то материального). И если внимательно присмотреться к этим четырем описанным "случаям", начинаешь замечать, что происходят удивительные вещи...
  ...Ну да, непростая это наука - Каббала. И если кому-то трудно читать это, может бросить. Мне же необходимо подвести теоретическую базу под тему "Пурим", которая будет рассматриваться в данной главе. Пока же продолжим разбираться с четырьмя вариантами поведения и, опустив (но подразумевая) слово "наслаждение", оставим "голые" намерения, попарно, потому что получающий и отдающий всегда в паре. - Иначе, невозможно ни отдать, ни получить. Итак, пара:
 
  "Он" и "Я"
 
  Отдать, чтобы отдать - Получить, чтобы получить
  Отдать, чтобы получить - Получить, чтобы отдать
  Получить, чтобы получить - Отдать, чтобы отдать
  Получить, чтобы отдать. - Отдать, чтобы получить.
 
  1-я пара: "Он" - Альтруист, а "Я" -. Эгоист
  2-я пара: "Он" - Эгоист, а "Я" - Альтруист
  3-я пара: "Он" - Эгоист, а "Я" - Альтруист.
  4-я пара: "Он" - Альтруист, а "Я" - Эгоист.
 
  Вот сейчас все встало на свои места. Потому что Эгоист - это не только тот, кто все время получает, но и тот, кто "отдает, чтобы получить"; а Альтруист - это не только тот, кто все время отдает, но и тот, кто "получает, чтобы отдать".
  А теперь, перестроим эту систему еще раз (на "первый-второй" рассчитайсь!!!).
 
  1). "Он": Отдать, чтобы отдать; (А)
  Отдать, чтобы получить; (Э)
  Получить, чтобы получить (Э)
  Получить, чтобы отдать (А)
 
  2). "Я": Получить, чтобы получить (Э)
  Получить, чтобы отдать (А)
  Отдать, чтобы отдать (А)
  Отдать, чтобы получить (Э)
 
  Мы видим, что и "Он" и "Я" все время меняем качества. То есть, что и "отдающий", и "получающий" проходят четыре стадии развития... "намерений". - И ничего удивительного. Если существуют четыре стадии распространения Света, и четыре стадии развития Желания, то неизбежно должны быть и четыре стадии изменения Намерения. И каждый из нас, и "отдающий", и "получающий", в свое время испытывают необходимость изменить намерение. Вполне очевидно, что так и должно быть - нельзя все время только отдавать или все время только получать. И когда нам на занятиях говорят, что, чтобы приблизиться к Творцу, мы должны менять свое "желание получать" (как мы есть эгоисты по природе своей) на "намерение отдать", и не объясняют, как это делать...
 
  ...Ну представьте себе: утренняя трапеза в Шабат. Мы, 8 человек нашей региональной каббалистической группы, сидим вокруг стола, уставленного явствами. Пора приступать. И мы, как истинные ученики "Бнэй Барух" (израильский каббалистический Центр - "Сыны Баруха"), начинаем с каббалистическим рвением накладывать еду в тарелки... друг другу. То есть, "не себе". То есть, в этот момент, мы все "отдающие" (такой хитрый игровой ход). Но в следующий (!)... мы должны стать "получающими". А вместо этого, если помнить, что мы должны изменить намерение "с получения - на отдачу" (это формула духовного развития, предложенная в Центре), как послушные ученики "Бнэй Барух(а)" должны начать перекладывать все со своей тарелки на соседскую, отпихивая от себя вожделенную пищу, лишь бы не быть эгоистом... лишь бы "не себе"...
  И что будет? - Мы же все вымрем с голоду! Но, слава Б-гу, мы этого не делаем. А с наслаждением едим (то есть, "получаем"), и все время похваливаем исполнителей данного блюда, т.е. "отдающих" (чтобы доставить им наслаждение), потому что они с большим удовольствием готовили эту еду, желая доставить ею наслаждение своим товарищам. То есть, каждый - всем. И в этом духовный закон - доставить наслаждение "не себе", у нас полностью исполняется.
 
  ...Я понимаю, что это слишком упрощенный пример, потому что, то что мы отдаем, и то что получаем, мы видим и ощущаем. И нам легче от этого обмениваться наслаждениями. Но если мы все захотим только отдавать, даже и только наслаждения, а никто не захочет их получать, кому мы будем их отдавать? И дела это не изменит, будем мы говорить о духовной пище, или о материальной. - Вывод:
 
  "Получение" так же необходимо, как "Отдача", а Эгоизм - так же, как и Альтруизм.
 
  Намерения же менять можно и нужно, но не так бездумно, как это делаем мы "послушные ученики", а обязательно с учетом потребностей пары. То есть, желает она наслаждаться предлагаемым ей наслаждением, или нет.
  Теперь, чтобы закончить эксперимент, возвращаем систему в исходное состояние, и снова увидим пары:
  "Он" - "Я"
 
  1) Отдать, чтобы отдать - Получить, чтобы получить.
  2) Отдать, чтобы получить - Получить, чтобы отдать
  3) Получить, чтобы получить - Отдать, чтобы отдать.
  4) Получить, чтобы отдать - Отдать, чтобы получить.
 
  Смотрите, какая четкая последовательность смены намерений. А ведь речь идет, фактически, об одном и том же Сосуде нашей души. Мы и в книге "Шама́ти" (рава Баруха Ашлага) об этом читали, что душа наша - это один и тот же Сосуд: то он "отдающий", то он "получающий".
  Так для передачи и распространения (теперь уже говорим о духовном Свете, хотя речь может идти, о чем угодно), должно быть, как минимум, два Сосуда. Потому что, во-первых, сам в себя не распространишь, а во-вторых, все распространение Света идет именно за счет смены "намерений", два из которых: "отдать, чтобы отдать" и "получить, чтобы отдать" - альтруистичны, а два: "отдать, чтобы получить" и "получить, чтобы получить" - эгоистичны. Но оба имеют право быть (это как смена Дня и Ночи), и работать могут только в паре. Потому что, если они не в паре, то отдающему некому отдать (сам себе он отдать не может, мы сказали, потому что и так полон - "полноту" невозможно наполнить), а получающему не от кого получить (от другой "пустоты" ничего не получишь: две "пустоты" - пустота), и не будет никакого распространения. Значит:
  Распространение (чего угодно, в том числе и Света) возможно только в паре.
  Для примера приведу вам небольшую "сказку" под названием "Пинхас" - так, условно, зовут ее героя.
  ...Пинхас с наслаждением чистит картошку на обед для Рава. В это время жена Пинхаса говорит ему: "Пинхас, начисть мне, пожалуйста, картошечки". - "Отстань, мне Раву нужно картошки начистить". Жена надувает губки и уходит. А Пинхас думает: "И правда. Чищу картошку для Рава, начищу и ей".
  Теперь. Если Рав так же вожделеет этой картошки, как Пинхас ее чистит, "духовный свет", в виде картошки, благополучно распространится в Рава. Но если что-то ему помешало дождаться картошки (или он перебил чем-то аппетит, или потерял его из-за какой-нибудь неприятности), и он эту картошку уже не хочет... Все. Она в него распространиться не может. - У него нет "желания получить" ее. У него нет даже намерения сделать это. И, несмотря на хорошее и правильное поведение Пинхаса (относительно Рава), этот "свет" в него не распространяется. Потому что
  обязательно должно быть равное по силе встречное желание.
  Теперь, Пинхас идет к жене и говорит: "Съешь, пожалуйста, картошечки...". - "Сам теперь ешь" - отвечает жена. И даже не столько из принципа. Она совершенно искренне хотела насладиться этой картошкой, но от обиды, из-за того, что Пинхас не ее хотел насладить, у нее пропало желание (аппетит), и она уже не то, что не хочет, она не может эту картошку есть. - Она ей поперек горла.
  Вот к чему приводит одностороннее желание.
  То есть, не только "желание отдать" и "желание получить" должны быть встречными, но и желание доставить друг другу наслаждение должно соответствовать паре намерений: "отдать - получить".
  (Так что и распространение духовных знаний, или духовного Света, о котором все время говорят в Центре, дело не простое - продал книгу по Каббале... и уже распространил).
  ...Но вернемся к картошке. Конечно, можно эту картошку самому с наслаждением начистить (предвкушая наслаждение от ее вкушения, а предвкушение - это уже наслаждение, не так ли?), и самому с наслаждением съесть. Но это будет "самонаслаждение". А на занятиях нам не один раз говорили, что "самонаслаждение" - это плохо.
  - Почему "плохо"?
  - Так именно потому, что при этом не происходит распространения, ни самого духовного Света - он весь остается при тебе, ни наслаждения им.
  - А причем здесь "картошка"?
  - Притом, что все духовные законы существуют для того, чтобы применять их в материальном Мире.
  - Цель?
  - Облагораживать его. А "благородство" - это уже подъем в духовный Мир "Ацилут" ("אצילות"). - Зачем бы, иначе, все эти законы нужны? Так, лишь бы были?!...
 
  ...И, между прочим, Рав своих учеников тоже на "картошке" учит - т.е. работой на кухне. И Василий Иванович военную задачу своим командирам тоже на картошке показывал, кто помнит. - Только это все в "прошлой" жизни. А картошка продолжает сотрудничать с человеком и по сей день. ...Универсальный предмет!
  Но мы вернемся к задаче распространения духовного Света, и говорим, что и в этом случае "пара" - обязательна. Это может быть:
 
  Учитель - ученик (вариант: книга - ученик);
  Учитель - группа (учеников);
  Учитель (Рав) - каббалистический Центр;
  Рав - "Мировое Кли" ("Единый духовный Сосуд").
 
  Но главное, чтобы величина желания насладить "не себя" у "отдающего" и у "получающего" была одинакова. Тогда Свет распространяется. В противном случае никакого распространения не будет. Это - "в противном". А не "в противном" возможны частичные распространения - "в меру желания", как говорится. Но, в любом случае, величина желаний "отдать-получить" уравняется возможностями получающего.
  И будет, как бы, обмен "наслаждениями". Само же по себе наслаждение - оно наслаждение и есть. Это одно и то же ощущение и когда отдаешь, и когда получаешь. И тогда, по признаку подобия этих двух равных форм наслаждения "получение" приравнивается к "отдаче".
  Да и то сказать, какая между ними разница? - Ведь "получение" для одного - это "отдача" для другого. А различаем мы их только до тех пор, пока вектор наслаждения от каждого из них направлен к "себе". Но как только мы меняем направление наслаждения с "себе" на "не себе", сам вид действия уже не имеет никакого значения, и отпадает необходимость различать их.
  ...А не читали ли нам в "Пурим", праздник "Жребиев", "Мэгилат Эстер" - "Свиток Эстер", который скрывает некую тайну? ("Эстер" - "אסתר", от слова "сэтер" - "סתר", а "сэтер" - это "тайна, секрет").
  ...А не говорили ли нам, что в этот праздник каждый еврей, то есть все, должны напиться до такого состояния, чтобы не отличать Амана ("המן") от Мардэхая ("מרדכי")?
  ...А не говорили ли нам (на занятиях), что в конце концов все праздники отойдут, и останется только один - "Пурим"?
 
  - Это программа на Будущее. Но сейчас нам надо разобраться, что это за "המן" (Аман) за такой, и кто такой "מרדכי" (Мардэхай), если в конце праздника их нужно "не отличать одного от другого"?
  И в чем оно, опьянение?
  И почему мы прежде свистели и улюлюкали, и топали ногами при одном только упоминании имени Амана ("המן"), а под конец упились, можно сказать упоили сами себя, до невозможности отличить Амана от Мардэхая, не видеть различия между ними. То есть, вначале - непримиримые враги, а в конце... как бы и разницы нет...?
  ...Но почему "Пурим" касается всех?
  Потому что "Пурим" ("פורים") - это множественное число от слова "пур" ("פור") - "жребий". То есть, это праздник Жребиев. И жребиев множества (хоть нам это и объясняется по-другому).
  - Множества кого?
 
  Открываю "Свиток Эстэр". ...Но Б-г мой, что же там написано?! - Что в таком-то месяце, на таком-то году правления царя Ахашвэроша,
  "...hипиль пур hу hагораль лифнэй Аман" (הפיל פור הוא הגורל לפני המן).
  - "...сбрасывал он (бросал вниз) жребий Судьбы перед Аманом".
  Во-первых, кто этот загадочный "он", который бросал вниз "жребий Судьбы перед Аманом" (потому, что "hипи́ль" - это глагол 3-го л., ед. ч., м. р.)?
  - Можно думать, что этим "3-им лицом" был царь Ахашвэрош. Но разве царское это дело вершить Судьбы? - Царь лишь исполнитель. Тем более, что и царя с таким именем в природе не существовало - это вымышленный персонаж. Значит, "жребий Судьбы" сбрасывал ("бросал вниз", "свергал" - таковы значения слова "hипи́ль")
  Тот, Кто и вершит Судьбы.
  И мы прекрасно понимаем, о Ком речь. Тем более, что обращает на себя внимание тот факт, что в "Свитке Эстер" ни разу не упоминается Имя Б-га. А ничего удивительного. - Не дело вставлять Имя Б-га ...в "сказку" (сказание, предание...). - Достаточно намека. И вот Он то и
  "сбрасывал (бросал вниз) жребий судьбы... перед Аманом".
  ...Но ведь жребий, как известно, бросается перед тем, кого он касается. - В данном случае... Амана. И сделалось это не в один день, а "изо дня в день, в течение двенадцати месяцев", т. е. в течение целого года, двенадцатого года правления царя Ахашвэроша, решалась судьба... Амана. А не евреев. - То есть, это перед Аманом сбрасывался жребий Судьбы ("пур" - "жребий", "судьба" - "гораль"), а не перед нами!
  ...И почему еще говорится "жребий Судьбы перед..." кем-то? ("לפני" - "лифнэй"). Так потому, что и Судьба, чья бы то ни была, идет "впереди" человека - тоже "лифнэй" ("לפני"), но не готовенькая - "с бухты-барахты", а "приготавливаемая" им же, и с его участием. И, в данном случае, в течение двенадцати месяцев, с его (Амана) участием, приготавливалась участь Амана ("жребий" имеет еще и переносный смысл - "участь").
 Более того, его участь решалась не только "с его участием", но и "в его присутствии" (потому что и "лифнэй" - это не только "до", и не только "перед", это еще и
 "в присутствии" - см. Словарь Барух Подольского, стр. 197).
  И получается, что в течение целого года, всего двенадцатого года правления царя Ахашвэроша, в присутствии Амана, и с его же участием, решалась Судьба самого Амана. - Ну, правильно, так это и бывает. И с любым человеком, не только с Аманом. То же, что имя царя вымышленное, дает право думать, что и все остальные имена в "Свитке Эстэр" вымышлены. - Ну что ж, на то оно и "сказание" ("предание", "былина" - "агада", одним словом). И тогда я получаю возможность исследовать и другие, интересующие меня, имена (имя "Ахашвэрош" меня сейчас меньше всего интересует, хотя и оно что-то означает - все в этой "агаде" не просто).
  ... Итак, если жребий Судьбы сбрасывался перед Аманом, то и решалась судьба Амана. Но почему, именно, "Амана"? - Ведь нам всегда говорили, что в "Пурим" решалась судьба евреев... И по канве текста всё так как будто и выходит. Но если все так ясно, то почему в названии "Свитка" присутствует слово "тайна"* ("Эстер")? - В чем она, эта тайна?
 
  ...И создается впечатление, что "Мэгилат Эстер", как и многие другие серьезные книги, читается поверхностно. А факт указания (самим названием!) на присутствие в ней некоей тайны как-то сам собой опускается. Восприятие же описываемых событий происходит, как и в Торе, только на уровне "пшат" ("простой"). Всех устраивает этот уровень и устоявшееся мнение (об опасности, нависшей над евреями в дни правления вымышленного царя), которое даже сомнению не подвергается. А, между тем, в "Мэгилат Эстер" черным по белому написано, что падал "жребий Судьбы перед Аманом" ("лифнэй Аман"). И это "ТаНаХ" (Тора, Пророки, Писания), а "ТаНаХ" - вещь незыблемая. - В чем же тут дело?
  А дело в том, что Судьба евреев в "галуте" (в "изгнании" - а тогда они были в первом "галуте"), и так предрешена - никакого и жребия бросать не нужно. - Они должны исчезнуть. И не обязательно физически. - Не надо понимать "Мэгилот" (сказания, предания) так буквально. Потому что История говорит, что этот "галут" не был для евреев таким уж тяжелым**. Но как раз это и страшно. Потому что, в таком случае, им грозила ассимиляция. А это - духовная смерть. И значит, одно и то же, что смерть физическая. И уже, по большому счету, неважно, физически бы они перестали существовать или духовно. - Их бы не стало. Как "потерялись", например, 10 колен Израилевых. - Что значит "потерялись"? На Луну улетели, что ли? - Нет, они здесь. Но, их нет. И нет следов их физического пребывания. Или уничтожения. - 6 000 000 следов остались, а следы десяти колен Израилевых... "потерялись".
  Так значит в "Мэгилат Эстер" (если заглянуть в ее подтекст) речь, хоть и идет об евреях, но "пур" ("פור"), на самом деле, сбрасывался перед Аманом. Потому что со смертью евреев он потерял бы единственную, можно сказать, уникальную возможность, о которой мы поговорим позднее. Пока же давайте выяснять "личности" Амана и Мардэхая.
  Снова смотрим "Свиток Эстер":
  "И сказал Аман царю Ахашвэрошу: "Есть один народ, рассеянный (по твоей земле), но отделенный среди народов во всех областях царства твоего, и религиозные законы их иные, чем у всех народов, и религиозных законов царя они не выполняют, и нет смысла оставлять их здесь..." ("Мэгилат Эстер", 3:8).
  Что нам здесь важно?
  - Что "есть народ один".
  - Что "рассеян" он в "галуте".
  - Что он "отделен" (не смешивается в другими народами).
  - Что этих народов много ("между народами").
  - Что его Вера отличается от Веры других народов.
  - Что религиозных законов самого царя они не выполняют (ну да, у нас свои есть).
  - Ну и, наконец, что народ этот Аману, как в горле кость. - Разве он колебался относительно евреев - "убить, или не убить", чтобы нужно было бросать перед ними жребий Судьбы? Следующая же строка доказывает, что нет:
  "Не угодно ли будет Царю дать предписание погубить их". ("Мэгилат Эстер", 3:9).
  - А?!!! ...Вот как далеко вглубь веков уходит корнями "еврейский вопрос".
  ...Но, наше дело исследовательское, т.е. бесстрастное, иначе проглядим "тайну".
  Итак, из описания видно, что по сведениям Амана, - на иврите его имя читается "hама́н" ("המן"), - "один" народ противопоставлен "множеству" (других народов).
  ...А не улавливаете ли вы сходства между именем "hама́н" ("המן") и словом "hамо́н" ("המון") - "много"? Тогда "hама́н", в "Свитке Эстер", одним своим именем и представляет то самое "множество других, отличных от иудеев, народов", которых в царстве Ахашвэроша много, т.е. "hамо́н" ("המון"), в обобщенном варианте - "hама́н", в упрощенном - "Аман". Иудеев же представляет несгибаемый Мардэхай. В тексте о нем говорится:
  "Был в крепости Шушан один иудей по имени Мардэхай..." (" מרדכי").
  Но если "המן" (hама́н) и "המון" (hамо́н) однозначно созвучны, то что может означать имя "מרדכי" - "Мардэхай" (а не "Мордохай", и не "Мордехай", как это обычно переводится)? - ТаНаХическое письмо для того и огласовано, чтобы не было разночтений. А сами собственные имена, и в народе, и в литературе, зачастую составлены из двух-трех слов. Бывают даже имена-аббревиатуры. - Тогда попробуем разложить это имя "Мардэха́й", на составляющие. Ну, "מר" ("мар") - он и есть "мар" - "господин". А что значит "דכי" ("дэха́й")?
  - Если писать его отдельно от "мар" ("מר"), то...
  ... Грамматический знак "шва" (":") в начале слова в иврите обычно не произносится. Это правило. Тогда "дэхай" ("דכי") отделенное от "мар", станет звучать как "дхаи" (ударение на последней букве). А это уже форма прилагательного, которое характеризует существительное, и отвечает на вопрос: "какой"?
  - "Мар" какой?
  - "Мар дхаи" ("מר דכי").
  ...Ну, и что может означать это "дхаи" ("דכי")? - Делать нечего, надо идти в корневой словарь (МАСКИЛОН, стр.75). И что же? Нахожу очень интересный корень - "ד.כ.ד.כ." (читается - "дахдах"), который является корнем слов: "угнетать" - "ледахдэ́х" ("לדכדכ") и "быть угнетенным" - "леhитдахдэ́х" ("להתדכדכ").
  И вот, если в этом корне - "ד.כ.ד.כ.", в лучших традициях кодировщиков, одну пару "דכ" заслонить другой, т.е. совместить их, и добавить окончание "י" ("и") прилагательного мужского рода, 3-го лица, ед. числа, то "Мар дхаи" ("מר דכי") - это ничто иное, как "Господин угнетенный" - в русском прочтении, "угнетенный Господин", каковым и был на то время еврейский народ под властью "Ахашвэроша" (еще немного, и я заинтересуюсь и этим именем). "Угнетенный" - это "народ, лишенный свободы". Он же "מר דכי" ("Мар дхаи"), он же "Мардэхай" ("מרדכי").
  ...Так что прежде, чем называть ребенка Мардэхаем (евреи любят давать своим детям ТаНаХические имена), надо крепко подумать, не закладываете ли вы в ребенка Код угнетенности, который в жизни может принимать любые формы, вплоть до тяжелых депрессий. Не каждому хватит сил выстоять и не согнуться, как Мардэхаю (который в ту пору был "угнетенным Господином"), потому что "угнетенный Господин" - это противоречит элементарной логике, и Еврейской Традиции, по которой именно Йеhудим (евреи), а не "Гоим" (другие народы), должны занимать господствующее положение (не в физическом, а в духовном плане), поскольку, несомненно, имеют духовное преимущество, исходящее от Торы - нашего Духовного Учения, дарованного нам Творцом у горы Синай.
 
  Итак, перед нами пара: "Угнетенный Господин" - "Мардэхай" ("מרדכי"), и "Аман" ("המן"), т. е. множество - "hамо́н" (המון) других народов, с общим собирательным названием "Гоим".
  Но, "угнетенный Господин" - это нонсенс, не так ли? "Господин" не может быть угнетенным, иначе он не Господин.
  Значит, все должно встать на свои места, и Б-жественный Порядок должен быть восстановлен. - Духовное преимущество важнее физического. И в "Пурим" все решается.
  Но не просто так будет Жребий брошен, вернее "сброшен", потому что "הפיל" ("hипиль") - от слова "леhапиль", это вообще-то не "бросать", а "сбрасывать", что в свою очередь, означает - "ронять, бросать вниз ("лизро́к лема́та"), свергать".
  (См. Толковый словарь "иврит-иврит")
  - Но кого, скажите, можно "свергнуть", или "сбросить вниз"? - Только того, кто наверху. А наверху был Аман. Потому то и падал сейчас жребий Судьбы "перед Аманом", т.е. перед "hамо́н Гоим" - множеством других народов. ("Гой", напомню, на иврите означает "народ"; неважно какой - просто "народ", а "гоим" - множественная форма слова "гой").
  - Но как привести задуманное к исполнению? Ведь мы тоже должны принимать участие в своей участи.
  - Для этого, сказали Мудрецы, евреи должны выполнить только одно условие. - И мы помним, какое:
  "Напиться до состояния не отличать Амана от Мардэхая".
  Странное условие, не правда ли? Но именно оно все решает. Чтобы понять это, мы должны еще раз вспомнить одну "маленькую" деталь из "Мэгилат Эстер":
  - Кем "работал" Мардэхай в Шушане ("Сузы" - резиденция персидских царей)?
  - Он "сидел у царских врат". Вообще, "сидящие во вратах" - в ту пору, это были Судьи. И таким образом, все входящие и выходящие из ворот могли решать там свои проблемы. (Правда демократично?) Мардехай же сидел у царских врат. Это значит, что ему были доверены особо важные дела. - От справедливости Судьи, как известно, многое зависит. Сама же Справедливость диктует одно Условие - способность Судьи встать на место подсудимого, снизойти до него, чтобы понять его мотивы. То есть, на время как бы сравняться с ним. Подсудимый сравняться с Судьей не может. - Значит, этот шаг должен делать Судья.
  А Судья у нас кто? - Мардэхай ("מרדכי")
  А "Мардэхай" у нас кто? - "Один народ" (Йеhудим).
  А Подсудимый у нас кто? - Аман (המן).
  А "Аман" у нас кто? - "Множество народов", "гоим".
  И это перед ними "падал Жребий Судьбы". Это их Судьба висит на волоске в "Пурим". И это Йеhудим (Мардэхай, Судья) должны сделать первый шаг им навстречу (Аман - "подсудимый", поскольку именно над ним висит "дамоклов меч" Судьбы), и выполнить Условие, уставленное Мудрецами. (В самом "Свитке" этого нет, и быть не может, потому что это Установление Мудрецов вынесено на основе уже написанного "Свитка"):
  "В Пурим каждый еврей (то есть все, потому что в этом вопросе
  один еврей ничего не решает - только все) должен напиться настолько,
  чтобы не отличать Амана от Мардэхая". То есть сравняться с ним.
  ...Вы что, серьезно?!... Напиться?! Для этого?!...
  - Абсолютно. Потому что именно в таком состоянии человек может опьяниться способностью не видеть различия между Аманом и Мардэхаем (действительно, какая разница между "угнетенным господином" и всеми остальными...). И в тот самый миг, когда это произойдет, и евреи "поймают" этот кайф - ощущения наслаждения от возможности не делать различия между собою и ими (значит, и им можно доверить духовный Свет, раз нет между нами разницы?), жребий падет. И "Аман" будет спасен ...для духовной жизни. А Йеhудим - из преследуемых и гонимых (и по сей день) займут господствующее (не господское) положение в Духовном Мире. Потому что сами станут готовы нести духовный Свет другим народам. Потому что в "Пурим" они, наконец, поймут то, что поняли Мудрецы:
  Перед Б-гом все равны.
  Ведь Творец один на всех (не так ли?), как бы Его ни хотели присвоить себе разные народы и религии. И он равно печется, как о Мардэхае, так и об "Амане" ("...потому что Моя вся Земля" - сказано в Торе).
  "Ну да, - скажете вы, упорно цепляясь за традиционное толкование "Свитка Эстер", - поэтому Он его и повесил, вместе в 10-ю его сыновьями. Ну, не сам, конечно -исполнители всегда найдутся. - Написано же черным по белому "תלו" ("талу") - "повесили".
  Так тут надо еще разобраться - "повесили" или "поставили в зависимость". Потому что слово "תלוי" ("талуй"), однокоренное со словом "תלו" ("талу"), означает на иврите и "висит", и "зависит".
  ...Понимаете, какие хитрецы наши Мудрецы? Так что здесь, в "Мэгилат Эстер", мы имеем намеренное сокрытие смысла в слове "תלו" ("талу") - "повесили". И возможно на то время - на время написания "Свитка", такое понимание слова было оправдано. Ради сохранения самосознания народа. - "Свиток Эстер" был, ведь, написан не тогда, когда эти события происходили, а тогда, когда в нем появилась необходимость (я так думаю). Но мы живем в наше время, и должны понимать истинный смысл сказанного, и мудрость самих Мудрецов, которые одним (!) словом сумели донести идею и до прошлых поколений, и до нас.
  И кстати, это не единственная их хитрость. Могли бы, например, и Мардэхая не "Мардэхай" ("מרדכי") назвать, а полным именем, то есть с полным корнем: "ד.כ.ד.כ." - "מרדכדכי" ("Мардахдэхай"). Но, во-первых, громоздко и неуклюже; а во-вторых, сразу наводит на мысль. А ее-то, как раз, и нужно скрыть.
  - Зачем?! Зачем вообще скрывают смыслы? ...Раньше меня это возмущало. - За кого нас всех держат, в самом деле? Ну, буквально же, смотришь в книгу - видишь фигу. Сам себя перестаешь уважать. Объяснили бы все толком. - Нет, скрывают.
  - А никто нечего и не скрывает. Вот они, смыслы. Все тут, на виду. Берите! - Не "берутся". Значит, не пора. И теперь я понимаю: да, скрывать надо. Надо давать время людям вызреть, развиться - человек должен быть внутренне готов воспринимать идеи, заложенные в скрытых смыслах. Человеческий же плод (Разум) вызревает очень медленно. Веками, тысячелетиями... Но когда вызреет - все откроет. Ничто от него не утаится. И я только теперь начинаю понимать всю глубину мудрости наших Мудрецов, писавших их "мудреные" тексты. - Мы же будем радоваться тем крохам смыслов, которые удается раскрыть.
  ...Итак, если "תלו" ("талу́") - это не "повесили", а "поставили в зависимость", значит, Жребий пал, и Б-жественный порядок восстановлен. ...Я теперь понимаю, почему "Пурим - это судьбоносный Праздник.
  - Он возвращает Мир к Замыслу Творца.
  То есть, к Справедливости. И Творец с наслаждением отдающий духовный Свет, т.е. Тору, Мардэхаю-Йеhудим (этим, кстати, Он и сохраняет ему жизнь, потому что, по Каббале, бездуховная жизнь жизнью, вообще, не считается, даже если человек в это время жив и здоров) с тем, чтобы с наслаждением получив ее, они с таким же наслаждением отдавали ее "ле hамон гоим", то есть, множеству других народов, то есть Аману, который теперь, именно теперь, когда йеhудим (евреи) перестали, наконец-то, "видеть различие" между ним и собой, когда нет уже между ними никакой разницы, был поставлен в полную зависимость*** от йеhудим. - Почему?
  - Так потому, что Тора, как Источник духовного Света, была и остается у них. И, худо-бедно, она все-таки просачивается в сознание других народов ("гоим"). - Хотя бы в виде Первых Десяти Заповедей ("Асэрэт hа Диброт").
  А теперь представьте, что стало бы с другими народами, если бы "еврейский вопрос", не дай Б-г, уже тогда, во времена описываемых событий, решился бы не в нашу пользу. - Тору, даже если бы она не исчезла, они бы ее потеряли. Потому что никто не только не смог бы ее растолковать, но даже и просто прочитать. И "гоим" навсегда оказались бы отрезанными от Духовного Источника. Так что не зря в "Свитке Эстер" написано, что в ...году (заметьте, год не указан - это значит, что эта "история" повторяема), в 12-й год правления царя Ахашвэроша (и за этим именем может стоять кто угодно, в том числе и Гитлер), падал "Пур" перед Аманом (а не перед Мардэхаем). Потому что еврейский народ, даже если он и оторван от Торы, всегда может к ней вернуться. А другим народам, в отсутствие евреев, возвращаться не к чему. Так что, дорогие наши "гоим", пора и вам пересмотреть ваше отношение к евреям. А для начала, попробуйте сделать ответный шаг - напиться с нами в "Пурим" (это наш общий праздник - Праздник народов) до такого состояния, чтобы не отличать еврея от себя любимого.
  ...Как трудно, правда? Но шаги должны быть обоюдными. Зато за первым, "по следу- ют" другие. Потому что для этого и евреям недостаточно опьянения чувством равенства с другими народами. - Они еще должны захотеть отдать, а вернее передать, им духовный Свет, равно как и "гоим" должны захотеть получить его. Мы уже говорили о равенстве возможностей "отдать-получить", но их желания должны совпадать, иначе никакого распространения духовного Света не будет.
  Так для этого они, то есть мы, то есть йеhудим, должны уже всерьез (а не спьяну) осознать, что действительно нет никакого различия между "отдающим" и "получающим", и что "гоим" так же достойны духовного Света, как йеhудим. Свидетельством тому люди, прошедшие "гиюр". "Гиюр" - это процедура перехода не еврея, т.е. "гоя", в Иудаизм. Обычно это делается в случаях смешанных браков. Но не только, чтобы "прилепиться" к мужу или к жене евреям. - Эти люди ощущают в себе сильное желание припасть к духовному Источнику, к Торе. И вполне очевидно, что "гиюр" - это реализация одной из возможностей этого методом физического погружения в духовную атмосферу. Но вполне очевидно также, что этого недостаточно. Нужно искать и другие возможности.
 
  ...Я прекрасно понимаю, что не всем придется по душе такое прочтение "Свитка Эстер", что трудно отходить от привычного понимания текста, и привычного отношения к персонажам, что у кого-то могут быть и другие, отличные от моих, толкования образов... - Имеют право. Каждый понимает, как понимает... Я же вижу, что вижу. А кроме того, неожиданную поддержку я нашла у Элияhу Ки-Тов (אליהו כי טוב) - автора книги "Сэ́фер hа-Тодаа́" ("ספר התודעה") - "Книга Благодарения".
  ...После завершения работы над темой "Пурим", я решила почитать в его книге как правильно подготовиться к этому празднику. И вдруг читаю (стр.101):
 "Существует у евреев древний обычай переодеваться
 или менять одежду на иноземную в Пурим..." (выделено мною)
  Далее пишется: "...с тем, чтобы быть неузнаваемым". - Я пока еще не очень хорошо понимаю, для чего нужно "быть неузнаваемым". Так легче сравняться? Для начала. Но нам важно узнать, что обычай этот состоял в переодевании в одежду "иноземцев", то есть "гоим", а не во что попало, как сейчас. И переодевались в нее взрослые люди (не только дети). - Ну да, это ведь им предстояло напиться до потери чувства различия между собой и "Аманом".
 
  Далее:
  "Обычай, укоренившийся в Израиле, становится как бы законом Торы;
  ясно поэтому, что он не был бы установлен (Мудрецами), если бы не имел
  глубокого смысла".
  Далее:
  "Прежде всего, обычай переодеваться в иноземные одежды связан с
  выполнением заповеди Мудрецов "не различать" в Пурим даже самые
  крайние противоположности. (Тем не менее не было "обычая"
  переодеваться в "крайние противоположности", как это делается в
  Буддизме, например, чтобы вынести на всеобщее обозрение силы Зла,
  и видеть, с чем бороться.) В том числе, даже - кто еврей, а кто -
  иноземец..."
  - Вот для чего нужно было "быть неузнаваемым"!
  И скажите мне теперь, это ли не поддержка?!
  Выделим теперь из приведенного отрывка четыре основных праздничных момента:
  1. "Не различать - кто еврей, а кто иноземец";
  2. Обычай, укоренившийся в Израиле;
  3. Установление Мудрецов;
  4. Становится Законом Торы.
 
  ... А вот теперь я понимаю, о каких играх говорит рав Л. (руководитель нашего Центра). - Простой набор каббалистических терминов мало что дает понять. Нужно играть. (Скажите, разве праздник "Пурим", с переодеванием в иноземные одежды, это не "игра"?). Но "игра" должна быть исполнена глубокого каббалистического смысла. Правильно выстроенная Игра превращается в Обычай, Обычай - в Традицию, Традиция - в Заповедь... И вот вам ряд духовного становления:
  Игра - Обычай - Традиция - Заповедь Мудрецов,
 а Заповедь Мудрецов (которые, наверняка, и придумали эту игру - а как же еще воспитывать молодой народ) - в Закон Торы.
  Обычай же (по свидетельству Элияhу Ки-Това, это уже был "обычай", а не просто "игра") переодеваться евреям в одежды иноземцев, жутко грамотен с каббалистической точки зрения, где "уже получившие" духовный Свет облачались в "левушим" (облачения) "ожидающих получения", и как бы "падали" в них. "Падение" же, в Каббале, это непременное условие начала подъёма. Наверное, это было здорово -
  снаружи "иноземец", а внутри... "еврей".
  При этом они совершенно не могли (и не должны были, по правилам игры) узнать друг друга, как и сказано у Элияhу Ки-Това.
  ...Но что может объединить эту толпу не знающих, и не узнающих друг друга людей (читай, народов), разделенных и разобщенных со времен Вавилонского столпотворения, для состояния радости и веселья, сопровождающие любой праздник, а тем более, Праздник Народов? - Только узнавание. Но узнаём мы, ведь, только себе подобных (по свойствам и качествам). - Тогда мы сами и есть критерий распознавания своих.
  ...Но как же "своих", когда мы все сейчас "чужие"? - Так узнавание начнется тогда, когда "на поверхности", т.е. в "иноземцах", станут проступать духовные, читай -этические (известная же вещь, что греки дали Миру эстетику, а евреи - этику) свойства и качества народа, воспитанного на одном, едином для нас духовном достоянии. - А как же иначе, внутри "левушим" мы-то все евреи. Проявление же этих свойств и качеств в "иноземцах" (читай, в разных народах) станет признаком подобия народов, и даст им возможность, во-первых, по этому признаку узнавать друг друга (повторимся, мы узнаем только те качества, которые нам самим знакомы), а во-вторых, реализовать на практике важнейший каббалистический Принцип
  "Подобное притягивается подобным".
  Только тогда и возможно объединение народов. (Мы все берем в идеале, потому что если мы сейчас скатимся к тому, как есть на самом деле, нам сразу станет нудно, и мы потеряем веру в Идеалы. - Но, как же без них?)
  ... Народы и сейчас объединяются - скажете вы. Ну да, ненавистью. И к евреям. - "Антисемитизм" называется. А должны хотя бы чувством благодарности. За то, что мы лишаем их первозданной животной невинности. Ну, не сами мы, конечно, а Тора, с таким трудом внедряющаяся через нас в мир "гоим". - А как же, людям выполняющим 613 Заповедей (а не 10, как все остальные), есть что сказать Миру.
  Другое дело, что не и всеми евреями и не все Заповеди выполняются. И сказал мне однажды один религиозный человек: "Если еврей не выполняет всех, предписаний Торы - он не еврей". Потому что недостаточно родиться евреем по "Галахе", т.е. от еврейских папы и мамы - евреем еще надо стать****, т.е. впитать в себя все Законы и Заповеди Торы. А их в ней - шестьсот тринадцать: 248 повелевающих ("делай") - по числу органов человеческого тела, и 365 запрещающих ("не делай") - по числу дней солнечного года*****. - В сумме получается число "613".
  - Но как же, возмутятся умные, нельзя складывать величины с различными единицами измерения!
  - Это вам "нельзя". А Мудрецам можно. - У них другой "хэшбон" (счет, расчет). Ведь, что такое, на самом деле, эти Заповеди (Мицвот), если не "Правила существования и сосуществования людей" (в идеале - народов). И хоть все они носят ярко выраженный этический характер, безусловно представляют собою духовную составляющую человека, поскольку черпает он их из Духовного Учения - Торы. Привязка же их (Мудрецами) к органам человеческого тела и ко временам года наводит на мысль о несомненной связи духовной и физической составляющих человека. И что наше здоровье напрямую зависит от нашего поведения в обществе, а состояние каждого отдельного органа от выполнения какой-либо отдельной, соответствующей ему, Заповеди. Сказано в Торе, например, что повинные в запретных сексуальных связях с родственникам со стороны мужа или жены (не буду перечислять всех примеров - см. гл. Кдошим, 20:20,21) - "бездетными умрут они".
  Мудрецы, ведь, не просто так свои умозаключения строили. - Они рассматривали человека в контексте Природы, и никак иначе. - Но если мы органическая часть Природы, значит, неизбежно и взаимовлияние. Современному человеку это, в общем-то, объяснять не нужно. Но только "в общем". Мудрецы же все знают в деталях. И можно даже не сомневаться, что в недрах Талмуда существуют трактаты о взаимной зависимости духовного и физического здоровья человека, и его связи с духовными и физическими законами в Природе. А иначе, как понимать следующую часть Торы:
  "Страна, в которую вы переходите, чтобы овладеть ею, страна гор и долин,
  от дождя небесного пьет она воду". (Экев, 11:11).
  Пока что это, как бы, только констатация факта о скудости источников воды в Стране.
 А дальше все зависит от нас.
  "И вот, если послушаетесь Заповедей Моих, которые Я заповедую вам
  сегодня, чтобы любили вы Б-га, Вс-сильного вашего, и служили Ему всем
  сердцем вашим и всей душой вашей (служение Б-гу, мы уже говорили об этом,
  это выполнение Его Заповедей), то дам дождь стране вашей в срок, дождь
  ранний и дождь поздний, и соберешь ты хлеб твой, и вино твое, и оливковое
  масло твое, и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть
  и насыщаться". (Экев, 11:13-15)
  ...Но, если это так, и этико-физическая связь, действительно, существует, то само собой разумеется, что выполнять Заповеди (хотя бы с эгоистической точки зрения) желательно, и желательно все - как повелевающие, так и запрещающие, и выполнять их каждый день, и в течение всего года. И тогда здоровье и времена года прекрасно складываются в число 613 (если, конечно, озаботиться качеством и продолжительностью собственной жизни).
  Но главное, если каждый будет выполнять все Заповеди "для себя" - вы же не можете выполнить за меня ни одной Заповеди (верно?), то это станет полезным... для всех. То есть, и "не для себя". - Вот такая интересная зависимость. Так что и от эгоизма польза бывает.
  ... А сейчас, в "Пурим", мы, эгоистически впитавшие из Торы в себя и "для себя" массу полезных духовных свойств и качеств (помечтать-то можно?) озабочены участью других народов, для чего Мудрецы наши и придумали этот Праздник Народов. И, облачаясь в одежды иноземцев, наглядно (символически) погружаемся в их среду, чтобы оттуда,
  изнутри них, наполнять их духовным Светом.
  - "Народы" (иноземцы) все разные, а евреи (внутри них) все одинаковые. "Просачивание" же духовных свойств и качеств наружу, сквозь эти "облачения" и будет означать для иноземцев, что они начали впитывать, т.е. получать, духовный Свет, а для евреев, что они начали его отдавать, т.е. передавать, реализовывая важнейший каббалистический принцип - "получить, чтобы отдать". То есть, получить духовный Свет, чтобы его отдать (в духовном "отдать" не означает "лишиться", а только распространить его как можно шире). - Для того и "облачались" евреи (пусть и не всегда по своей воле) в среду иноземцев, чтобы оказавшись внутри них - в различного рода "галутах", получить возможность отдавать им духовный Свет.
  Так что и "галуты" - это не просто так, а для дела. - Ничего просто так у Б-га не делается. Исполняя же обычай переодевания в Праздник "Пурим", евреи "играли" эту ситуацию заранее. Потому что правильно выстроенная игра формирует Сознание. - И они готовили почву, из которой произрастет
  Единение народов по признаку подобия духовных свойств и качеств.
  - Другого способа единения нет. Вот как серьезно все было в древности.
  А мы с вами люди маленькие - нам бы, главное, напиться в "Пурим"...
  ...Слушайте меня больше - "я научу вас свободу любить". Так говаривал мой свекор. Умный был мужик, хоть и пьяница. А между тем, пьянство спасло его от более тяжкого греха - греха кровопролития. Дело в том, что когда в России формировались "Органы", то его, в числе 1000 молодых и решительных ребят страны, направили в Школу ОГПУ. И быть бы ему на стороне "карающих" (у него не было сомнения в правоте их дела - он даже со своим другом Сашкой Тоболкиным стрелялись в лесу: один был за "красных", а другой за "белых"; но, слава Б-гу, оба промахнулись - пьяны, наверное, были), если бы не пьянство, за которое его благополучно отчислили из Школы. Так что еще крепко надо подумать, что это такое "пьянство". - Не зря же Творец насадил виноградную лозу на Земле. Которую, кстати сказать, йеhудим благословляют каждый Шабат. И где грань между вредом и пользой вина? И почему в еврейской традиции перед началом шабатней трапезы произносить благословение сначала на вино, а потом уже на хлеб, хотя хлеб важнее.
  Так потому, что прежде, чем преломить с кем-нибудь хлеб, надо испить с ним чашу Премудрости (это тоже ритуал, т.к. "вино", в иудаизме и в Каббале, символ Мудрости). - Не приходилось вам разве слышать, что "Истина - в вине"? (Или "на дне бокала" - возможны варианты). Так что, всё евреи правильно делают. Только не до конца.
  ... А сесть бы Шарону****** с Абу-Мазеном******* одним, без посредников, за Стол переговоров (сказано же - "стол"), "раздавить" бы бутылочку хорошего вина, расслабиться... Как хорошо сидеть за мирным столом! - С врагом вина не выпьешь.
  ...И что мы с тобой делим-то?
  ...Землю.
  - Землю?! ...Да разве ж ее можно поделить???... - Все равно каждому достанется только два квадратных метра. - Вот и Авраам Авину (Праотец наш) не похвалил бы нас за такие дела. Как ни крути, а мы оба его семя. (Вот откуда взялось слово "семья", а не от "семи Я". И произноситься оно, вероятно, должно "се́мья". Ведь "семья́" - это не обязательно семь человек, верно? Бывают и бездетные семьи. Зато "се́мья" - сколько бы детей в ней ни было, они "все одно семя". И между прочим, моя свекровушка именно так и произносила - "се́мья". Они из российской глубинки. А народ все понимает правильно.)
  ... И что, вы скажете, если нет "семени", т.е. детей, то нет и семьи?
  - Боюсь, что так. Исправить положение можно, взяв к себе приемных детей (есть сейчас и др. способы).
  Но вернемся к "столу переговоров" (евреев и арабов). ...Да, по матери мы чужие. Но по Отцу! И сказано ему (в Торе)********:
  "Но и от сына служанки народ произведу из него, ибо и он потомок твой".
  (Вайера, 21:13)
 - Так Б-г говорил Аврааму. А если так, должны же и мы чем-то походить на отца (ну не только же носом) - сам то он чрезвычайно радушен и отзывчив был к людям. Даже и к чужим. ... Здесь я просто обязана, в качестве иллюстрации, привести отрывок из Торы:
 
  "И сказал Б-г: "Вопль на Сдом и Амору стал велик, и греховность их очень тяжела. Сойду посмотрю: Если по мере дошедшего до Меня вопля поступали они - тогда конец! (Им). Если же нет - узнаю". И поворотились оттуда люди (от ого места, где стояли и жаловались Б-гу), и пошли в Сдом. А Авраам еще стоит перед Б-гом. (То есть, он стал невольным свидетелем их мольбы.)
  И подошел Авраам, и сказал: "Неужели погубишь ты праведного с нечестивым? Может быть, есть пятьдесят праведных в этом городе, неужели погубишь и не простишь места этого ради пятидесяти праведных в нем? - Не подобает это Тебе; неужели судья всей Земли не будет судить справедливо?" (...Это он с Б-гом так разговаривает).
  И сказал Б-г: "Если найду в Сдоме пятьдесят праведных внутри города, то прощу всему месту ради них".
  И отвечал Авраам: и сказал: "Вот я решился говорить с Г- сподом, хотя я прах и пепел: "Может быть, до пятидесяти праведных не достанет пяти, разве истребишь из-за этих пяти целый город?"
  И сказал Он: "Не истреблю, если найду там сорок пять".
  И продолжал он еще говорить Ему, и сказал: "Может быть, найдется там сорок".
  И сказал Он: "Не сделаю и ради этих сорока".
  И сказал он (Авраам): "Да не прогневается Г- сподь, и я договорю: "Может быть, найдется там тридцать".
  И Он сказал: "Не сделаю, если найду там тридцать".
  И сказал он: "Вот я решился говорить Г- споду: Может быть, найдется там двадцать".
  И Он сказал: "Не истреблю ради этих двадцати".
  И сказал он: "Да не прогневается Г- сподь, и заговорю лишь этот раз: "Если найдется там десять?"
  И Он сказал: "Не истреблю ради этих десяти". И отошел Б-г, когда окончил говорить с Авраамом, а Авраам возвратился на свое место". (Вайера, 18:20-33).
 
  ...Ну, и объясните мне теперь, что можно изучать в Торе (с 3-х лет!), и в Коране (не знаю с какого возраста они его там изучают), чтобы к 13-ти годам уже точно представлять себе образ врага, и гореть решимостью отстоять Святую Землю (каждый - "для себя", заметьте), и без всякого учета Истории этих двух народов.
  Так Земля эта никуда не девается. Свята же она миром, а не войной. Война не может ничего освятить, даже если ее назовут "священной". А освятить эту Землю (как, впрочем, и всякую другую) может только мир. Сам же мир формируется за Столом Переговоров.
  Но что мы видим на этих "столах"? В лучшем случае, - стыдно смотреть, -...минеральную воду. Которую и ту никто не открывает, чтобы не отвлечься, ненароком, от темы "переговоров".
  Слово-то какое чудное - "переговоры". ...Кто кого переговорит. Это, если по-русски. Хотя, именно так все и происходит. И на всех языках. А должно быть, как в иврите - "маса у матан" (משא ומתן).
  "משא" ("маса́") - это груз, ноша, тяжесть. В прямом смысле. В переносном - "бремя". В данном случае - бремя ответственности. "Мата́н" же ("מתן") - это "дар". И если делать буквальный перевод, то "Маса у Матан" можно понять, как "Бремя и Дар". - Но с давних пор это и есть Принцип переговоров. Где "дар" - обязательная составляющая, знак желания идти друг другу навстречу. ...Но кто помнит сейчас о добровольных "дарах"? - Знай "обременяют" друг друга, выторговывая "дары" для себя.
  ...А вот есть еще у слова "משא" значение (устаревшее, правда) оставшееся нам со времен Пророков. - "Ви́дение". ...Но где сейчас Пророки? И слово уходит. А зря. Потому что очень даже подходит к переговорам. Потому что зачастую они бывают, как разговор слепого с глухим. Слово же "מתן" ("матан"), кстати, тоже может означать не только "дар", но и быть производным от слова "למתן" ("лемате́н") - "умерять пыл", "успокаивать", что в случае переговоров может означать "сдержанность".
  И тогда в качестве Принципа "Переговоры" должны включать в себя (обоюдно) "Бремя и Дар", а в качестве Способа - "Ви́дение и Сдержанность". При этом на иврите они оба "משא ומתן" ("Маса́ у Мата́н").
  ...Да, "Принцип". ...Да, "Способ".
  Но что такое - сами Переговоры? Что это? Почему два слова переводятся одним?
  - Так потому что они и есть - одно. Точнее, два аспекта одного и того же. И один аспект - "груз", а второй - "дар". И, говоря по-русски, "груз" может быть "дар(ом)", а "дар" - "грузом". (Так бывает, правда?) Но оба они представляют один предмет - предмет Переговоров, которые и представляют собой и "груз", и "дар" одновременно. Потому что, как ни тяжела эта "ноша", а все-таки это "дар". Как дарованная свыше единственная возможность достойного выхода из конфликта.
  ....... - Не знаю, как по-другому изобразить на письме вздох. Тяжелы дары Твои, Г- споди! Но нести надо. Это тоже Бремя Небес. Вот посмотрите! - Как только ляжет мир на нашу Землю, все встанет на свои места. Вернее, все останутся на своих местах. И не надо покидать Гуш Катиф (и другие места), и не надо строить этот уродливый, но спасительный, на данный момент, Забор Безопасности. - А зачем, если мы в мире, и ничто нас не разделяет. - Бывали же в нашей истории периоды, когда мы вполне уживались друг с другом. Значит, это возможно?!...
  ...Дай, Г- споди, нашим правителям найти дорогу к миру - дорогой войны мы уже находились. Наставь их, Г- споди! И усади их за Стол - мы не в силах. И дай им бутылку хорошего вина. - Не всегда это правильно на трезвую голову споры решать. Не зря же евреям в "Пурим" предписано напиваться до потери "отличительных признаков" между собой и недругом. - Они мешают видеть сходства.
  Но арабы, как известно, вина не пьют. - В этом вся проблема. И где же им, извините, мудрости набираться?
  ...Понимайте, как хотите - хоть в шутку, хоть всерьез. Но факт остается фактом - переговоры раз от разу заходят в тупик.
  ...Но я еще не ответила на вопрос, прозвучавший в начале главы - "Желание насладиться чем"? И какая связь между "Пуримом" и Каббалой?
  - Прямая. Если говорить о наслаждениях от "получения" и "отдачи". И если мы установили, что у духовного человека наслаждение не зависит от того получает он или отдает, то и евреи, будучи (по идее) высокодуховным народом, должны были получать одинаковое наслаждение как от получения Торы, так и от ее передачи другим народам.
 - Отсутствие же такового и порождает множество наших бед.
 
 

Амэн.           

С. Ш.           

Имеющий уши да услышит
 
 (К статье Бааль hа Сулама "Поручительство")
 
  "Поручительство". Это русский перевод статьи Бааль hа Сулама "Арэвут" ("ערבות"). Но вообще, "поручительство" - это сильно сужает понятие "Арэвут", потому что отражает только один из его аспектов. А есть и другой, более жесткий - "гарантия". (Чтобы было понятно, разговор в статье идет о Сынах Израиля, об их поручительстве друг за друга, вообще, и в преддверии Дарования Торы, в частности.) Но, за обоими стоит третий, наиболее важный аспект. Потому что поручиться можно за кого-то, гарантию дать кому-то, но и в том, и в другом случае
  - это взятие ответственности на себя.
  Это третий, глубинный аспект "Арэвута" (иногда говорят, "Арвут"). А поскольку речь идет о создании свободного народа, на базе дарования ему Торы, то из среды этого народа, который еще не народ, не свободный народ (у него еще нет Торы - Учения "как быть свободным" - они вчерашние рабы), неизбежно должна выделиться активная его часть, способная взять ответственность на себя, и дать Творцу гарантии, ради получения Его Учения.
  И правда, Бааль hа Сулам обращает наше внимание, что Тора была дарована не раньше, чем Творец услышал от народа вот то самое знаменитое и необходимое Ему "наасе вэ нишма" ("נעשה ונשמע") - "сделаем и услышим". (Шмот, Мишпатим, 24:7).
  Нельзя сказать, что это похоже на "поручительство". Нет, это определенно "гарантия". Вернее, две гарантии: "сделаем" и "услышим". Важно ли, в каком порядке стоят эти слова? Например, этот же стих, но в книге "Дварим" выглядит иначе:
 
 "...все, что скажет тебе (Моисею) Б-г Всесильный наш, услышим и сделаем".
  (Ваэтханан, 5:24)
  - Если бы это было принципиально, эта фраза была бы повторена точь-в-точь, без изменений - слишком она важна. Значит, не то важно "сделаем и услышим" или "услышим и сделаем" (хотя в Торе случайностей не бывает - просто нужно внимательней читать контекст для этих двух вариантов), а важен здесь союз "и" ("вэ") сделанного с услышанным.
  Порядок действий мы еще обсудим, но сейчас нам надо понять, что "сделаем и услышим"? - Фактически, это согласие повиноваться Воле Творца. И это то, что Творцу нужно. - Обязательства.
  Ну, хорошо. А где же здесь "Поручительство"? - Ведь статья называется "Поручительство", а не "Обязательства".
  Всему свое место. Но сначала давайте вернемся в свое прошлое, и ощутим себя там, тем самым народом без Торы (еще без Торы), ведь мы - это они, правда? Тем легче нам будет поставить себя на их место, и это единственная возможность проникнуть в суть событий.
 
  Итак, что мог представлять собой народ, только что вышедший из рабства? - Смесь чувств: радость избавления, надежда, страх, неизвестность, растерянность и даже неуверенность оттого, что Человек, выведший нас из Египта, то и дело куда-то исчезает, и подолгу - по 40 дней кряду, отсутствует (1*). - Что это? Народ?
  - Нет! Пока что, нет. Пока что это только "ערב" ("Эрэ́в") - "смесь, толпа". Есть еще более грубый перевод - "сброд", но не хочется оскорблять собственный народ, то есть, самое себя, тем более, что и в рабстве он жил упорядоченно, по "отчим домам" своим, а не как попало. А что же тогда означает "смесь, толпа"?
  ...Да, мы не сами по себе вышли из Египта. - Нас, волей Творца, вывел Моше. Но трудно себе даже представить, чтобы 600 000 рабов (!) так хорошо знали друг друга, чтобы враз "возлюбив ближнего..." (а это все - дело будущего, потому что Заповедь "Люби ближнего..." прописана в Торе, а Тору мы еще не получили), захотеть поручиться за него, и захотеть "насытить все потребности стоящего рядом", как это пишет Бааль hа Сулам. (Большой идеалист, наш Бааль hа Сулам).
  Да и чем мы будем делиться, когда съедим всю мацу, вынесенную в спешке из Египта? МАН(ом) небесным? - Не забывайте, в каких условиях мы находимся! - Чувствуйте, чувствуйте, переживайте - не читайте Тору отстраненно! - Это наша с вами жизнь, наша История, наш духовный уровень, на тот момент. Это - мы.
  ...Я, кстати, сейчас поняла, что как ни интересна наука История, по-настоящему Наукой, в строгом понимании этого слова, она считаться не может. - Потому что не дано ей быть объективной. Одно и то же событие будет освещаться и трактоваться по-разному, в соответствии с различной заинтересованностью сторон. Для объективности же ей достаточно было бы быть и оставаться летописью - сухим перечнем времен и событий, причин и следствий. Сам же историк должен быть вне политики, и как бы вне государства. - Ну да, "безродным космополитом". Тогда он сможет быть независимым и иметь возможность чистого исследования - проанализировать, подвести итоги, привести статистику, уловить закономерности, сделать выводы ...и доложить руководствам стран. И чтобы они обязаны были следовать рекомендациями специалистов. Только тогда и можно было бы извлекать из Истории хоть какие-нибудь уроки. А так мы ждем сострадания от противников. - Не будет этого.
  Но это я так, к слову. А мы о МАН(е) - в библейском варианте, "манна небесная".
  Так пропитание людей, как тогда, так и сейчас - это, по большому счету, прерогатива Творца. И не создай Он всего заранее, что бы мы ели сейчас? Так что, не надо отбирать у Него инициативу. - Он знает, что делает.
  ...А вы задумывались, почему Он в Пустыне кормил всех одним и тем же?
  - Приучал Сынов Израиля жить достойно, и не заглядывать в чужие горшки, ни в прямом, ни в переносном смысле. Но мы не об этом. А о "Поручительстве". Что же это такое на самом деле?!...
  И вернемся к началу.
  - В связи с чем написана статья "Поручительство"?
  - В связи с Дарованием Торы. И перед Творцом стоит проблема: готовы или не готовы Сыны Израиля получить Тору? - Ему нужны доказательства. И 600 000 зрелых мужчин, вышедших из Египта, готовы дать гарантии. Мы говорим "зрелых мужчин", хотя в Торе написано "пеших мужчин" - "раглэ́й hа гвари́м" ("רגלי הגברים"). То есть, "способных идти самостоятельно". А это и значит, "зрелых", с тем подтекстом, что они могут быть опорой всем остальным. Потому что "hа гэ́вэр" ("הגבר"), в иврите - это не просто "мужчина", а "настоящий мужчина". Что значит "настоящий мужчина" можно было бы и не объяснять, но я скажу. - Это как раз и есть "зрелый и ответственный человек", каковыми и были все 600 000 "пеших мужчин". Но они были не одни.
  "А также большая толпа поднялась с ними" (Бо, 12:38).
  - Ну конечно, куда ж ей деваться. Потому что они...
 ...Почему-то считается, что "эрэв рав" ("большая толпа") - это примкнувшие к евреям иноплеменники. Но, специально об иноплеменниках в Торе (то есть в оригинале) не сказано ничего. Иначе это были бы "ахерим" ("אחרים") - "другие", или "шоним" ("שונים") - "разные", или "чужие", наконец, - "зарим" ("זרים"). Но нет, в Торе только сказано "Эрэв рав" - "Большая толпа" (или "Большая смесь"). И все. И когда Раши сказал, что из Египта вышла только пятая часть евреев, он сказал только то, что сказал. И я понимаю его так, что 1/5 часть вышла, а остальные 4/5... выехали. Кто на чем. - На волах, на верблюдах, на ослах, на подводах, на тележках.... Вы, вообще, можете себе представить, чтобы старики, женщины с младенцами на руках, и маленькие дети могли идти долго и быстро? Это и была та самая "большая смесь, толпа" - семьи "600 000 пеших мужчин", составлявших 1/5-ю часть всех евреев (как и сказал Раши), вышедших из Египта.
  Иностранцы среди них быть могли, как примкнувшие к евреям "сочувствующие", но сейчас это не имеет никакого значения. На тот момент, они все одна большая толпа. Кроме "раглэй hа гварим" ("пеших мужчин") - взрослых, зрелых и ответственных людей.
  И вот, эти "раглэй hа гварим" готовы дать Гарантии. Но Творцу этого недостаточно - Тора предназначена всему народу, а значит и гарантии Он должен получить ото всех. И тогда... 600 000 "преданно любящих" (по определению Бааль hа Сулама - а конечно, как они могут не любить свои семьи) берут на себя ответственность, и поручаются перед Б-гом за тех, кто сам за себя поручиться не может: за стариков, за женщин, за детей и за зыбкую прослойку примкнувших сочувствующих, вышедших с нами их Египта. Все 600 000 - за всех остальных (сейчас уже некогда разбираться в степенях родства), а иначе Тору можем не получить и мы, как не получили ее Отцы наши (Праотцы), как сказано в Торе:
  "Не с отцами нашими заключил Б-г союз этот, но с нами,
  стоя́щими здесь, сегодня - все мы живы" (Ваэтханан, 5:3).
  И значит, не поручись они за слабых сегодня, не стать нам сильными завтра.
  - Ручаемся! (Прототип армейского "Клянемся!") Все - за каждого.
  И, значит, теперь мы "все - как один". Ощущаете (?!) всю силу и мощь этого события -момента сотворения Народа. Вот что такое "Поручительство". И это то, без чего не формируется народ, и без чего не даруется Тора.
  ...А то, что нам предлагают считать "поручительством" современные каббалисты, это, может быть, тоже неплохо, но это не есть "поручительство". В лучшем случае - это "круговая порука". А круг, как известно, хоть и бесконечен (не имеет конца), но замкнут самое на себя, а значит, не имеет развития.
 
  Потому что нет у него ни одной степени свободы.
 
  Настоящее же поручительство продуктивно, потому что поддерживается сменой поколений, из которых каждое, в свое время, входит в "Возраст Ответственности" и поддерживает своим поручительством слабых, сохраняя тем самым единство народа.
  Но и этого недостаточно. Недостаточно единения, ради единения. Сейчас оно необходимо ради получения Торы. Но для ее получения необходима еще одна очень важная вещь. И Творец ждет. Пока люди это поймут. И внимательно слушает, что ответит народ на слова, которые Он передал им с Моше. И народ отвечает:
 
  "כל אשר דבר ה' נעשה!" ("Коль, ашэр дибэр hа Шэм, наасэ!")
 
  - "Все, что сказал Б-г, сделаем!" (Итро, 19:8)
  - Слишком общо.
  "כל דברים אשר דבר ה' נעשה!" ("Коль дварим, ашэр дибэр hа Шэм, наасэ!")
  - "Все дела, которые Заповедь Творца - исполним!" (Мишпатим, 24:3).
 (Слово "דבר" - "дибэр", это не только "сказал, говорил" - это еще и "заповедь", см. корневой словарь "Маскилон", т. 1, стр. 69).
  - Точнее, но и еще недостаточно. После этого Моше записал все слова Б-га, о которых до этого только говорил (народу), в Книгу Союза, а после этого:
 
  "...и взял Книгу Союза ("Сэфэр hа Брит" - "ספר הברית") и прочитал вслух народу"
  (Мишпатим, 24:7).
  Значит, перед Торой была еще Книга Союза?
 
  ...Вот здесь нужно приостановиться, чтобы понять ситуацию, потому что слышу серьезные возражения: "Не было другой Книги, кроме Торы!" - Так здесь надо разобраться, что есть Тора, и что получил Народ на Синае - ведь с Горы Моше спустился только со Скрижалями, не так ли?
 
  Итак, Тора - это Б-жественное Наставление. - Естественно. Если есть Творец, то есть и Его Наставление. И если Он вечен, то вечна и Его Тора. И значит, она существовала всегда, и будет существовать всегда, и никакой другой "Книги" раньше нее не было и быть не могло. Именно это, очевидно, и имел ввиду мой уважаемый Оппонент. Тем более, что и дарована она на Синае была не в виде написанной, или напечатанной Книги. - А в течение сорока дней внедрялась Б-жественным озарением в сознание Моше, и это то, что он потом записал в Книгу, которая тоже называлась Тора (и называться иначе не могла) и являлась, как бы, материализованным Сводом Б-жественных наставлений. И в этом смысле Книга "Союза" вполне могла предшествовать Книге "Тора", тем более что о ней, о "Книге Союза", в самой Торе и говорится.
  Говоря же о Торе, которая, кстати, и называется "Письменной", как о Книге, потому что она записана, как записана была и "Книга Союза", мы просто опускаем слово "книга" (чего невозможно сделать в случае с "Книгой Союза" - теряется смысл), и потому у нас смещаются понятия. А надо знать, что
  есть "Тора", как "книга", и есть "Тора", как вечный,
  незримый, но реально существующий Б-жественный Закон.
 Который необходимо было дать людям в руки, потому что в своей исходной форме он людьми не ощущается - они не Б-ги, а стало быть, и не воспринимается. И только отдельные личности, известные из Торы, интуитивно ощущая эти Законы, "ходили перед Б-гом" (так это в Торе сказано), или "ходили под Б-гом". Такими людьми были Ноах (Ной), например, и Авраам. И в этом их большая заслуга - это известно из главы "Толдот". И когда Б-г говорил Ицхаку:
  "И благословлю тебя... и размножу потомство твое... и отдам потомству твоему..."
  (Толдот, 26:4-5),
  то это все было не просто, а в заслугу того,
  "за то, что слушал (2*) Авраам Глас Мой и соблюдал Предостережения Мои,
  Повеления Мои, Законы Мои и Наставления Мои"
 
  ("Мицвотай, Хукотай вэ Торотай" - "ותורותי חוקתי מצותי").
  Вот эти "Мицвотай, Хукотай вэ Торотай" - это и есть Тора, в совокупности Законов, Повелений и Наставлений, в своем Б-жественном варианте, то есть, еще не написанная для людей. И все их Авраам понимал интуитивно, не имея перед собой Учебника - Книги Тора, Письменной Торы, которая появилась на свет после Книги Союза, о которой мы сейчас говорим.
  ...Итак, "Моше записал все слова Б-га" в Книгу Союза.
  А наутро, после определенных церемоний (каждый сам может прочитать, каких), взял Моше Книгу Союза:
  "ва икра бэ озней hа ам" ("ויקרא באזני העם").
 Если буквально, то "и вчитал в уши народа". Так написано. Традиционный же перевод прост: "и прочитал вслух народу".
  - Какая разница, скажете вы, это одно и то же. А как еще можно сделать публичное заявление народу (который сам еще не привык читать - зачем рабу книга?), как не "вслух". Так нет. Моше, что называется, вложил в Слух Народа слова Б-га.
  То есть, прочитал он, конечно, всем, но обращено это было, именно, к "Ушам Народа" - "ознэй hа ам" ("אזני העם").
  - А кто может быть "Ушами Народа"?
  - Каждый, кто способен услышать Глас Б-га. - Ему же сейчас некогда тестировать всех, от мала до велика. Но народ, имеющий Уши, услышит (в силу Поручительства). И это прямое обращение к "Ушам Народа" возымело свое действие. И они вспоминают... что Творец говорил:
  "А теперь, если слушая услышите вы Глас Мой..." (Итро,19:5)
  (Выделено мной)
  И ответили: "сделаем и услышим".
 
  - Что "сделаем"?!...
  - "Будем слушать"...
  "Будем слушать и услышим".
 
  Именно так надо понимать "наасэ вэ нишма" вместо буквального: "сделаем и услышим". И, кстати, здесь, именно в данном стихе (Мишпатим, 24:7) не сказано, что так ответили "все как один". - Здесь сказано:
  "...ва икра бэ ознэй hа ам ва имру" ("ויקרא באזני העם ויאמרו")
  "... и прочитал в Уши Народа, и сказали они...", Уши Народа - "Ознэй hа Ам".
 То есть, к кому Моше обращался, тот и ответил.
 
  ... "Ознэй hа Ам" ("אזני העם") ..."Ознэй hа Ам" ("אזני העם")
  Вам это ничего не напоминает? ...У вас нет на слуху чего-нибудь похожего?
  - Да, совершенно верно - "Ознэй Аман" ("אזני המן").
  ...Об "Ушах Амана" мы еще с вами не говорили, хотя, кто такой "Аман" подробно разбирали в главе "Урок 1-й". Напомню: "Аман" - это обобщенный образ "множества других, кроме евреев, народов". Происходит от слова "hамо́н" - "המון" ("много").
  И вот у "Аман(а)" тоже, оказывается, есть "Уши" - "Ознэй Аман" ("אזני המן"), которые на "Пурим"... мы должны съесть.
  - Чушь какая-то. Да, но на праздник "Пурим" мы, действительно, едим какие-то пирожки из песочного теста с начинкой из финикового варенья, или сладкого мака, которые почему-то называются "Уши Амана". Почему? И что за странный обычай - "есть уши"? Чтобы съесть "Амана"? Но почему мы начинаем с ушей - что в них есть-то? - Может у него чего-нибудь повкуснее имеется?
  - Нет, нам от него ничего не нужно, только "уши". Но их мы обязательно должны съесть. Хотя бы одно.
  - Зачем?
  - Чтобы "съесть".
  - ???
  - Потому что в Иудаизме, и в Каббале, "съесть" означает "включить в себя". И тогда мы понимаем, что и сами "Уши Амана" (пирожки) и процесс их поедания - это символика. И демонстративно съедая "Уши Множества Народов" ("Амана"), мы демонстрируем себе и другим готовность Народа Торы, имеющего собственные "Уши" ("Ознэй hа Ам"), способные слушать и слышать Глас Б-жий, включить в себя "Уши всех других народов" ("Ознэй Аман"), т. е. все в мире уши, способные услышать Голос Творца.
  - Зачем?
  Чтобы затем и они, в силу их Поручительства
  внутри своих народов, донесли бы и до них Глас Б-жий.
  ...Как бы все складывается. Но бездоказательно - скажете вы.
  - А вот и нет. У меня есть доказательства.
  - ???
  - "Уши Амана".
  ...Ну, совсем "крыша поехала", подумает кто-нибудь сочувственно. И напрасно. Потому что я имею ввиду пирожки с аналогичным названием, которые и на уши то совсем не похожи. А выглядят сверху как три треугольника, с одной общей вершиной, тесно слепленных между собой по ребрам. А если посмотреть на пирожок сбоку, то он выглядит, как небольшая пологая пирамидка.
 

Амэн.           

С. Ш.           

"Нэтилат ядаим"
 
  Что такое "нэтилат ядаим"?
  - "Омовение рук".
  - А каков его смысл?
 Это был вопрос к присутствующим (на занятиях по Курсу "Философия Иудаизма"). Ответ однозначный - "очищение". Но кого? От чего? - Никто особенно и не задумывается. Главное, выполнить предписанный ритуал. А "главное", в этом деле, таки задуматься. Перед каждым омовением рук. - Ну, не просто же повелел нам Творец: "Мойте руки перед едой". - Ведь мы и делаем "нэтилат ядаим", как правило, на уже вымытые руки. И, вообще, это делается не только перед едой. Значит, и этот ритуал, как и многие другие, это демонстрация чего-то общего.
  - Чего?
  - Нашего намерения перед Б-гом - когда мы с Ним один на один, или перед людьми (перед совместной трапезой, например*), очистить себя - свои же мы руки омываем, от своих же нечистых помыслов.
  - Причем тут помыслы, если мы омываем руки, а руки - это символ "действия"?
  - При том, что действия (поступки) происходят не сами по себе, а только вследствие наших помыслов, которые в свою очередь на службе у наших желаний, и могут быть как чистыми, так и нечистыми. И значит, по большому счету, перед "нэтилат ядаим" мы должны каждый раз задуматься - нет ли у нас каких-либо, даже не помыслов, а недобрых или неправильных желаний (допустим, в отношении кого-либо из присутствующих: "и не желай жены ближнего своего", н-р). Потому что Мысль, будучи посредником между желанием и действием, имеет силу корректировать желание в ту, или другую сторону, пока оно не обернулось действием. - Действие уже не изменишь. И результатом этого экспресс-анализа должно стать демонстративное ритуал-омовение рук ("нэтилат ядаим"), как доказательство положительной глубинной работы сознания, которая сейчас была проведена над собой. Это, как бы мини-"тикун" (мини-ремонт) самим собой самого себя, ибо, кто лучше нас самих знает наши истинные помыслы и побуждения. И "мицва" (обязанность), именно в этом, а не просто в том, чтобы омыть руки в предписанных Традицией случаях:
  1). После утреннего пробуждения;
  2). После соприкосновения с различного рода нечистотой;
  3). Перед изучением Торы;
  4). Перед преломлением Хлеба...
  Потому что делать "нэтилат ядаим" еще заработать нужно. И, хотя, работать над собой все время можно, но в перечисленных случаях - до́лжно. Механическое же, без обдумывания, исполнение ритуала, не есть исполнение "мицвы", хотя конечно и выявляет это намерение. Потому что (обратите внимание) "мицва" во всех случаях одна и та же, а поводы для нее все разные. И, конечно же, каждый из них требует своего размышления.
  ...Вот, например, "хлеб". - Это ведь не просто средство существования Нашего Мира, это сам символ его существования. - Все войны ведутся из-за "хлеба", в чем бы это не выражалось, и что бы не послужило поводом для ее начала. Не зря же в иврите "лэхем" ("לחם") - "хлеб" и "мильхама" ("מלחמה") - "война", имеют один и тот же корень - "л.х.м." (".מ.ח.ל"). И уж, конечно, не зря в обычаях многих народов встречать гостей, особенно важных, государственных, "хлебом-солью" - с врагом хлеба не преломишь. С врагом за хлеб воюют. И тогда мы понимаем, насколько важно это добровольное подношение "хлеб-соли" ("соль" - символ надежности). - Это действительно демонстрация, в присутствии многих свидетелей, стремления жить в мире. Это первое.
  Второе, что мы поняли из этого исследования, что "хлеб", как символ, может служить и "символом мира" и "символом войны". В таком случае становится понятным, как важно Благословение на хлеб. И совсем уже понятен контрольный вопрос нашей учительницы по иудаизму, Юлии Вудка (светлая ей память) на одном из занятий:
  Что такое Благословение?
  Так вообще, Благословение - это освящение чего-либо. В том числе и хлеба. Чтобы благословляемая вещь, или предмет, служили во благо (а не стали бы "яблоком раздора"). И в таком случае:
  Благословение - это добровольно взятое на себя, перед Б-гом и людьми,
  обязательство использовать благословляемую вещь (в частности, хлеб) во благо.
  И теперь, почти с полной уверенностью можно сказать, что все, что в Иудаизме благословляется, имеет двойственные, то есть противоположные, возможности - потому и нуждается в Благословении. И человек тоже. Когда он становится под благословляющую руку, то неожиданно для самого себя, и даже не осознавая этого, вместе с Благословением (на будущее, или на какое-то дело) получает от благословляющего и дополнительную обязанность - с момента Благословения и
 
  самому стать источником только благих дел.
 
 То есть, Благословение - это не только защита, это еще и обязанность. - Эта коррекция вектора деяний и есть исправление человека Благо-словением, что впоследствии и станет ему защитой в трудных обстоятельствах жизни.
 
  И мы имеем, в дополнение к ранее изученным видам исправлений:
  исправление Любовью;
  исправление Благородством;
  исправление Разделением;
  исправление Доверием,
  еще один метод исправления - исправление Благословением.
 
 

Амэн.           

Утренние Благословения
 
  Каждое утро мы произносим "Утренние Благословения", на иврите - "Брахо́т ша́хар" (ברכות שחר).
 - Почему они называются "Утренние"?
 - Потому что утро - это время пробуждения. Но оно не только время физического пробуждения, оно - символ. Символ духовного пробуждения. И если это понять, то все Утренние Благословения, которые, при простом прочтении, только сопровождают в деталях переход человека от сна к бодрствованию, при более глубоком, обретают духовный подтекст. И каждое слово в них становится символом. И каждая "браха" обретает символ действия ("действие" в духовном - это "состояние", и "переход" из состояния в состояние). И все они расположены в определенном порядке и объясняют нам четкую последовательность духовного роста. Единственным критерием его начала является, пробудившаяся первой, способность "различать между днем и ночью" ("леhавхин бэйн йом у вэйн лайла"). А без этой способности нечего даже и рассчитывать на духоный рост.
 - Но как ее пробудить? И кто это должен делать?
 
 ...Когда мы возвращаемся (на иврите это называется "поднимаемся") в страну Израиля, и когда потихоньку начинаем приобщаться к еврейской культуре и к Иудаизму, то первое, чему нас научают - это читать Утренние Благословения ("Брахот"). Разумеется мы все их читаем по-русски (благо, есть переводы), так как иврит наш еще в зачаточном состоянии. Но и в них мы начинаем уже замечать разночтения. И на вопрос - "Кто это должен делать?" ("различать между днем и ночью") один молитвенник отвечает - "сердце" (этакое себе безликое "сердце" вообще), а другой молитвенник говорит - "сердце мое".
  Ну да, все правильно. Раз "Браху" читаю я, значит и "сердце" должно быть "мое". Но как оно может "различать между днем и ночью", если оно само пожизненно пребывает в темноте. Значит ясно, что разговор идет о некоем иносказании.
  Позднее, когда с ивритом дела понемногу начинают налаживаться, хочется читать в оригинале. И тут мы обнаруживаем, что в оригинале, вообще-то, написано "שכוי" ("сэхви"), а "сэхви", судя по Толковому словарю, - это... "петух".
 ...А-а! Так это меняет дело! Уж он-то различает между днем и ночью. Но прямое отношение он может иметь только к физисческому пробуждению. - Как же быть? Кто отвечает за духовное пробуждение? И что вообще означает в духовном "день" и "ночь"?...
  Тогда опускаем глаза тремя строчками ниже (в том же Словаре), и обнаруживаем, что у слова "сэхви" есть и переносный смысл. И в переносном смысле "сэхви", таки да, означает "לב האדם" ("лев hа адам") - "сердце человека". И не просто человека, а "данного человека" ("hа адам"); "ha" - это определенный артикль. А это значит, что в и "Брахе" разговор может идти только о "сердце" каждого читающего "Браху".То есть, что забота о своем духовном пробуждении лежит на себе же самом. ...Ну да, что-то подобное мы уже слышали:
  "Дело спасения утопающих - дело рук самих утопающих".
 
 - Ну, хорошо. Но, что общего между "сердцем" и "петухом" (кроме того, что они имеют общее название - "сэхви")?
 - Так в том-то все и дело. Что за общим названием лежит и общая обязанность - пробуждать. Только один - физически, а другой - духовно.
 - Но для этого, как минимум, нужно отличать, как сказано в Брахе, день от ночи.
 - А что их отличать? Они и так отличаются. Глаз открыл - темно, глаз открыл - темно, глаз открыл... светает. Пора кукарекать!
  А как сердце может различить Свет и Тьму? - Понятно уже, что разговор не идет о дне и ночи. - Они только символы (хотя и существуют на самом деле). Но в духовном Свет и Тьма тоже символы. Что они символизируют в духовном? - Истину и Ложь? Добро и Зло? Но если "добро" и "зло" сердце еще как-то различить может - почувствует что-ли, ито не всегда, то как оно различит Истину и Ложь? - Ложь очень хорошо маскируется под Истину. Чего-то ему недостает, сердцу. - Так и есть. В Брахе сказано:
  "...hа нотен ле сэхви бина лэhавхин бэйн йом у вэйн лайла",
 то есть,
  "...дающий сердцу "бина" (чтобы) различать между днем и ночью".
 Значит, без "бина" сердце не способно отличить день от ночи? Но "бина" (мудрость, понимание, интелект) - это принадлежность "головы" ("рош"), в то время, как сердце находится в "груди" ("хазэ́").
 Значит, сердцу без головы никуда? - Но как стыковать Мысли и Чувства?
 
  А вот заглянем в "Полный словарь иврита" (стр. 1627) еще раз, и обнаружим еще один переносный смысл слова "сэхви":
 
  "Сэхви" - влечение сердца, мысли (משכיות הלב מחשבות).
 
 Потому что предыдущий смысл, что "сэхви" - "лев hа адам" (לב האדם), т.е. "сердце человека", омрачается (в том же Словаре) пояснением, что это
 
  "сердце человека успокоенного, утихомирившегося..."
 
 - Спящее, что ли?! Да его самое еще будить надо! - Теперь понятно, что без "Бина" здесь не обойтись. Потому что
  Мысль спящей не бывает.
 
  И значит данное толкование слова "сэхви" нам больше всего подходит. Потому что, если "сердце" имеет влечение к духовному, то уж "мысль" ("мысли" - "махшевот") постарается научить его различать между Истиной и Ложью.
  Потому что без понимания Истины Добра от Зла не отличишь.
 
  То есть, говоря образно (как в Брахе), не будешь видеть разницы даже между такими двумя вопиюще противоположными вещами, как День и Ночь. - Потрясающа наполненность "Брахи" смыслами, и прямыми, и скрытыми. Это в Иудаизме. Но что такое "Бина" в Каббале?
 ...О "Бина" мы будем говорить, наверное, еще не раз. Пока же обопремся на мнение Бааль hа Сулама:
  "Бина" - это "Созерцание на путях "Причина и Следствие"
 - Это дословный перевод его толкования в его же словаре к его же книге "Каббала ле матхиль" ("Каббала для начинающего") - стр. 508. То есть, кропотливое и, может быть даже педантичное, "Исследование методом "причина-следствие". (Так сказано и в словаре к книге "Наука Каббала", М. Лайтмана, стр. 556).
 - Созерцания "чего"?
 - Неважно чего. - Предмета исследования. В любом случае мы понимаем, что дойти до состояния духовного пробуждения (только пробуждения!) нам помогает Бина, которая суть "Созерцание на путях "причина-следствие". Само же "созерцание" имеет два толкования:
  1. пассивное наблюдение;
  2. начальная ступень познания, чувственная форма отражения
  действительности в сознание (словарь Ожегова, стр. 646).
  На мой взгляд, обе формы восприятия важны (я объясню почему), но при этом, чувственная, т.е. через ощущения, считается только "начальной ступенью познания". То же, что предлагает Бааль hа Сулам, судя по его толкованию слова "Бина", - это
  "активное исследование на путях "причина и следствие",
  с целью научиться различать ("лэhавхин") между Истиной и Ложью.
  Разговор у него, разумеется, идет о духовных исследованиях. Но принцип, я думаю, остается тем же:
  Ощущение (духовное ли, физическое) - как начало познания, как импульс к нему.
  А дальше, хотите вы того или не хотите, кропотливый труд исследователя на "путях причин и следствий". А иначе, импульс (ощущение) не получит развития. Но этого, как раз, допускать и нельзя (зачем бы он тогда был дан?), поскольку "ощущение", - прочитала я в другой умной книге, - неважно какое
  "это попадание информационного потока внутрь".
 - "Внутрь" - это куда? В Сознание, или Подсознание?
 - Думаю, что в Сознание. Иначе бы мы его не ощутили. Опять же, фиксируем мы его Сознанием. А дальше эту информацию нужно исследовать, созерцая ее (как и предлагает Бааль hа Сулам) "на путях причин и следствий". То есть, "созерцаем" мы уже не само "ощущение" - оно не может длиться вечно, а информацию о нем, попавшую в Сознание. "Активное же исследование" ее, это, как я понимаю, ее осмысление. И это тот самый метод, которым пользовались наши Мудрецы, у которых под рукой никаких приборов не было - только человек, Природа, они сами (как то и другое), их способность анализировать ощущения и состояния, "на путях причин и следствий", и их же способность усматривать закономерности между "причинами" и их "следствиями". Ну, и статистика разумеется, ради подтверждения своих Выводов. (Согласитесь, что простому человеку это не под силу. Но на то они и Мудрецы - низкий поклон им.) И, опять же, не просто "выводы ради выводов", а чтобы можно было их применить в жизни людей*. - Таков исходный Путь Науки, которая в основе своей опирается на "активное исследование".
 
 ...Теперь поговорим о "пассиве". Мы сказали, что первое значение слова "созерцание" - это "пассивное наблюдение". Но это не имеет ничего общего с ленью или равнодушием.
 Это наблюдение (созерцание) чего угодно, - буквы, слова, действия, - без его оценки. Неважно, традиционной или просто привычной. То есть,
  Наблюдение в отсутствие мыслей.
  Которые часто текут по шаблону. Практически, такое "созерцание", т.е. пассивное наблюдение, означает отказ от шаблона. И чтобы не выбирать между "шаблоном" и "шаблоном", надо отказаться вообще от всех мыслей. А "безмыслие" - это, фактически, медитативное состояние - то, что каббалисты прошлого называли "Каббала маасит", т.е. "Практической Каббалой". - Ни одной мысли в таком состоянии!
  Только пассивное созерцание предмета исследования.
 И тогда любой "предмет" может предстать вашему зрению** совсем в другом свете. Возможно даже, и в истинном.
 Значит, "пассивное наблюдение" - это тоже исследование, а не "ничегонеделание". И именно за этим уходили каббалисты прошлого в медитацию, а не просто так, чтобы "поймать кайф". Хотя, конечно, увидеть предмет исследования в его истинном свете - это кайф. Еще и какой! А назовите это "интуитивным восприятием" или "восприятием методом озарения" - это все одно и то же. Потому что в момент озарения вы не здесь. Как и в момент интуитивного постижения. Но все это не идет потоком. - Это "искры", или "вспышки". А то, что предлагает Бааль hа Сулам - это "созерцание на Пути Учения". Это нужно делать методично (с перерывом на мирские нужды), и скорее всего, что именно на этом пути чаще будут встречаться вспышки озарения, интуиции, наития, чутья, догадки... -чего угодно. В любом случае (как в случае пассивного, так и в случае активного созерцания) необходимо, чтобы человек, что называется, "разул глаза". Чтобы "видеть". А поскольку сам он не всегда в состоянии это сделать, то на это есть соответствующая Браха:
  "Барух Ата, Адонай, Элоhэйну, Мэлех hа Олам, покэах иврим".
  ("Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Вс-сильный наш, Царь Вселенной,
  раскрывающий глаза слепым".)
  То есть, пробуждающий в них способность видеть. Понятно, что разговор не идет о слепых (незрячих). В каком-то смысле мы все слепые. В духовном. И в этом смысле совсем неважно, слепой человек (физически), или зрячий. Потому что "внутреннее зрение" - духовное, может пробудиться как у того, так и у другого. - Браха же, как вы понимаете, не пишется для отдельно взятого человека, слепого или не слепого.
 ...Однако для того, чтобы прозреть, нужно как минимум пробудиться. Сначала физически, потом духовно. И за физическое пробуждение отвечает "петух", а за духовное "сердце" (то и другое - "сэхви"), хотя на мой взгляд, под "сердцем" подразумевается "душа". Твоя, моя, любого человека. У каждого она есть, и это она у нас пробуждает нас к духовной жизни, поскольку именно она - вместилище Духа, а значит, напрямую связана с ним. И это она научивается различать Истину и Ложь, но не раньше, чем поднимется в состояние "Бина" (мы уже говорили об этом).
  Но пребывать в таком состоянии все время невозможно, и душа выходит из него, как бы снова "слепнет", в Каббале говорят "падает". Однако у нее остаются "решимот" (запись информации в виде воспоминаний), которые помогают ей подготовить себя к новой "вспышке".
  - Что значит "подготовиться" к новой вспышке?
 - Поработать с полученной. Осмыслить, разобраться... А иначе, зачем бы она была нужна? - Это внутренняя, духовная работа. Вынесенная наружу, т.е отданная людям, она подготавливает Место для новой вспышки.
  ...Наверное это нормально для "нормального" человека - смена состояний (пока мы еще не Бааль hа Суламы), и душа наша - это одна и та же душа, и нет у нас другой, и делить ее на части (мы изучаем пять уровней души - нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида), я думаю, не совсем правомерно. Скорее всего, это деление условное и имеет ввиду ее способность подниматься Духом в разные уровни восприятия. А уж делить собственно восприятие на чувственное и рассудочное и совсем, я думаю, неправильно. - Они одно без другого не ходят. - Иначе, вы просто не сможете даже описать свое ощущение, не то что исследовать его.
 ...И зачем бы, вы думали, верующие перед будничной утренней молитвой накладывают (повязывают) и ручной - против сердца, и головной тфилины? Казалось бы, достаточно одного какого-либо из них. Тем более, что отрывки из "Шма Исраэль" - в обоих. Но нет. Они повязываются в паре. Значит и работать должны в паре. И в одном ключе. - И именно в ключе "Шма"... - Это то, что их объединяет.
  - Но что именно этим объединяется?
  - Мысли и чувства. В едином ключе - "Шма Исраэль".
 
 ...Позвольте, позвольте, - скажет дотошный читатель, но "Шма" - это же из области "слуха" ("шмия́"), а при чем здесь "созерцание"? Оно же - "зрение"!
 - При том, что нашим внутренним, духовным восприятием мы Б-га можем только услышать, поскольку увидеть Его нам не дано. И значит нам остается только Его слушать,
 (Он и сказал нам: "Если будете слушать Глас Мой..."), и сердцем, и умом. А вместе они формируют Сознание. Со-знание. Как доказательство того, что Мысль обручена с Чувством. Другое дело, что уровень Сознания у всех разный, потому что всегда диктуется интересами пары "мысль-чувство", и нет двух одинаковых. В результате, каждый из нас - индивидуальность, и "несть нам числа". Потому же не бывает и двух одинаковых мнений. - Все разные, и все... неправильные. В меру недостаточной объективности Субъекта. - Вот где Мир Хаоса! Потому и говорится, что мы живем в Мире иллюзий. Что значит, в Мире неправильных представлений (о чем угодно, и о Мире, в том числе). А если это понимать не так, то недолго договориться и до того, что Нашего Мира вообще нет, раз он - "Мир иллюзий" (и, действительно, находятся такие "мыслители"), и что он есть только плод нашего, коллективного воображения, и отражение его, неизвестно чего, неизвестно в чем. - Очередное неправильное представление. То бишь, "иллюзия". А чтобы хотя бы немного приблизиться к Истине, или хотя бы отличать ее ото Лжи, надо пробиваться к абстрактному мышлению.
  Справка:
  "Абстракция" - есть необходимая ступень в процессе познания
  объективного мира. (Словарь иностранных слов, стр.13)
  Дальше идет цитата:
  "От живого созерцания к абстрактному мышлению и
  от него к практике - таков диалектический путь позниния Истины".
  И сказал это не кто-нибудь, а... В. И. Ленин. ...Наверное Бааль hа Сулам был лично знаком с Владимиром Ильичем.
 
 ...Но давайте вернемся к Утренним Благословениям. Теперь, когда мы проникли в подтекст двух из них ("покэах иврим" и "лэhавхин бэйн йом, у вэйн лайла"), мы начинаем замечать его и в остальных Благословениях, и таким образом прослеживать
 
  Путь духовного пробуждения человека.
 
  Итак, когда душа человека поднимается в состояние Бина, он:
 
 1. Получает способность различать между Истиной и Ложью.
  2. Когда он получает способность различать между Истиной и Ложью -
  он прозревает.
 3. Когда он прозревает, тогда узники собственной слепоты от нее
  освобождаются.
  4. Согбенные, т.е. угнетенные ею, униженные - распрямляются (духом).
  5. "Нагие", т.е. обделенные духовным знанием, в него облачаются;
  6. И "суша" (плоть наша) - возвышается ("над водами", сказано в Брахе),
  то есть, одухотворяется. Потому что только Дух - вспомним начало Торы,
  может "парить" над водами.
  И, разумеется, мы все понимаем, что делается это все не само собой. Что только Б-г, вдохнувший в нас частицу собственного Духа, способен напрямую влиять собственным Духом на собственный же Дух, побуждая его (хоть и малую, но Б-жественную частицу) одухотворять нашу Душу, поднимая ее в состояние Бина, за которым следует ее пробуждение во всех перечисленных нами этапах.
  И за это за все мы благодарим Творца в следующей брахе:
  "ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם המכין מצעדי גבר"
  ("Бару́х Ата́ Адона́й, Элоhэ́йну, Мэ́лех hа Ола́м, hа мэхин мицаадэ́й гавэ́р")
 
  "Благословен Ты, Г- сподь, Б-г Вс-сильный наш, Царь Вселенной,
 предваряющий (если точно, "предуготавливающий") шаги осиливающего".
 
  А не просто "человека", как это обычно переводится.
  Дальше, в таком же ключе, можно рассматривать все остальные Утренние Благословения, кому интересно. А кому не интересно, тот не "гавэ́р" (גבר), т.е. не "осиливающий". А зазубрить все что угодно можно.
 
 

Амэн.           

С. Ш.           

Менора 21-го века
 
  В данной главе представлен рисунок выполненный еще в 1996 г. для Международного конкурса "По следам Меноры", объявленного Всемирным Движением Маккаби. - Вот их рекламный проспектик:
 

Амэн.           

С. Ш.           

Заключение
 

Марш "Олим"*
 
                                                                           Нам птицы здесь поют,
                                                                           Деревья здесь растут,
                                                                           И мы с тобой плечом к плечу
                                                                           Врастаем в Землю** тут.
 
                                                                           Горит и кружится Планета,
                                                                           Над нашей Родиною дым.
                                                                           И значит, нам нужна одна Победа,
                                                                           Одна на всех -
                                                                           Мы за ценой не постоим,
                                                                           Одна на всех -
                                                                           Мы за ценой не постоим.
 
                                         Припев:                                   Вокруг огонь смертельный
                                                                                          И все ж бессилен он -
                                                                                          Преодолеет Силу Тьмы
                                                                                          Отдельный
                                                                                          Олимовский десантный батальон. (2 раза)
 
                                                                           Лишь только бой угас,
                                                                           Звучит другой Приказ -
                                                                           Пусть целый Мир сойдет с ума,
                                                                           Но выслушает нас:
 
                                                                           У нас на всех одна Планета,
                                                                           Да будет мир с ней, Элоhим!***
                                                                           И значит, всем нужна одна Победа
                                                                           Добра над Злом,
                                                                           Иначе все на ней сгорим.
                                                                           Добра над Злом,
                                                                           Иначе все на ней сгорим.
 
                                         Припев:                                   Вокруг огонь смертельный
                                                                                          И все ж бессилен он -
                                                                                          Преодолеет Силу Тьмы
                                                                                          Отдельный
                                                                                          Олимовский десантный батальон. (2 раза)
 
                                                                           От пашни ремесла
                                                                           Судьба нас довела
                                                                           До постижения глубин
                                                                           Науки "Каббала".
 
                                                                           Когда-нибудь мы вспомним это,
                                                                           И не поверится самим,
                                                                           Когда получит Высший Свет Планета.
                                                                           Один на всех,
                                                                           Да будет Свет с ней, Элоhим!
                                                                           Один на всех,
                                                                           Да будет Свет с ней, Элоhим!
 
                                         Припев:                                   Вокруг огонь смертельный
                                                                                          И все ж бессилен он -
                                                                                          Преодолеет Силу Тьмы
                                                                                          Отдельный
                                                                                          Олимовский десантный батальон. (2 раза)
 
 ___________
 
  * Марш "Олим"* - это рабочая песня ариэльской каббалистической группы.
  По-другому можно сказать, что это "Марш поднявшихся". Потому что слово "олим",
  "олим хадашим", - так называют здесь репатриантов, - означает "поднявшиеся", "новые
  поднявшиеся" в Землю Израиля. Подтекстом этого имеется ввиду, что в галуте мы пали.
  - Ну да, пали. Но зато этим, новым своим названием - "поднявшиеся", мы и
  подтверждаем один из важнейших каббалистических принципов:
 

"Кто не упал - тот и не поднимется".

С. Ш.