Первое письмо:

"Могли бы вы посоветовать книги о философии буддизма, построения внутриличностного "стержня", что-то стоящее из старых источников по психологии и, может, другие уже на ваше усмотрение."

На самом деле - НАСТОЯЩИЙ буддизм - это как раз о РАСФОРМИРОВАНИИ всяких там "личностных стержней", а также - и собственно всего "личностного". Которое - в буддизме, воспринимается как "ложное (или - паразитное) я" в сознании. Которое мешает вольному потоку "подлинного сознания". Там дальше уже идут дискуссии, есть ли это самое "подлинное я" в принципе. Или - освобождение от "ложного я" приводит лишь к "пустотности" восприятия всего сущего. Или наоборот - вместо расформированного ложного, индивидуального "я" проявляется "всеобщее я Будхи". Но это так - уже детали. Главное и основное в буддизме - это четыре благородные истины. Которые заключаются в освобождении от ВСЕХ желаний в сознании. Как источников страдания - в конечной перспективе. Путём следования благородным восьмиричным путём.

То есть - буддизм это не философия. Это - стиль жизни. И настоящий "путь дхаммы", это полное выпадение человека из "кольца сансары". То есть из существования, построенного на стремлениях к постоянному продлению существования. Есть - конечно же, и разного рода "системы" мимикрирующие внешне под буддизм (вроде того же ламаизма), которые уже - по сути, вовсе никакой и не буддизм, а - так, разновидности всяких многобожных культов. Но это - уже совсем другая история.

Так что для постижения буддизма никаких закрытых платных курсов не нужно. Он весь - на поверхности. Только - нужно суметь его "взять". А всякие там "гуру", наживающиеся на платных курсах "таинств буддизма" - это обычные "разводилы". С настоящим учением не имеющие ничего общего. Но - "всё что вы хотите услышать от нас - за ваши денежки". Хотя - если вдуматься, то зачем денежки тому, кто искореняет из себя стремление и привязанности ко всему чувственному?

Я - по сути, подлинным буддистом никогда и не был. Меня интересовали их наработки в исследовании и (позднее) расформировании внешнего сознания. Но к практике жизни в "дхамме" это имело весьма слабое отношение. Хотя ИЗВНЕ я буддизм изучил достаточно прилично. В своё время.

Да и оставил я эти занятия пару десятилетий тому назад. Но источники у себя сохранил. Вот - могу вам переслать книжку "Философские вопросы буддизма". Книжка очень содержательная - именно в этих вопросах. То есть - во взгляде на буддизм "со стороны". Таком - на хорошей научной основе. Для меня она, в своё время, оказалось весьма полезной и информативной.

https://drive.google.com/file/d/11o_d1nnpcNE04oLNARCtMCcW3fub3Ift/view?usp=sharing

Для её открытия нужно установить особый редактор - DVI (TeX). Который, впрочем, легко сказать бесплатно из Сети.

Ну и - одна из самых классических буддийских сутр - из палийского канона:

http://libertyinfinity.com/wp-content/uploads//2016/03/%D0%94%D1%85%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0-%D1%87%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BE%D0%BD%D0%BB%D0%B0%D0%B9%D0%BD-%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC.pdf

Второе письмо:

"Пока сложно представить применение этих знаний в мире, полном материального и с множеством привязок к страстям, но как дополнение собственного набора правил и их корректировка - по-моему, очень даже важные наработки"

Собственно - подлинный, изначальный буддизм это - сугубо "цельная" практика жизни. Которая не может быть использована лишь частично. Тут как в триггере - или ноль, или единица.

В присланной вам мною книге самые основы буддизма очень хорошо, и - по моему, совершенно исчерпывающе были изложены в статье - В.И. Корнев "СУЩНОСТЬ УЧЕНИЯ БУДДИЗМА" (там начинается с 10 страницы).

Там видно, что - согласно поучениям Будды, в основе человеческого существования лежит нечто такое, что неизбежно и абсолютно порочно в самой своей основе: "существует дуккха - это истина. Рождение, разложение, болезнь и смерть являются дуккхой, соприкосновение с неприятным есть дуккха, разлучение с приятным есть дуккха, не получение желаемого есть дуккха. Все, связанное с привязанностью пяти скандх, является дуккхой". "Пять скандх" здесь - "определённого рода объёмные осязательные образности, которые возникают в чувственном восприятии нашего сознания, формируясь - в этом восприятии, посредством пяти органов чувств - зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания". Причём сама фатальная порочность здесь относится не собственно к миру этих образностей в нашем восприятии, а именно - к привязанностям к чувственным удовольствиям, получаемым посредством оных в сознании. То есть - даже не сами удовольствия по себе порочны и губительны, а именно - привязанность к ним.

Поэтому основа и причина "дкухи" в сознании - "Это желание, которое ведет к возрождению, сопровождаемое страстной привязанностью к чувственным наслаждениям в этой и в той жизни. Это желание чувственных наслаждений, желание существования, желание несуществования".

Причём - употребленное здесь понятие "возрождения", не имеет ничего общего с парадигмой "переселения душ", проникшей в буддийские (скорее уж - в пост-буддистские) учения уже гораздо позднее. Ибо - как это видно из разбираемой там второй базовой сутры Учения - "Сутра о сущности анатмана", согласно Учению - "вся рупа (материальное бытие), будь то прошлое, настоящее или будущее, личное или чужое, грубое или нежное, низкое или высокое, далекое или близкое, должна восприниматься правильно в ее естественных реалиях: "Это не мое, это не Я, моей души не существует"". Ну а то что "не существует", и есть лишь ложной видимостью, рождаемой - в потоке восприятия сознания, из воздействия восприятия "пяти скандх", не может постоянно сохраняться, и - тем более "переселяться из тела в тело", сохраняя свою неизменную сущность. Здесь под "возрождением" имеется ввиду непрерывное возрождение - в потоке БЕЗЛИЧНОСТНОГО сознания, "страстной привязанности к чувственным наслаждениям". Причём - "в этой и в той жизни".

То есть - во первых тут признаётся то, что этот безличностный поток сознания, прекратив своё коловращение в "этой" жизни, продолжает своё существование - как причина, поражающая следствие, в некоей "той" жизни. То есть - здесь признаётся наличие жизни, как природного восприятия, так и - пост-природного восприятия. А - во-вторых, утверждается причинно-следственная связь этих двух потоков между собою. То есть - согласно учению Будды "переселения душ" не существует. Но вот закон кармы вполне себе реален и существенен. (Этому вопросу была посвящена целая глава в сочинении известного буддистского "схоласта" Васубандху, под названием "Абхидхармакоша")

И единственный способ разорвать эту "кармическую" причинно-следственную связь между потоком в "той" жизни, уже в и потоке "скандх" в "этой" жизни, обеспечив её прекращение уже здесь и сейчас, это - полное "прекращение дуккхи": "существует прекращение дуккхи - это истина. Это полное отделение и разрушение желаний, отречение, отказ, освобождение от них, непривязанность к ним".

То есть, способ прекратить ВСЯКУЮ привязанность - это престать желать удовольствий всего чувственного. Не самого чувственного по себе, как это принято в практиках религиозного и даже нерелигиозного асктеизмов - "Существуют две крайности, о биккху, которые необходимо избегать: потворство чувственным наслаждениям - это низко, вульгарно, заземленно, неблагородно и бесполезно; склонность к крайнему аскетизму - это болезненно, неблагородно и бесполезно". И способ этот - следовать в потоке образностей чувственного восприятия без привязанности к желаниям чувственных удовольствий.

То есть - не избегая ВСЕХ внешних форм проявления существования чувственного восприятия поелику возможно (как это делают аскеты), но - уничтожая в себе желание получения чувственных удовольствий посредством оных. То есть - ты свободно плывешь в их потоке, как в лодке, несомой течением реки, но - ты лежишь в этой лодке полностью отрешённый от этого потока. Не отказываясь от минимального набора получаемых тобою чувственных ощущений в потоке. Но - поелику возможно, отсекая всякое желание получения удовольствия от них, и - уж тем более, всякое желание расширения кластера этих удовольствий за пределы неизбежной их минимальности - "потворство чувственным наслаждениям - это низко, вульгарно, заземлено, неблагородно и бесполезно". Бесполезно - потому что "дуккха" фатальна и неизбежна.

И - даже будучи вовлечённым потоком в какого-либо рода удовольствие чувственное, НЕ ПРИВЯЗЫВАТЬСЯ к нему. То есть - не стремиться к его повторению и последующей мультипликации.

Именно поэтому буддист и следует всегда - в этом своём "непривязанном" существовании, "благородным восмеричным путём". "Который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Что является срединным путем, который содействует развитию кругозора и знания, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению, нирване? Это благородный восьмеричный путь, а именно правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, правильная концентрация; это является срединным путем".

Состав этого "восмеричного пути", впрочем, хоть и не является полной аскезой - ибо аскеза напрочь отсекает возможность любых "искушений", но может быть назван "аскезой с постоянным контролем искушениями". То есть - тренировкой с постоянным погружением в испытания своей твёрдости в этой аскезе. Путём отвержения привязанности к чувственным удовольствиям, и - постоянной "тренировкой на кошках" этого самого отречения. Ну - и с постоянным "рабочим контролем" - насколько в тебе это от решение от привязанностей укоренилось.

То есть - по сути, адепты Учения бродили среди популяции. Не удаляясь в леса и пещеры. Но - при этом, не трудились для пропитания. А жили паразитируя на существующей тогда в обществе практике подаяния религиозным нищенствующим аскетам. Живя "на минималках", как птички - поклевал сегодня, а завтрашний день сам о себе позаботится. Не огорчаясь голодом, холодом, и даже перспективой смерти от оных. То есть - не цепляясь за существование. Или же - "не привязываясь" к нему. Не заводя семьи, не плодя потомства, и уж тем более - не проявляя о нём никакой заботы - если вдруг как-то сорвался, и что-то там получилось ненароком. Не вмешиваясь в социальные процессы, политику и всё такое прочее.

Поэтому - и "правильный" образ буддистского монаха, это образ человека, которому "всё пофиг" - кроме опасности хоть к чему-либо "привязаться" эмоционально-чувственно. Как раз такой себе "рыцарь без страха и упрёка", который "добру и злу внемлет равнодушно".

На практике это всё замечательно работало, пока адептов было мало. Климат в Индии тёплый. Много еды не нужно. Спать можно также практически под открытым небом. Одежда - чтобы не тревожить наготой общественность, кусок ткани, который выкинули на свалку, потому что она обветшала и пожелтела от старости. (Кстати - нынешние ламаистские монахи, в память об этом, носят жёлтые одежды. Но они у них - правда, сделаны из дорогущего шёлка).

Но вот когда это охватывало уже значительно бОльшую часть популяции, то - наступала полная катастрофа. Скажем - в Афганистане, там где сейчас обитают пуштуны, когда-то жил народ, который полностью увлёкся буддизмом. В результате - они практически вымерли за два или три поколения. От них только что и остались те самые поистине гигантские изображения Будды, высеченные в скале, которые - не так давно, уничтожили взрывом талибы.

Поэтому приходилось как-то изворачиваться со временем. Когда число адептов начало расти неконтролируемо. Поэтому - хотя, теоретически, сверхцелью общины буддистов было практическое "просветление" в учении ВСЕГО человечества - для его избавления от страданий "дукхи", тем не менее - когда в дело вступал инстинкт выживания популяции, то для "внешних" приходилось Учение ВИДОИЗМЕНЯТЬ определённым образом. Превращая его в вид "многобожной" религии поклонения многочисленным Буддам. А подлинное учение держать в монастырях. Которые - посредством этой самой "внешней" религии, и безбедно паразитировали на популяции. "Просветляясь" сами, но избегая рубить сук того внешнего чувственного экономического фундамента, на котором "община избранных" могла бы как-то существовать. И - даже, редуплицироваться. Через новых адептов. Ну - не "естественным", свойственным ОБЫЧНОМУ человеческому размножению путём.

Правда - со временем это самое "внутреннее" учение, под давлением "внешнего", разработанного для окружающей публики, постепенно и само деформировалось. После чего и выродилось в различные формы "ламаизма". То есть - ядрышко выгнило, и осталась только мёртвая внешняя скорлупа.

То есть - вполне возможно, отдельные единичные флуктуации подлинных последователей Учения - во всей его полноте, в массе нынешних общин ламаистов, и много численных "гуру", делающих на этом свой маленький бизнес, и существуют. Ибо - сутры-то ведь остались. Но это - явно сугубо исключительные явления. И - для таких "адептов" существование внешней экономической "подкорми" просто необходимо. Тем или иным образом. Ибо ни заниматься какой-либо полезной, оплачиваемой экономической деятельностью, ни участвовать в жизни хоть какого-либо социума подобные индивиды не могут по самой сути своей постоянной жизненной практики.

И - уж тем более, подлинное учение буддизма не может служить никакой такой практике "психологического индивидуального совершенствования личности". Ибо - по сути своей, оно направлено именно на искоренение всего "личностного" в потоке сознания. Правда - здесь существуют определённого рода различия по отношению к "личностному" в Махаяне и Хинаяне - или же двух основных ветвях учения, сложившихся за время его существования. Но ни та ни другая ветвь буддизма всё равно не занимаются хоть каким-либо развитием "ложного" личностного в сознании. Но - это уже совсем другая история.

Третье письмо:

"Насколько я могу судить из ваших объяснений, это учение сосредоточено на поиске путей избавления от страданий".

Учение изначально полагает, что корень страданий уже был ОКОНЧАТЕЛЬНО установлен. И корень этот - желание. Желание хоть чего-либо. Которое порождает стремление. То есть - задача просветления - расформировать корень стремления в сознании, через расформирование привязанностей к чувственным удовольствиям. Поскольку учение отрицает действительное наличие индивидуальной души, и соответственно - индивидуального "я", то сверхзадачей является расформирование всего комплекса побуждений, рождающего - в потоке чувственных стремлений и привязанностей, это самое ощущение "ложного я".

То есть, первая ступень в учении - это избавление от привязанностей к чувственным удовольствиям. Всем - без исключения. Не собственно от самих же удовольствий, которые в процессе превращаются просто в поток сознания, который наблюдается как бы "со стороны", а именно - ПРИВЯЗАННОСТЕЙ к удовольствиям. Вторая ступень - сведение всех проявлений чувственного к максимально возможному минимуму. То есть - "обмеление" этого самого "потока сознания". Или же - постепенный выход из "колеса Сансары". И тут помогает то, что то, что было достигнуто на первой ступени. Ибо к чему нет привязанности, от того легко последовательно избавляться.

И - наконец, третья, высшая ступень, - это избавление от ощущения собственного, индивидуального "я". Которое - на определённом этапе, начинает чувствоваться как нечто полностью иллюзорное. Это ведет к высшему состоянию - полному исчерпанию "потока скандх". Или же - паранирване. Состоянию, пребывающему вне всего чувственного. Не в пространственно-временной парадигме, а - во внутренних состояниях сознания ВНЕ всего пространственного и временного.

Впрочем - тут буддизм примыкает к общей тенденции всех восточных мистических учений. В которых исчерпание "ложного я" - в той или иной мере, является главной целью. Вопрос лишь в том, какого качества бывает то состояние сознания, которое наступает за расформированием этого самого "ложного я". Именно это и делит их между собою.

По этой причине тот же ламаизм нельзя назвать буддизмом в полной мере. Собственно - даже и не в полной. Ибо учение ламаизма как раз и исходит из существования иерархии бесчисленных "монадных я" - от самых высших, до самых низших. Которые РЕАЛЬНО существуют, и - бесконечно совершенствуются в процессе восхождения по этой иерархии. С помощью "переселения душ"

"согласно этой логике, он просто не умеет вовремя "отпускать""

Согласно логике Учения изначального буддизма не существует никакого такого "вовремя" или "не вовремя". То, что не отпущено - то неизбежно уводит к страданию. Но когда оно отпущено - оно уже отпущено разом и навсегда. Тут нет понятия "совершенствования". Тут господствует лишь понятие "постепенного избавления". С конечной целью - полного избавления ото всего внешнего чувственного НАВСЕГДА.

"Такая трактовка и практика кажутся мне любопытными, хотя и трудноприменимыми в мире, где привязанность к семье и другим источникам стабильности является необходимостью или, как минимум, всячески поощряется системой. Очевидно, человек платит высокую цену за свою сильную привязанность: согласно этой логике, он просто не умеет вовремя "отпускать". Тем не менее сама концепция и буддийское объяснение мироустройства действительно интересны."

"отказ от возможности проживать моменты наивысшего счастья" - В буддизме нет понятия "счастья". Там есть лишь понятие НЕИЗБЕЖНОГО несчастья, которым завершается всякое чувственное удовольствие. Там есть лишь понятие ИЗБАВЛЕНИЯ. Избавления от привязанностей ко всему чувственному. С конечной целью - полного и окончательного освобождена ото всего этого. С их точки зрения - стремящийся к "счастью" бежит за иллюзорностью. Которое держит его сознание в круге Сансары, где ВСЁ есть нечестьем, осознание чего приходит лишь с завершением всякого ложного цикла. В виде неизбежного наступления состояния катастрофической потери и - неизбывного страдания. То есть - с их точки зрения, "счастье", как достижение чувственного состояния непрерывного удовлетворения, есть лишь та "морковка на верёвочке перед носом за которой бежит по дороге осёл". И - которую ему даже не скармливают в конце дороги. По той причине, что "дорога" нескончаема (для совокупности всех сознаний, в которой индивидуальность - лишь иллюзия), да и сама эта "морковка счастья" - это тоже лишь чистой воды иллюзия восприятия, не имеющая реального существования.

"Я понимаю, что полностью воплотить это учение в жизнь едва ли возможно, но внедрение его отдельных элементов кажется полезным"

Ну - первоначальная волна "учения Будды" - в своей большей или меньшей чистоте, реально существовала, как движение, лет пятьсот. Пока не трансформировалась полностью в псведо-школы, в которых был утрачен первоначальный посыл, заключающийся в этих самых "благородных истинах". И которые превратили (вернее - извратили) учение до уровня обычных положительных религиозных техник. Со всем отсюда вытекающим.

Тут дело в том, что с Учением - это как с беременностью. Можно быть или беременной, или нет. Но невозможно быть "немножко беременной". То - что действительно уцелело от 500-летней практики, так это технологии исследования и расформирования сознания. Первоначально нацеленные - в третьей ступени, на расформирование "ложного я". Но нынче часто используемые в совершенно иных целях.

Все же остальные "достижения" последующих школ превратились в обычные психотехники по полировке и совершенствованию индивидуальных личностей. На них часто по прежнему продолжает висеть ярлычок товарной марки "буддизма", и они продолжают использовать многочисленные внешние вербальные формы, когда-то бывшие частью учения, но - по сути, в которых самого учения уже нет. От слова "совсем". И это можно легко понять, если сравнить те ЦЕЛИ, к которым было направлено изначальное учение (что было зафиксировано в первоначальных сутрах - как я здесь и показал в предыдущем письме), и те цели, к которым направлены нынешние школы и их учения. Собственно - эта трансформация случилась 2000 лет тому назад. Так что всё это уже давно приобрело статус некоей почтенной традиции глубокой древности. Которая и выдаёт себя за самый что ни на есть "всамделишний буддизм".. Опираясь на древность своих традиций. Со своей многочисленной мифологией о "перерождениях Будды", со своими сутрами и догматами, которыми там подменили самую основу этих самых "истин", даже если их наличие, сквозь зубы, вроде бы и признают. Ну - так как этого традиция требует.

Опять же - я повторюсь, что хотя я и "вычленил" - в своё время, из древних сутр суть первоначального буддизма, но - на этот путь я отнюдь не стал. Ибо у меня тогда было в жизни - главной целью, познание АБСОЛЮТНОЙ истины. В её финальном выражении. Здесь и сейчас. И предложение буддизма "повременить с этим пока из тебя не вытащат убивающую тебя стрелу, а потом уже займёшься выяснением этих вопросов" меня категорически не устроило. Ибо - этот путь надо было сразу же принять на веру, и начать по нему затем следовать безоговорочно. Вот это я понял сразу же. А я хотел - ЗНАТЬ ТОЧНО. (Ну - как в той известной притче: "К Будде подошел человек и захотел, чтобы ему ответили на все его философские вопросы, прежде чем он начнет практиковать Учение. В ответ Будда сказал: "Это как если бы человек был ранен отравленной стрелой, и когда к нему пришел врач, он сказал бы: "Я не позволю вам вытащить эту стрелу, пока я не узнаю касту, возраст, род занятий, место рождения и мотивацию человека, который меня ранил". Этот человек умрет, прежде чем узнает все это. Точно так же любой, кто скажет: "Я не буду следовать учению Будды, пока Будда не объяснит все многообразные истины мира" - этот человек умрет, прежде чем Будда объяснит все это"." - Я сейчас не буду обсуждать правильность или ложность той своей позиции, но отмечу - что да, не подай мне - позднее, руку Господь, я - пожалуй, кончил бы очень плохо. Но - с другой стороны, когда Будда говорил эту притчу, то до Господнего пришествия оставалось ещё 500 лет. То есть - ТОГДА альтернативы попросту не существовало.)

Собственно - вся последующая практическая метафизика буддизма и формировалась именно теми, кто - вступив на "путь", искал всё же ОКОНЧАТЕЛЬНЫХ подтверждений. Не удовлетворяясь принятием безоговорочно лишь на доверии. Для чего они и занимались практическими исследованиями СВОЕГО сознания, и - вырабатывали для этого технологии. Благо - больше ничем иным они и не занимались. То есть - времени у них для этого было всегда вполне предостаточно.

Так вот - меня тогда там заинтересовали именно эти технологии. Не только буддистские, но других школ тоже. Но - вовсе не для лишь ТЕОРЕТИЧЕСКОГО изучения. А для использования в процессе ПРАКТИЧЕСКОГО постижения. Но это - уже совсем другая история.