ванно можно отнести к противоречию данный феномен ибо он мешает пониманию. И потому противоречие No5 выглядит так: "Когда в состоянии нирвитарка возникает истинное знание..."(Стр.132) Данное выражение тавтологично потому, что в переводе НИРВИТАРКА означает - истинное знание. Подставим перевод и увидим как тавтология отчётливо проявилась: "Когда в состоянии истинного знания получаем истинное знание.." Точно такую же тавтологию мы обнаруживаем на странице 182: " ...пуруша обладает сознанием" Тут же - внизу находим перевод понятия "пуруша". "Пуруша - это чистое сознание..." И если вместо термина пуруша поставить его перевод, то получается: "чистое сознание обладает сознанием". Это будет противоречием No6. Следующую тавтологию мы встретили на странице 206 "В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между психической и духовной энергией". "Психика" - слово греческое в переводе означающее "душевный, жизненный". Поэтому выше приведённая цитата со стр.206 выглядит аналогично такой: "масляный и из масла". Отметим это как противоречие No6 "Неудовлетворённость есть одна из великих завес авидьи" (стр.210) Но мы знаем что АВИДЬЯ - это незнание, а незнание есть невежество. Тогда незнание и есть "великая завеса" и получается выражение: "одна из завес великого завеса". Противоречие No7.Перейдём на страницу 225 и прочтём: "Делая пранаяму, вы развиваете способность ума к сосредоточению и приобретаете необходимые качества для концентрации ума в состоянии дхараны". Но ДХАРАНА переводится как "концентрация". Подставив перевод мы получаем тавтологию: "...приобретаете необходимые качества для концентрации ума в состоянии концентрации". Противоречие No8. На странице 291 читаем: "Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен". Если бесконечен, то, значит, и безграничен и наоборот. Противоречие No 9. Следующее противоречие - противоречие концептуальное. То есть сначала предлагается одна концепция, и тут же другая, ей противоречащая. На странице 326 читаем(Противоречие No10): "В соответствии с йогой, всё происходящее абсолютно предопределено в пространстве и времени...
...но в каждый момент вами совершается изменение, потому что вы обладаете возможностью менять их (прошлое, настоящее и будущее)". Автор, правда, пытается это противоречие объяснить: "Это различие имеет место благодаря различию путей, а различные пути - это то, что мы называем предопределённостью и свободой воли". Однако, это не убедительно: или имеется предопределённость или её нет и тогда существует свобода воли. Точно также йога поступает с идеей существования бога: или ты веришь и любишь стороннего бога, или ты сам бог - "последователь, выбирай",- предлагает йога. Отметим данную концепцию по богу, как противоречие No11. "Вы не вспоминаете как развивалось ваше физическое тело. Вы просто вспоминаете одно: как вы прогрессировали в материальном, образовательном, социальном и политическом плане" (Стр.344-345) "Физическое тело" - это материя, то есть "материальный план". Здесь в одном предложении сначала отрицается одно и затем то же самое признаётся: ведь прогресс физического тела - это ни что иное, как его развитие. Противоречие No12. "Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или достижения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолюбие и интерес оставляются позади". (Стр.349) Итак, здесь утверждается, что цели у медитации нет. Медитация - это основная практика йоги. Но на странице 351 мы находим заявление противоположное - цель у йоги, а, значит, и у медитации, есть. "Следует понять, что непосредственной целью йоги является уничтожение авидьи и клеш". Из словаря йоги: АВИДЬЯ - незнание; КЛЕША - омрачение, напряжение. Противоречие No13 В нашем же понимании есть чёткое мнение: человек, делая что-то бесцельно, - или инфантилен, или очень сильно расстроен, или психически болен. К теме "Цель йоги" мы ещё вернёмся.
ЭТИКА в йоге.
Этика как наука занимается вопросами выяснения что есть добро, а что есть зло, то есть что хорошо, а что плохо для человека в частности и человечества вообще.
Вопрос о равенстве (неравенстве) людей очень важен для этики в любом мировоззрении. В предлагаемом в данной книге новом мировоззрении быть убеждённым в равенстве людей (то есть быть моногенистом) важно потому, что только с условием осознания того, что все люди равны, возможно выстроить Мировое Государство Абсолютной Демократии; или Страну Абсолютной Демократии. В
-212-
йоге-сутра мы находим перекличку с нашими убеждениями; и это радует. На странице 37 (Введение) читаем: "...каждый может открыть психические силы в себе, двигаясь по пути йоги". Это заявление моногениста, а моногенизм (повторяю) - основа абсолютной демократии.
Тема: "чувства и зависимость от них".
ВАЙРАГЬЯ в переводе с санскрита это значит - состояние свободы от чувственных влечений. На странице 73 и 76 мы находим призыв отбросить рагу и двешу. (РАГА - влечение, привязанность; ДВЕША - отвращение, неприязнь). Действительно - эти чувства часто мешают человеку адекватно оценивать ситуацию и выстраивать концепцию поступка так, чтобы избегать осложнений в жизни, которые влечёт за собой неспособность не подчиняться настроениям. Если йога помогает человеку держать под контролем разума свои чувства, то это хорошо.
Нужно достичь ПАРАВАЙРАГЬИ, то есть добиться того, чтобы желания отсутствовали во всех формах.(стр.76). Там же читаем: "Последователь преодолевает всякую притягательность и остаётся непоколебимым, даже когда ему предлагают все удовольствия мира".
Взять контроль над своими чувствами Патанджали настойчиво призывает на страницах 109-110 . "Если придерживаться этих позиций, а именно проявлять дружественность по отношению к счастью, сострадание к несчастью, радость к добродетели и нейтральность к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым". Учитывая, что тактика реализации АДМД исключительно мирная, то очевидно что времени для этого потребуется много. В переходный период мы предлагаем нашим последователям жить во все стороны и потому данные рекомендации йоги нам подходят. Только вот относиться к пороку нейтрально уже порочно. Порок необходимо обличать. И далее на стр.110 читаем: "Зависть, ненависть элемент соревнования вызывает в уме множество загрязнений. Когда мы (обычные люди) видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации... Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей".
"Честолюбие и стремление к успеху также является клешей".(Стр.153) Перевод: КЛЕША - омрачение, напряжение. Здесь косвенно осуждается честолюбие - стремление к доминированию среди себе подобных. В новом мировоззрении это элемент отрицательной духовности и также как в йоге осуждается.
"Каким бы ни был объект удовольствия, после того, как оно испытано, ум работает, желая иметь этот опыт, доставляющий удовольствие снова и снова. Это называется рагой. (Перевод: РАГА - влечение, привязанность) Избавиться от неё не очень трудно. Для исключения её из своей личности нужен маленький толчок, который или происходит естественным путём, или вы его создаёте сами".(Стр.159) Секс - доставляет удовольствие. Здесь предлагается избавиться в том числе и от сексуального влечения. Но это физиологическая потребность организма. Если лишить организм секса, то этим наносится ему (организму) вред. Кроме того, наносится вред и жене (мужу), ибо её (его) организм также нуждается в сексе.
"Двеша есть отвращение, сопровождающее боль...
Рага и двеша связывают нас... Пока они существуют ум не может взойти на духовные высоты....
Сначала следует удалить двешу, после чего настанет очередь и раги....
(Двеша включает в себя ненависть) ...от ненависти следует избавиться в первую очередь". (Стр.160)
Двеша и рага в новом мировоззрении (АДМД) - составляющие отрицательной духовности, а, значит, в этом отношении йога созвучна АДМД, ибо мы ведём борьбу с отрицательной духовностью человека.
"В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть - там в подсознании".(стр.152)
Страх смерти - чувство, присущее каждому живому существу. Человек также зависим от инстинкта самосохранения. Страх смерти и рождён этим инстинктом. Он настолько сильный, что иногда человек умирает от страха смерти. Взятие под контроль разума это чувство может продлить жизнь человеку. Вот что советует по этому поводу йог Патанджали. На странице 162 читаем: "В индусских писаниях говорится, что абхинивеша (страх смерти) существует благо-
-213-
даря привязанности к телу. Если эту привязанность уменьшить путём перевода из активного состояния в потенциальное, тогда страх смерти может быть сведен к минимуму". В АДМД сказано иначе: нужно заменить страх смерти - опасением смерти, то есть страх мешает разумной деятельности, если же это всего-навсего опасение, то разум им не подавляется как страхом.
"С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причина клеш (перевод: КЛЕША - омрачение, напряжение). Кто-то может обнаружить, что он имеет привязанность к своей матери или сыну". (Стр.166) Констатируем: по йоге плохо если ты к чему-то (кому-то) питаешь привязанность. Её нужно удалить. По АДМД не саму привязанность нужно удалять, а её экзальтированность, то есть не нужно быть слишком к кому-то (чему-то ) привязанным иначе, при потери объекта привязанности, можно потерять психологическое равновесие в жизни. Например: мать или отца ты обязательно потеряешь - по законам природы - и нужно к этому быть готовым. Жизнь опасная штука: кирпич на голову упадёт, попадёт твой кумир в дорожно-транспортное происшествие в качестве жертвы, да мало ли чего может случиться и потеряешь сына, дочь, мужа, жену, друга; к этому просто надо быть готовым и на задворках сознания держать возможность такого несчастья - тогда, если такое произойдёт, будешь к нему готов.
"...приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. ...Лучшим способом избавиться от них было бы размышление над противоположными тенденциями".(стр.198) Что такое "противоположные тенденции"? Ну, вот, например, любишь женщин, испытываешь к ним сильное влечение - размышляй над тем за что и как их можно ненавидеть.
"Апариграха (перевод: невладение, нежадность, ненакопление) - одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать". (Стр.207) АДМД солидарен в этом с йогой. Современный капитализм родил "общество потребления"; это болезнь. Жить нужно во все стороны и вещи нам помогают в этом, но нельзя допускать вещизма. Из словаря: "ВЕЩИЗМ - страсть к приобретательству, накопительству".
"Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или достижения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолюбие и интерес оставляются позади". (Стр.349) То есть человек отказывается от любой цели. Мы считаем, что человек, делающий что-то бесцельно - психически болен.
"...тогда в нём (йоге) развивается особое подсознательное чувство отречения от блаженства и знания..."(Стр.344) Заметим от себя: отречение от блаженства ведёт к бесчувственности, отречение от знания - к мракобесию.
АВИДЬЯ (как уже было сказано) в переводе означает неведение. Но неведение это незнание или невежество. У Патанджали о авидьи сказано достаточно много; много и противоречиво. Читаем на странице 154: "Авидья - это источник асмиты, раги, двеши и абхинивеши". Мой перевод: Невежество - это источник чувства "я", влечений и привязанностей, отвращения и неприязни и страха смерти. Там же: "Авидья - это прародитель всех клеш". КЛЕША - омрачение, напряжение. А вот что читаем на стр.155 : "Авидья - это тип психоза..." Если невежество это тип психоза, то все дети подвержены ему, ибо, естественно, что они невежественны. Из словаря "ПСИХОЗ - явно выраженное нарушение психической деятельности, при котором психические реакции грубо противоречат реальной ситуации". Очевидно, что называть авидью психозом - ошибка. И совсем непонятно следующее: "Авидья - это божественная иллюзия, некий тип завесы, "доза морфия" - дефект нашего психического видения". Непонятно почему Патанджали называет божественным наркотическое опьянение и дефект психики. "Авидья - это ошибочная идея..."(стр.156). Идея избегать знаний действительно ошибочная идея, ибо невежество принесло и приносит человечеству много страданий. Переводчик Патанджали пытается разъяснить читателю: "Здесь просвечивается мысль автора, что авидья в то же время как аспект Абсолюта является позитивной силой, обеспечивающей освобождение". Возразим: невежество (авидья) не может быть позитивной силой. А на странице 161 мы читаем такое, что окончательно приводит нас в замешательство по вопросу авидьи. "Преодолевать клеши (омрачение, напряжение) следует начинать с абхинивеши (страха смерти) и затем подниматься к авидьи". Йога требует подниматься к невежеству. Нонсенс! В нашем понимании к невежеству опускаются, а к знаниям поднимаются.
-214-
Тема: "Законы морали и йога".
"...в соответствии с универсальным законом морали",- читаем мы на странице 172. Однако, чётко сформулированного "универсального закона" морали в данном издании мы не находим. Есть разрозненные указания на то как должен вести себя йог. Так на стр.198 читаем: "...только через честность можно достичь успеха на духовном пути" и "...ненависть должна побеждаться любовью". Мы от себя добавим: не только на духовном пути нужна честность, но и на созидательном. "Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя её как универсальный закон вне зависимости от времени, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нём развивается некий вид божественного буддхи" (стр.203) БУДДХИ - ментальная способность понимания. Способность говорить только правду - есть величайшее духовное достижение и в разбираемой книге есть некоторые намёки на то как этого достичь: "Только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать каждое слово. ...чтобы ни исходило из уст такого человека, становится правдой" (стр.203-204) "Существует два подхода к освобождению... Подход йога должен быть исключительно практическим. ...Практически освобождённый дживанмукти работает ради блага человечества. ...Он работает, чтобы принести утешение и мир множеству страдающих личностей".(стр.352) Из индуистского словаря: "Дживанму́кта - термин в индуизме, которым в философской школе адвайты называют святого человека, достигшего стадии самоосознания и полностью, до физической смерти, освободившегося от желаний и кармы*". "Освобождённый человек должен сражаться. Он
--------------------
* КАРМА - врождённые особенности личности как физические, так и психические.
--------------------
должен продолжать свою битву против боли, против несчастья, против причины боли и т.д. Так он продолжает распространять послание добра, живя на земле. В конце концов, когда он уже показал путь миллионам страдающих, он выходит за пределы царства пракрити (природы, проявленного мира) и становится видехамуктой (видеха - невоплощённый йог)" (стр.353) "Ненасилие, правдивость, честность, чувственное (плотское) воздержание и невладение есть пять самоограничений". (стр.379)
Тема: "йога - о боге в этическом контексте".
На вопрос что такое бог получаем ответ на странице 376: "Бог - это особая душа..."
Вопрос - является ли йога религией(?) совсем не простой. На том материале, который нам оказался доступен, попробуем разобраться в нём. На странице 214 читаем: "Сутра 45. ...Успех в трансе приходит путём полного смирения перед Богом. ...Здесь Бог означает определённую идею, которая у последователя сложилась относительно божества". Перед каким богом нужно смириться? Перед Христом, перед Аллахом или Иеговой? Получается так: Патанджали предлагает смирится перед Богом, которого сам выдумал (придумал) или выбрал. "...загрязнения ума удаляются с помощью бхакти или любви к Богу. ...удаления загрязнения с пути следования сознания и создания свободного прохода с тем, чтобы божественная природа действовала беспрепятственно". (стр.314) Сначала читателю предлагалось выбрать бога из имеющихся, но на странице 315 находим другой вариант: "Для обычного человека высшая основа есть Бог, но для йога высшее - внутри него самого". Итак, Патанджали утверждает что практикующий йог сам является богом. И на странице 355 находим подтверждение этому: "...Я есть Брахман. ...Эта индивидуальная душа есть Брахман". В переводе Брахман - Бог, Абсолют.
Но самое интересное по теме "йога - о боге" мы находим на страницах 91-92. Цитата: "Сутра 23... Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подробным образом идея Бога отсутствует в буддизме". Из цитат по данной теме можно сделать следующий вывод: йогом может стать человек любой религиозной веры или атеист. Получается что йога как профессия, ведь сантехником может стать человек любой веры - христианин, мусульма-
-215-
нин, иудей, коммунист. Если так, то тогда нам нужно игнорировать призывы любить Бога, что является противоречием, как, например, команда: "стой там, иди сюда". Но разумная деятельность и противоречия несовместимы. Здесь получается скрытый противоречивый призыв: йога предлагает человеку жить, но умом не руководствоваться.
Тема: "цель йоги".
У йогов есть "высшая духовная цель" (Стр.103) Остаётся выяснить что она из себя представляет и тогда можно будет сказать: тот, кто следует к высшей духовной цели, - обретает смысл жизни. Однако, на странице 144 мы находим предупреждение от Патанджали: "...мы должны исключить неверное понимание что духовный путь есть очень короткий путь. Это ошибка учеников и учителей, которые полны энтузиазма, должна быть исправлена". Из приведённой цитаты можно сделать два вывода: 1. учитель-гуру может ошибаться и 2. путь йога - очень длинный и он может пережить не одно перерождение, прежде чем достигнет йогического совершенства. Это успокоительное утверждение для тех, кто упорно занимается йогой, но так ничего и не достиг. Те же успокоительные мотивы мы находим и на странице 72: мол, не проявляйте нетерпение потому, что в одной жизни вы можете не достичь цели, тогда достигнете в другой, третьей и т.д. В то же время на странице 302 читаем: "...кто закончил весь курс духовных практик". Делаем вывод: курс изучения практик йоги конечен; его можно закончить. Если так, то кто-то может сказать: "Всё - я овладел йогой полностью". Это ни что иное, как приглашение изучать йогу, так как указывает на то, что знания по йоге можно исчерпать. Ведь приятней заниматься тем, что имеет конечную цель и она достижима. О цели или задаче, которую должна решить йога, мы находим высказывание на странице 68. Читаем: "Патанджали отмечает, что суть йоги в блокировании или остановке всех вритти". В переводе ВРИТТИ означает: "образец сознания". Образцов сознания - пять. И всех их йога требует блокировать. С позиции обыденного здравого смысла это абсурд - лишить человека сознания это равносильно введения его в искусственную кому. Эта "цель йоги", мягко говоря, экзотическая. Следующая задача йоги - отказаться от страстных желаний. На странице 76 читаем: "Паравайрагья (непривязанность) характеризуется отсутствием желания во всех его формах". На странице 78 встречаем чёткое, однозначное заявление: "Самадхи есть цель йоги". А что такое "самадхи"? САМАДХИ - достигнутое через медитацию состояние спокойствия, которое возникает при снятии противоречий между двумя мирами - внутренний миром человека и внешним миром, который человека окружает. Лучше было бы сказать: снятие противоречий между идеальным и материальным мирами, но у Патанджали мы таких словосочетаний не находим.
"Это состояние кайвальи является целью йоги". (Стр.308) Заглянем в глоссарий и на странице 367 прочтём: "КАЙВАЛЬЯ - освобождение; единственность; одиночество; недвойственность".
"Следует понять, что непосредственной целью йоги является уничтожение авидьи и клеш" (стр.351)
Ниже следующая цитата показывает, что у йога не должно быть цели. Получается, что мы вышли на очередное противоречие, обозначим его No14. "Как только он (йог) оказывается вблизи высшей точки, жажда достижения этой точки полностью теряется.
Акусида означает отсутствие всякого расчёта. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или достижения когда-либо через медитацию, которую он делает",- данное моё умозаключение вполне логично. Если подвести итог по теме "Цель йоги" то вот что получается: йог должен стремиться к цели, но как только он к ней подойдёт, - он должен отказаться от её достижения. Парадокс (противоречие) очевиден.
ПОЛИТЭКОНОМИЯ йоги.
Тема: "йога и человеческое сообщество".
Родившись, человек входит в мир уже в определённой степени устоявшийся - с определёнными традициями. Теоретики йоги заметили данный феномен. Открываем страницу 105 разбираемого издания и читаем: "Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определённого вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь - обязательный элемент". (САДХАНА - непрерывная йогическая практика и усилие)
-216-
Как поступать в таком случае последователю, доступная нам теория йоги, чётких разъяснений не даёт. Но на стр.107 мы находим следующее: "...Патанджали делает ударение на одном виде садханы". Отсюда делаем вывод, что последователь имеет возможность выбрать вид йогической практики в зависимости от личных обстоятельств.
Тема: "определения понятий в йоге". (Данную тему можно отнести как к этике, так и к гносеологии)
Читаем: "В то время, как человек внешне говорит правду, в душе он лжёт"(стр.151) Констатируем: здесь йога косвенно осуждает лжецов. И это хорошо и понятно ибо что такое ложь - всем известно. Что же касается двух других терминов, а именно "правда" и "душа", то по ним ясности нет, ибо отсутствуют четкие определения этих понятий. Попытки дать определение понятию "душа" имеются. На странице 333 читаем: "Пуруша никогда не меняется, он постоянен, хотя всё остальное изменчиво... Но это изменение имеет постоянный неизменный задний план, постоянную основу, которой является душа". Итак, мы нашли намёк на то, что пуруша и есть душа. ПУРУША - чистое сознание. Однако намёк нельзя принимать за определение. Если в диалоге два человека в одно и то же слово вкладывают разный смысл, то они никогда не договорятся. Даже Лев Николаевич Толстой как-то обмолвился , что мы не знаем что такое душа, но словом этим пользуемся. Система взглядов или философия, которая не учитывает данный феномен и не даёт чёткие определения понятиям, которыми она оперирует - слабая, несовершенная система. На той же странице читаем: "Изучающему йогу следует знать о глубинной психологии, которая говорит нам что действительное счастье не на поверхности". Определения понятия "счастье" мы тоже не находим.
Возьмём слово "ум". Оно часто встречается в данном издании. Однако определения этому понятию нет и поэтому мы встречаем иногда очень странные словесные обороты. Во Введении на странице 35 читаем: "...ум не может быть источником сознания...". И там же ещё: "Бессознательный ум...". На странице 56 читаем: "Ум видит цветок...". На странице 59 выражение "сознание ума" тоже выглядит странно. Дальше - больше: "В этом состоянии мысли есть, но они не предстоят перед умом, так как ум не видит, не ощущает, не думает..."(стр.66) Как это: мысли есть, но ум не думает(?); ведь мысли это производное ума! "Существует шесть типов плавки (ума)..."(стр.124) Если нет определения понятия, то как можно говорить о его шести типах. Сразу возникает вопрос: шесть типов чего? Также и с выражением "...знание другого ума" (стр.259) Вопрос: какого другого(?) здесь вполне законен. Если писатель не даёт определения понятиям, которыми оперирует, то читателю ничего не остаётся как досочинять, довоображать, додумать за писателя. В результате мы имеем противоречивые толкования писательских идей. Вот пример: "Один ум, который есть исходный ум йога, является естественным умом. Этот естественный ум является тем, который направляет, движет и контролирует множество сотворённых умов. Он решает, направляет и движет сотворёнными умами в их разнообразной активности в различных сферах сознания"(стр.316) Определение понятия "ум" отсутствует также, как отсутствует определение понятия "сознание"; для читательского творчества открыто обширное поле. "У него есть сознание, карма и ум... Но он обладает и другим умом".(стр.320) На страницах 322 и 323 мы обнаруживаем что наряду с "индивидуальным" умом имеются ещё "космический и божественный" умы; причём божественный ум выше космического.
Также мы находим безуспешные попытки дать определение понятия "вера". На странице 71 мы узнаём, что есть "полная вера", но если так, то, значит, имеется и неполная вера. "Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику. Вера - очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненные неурядицы"(стр.72). "Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно..."(стр.86) Разница между верой и убеждением не разъясняется что даёт простор для фантазий читателю. Там же читаем: "Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины". Если вы подумаете, что в тексте вы найдёте определение понятия "истина", то ошибётесь. Термин "истина" встречается часто. Читаем на странице 157 "Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека...". А в словаре (глоссарий) на странице 366 индийский термин ДХАРМАМЕГХАХ переводится так: "Изливание... истины, сознания и блаженства". На странице 173 мы узнаём что есть люди которые в состоянии "распознать истину и не истину".
-217-
Высказываний по ЭСТЕТИКЕ мы обнаружили только одно и оно дано в совокупности с политэкономическим высказыванием. На странице 174 читаем: "Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль.
Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери". А на странице 27 одна из ям (ЯМА - самообуздание) определяется одним термином "апариграха" что в переводе означает "не-собственничество".
На основании данного высказывания можно сделать вывод, что йога волнует несправедливое распределение богатства в стране и в мире только в том смысле, что богатые люди страдают от необходимости охранять собственное имущество и это им неприятно; от этого у них возникает неприятное чувство страха. Нонсенс! На таком основании можно посочувствовать палачу, что ему неприятно убивать свою жертву и палачу в этом отношении нужно помочь морально, то есть посочувствовать ему, например, громогласно; и на этом всё - помощь йоги богатому человеку и палачу ограничивается этим сочувствием. В то же время о бедняках - ни слова.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Религиозные системы отличаются от научных тем, что их адепты допускают одну и ту же ошибку в своих гносеологиях, а именно - принимают гипотезы за истины волевым порядком (Бог - существует; феномен перерождения - также; есть "космический разум и высший разум"; "сознание не умирает вместе с телом" и т.д. Подобные утверждения не имеют достаточных оснований и не могут быть введены в разряд истин. Они должны были оставаться гипотезами, но йога принимает их за истины волевым порядком).
Фактически йога призывает своих адептов отказаться от пользования собственным умом. В этом данная мировоззренческая система вредна для человечества. "...практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестаёт функционировать".(стр.26)"Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в покое, когда даже интеллект перестаёт функционировать, это, говорят мудрецы, есть высшее состояние".(стр.30)
Йога может быть воспринята всеми людьми "...вне зависимости от их каст, убеждений, религий и национальностей".(стр.14)
Есть "...курсы по управлению здоровьем с помощью йоги".(стр.15)
"Из-за путаницы и неправильных концепций большинство людей не в состоянии практиковать раджа-йогу" (стр.31)
"Клеши (КЛЕША - омрачение, напряжение) в своей тонкой форме - неотъемлемый элемент психики. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно дхьяна и вивека. ...эти препятствия и помехи (в виде тонких клеш) должны быть удалены". Взятие под контроль омрачений и напряжений, которых в жизни человека великое множество - дело очень нужное и важное.
Страница 175 "Сутра 16: Можно избежать будущую боль". Вот в этом и есть одно из прикладных значений для человечества йоги - научить людей избавляться от боли в душе. Из полученного мной материала я сделал вывод, что медитация хорошо способствует тому, что человек получает возможность избегать духовных страданий.
"...сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа".(стр.256) Ни один нормальный человек не откажется от способности понимать язык животных. Другое дело - действительно ли йога наделяет своего последователя такой способностью.
": Прекращение голода и жажды"
В следующей цитате указано на что способен йог, усвоивший практики йоги.
"1. Анима - йог может делать своё тело маленьким, как атом.
2. Лагхима - тело может быть сделано лёгким.
3. Махима - тело может быть сделано большим.
-218-
4. Гарима - тело может быть сделано тяжёлым.
5. Прапти - способность достигать любого места.
6. Пракамья - беспрепятственное исполнение желания.
7. Вашитва - контроль над объектами, органическими и неорганическими.
8. Ишитва - способность создавать и разрушать по своей воле".(Стр. 295) Все эти обещания подобны обещаниям Иисуса Христа, который заявил что достаточно веры с горчичное зернышко, чтобы верующий обрёл способность двигать горы. Однако, вот уже более 2000 лет, не появляется среди верующих такого человека.
В некоторых местах мы находим прямые и косвенные утверждения, что йог может стать, не много не мало, богом. Читаем на стр.355 "Ахамбрахмасми: Я есть Брахман". А что же такое "Брахман"? Находим ответ в словаре "Речь идет о Брахмане -- высшей метафизической реальности, безличном начале, в котором все возникает, существует и продолжает свое существование; сам же он -- вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, бескачественен и неопределим, что характеризуется при помощи отрицательных определений: непознаваемый, неизменяемый, безначальный, бесконечный и т. д."
Делаем вывод: йога - особая религия; её особенности заключаются в том, что она не имеет своей церкви, а значит нет и профессиональных служителей (монахов, иерархов, раввинов и попов, мулл и пр.,то есть нет бюрократических структур).
Охарактеризуем философию йоги как дуализм со склонностью к солипсизму. Дуализм делит мир на две части: мир идеальный и мир материальный, йога отдаёт приоритет идеальному миру, то есть тому миру, рождённому человеком, который являет из себя мир мысли, идей, философских концепций то есть всего того, что рождается и существует в голове у человека. Однако, признание возможности для адепта сделаться богом это ни что иное, как склонность к солипсизму. В то же время предложение последователю переселиться в "космический разум" противоречит солипсизму, но адептов это не смущает - йога соткана из противоречий.
Можно ли сделать однозначный вывод по йоге из предложенных мной здесь материалов? Ответ отрицательный. Однако идеальный мир человека влияет на материальный и если научиться активировать те или иные скрытые в идеальном мире силы, то, по нашему мнению, человек может значительно облегчить своё существование в материальном мире. Вот почему, придя к власти, партия "социальных зелёных" должна будет организовать "Государственный Институт Йоги" со стабильном многолетним финансированием. Пусть работники (ученые) Института изучат все материалы по йоге, проведут все практики предлагаемые йогой, достигнут реальных результатов по ним и только тогда возможно будет принимать решение о прикладном значении для человечества философии ЙОГА.
В том же виде, в котором мне оказалась доступна йога, я считаю что она для человечества вредна. Человечество ещё далеко от совершенства в деле использования собственного ума. Всем известно сколько горя приносит людям их глупость. Йога же не только не улучшает умственную функцию человек, но активно борется против неё. Как религия йога оскопляет ум человеческий, а как квазинаучная доктрина - уводит человека на ложную дорогу "развития".
19 сентября 2021 года. В.Лобанов.
ИУДАИЗМ - религия, распространённая главным образом среди евреев. Признание единого бога Яхве и "богоизбранности" еврейского народа, вера в небесного избавителя /мессию/, святость "Ветхого завета" и "Талмуда" составляют основные догматы иудаизма. История иудаизма условно делится на четыре периода: библейский, талмудический, раввинистический и реформированный. В библейский период иудаизма существовали примитивные верования времён древних евреев, выражавшиеся в почитании гор, луны, растений и животных. В середине 2-го тысячелетия до н.э. евреи-кочевники вторглись в Палестину и позаимствовали у ханаанеев некоторые религиозные обряды. В условиях разложения родового строя и возникновения общественных классов /конец 2-го тысячелетия до н.э./ благоговение перед силами природы переносится
-219-
на ваалов, то есть идолов - покровителей полей, оливковых рощ, а также на власть вождей и старейшин. В XI веке до н.э. складывается рабовладельческое государство; происходит процесс выделения из множества богов одного, главного бога Яхве. После религиозных реформ, проведённых царём Иосией в 621 г. до н.э., жрецы и пророки, проповедуя монотеизм, обосновали догматику иудаизма, зафиксированную в "Ветхом завете". Когда иудейское государство было покорено /сначала Александром Македонским в IV веке до н.э., а затем Римом в I веке н.э./,идеологи иудаизма стали приспосабливать библейский иудаизм к новым условиям. Таким образом создаётся обширная литература, собранная и отредактированная в V веке под названием "Талмуд". В эпоху феодализма возникло мистическое учение Каббала, в котором элементы иудаизма переплетаются с воззрениями сект христианства и ислама и с греко-арабской философией. Оплотом иудаизма в средние века стал раввинат, который в обширной литературе толковал религиозные обряды и предписания, изложенные в "Ветхом завете", установил своеобразную систему ограничений, призванных держать народ в изоляции, невежестве и смирении. В XVIII веке в Польше и на Украине возникло религиозное движение хасидизма. В эпоху капитализма возникает реформированный раввинизм. В начале XIX века в Германии возникает реформированная синагога, которая выступила против авторитета талмуда и идеи о небесном избавителе. Реформированный иудаизм санкционировал сионизм*, возникший в конце XIX
---------------------
*СИОНИЗМ /от горы Сион, на которой, согласно ветхозаветным рассказам, был построен Иерусалимский храм/ - националистическое движение евреев, имеющее целью создание "правоохраняемого убежища" для евреев в Палестине. Сионизм проповедует идею "богоизбранности" еврейского народа, "братства всех евреев" независимо от их социального положения.
Ещё на заре сионизма его адепты заявляли, что они придают огромное значение иудаизму, так как он сохранил "самобытность" евреев и может стать основой будущего обновления их духовной жизни. В настоящее время сионисты максимально используют догматы иудаизма. В государстве Израиль иудаизм является государственной религией. При министерстве культуры Израиля действует департамент по распространению библии и талмуда. В его ведении находится ряд школ и курсов, где молодые люди изучают талмудическую мудрость.
----------------------
века. После первой мировой войны центр иудаизма из Европы переместился в США, где насчитывается свыше 4 тысяч синагог. Современные израильские жрецы иудаизма проповедуют неохасидизм с его тезисом будто в Израиле впервые открылся и постоянно пребывает дух бога Яхве. Израильская синагога защищает идею об избранности еврейского народа, выступает против смешенных браков, дружбы арабского и еврейского населения.
МАНИХЕЙСТВО - религия, возникшая в III веке в Персии. Манихейство быстро распространилось во многих странах - от Италии до Китая. Основателем считают полумифического проповедника Мани/216-276/. Манихейство представляло собой синтез зороастризма и христианства: Мани считался посланником небесного мира света. Основой же манихейства являлся зороастрический дуализм, признание двух субстанциональных начал бытия - противоборствующих царства света, добра, духа и царства тьмы, зла, материи. В первом господствует бог, во втором - дьявол. Борьба двух царств завершится первой катастрофой, в результате которой материя погибнет, а дух станет свободным. Мир, согласно манихейству, есть воплощение зла. Человек, будучи двойственным существом /душа-порождение света, тело - тьмы/,может помочь силе света в борьбе против силы тьмы. Поскольку силы тьмы отождествлялись трудящимися с эксплуататорскими порядками, манихейство явилось, видимо, формой пассивного классового протеста. Христианство объявило манихейство ересью. Острая борьба продолжалась до середины V века, после чего манихейство в Европе продолжало существовать в виде средневековых ересей павликиан, богомилов, катаров. В Передней Азии манихейство оказало влияние на маздакизм - религиозное движение V-IV веков, осуждавшее высшее духовенство и светскую знать.
МЕССИАНИЗМ/от еврейского машиах, мессия - помазанник/ - религиозное учение о мистическом спасители человечества, "посланце бога". В иудаизме мессианизм формируется в III-II веках до н.э. как выражение чаяний народных масс на освобождение Иудеи от иноземных захватчиков. Идеи мессианизма получают в Иудее особенно широкое распространение
-220-
в период римского владычества. Они связываются в народном сознании с верой в наступление лучших времён и с надеждой на "царство божие". В последствии мессианизм получил развитие в христианстве, основу которого составил миф о мессии Иисусе Христе. В средние века мессианизм также проявляется в различных ересях, возникших как форма социального протеста прежде всего крестьянских масс.
МИСТИЦИЗМ, мистика /от древнегреческого mystikos - закрытый, таинственный/ - религиозно-идеалистическое учение о возможности непосредственного общения человека со "сверхъестественными силами", в частности - с богом. Мистицизм исходит из положения о непостижимости, таинственности сверхразумности и сверхчувственной связи человека с богом в процессе которой, якобы, возникает познание бога. Мистицизм восходит к религиям Древнего Востока и Греции, -связанным с обрядами /мистериями/, якобы соединяющими людей с потусторонними силами. В более поздний период мистицизм становится органическим элементом монотеистических религий и идеалистической философии. Мистицизм был особенно распространён в эпоху феодализма, что связано с господством религиозного мировоззрения во всех сферах духовной жизни. В эпоху феодализма мистицизм был представлен двумя направлениями. Мистицизм церковно -ортодоксальный, опирающийся на учение Августина об "озарении" свыше, предполагал, что человек полностью зависит от воли бога, могущего дать или не дать возможность соединиться с ним; однако ревностное выполнение церковных обрядов может проложить путь к "озарению" свыше. Выводы церковной мистики - подчинение человека всецело воле бога, смирение и самоуничижение. Такой мистицизм проповедовался, например, Бернаром Клервоским, Бонавентурой и другими. Мистицизм еретический можно было назвать одним из видов революционной оппозиции феодализму, исходит из положения о возможности достичь общения с богом в результате активности самого человека, нередко понимаемой как интеллектуальные усилия. Церковь с её обрядами как посредник между богом и человеком при этом отвергалась. "Слияние" же человека с богом толковалось как равенство человеческой личности с божественной. Мистицизм еретический служил обоснованием требований социального равенства и свободы народных масс от власти церкви.
Расшатывая феодальную идеологию, он был относительно прогрессивным явлением в условиях средневековья.
МОРМОНЫ, или так называемые "святые последних дней"- религиозная секта, возникшая в США в 1830 году. Её основатель Джозеф Смит опубликовал "Книгу Мормона"/1830 г./, в которой им были якобы расшифрованы записи мифического пророка древних израильтян Мормона. К источникам вероучения, кроме этой книги, мормоны относят библию и сборник "откровений" Смита под названием "Учение и заветы".
Основные принципы вероучения мормонов, представляющие пёструю смесь различных религий, изложены в 13 статьях, впервые опубликованных в 1842 году. В них провозглашается вера в христовую троицу, искупительную жертву Христа, в "царство небесное", говорится о будущем наказании людей за грехи. Мормоны также верят в дар "иных языков" и их толкование, в божественное откровение, в построение "сиона" на американском континенте. Из таинств мормоны признают крещение через погружение в воду, покаяние. Ранее в секте широко практиковалось многожёнство, что приводило к конфликту с гос. властями. Главным источником доходов общин мормонов является десятина. Возглавляет секту президент, он же "пророк" и "провидец", обладающий неограниченной властью. Он управляет с помощью 12 апостолов и 70 их помощников. Все служители культа делятся на два разряда: высший - "мельхиседеки", осуществляющие контроль за духовной жизнью в секте; низший - "аароны", занимающиеся сбором десятины, благотворительностью и совершением обрядов. В настоящее время кроме США, где насчитывается 2,8 млн.мормонов, их организации имеются в Канаде и Мексике.
МЮРИДИЗМ - мистическое направление в исламе, сложившееся в эпоху феодализма и провозгласившее принципы равенства всех перед Аллахом в потустороннем мире, аскетическое пренебрежение к земным ценностям, самоотречение от привязанностей, мешающих "сближению" с богом.
СПИРИТУАЛИЗМ/от лат. spiritualis - духовный/ - религиозное учение, противопоставляющее духовное /психическое/ материальному и считающее дух /душу/ первоосновой действительности. Спиритуализм - необходимый компонент всякой идеалистической философии. В объективном идеализме в качестве духовной основы мира выступают оторванный от человека абсолютный дух, мировая душа, бог и т.д. Субъективный идеализм, абсолютизируя индивидуальное человеческое со-
-221-
знание, считает существование мира производным от него. Христианский спиритуализм говорит о самостоятельном существовании бессмертной души - индивидуального оживотворяющего начала, "образа бога в человеке", с которым душа человека находится в постоянной связи.
Идея о бессмертии души включается в религиозное учение о возмездии, посмертной каре "грешников" и блаженстве "праведников". Выдвигая идею первенства бессмертной души по отношению к смертному телу, объявляя плоть греховной, спиритуалисты призывают людей отказаться от земных благ, прекратить борьбу за улучшение жизни на земле.
СТАРОКАТОЛИКИ - течение, отколовшееся от католической церкви в 1871 году после провозглашения I (первым) Ватиканским собором /1869-1870/ догмата о непогрешимости папы. В отличие от католической церкви старокатолики отрицают верховную власть папы, догмат о его непогрешимости, а также догмат о непорочном зачатии, выступают против целибата*, почитания икон и т.д.
--------------------
*ЦЕЛИБАТ/лат. caelebs - неженатый/ - безбрачие, обет, принимаемый католическими священниками, введённый в XI веке. Главной причиной введения целибата являлось стремление церкви сохранить свою земельную собственность, не допустить её дробления между наследниками. Существенную роль во введении целибата играло также намерение церкви поднять престиж духовенства в глазах верующих, привести образ жизни служителей культа в соответствии с нормами христианского аскетизма. Введение целибата привело к распространению "гражданских браков" в среде духовенства, а также гомосексуализма и педофилии.
-------------------
ХАСИДИЗМ /еврейский яз.- благочестие/ - религиозное движение, возникшее в XVIII веке среди евреев Польши и России как выражение недовольства бедняцких трудовых слоёв еврейских общин, засильем в общинах денежной плутократии
и раввинов. Основателем хасидизма был Израиль Бешт /1700-1760/. Учение Бешта, противопоставленное учению раввинов и направленное на подрыв их влияния, во многом опиралось на каббалу и отличалось крайним мистицизмом. Он учил, что вне и кроме бога ничего не существует, что человек занимает особое место в мире, имея целью служение богу, познание божественных тайн и слияние с богом, и, наконец, что эта цель может быть достигнута не изучением библии и талмуда, чего требуют раввины, а страстной молитвой, старательным исполнением всех религиозных заповедей - благочестивым поведением. Учение Бешта не только не ориентировало массы на активную борьбу, но было её противником. В дальнейшем хасидизм включил в свои поучения идею о цадике/праведнике/, как человеке, одарённом сверхъестественной силой.
ЯПОНИЯ ("Кодекс Бусидо" или "Хагакурэ" \Сокрытое в листве\)
Данный кодекс был написан Ямамото Цунэтомо (1659-1719) - самураем клана Сага на острове Кюсю. Его нельзя рассматривать как законченное религиозное учение, а вот как концепцию поступка - можно, ибо он предписывал образ поведения определённого сообщества людей - самураев.
После смерти своего господина Набэсима Наосиге, Ямамото стал монахом и всю свою оставшуюся жизнь посвятил обобщению принципов "Пути самурая", чести и верности своему господину. (Смотри в Википедии" "бусидо")
========================
Вкратце рассмотрев некоторые религиозные течения в мире, мы выяснили, что всем религиям свойственна гносеологическая ошибка: принятие гипотезы за истину волевым порядком. Это один из основных признаков религиозного сознания. Вождизм - тоже религия, ибо в этом случае за истину принимается гипотеза о том, что вождь всё знает, что он самый сильный и самый умный.
Итак, рискнём заявить, что мы познакомились с большинством философских концепций и религий, которые в истории человечества появлялись и исчезали, оставаясь лишь на бумаге, которые существуют и поныне в головах людей, некоторые - во многих головах (христианство, ислам, буддизм), а некоторые - в головах единиц (скопцы, хлысты, старокатолики и пр.). Здесь же и оговорюсь, что не все философские и религиозные системы мною здесь даже упомянуты не то чтобы
-222-
разобраны; вот, например, ничего я не сказал о "Эпифеноменализме" или о "Когнитивизме"(Смотрите Википедию). Каюсь, но всё-таки - пойдём дальше...
В зависимости от того какое мировоззрение воспринято человеком он и совершает соответствующие поступки. Если человек один действует, то влияние его на окружающий мир будет соответствующим. Если же, объединённые единой философией, миллионы людей вместе совершают определённого рода поступки, то, естественно, значимость такого деяния возрастает многократно.
Вначале книги был приведён пример ошибочного мировоззрения, приведшего владеющего им к физической гибели. Погибли мальчишки, пытавшиеся выяснить что же находится в злополучных бидонах: "Что там так остро пахнет?" Нет сомнения, что всякий современный взрослый человек будь он идеалистом, материалистом или дуалистом, справился бы с этой задачей легко и без всякого ущерба для себя. Однако мы знаем - и взрослые люди умирают преждевременно по собственной вине. Оперируя законами построения силлогизма, мы легко можем прийти к следующему выводу:
Первая посылка - ложная концепция поступка может привести к гибели.
Вторая посылка - взрослые человеческие особи иногда умирают преждевременно.
Рассуждая далее также, мы легко придём к выводу, что в настоящее время причиной гибели людей зачастую является их ошибочное мировоззрение, что если люди и сейчас (2023 год) продолжают погибать*,то все предыдущие и настоящие концепции поступка, выработанные человечеством за многовековую историю, ложны. Но нельзя сказать, что рассмотренные нами выше концепции каждая в отдельности и все вместе абсолютно ложны, ибо в этом случае человечество уже давно погибло бы. Значит ошибочны какие-то элементы концепций, или элемент; то есть имеется ошибка свойственная всем без исключения предыдущим и настоящим философским системам и религиям как концепциям поступка.
--------------------------
*Под "гибелью" я понимаю преждевременную смерть.
___________
Мы не будем испытывать читательское терпение и прямо сейчас здесь укажем на ту злополучную ошибку, свойственную всем мировоззрениям(хотя это тема раздела "гносеология") . Эта ошибка - религиозное уверование, то есть принятие выдвинутой гипотезы за истину без достаточных на то оснований. Если человек вставляет в свою концепцию поступка гипотезу, принятую за истину волевым порядком, и на этом основании совершает действие(поступок), то вероятность положительного результата в данном случае настолько велика насколько гипотеза фактически приближена к истине.
Наши несчастные мальчики знали, что от возгорания спички в обычных условиях ничего опасного не случается, а в темноте происходит даже положительное явление - становится светло. Поэтому они перенесли эти знания в другие условия предполагая, что от их действий со спичками произойдёт то, что происходило всегда - спичка осветит тёмный участок пространства. Они ПОВЕРИЛИ, что так будет или, другими словами, приняли гипотезу за истину. Результат нам известен.
Рассмотрим с этих позиций сначала философские, а затем религиозные системы. Выше, представляя читателю философские системы, мы говорили: для того, чтобы понять их лучше - нужно разделить каждую на онтологию, гносеологию, этику, эстетику и политэкономию, то есть нужно - говорили мы - произвести анализ. Теперь же, чтобы явственно представить выявленную нами ошибку(религиозное уверование) мы объединим пока только онтологию и гносеологию некоторых систем, то есть произведём синтез.
Вот вам картина мира, которую рисует Анаксагор(V век до н.э.): Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несёт парящую Землю... Солнце, Луна и все звёзды являются раска-
-223-
лёнными камнями, захваченными враждой эфира..."
Теперь обратимся к гносеологии Анаксагора и выясним каким образом он это познал.
Основная ступень познания - чувственное познание. Однако чувства не надёжны. Из-за их слабости мы не можем судить об истине. Разум тесно связан с чувствами и только при их посредстве можно получить истинное знание об окружающем мире.
Итак, разум и чувства, по Анаксагору, дают истину. Он посмотрел на небо, подумал и выдал онтологическую картинку, которая для нас предстаёт ошибочной со всей очевидностью. Значит философ Анаксагор принял
за истину выдвинутую им гипотезу о том, что Земля "имеет плоскую форму" без достаточных на то оснований. Он не лгал, он искренне заблуждался; но людям от осознания данного этического момента становится не намного легче. Если бы Анаксагор сказал: "Что Земля мне кажется плоской,- и добавил бы,- это ещё совсем не значит что так оно всё и есть на самом деле. Всё это надо проверить. Я могу ошибаться..." Вот в этом случае он был бы ближе к истине, чем в случае безапелляционного утверждения об истинности собственных домыслов. Философу не хватило силы воли и научной честности, а может просто знаний законов гносеологии, чтобы сказать: "Я предполагаю, но не знаю..."
Фома Аквинский(XIII век) заявляет, что над царством философского метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Для Аквинского христианская догма стоит выше разума. "Истина может быть лишь одна, ибо происходит от Бога", - заявляет философствующий теолог.
Мир Аквинский представляет как систему, порядок, согласно которому всё разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень - мир людей; который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего
сущего является "Бог".
Считая, что источником познания является опыт, чувственное восприятие, Аквинский непознанное всё-таки заполнял выдумками, то есть гипотезами не проверенными опытом. Действительно - заполнив непознанное неким "всесильным существом" можно получить законченную философскую концепцию. Сказав "Бог есть всё", дальше можно не особо беспокоиться о заполнении непознанного истинными знаниями.
Из истории мы видим, что с далёкой древности человек именно так успокаивал себя, выдумками заполняя в своём мировоззрении то, чего он не знает. Эта добровольная интеллектуальная кастрация для эфемерного душевного "спокойствия" и называется РЕЛИГИОЗНОЕ УВЕРОВАНИЕ. Верить легче, чем знать и человечество пошло по пути наименьшего сопротивления. Более того, если ты выдумал что-то такое, что заполняет непознанное, отвечает на все вопросы и тем самым позволяет жить в относительной гармонии с самим собой и действительностью, то обязательно найдёшь приверженцев твоим выдумкам если не при жизни, так после смерти. На основе этой концепции поступка люди объединяются, становятся силой и уже декретируют свою "истину". Рождается новый человек, а всё его окружение начинает твердить ему на разные лады о истинности их мировоззрения. В такой обстановке трудно устоять и не уверовать. Иноверцев (смутьянов, бунтарей) изолируют, уничтожают и тем живут относительно стабильно какое-то время.
Но рано или поздно ошибка в концепции поступка (мировоззрении) даёт о себе знать: жить становится всё хуже и хуже. Наконец общество взрывается и тут ему преподносят новую концепцию поступка, новую философию, ибо какой-то(какие-то) хитрые бунтари не стали высовываться, а тихо кропали себе в своих "подвалах" новые философии.
Примерно то же самое произошло и с нами - россиянами. Христианский абсолютизм в России в конце XIX века уже не удовлетворял многих. И этих "многих" уничтожить уже было невозможно. На смену старому мировоззрению должно было прийти что-то новое и оно пришло под общеизвестным названием "марксизм". Марксисты тоже не
-224-
вняли предупреждению древнего философа:
"Трезвым будь, умей не верить;
в этом смысл науки всей".
Эпихарм (V век до н.э.)
и уверовали. Их кумир Маркс уверовал в себя, а они - в кумира. Что из этого вышло - мы знаем, но не вредно будет вкратце осветить этот исторический эпизод ещё раз.
Мы думаем не будет ошибкой считать главным адептом марксизма у нас В.И.Ульянова(Ленина).Так вот он, говоря об открытии Марксом принципа материалистического понимания истории, указывает, что вначале это было предположение, но когда появился "Капитал", тогда можно было прийти к выводу, что "материалистическое понимание истории уже не гипотеза, а научно доказанное положение...".На каком основании делается такой вывод?! Ведь в гносеологии марксизма чётко указано: "критерий истины опыт". Опыта прихода к власти пролетариата даже "в отдельно взятой стране" в то время не было и тем не менее Ульянов утверждает, что после публикации теоретического материала "Капитал" гипотеза становится истиной. Вот вам пример религиозного уверования, а последствия его - гора трупов, оскудение генофонда человечества, сокращение продолжительности его биологической жизни (о чём нам предстоит ещё говорить ниже).
Пролетарский социализм Маркса в ленинской интерпретации вместо улучшения жизни людей принёс им колоссальные несчастья. Революционеры, боровшиеся за "счастье простого народа", не щадившие ни себя, ни окружающих фактически завоевали право одним безнаказанно убивать других. Грустный финал! И всё это - результат религиозного уверования, или принятия гипотезы за истину без достаточных на то оснований,- результат или ошибок в области гносеологии (теории познания),входящей в концепцию поступка определённой части людей, или результат пренебрежения гносеологическими законами.
Итак, философия, религия, социализм - это концепция поступка. Различие между философией и религией - в степени уверования. Религия - это концепция поступка в которую входят элементы слепой веры. Религиозные догматы непререкаемы. Религиозный догмат - это фетиш* всякой религии.
------------------------
* Обычное толкование термина ФЕТИШ (повторим) - религиозное поклонение неодушевлённому предмету, например, изображению божества, кресту, мощам святого и т.д., но у Маркса мы встречаем этот термин уже в политэкономии -"товарный фетишизм". Значит поклоняться можно не только предмету, но и явлению(революции, например).Фетишизация - это один из способов самозащиты разума от неразрешимых вопросов действительности. Всякий помнит, какое неприятное ощущение возникает от неспособности решить школьную задачу, вот и перед непознанным человек неподготовленный испытывает то же и защищается. Как происходит фетишизация мы разберём ниже.
----------------------
По Марксу философы должны не только объяснять мир, но и улучшать его, переделывать к лучшему. Именно этим и отличается социализм от философии и религии. Социализм - это концепция поступка зовущая на улучшение или даже коренное изменение способа объединения людей в общество. Изменять,
конечно, предполагается к лучшему, но если социализм ошибочен, то происходит ухудшение условий жизни, то есть люди объединённые ошибочным социализмом (концепцией поступка) в своей деятельности приходят к отрицательному результату. С группой лиц, с миллионами людей происходит всё то же самое что и с одним человеком.
Человек, прежде чем что-то сделать, продумывает свой поступок. Если философия его поступка верна, то череда действий, составляющих этот поступок, приведёт к положительному результату. Если же человек в чём-то ошибается, то, естественно, положительного результата у него не получится. Также и с группой лиц, с общественным классом, с партией. Марксисты ошиблись и получилось, что они сами пришли к отрицательному результату и уверовавших в них привели туда же. Их пролетарский социализм(то есть ложная концепция поступка) выродился в бюрократический. За-
-225-
думанное объединение пролетариата во всемирном масштабе обернулось в объединение бюрократов-чиновников от партии в масштабах захваченной ими территории. Но не только религиозное уверование (принятие гипотезы за истину) привело их к краху, были и другие ошибки, о которых нам следует поговорить поподробней.
Понятий "метафизика" и "диалектика" мы уже касались выше. Однако не помешает освежить их в памяти тем более, что важность чёткого знания в данном случае велика. В философии термин "метафизика" имеет два значения: онтологическое и гносеологическое. Когда Аристотель, закончив описание законов естественных наук, приступил к формированию своих этики, эстетики и прочих "отвлечённых" философских тем, он озаглавил данный раздел очень просто: "После физики". А на языке Аристотеля это звучит как "метафизика". Поэтому сейчас иногда встречается данный термин в значении термина "философия". То есть когда человек говорит, например: "Моя метафизика очень проста", то он имеет в виду, что его философия (мировоззрение, концепция поступка) проста для понимания.
Гносеологическое значение термина "метафизика" восходит к нам также от Аристотеля. Дело в том, что излагал он свою философию, считая, что вещи данные нам в ощущениях являются раз и навсегда одинаковыми, статичными, неизменными. Он не учитывал относительность их статичности.
В гносеологии имеется термин противоположный термину "метафизика" - "диалектика". Гносеология с диалектических позиций наоборот - трактует, что ничего статичного в мире нет: всё течёт, всё меняется. Некоторые доводят диалектику до абсурда, то есть до релятивизма*. И в
------------------------
*РЕЛЯТИВИЗМ(от лат. relativus - относительный). Релятивисты утверждают, что нет абсолютных истин не только в онтологии, но даже в этике.
-------------------------
этом последнем мы можем смело упрекнуть марксистов -ленинцев. Они делили не только философов, но и всех людей на диалектиков и метафизиков. Себя относили к диалектикам и говорили, что источник всего многообразия предметов и явлений, бесконечного развития вечно существующей материи от низшего к высшему является борьба внутренних противоположностей как в каждом предмете и явлении, так и во всей материи в целом; метафизики же ,по мнению марксистов, считали, что мир предметов и явлений существует в том виде, в каком он был с самого начала своего возникновения, и если в мире есть какое-то развитие, то оно идёт по замкнутому кругу. Марксисты считали, что вся история философии есть история борьбы диалектики и метафизики.
Абсолютное отрицание рациональности метафизического способа познания и абсолютизация диалектического - один из факторов способствовавших перерождению марксизма-ленинизма в бюрократический социализм. Мы же можем сказать, что действительность иная. Диалектический метод познания это есть осознание человеком того, что ничего в мире не существует вне движения. Однако, диалектик вправе пользоваться метафизическим методом, как инструментом в познании, сознавая что этим он вводит в процесс познания некоторую условность, но эта условность не страшна, ибо она осознаётся, значит находится под контролем разума. Строго говоря, человек не в состоянии мыслить иначе, как посредством "стоп-кадров", то есть мышление человека, а значит и его философия представляет из себя череду стоп -кадров. С развитием человеческого мозга остановки кадров учащаются, а время "стоянки" сокращается. Образно говоря, скорость прохода ленты-философии ускоряется и ,видимо, будет ускоряться до бесконечности, то есть пока живо человечество как вид. Данный процесс можно назвать переходом метафизического способа мышления к диалектическому. Мы не можем точно знать на каком участке этого пути находится современный человек, но можно сказать определённо: нельзя останавливаться, то есть становиться слишком метафизичным, ибо это грозит уходом в религию- в крайний догматизм; однако и вперёд нельзя забегать, становиться слишком диалектичным, грозит сползание к релятивизму, человек начинает нарушать законы /то есть ошибаться/ и гибнет. Без метафизического стоп-кадра мироздания не проживёшь, но нельзя допускать фетишизации этого "стоп-кадра".
Под "стоп-кадром" мы понимаем здесь ту конкретную картину мира, которая возникает в голове человека от воз-
-226-
действия на него внешней среды и является неизменной на определённый отрезок времени. В том случае,
если неизменность эта слишком затянется и не будет отражать реальность, то она может очень сильно навредить человеку, а в отдельных случаях даже и погубить его.
О бюрократическом социализме будет сказано особо.
Однако, вернёмся к феномену "уверования".
Есть все основания заявить, что любая философская система имеет в качестве своей составляющей такое во что человек, воспринявший её, должен уверовать. Что же касается религий, то объект беспрекословного уверования является их краеугольным камнем. Именно исследуя вопрос веры, в той или иной концепции поступка, можно с большой степенью точности определить что перед нами: научная философская концепция или религия.
Очевидно, что при современном уровне развития человек стоит перед "океаном" непознанного. Очевидно и то, что надежду исчерпать этот океан в обозримом будущем не следует питать. Именно этот "ОКЕАН НЕПОЗНАННОГО" наши предки вынуждены были заполнять ВЕРОЙ-СУЕВЕРИЕМ для того, чтобы иметь возможность делать дело, чтобы их разум разрешил телу совершать поступки - жить.
В зависимости от степени уверования веру можно подразделить на два вида: просто вера, когда человек отдаёт предпочтение той или иной гипотезе и при совершении поступка вставляет её в принятую концепцию для проверки на опыте (то есть делает данную гипотезу рабочей);и суеверие - фетишизация гипотезы. Последнее - путь в религию или создание гипотезы -легенды, которая даёт законченное представление о мироздании и его происхождении и фетишизируется. Другими словами: суеверие - это заполнение непознанного фетишизированной гипотезой -легендой, которую точнее будет назвать религией. Религиозность есть уверование второго вида.
РЕЛИГИОЗНОСТЬ ЕСТЬ ТАКОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО УМА (ПСИХИКИ), КОГДА ЧЕЛОВЕК ВЫНУЖДЕН ФЕТИШИЗИРОВАТЬ ИНСТИНКТ ПРОДОЛЖЕНИЯ РОДА И НЕОСОЗНАННОГО СТРАХА ПЕРЕД НЕПОЗНАННЫМ.
Таким образом, вера в бога (субстанцию* всякой религии)- это психологический феномен и не более того.
----------------------
*Субстанция - то, что существует само по себе, не зависит ни от чего.
-----------------------
Следует пояснить почему мы говорим о религиозности как о фетишизированном инстинкте продолжения рода. Для этого вновь применим логический приём и рассуждения поведём следующим образом: всякий религиозно верующий человек под "Богом" понимает добро, более того, есть чёткая религиозная формула, присущая всем религиям: "Бог есть добро". А что такое добро? Это то, что улучшает жизнь людей, а значит и продляет им её. Мы знаем, что всякий нормальный человек инстинктивно, подсознательно стремится продлить свою физиологическую жизнь в этом мире. Вот это подсознательное стремление выжить и принимает форму уверования в нечто высшее, способное помочь. Происходит фетишизация выдуманного всесильного существа деятельность которого направлена на помощь людям вообще и верующему конкретному лицу в частности. В то же время, неверующий, но добрый человек сознательно творит добро и тем самым продляет кому-то жизнь, то есть реализует сознательно инстинкт самосохранения вида(рода).Мы призываем творить добро сознательно, а не инстинктивно (но это тема раздела этики нашего мировоззрения, о которой мы будем говорить ниже).
Неосознанный страх перед непознанным также генерирует религиозное сознание. Ребёнок, попавший в тёмную комнату, испытывает страх, ибо его органы чувств (зрение) не в состоянии воспринимать окружающее. Так и взрослый человек испытывает или страх, или дискомфорт перед каким-то явлением ему непонятным; ведь перед всем океаном непознанного мы слепы. Вот почему некоторые из нас пытаются "осветить" этот мрак фетишем - богом.
Следует также отметить, что потребность в источнике моральной поддержки также отсылает определённого психологического склада людей к богу. Для них бог есть надежда на сверхсилу, которая установит справедливость, воздаст обидчикам, вознаградит и утешит обиженных, страждущих. Другими словами, в данном случае - это проявление человеческой трусости, лени или психической слабости.
-227-
Слабость нравственная, выраженная в нечестности, вероломстве, подлости, коварстве, предательстве, патологическом честолюбии, тщеславии и т.д. также эксплуатируются религиозными идеологиями; для этого они имеют институт отпущения грехов /индульгенции/.Человек морально освобождается от груза содеянных им гадостей, лежащих на его совести, испросив прощение у выдуманного им сверхсущества /бога/. Служители культа /представители бога на земле/ охотно, за определённую мзду, от имени "всевышнего" прощают грешника. Очищенный, он получает возможность вновь творить свои тёмные дела, зная наверняка - простится...
Таким образом, религиозность это ни что иное, как форма капитуляции человека перед действительностью.
Суеверие как наркотик отвлекает и развлекает человека, но "похмелье"/ломка/ неизбежно приходит, а за ним и расплата преждевременной смертью.
Тенденцией необразованного ума, слабой психики скатываться к суеверию ловко пользуются служители различных религий /циничные - сознательно, а остальные подсознательно/, хотя среди служителей есть и искренне верующие люди - они не паразитируют сознательно, они искренне заблуждаются.
Марксизм мы смело можем отнести к разновидностям религии. Маркс также предоставил возможность людям "верить в суе", верить в "умного вождя", открывшего законы, которые с неизбежностью рока вынудят человечество им следовать. Верить в вождя, в законы открытые им, стали люди определённого психологического склада /не будь марксизма, эти люди стали бы искать объект веры в другом/ - в последствии они себя назвали "большевиками".
Попробуем разобраться почему марксизм не смог стать наукой, а выродился в религию. Как уже ранее было сказано, для осознания того или иного явления человек в уме как бы останавливает течение жизни, как бы нажимает кнопку "стоп-кадра". Он рассматривает, исследует остановленное мгновение, закрепляет полученную информацию в памяти и дальше пользуется этими знаниями до тех пор, пока они позволяют жить /то есть действовать/ без ошибок. Такой способ познания в философии называется метафизическим. Метафизический способ познания, доведённый до абсурда /когда инерция мышления мешает отказаться от устаревших знаний/ является средой для зарождения религии. С полным основанием можно принять за рабочую ту гипотезу /то есть "поверить", в лучшем смысле этого слова/,что метафизический способ мышления и познания родился вместе в одночасье с диалектическим способом. Диалектический способ мышления - это рассмотрение явлений, предметов и пр. в их движении, развитии или увядании. Диалектика помогает осознать тот факт, что вечных истин на свете очень мало по сравнению с количеством относительных истин, то есть истин, которые являются таковыми в данном месте и в данное время, а дальше - с течением времени и перемещением в пространстве перестают быть истинами /но восстанови данные обстоятельства места и времени - и истины вновь являются/.
Диалектическое мышление - среда для веры номер 1 /просто веры*/ или путь к преодолению фетишизированного объекта веры. Осознание
-----------------------
*Попробуем дать определение понятия "просто вера", то есть того явления без которого человек жить не может, но которое не является опасным для него. "Вера - это принятие в своё мировоззрение какой-либо гипотезы в качестве рабочей". Смело можно назвать данный вид веры "научной верой" (Примечание 2013 г)
-----------------------
существования непознанного /то есть вера номер 1/ как такового, без фетишизации, заставляет человека останавливаться перед непознанным и не совершать действия до тех пор, пока ни собрано необходимой информации. "Да, -говорит диалектик,- этого я не знаю, но нужно найти способ узнать..."- и начинает этот способ искать, а не становится на колени перед непознанным и не творит легенды, фетишизируя их /то есть не создаёт себе бога/ и молится. Если диалектик не знает как поступить, а поступок необходим немедленно, то такой человек совершает его руководствуясь чувством, интуицией.
Диалектический способ познания /повторим уже ранее сказанное/ - это есть осознание человеком факта, что ничто в мире не существует вне движения. Однако, диалектик вправе /и вынужден, иначе он не может/ пользоваться метафизиче-
-228-
ским способом как инструментом в познании, сознавая что этим он вносит в процесс познания некоторую условность, но эта условность не помеха, ибо она осознаётся. Строго говоря, человек не в состоянии мыслить иначе, как посредством стоп -кадров, то есть мышление человека, а значит и его философия представляет из себя череду стоп-кадров.
С развитием человеческого головного мозга остановки кадров учащаются, а время "стоянки" сокращается; образно говоря, скорость прохода ленты-философии /выработка концепции поступка/ ускоряется бесконечно пока существует человечество. Данный процесс условно можно назвать переходом от метафизического способа мышления к диалектическому. Нельзя долго останавливаться - грозит уход в религию, ибо метафизическое мышление - среда для веры номер 2 - суеверия; но нельзя и забегать вперёд - человек начинает нарушать природные законы им ещё не познанные, то есть ошибаться. Именно последнее и произошло с советскими "коммунистами"; их попытка отказаться от метафизики и полностью перейти к абсолютной диалектике явилась грубой ошибкой, ибо жить чисто диалектикой человек не может. Человеку необходимо опираться на открытые до него вечные истины не только в области естественных, технических наук, но и в области общественных, в области морали, теории и практики государства и права, в экономике. Дезавуировав в сознании людей ранее открытые вечные истины, большевики дали взамен человеку только свою организацию /партию/ и силой принудили его считать носителем истины в конечной инстанции вождя, безоговорочно верить ему. То есть они создали особую религию. Относительность понятий стало для марксистов-ленинцев фетишем. Это и явилось основой бюрократического социализма и одновременно его "ахиллесовой пятой". Опыт безудержной диалектичности привёл марксистов к релятивизму.
Диалектика и метафизика - это методы познания в своё время искусственно отделённые друг от друга, в чём и состояла ошибка лучших умов человечества конкретного времени. Мы выяснили, что истинно "диалектическая метафизика" в развитии стремящаяся к диалектике.
Материализм и идеализм - это отправные точки познания принимаемые человеком для того, чтобы не ошибаться и выйти к истине. Теперь попытаемся определить что истинно: монизм /моно -один/ идеалистический или монизм материалистический?
С какой позиции, с какой отправной точки приступают к познанию бюрократические социалисты /то есть переродившиеся коммунисты/?
Если метафизирование с последующей фетишизацией определённых понятий явилось способом существования идеологии бюрократического социализма, то ортодоксальный материализм Маркса, усиленный Лениным, стал его /бюрократического социализма/ отправной точкой.
"Что истинно: монизм идеалистический /идеализм/ или монизм материалистический /материализм/? - спрашивали люди на пороге ХХ столетия.
"Конечно - материализм, -отвечали ранние марксисты, -бытие определяет сознание. Нужно исправить ошибки клерикалов и Гегеля - поставить человека с головы на ноги".
Однако, прочитав собрание сочинений Маркса и Энгельса, мы стали свидетелями неоднократного соскакивания основоположников с ортодоксального материализма. Но делалось это как-то скромно, без афиширования и нигде у наших "гениев марксизма" мы не найдём констатации, что не только бытие определяет сознание, но и сознание определяет бытие. Мы подчёркиваем - именно констатации, а намёков у них в данном направлении предостаточно.
Ниже приводится подборка цитат из которых станет ясно, как основоположники понимали идеальное, идеализм. И, забегая вперёд, скажем, что с данной трактовкой понятия "идеальное" можно согласиться.
"...идеальное есть ни что иное, как материальное пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней."
"...в представлении человека, то есть идеально..."
"...хотя материальные условия существования являются первопричиной, это не исключает того, что идеологические области оказывают в свою очередь обратное, но вторичное воздействие на материальные условия (в о т в а м п р и з н а- н и е д у а л и з м а ж и з н и!)..."
-229-
"Материалистический метод превращается в свою противоположность (т о е с т ь в и д е а л и з м), когда им пользуются не как руководящей нитью при историческом исследовании, а как готовым шаблоном по которому кроят и перекраивают исторические факты".
"Но история развития общества в одном пункте существенно отличается от истории развития природы. В природе /поскольку мы оставляем в стороне обратное влияние на неё человека/..." (Заключенная в прямые скобки реплика основоположника это не что иное, как признание факта, что человек оказывает влияние на природу, а это и есть идеальная составляющая дуализма, которой марксисты - большевики пренебрегли, а человечество за это жестоко поплатилось.)
"Вы мой отец и друг, всегда были для меня живым наглядным доказательством, что идеализм не фантазия, а истина."(Из письма Маркса к своему тестю.)
"Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы. Для того чтобы присвоить вещество природы в форме, пригодной для его собственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки, ноги, голову и пальцы. Воздействуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя её, он в то же время изменяет свою собственную природу". Том 23 стр.188. Маркс 1867 г. В этой цитате Маркс дуалист. Он прямо заявляет, что человек изменяет природу. Мы делаем заключение что природа, в момент её изменения человеком, вторична по отношению к идее, рождённой человеком (идее как изменить мир).
Все эти цитаты взяты из собрания сочинений Маркса и Энгельса 2-ое издание; а на стр.479 в томе 46 часть 1 мы встречаем заявление основоположников, что в Англии феодализм введён, а во Франции - сложился. Не догматик, то есть человек с диалектическим складом ума, может сообразить, что если можно "ввести" феодализм, то значит можно "ввести" и коммунизм; но это же чисто волюнтаристский акт -"ввести"; а если против воли поставить другую волю и не допустить введения коммунизма...
Чтобы скрыть явную двойственность /дуалистичность/ философии марксизма, Ленин пытается утвердить материалистический догмат следующими заклинаниями: "...историческое явление не могло сложиться иначе чем оно сложилось Это вещь совершенно бесспорная и, конечно, из азбуки исторического материализма... всем знакомая..." (прокомментируем данное высказывание вождя: по нему и сталинский террор был предопределён и вторая мировая война. Забавно, не правда ли, услышать от человека, который взялся переделывать мир, такие слова)
Полное собрание сочинений Ленина 5-ое издание том 44 стр.215.
"Материализм - признание "объектов в себе" или вне ума; идеи и ощущения - копии или отражения этих объектов. Противоположное учение (и д е а л и з м) объекты не существуют "вне ума", объекты суть "комбинации ощущений"."
Там же том 18 стр.18.
"...субъективная линия в вопросе о причинности, выведение порядка и необходимости природы не из внешнего объективного мира, а из сознания, из разума, из логики и т.п. не только отрывает человеческий разум от природы, не только противопоставляет первый второй, но делает природу частью разума, вместо того, чтобы разум считать частичкой природы."
Там же том 18 стр.159.
"Идея, будто познание может "создавать" всеобщие формы, заменять первичный хаос порядком и т.п. есть идея идеалистической философии. Мир есть закономерное движение материи, и наше познание, будучи высшим продуктом природы, в состоянии только отражать эту закономерность."
Там же том 18 стр.174.
-230-
"Материализм исторический признаёт общественное бытие независимым от общественного сознания человечества.
...В этой философии марксизма вылитой из одного куска стали нельзя вынуть ни одной основной посылки, ни одной существенной части не отходя от объективной истины, не падая в объятия буржуазно-реакционной лжи."
Там же том 18 стр.346.
"Враги демократии старались всеми силами "опровергнуть", подорвать, оклеветать материализм и защищали разные формы философского идеализма, который всегда сводится, так или иначе, к защите или поддержке религии."
Там же том 23 стр.43.
"...поповщина = философский идеализм..."
Там же том 29 стр.322.
Сколько ни произноси заклинания по поводу материализма, а действительность постоянно вытаскивала нашего упрямого вождя из болота глупости и ставила перед дуализмом жизни, и вождь вынужденно пробалтывался:
"Ум человеческий открыл много диковинного в природе и откроет ещё больше, увеличивая тем самым свою власть над ней, но это не значит чтобы природа была созданием нашего ума или абстрактного ума..."
Там же том 18 стр.298.
Фраза "свою власть над ней" - идеалистическая фраза, ибо как можно властвовать над властительницей-природой.
Оставим пока нашего заклинателя-марксиста и вернёмся к основоположнику.
Из письма Карла Маркса - Анненкову 28 декабря 1846 года.
"Так как господин Прудон по одну сторону ставит вечные идеи категории чистого разума, а по другую сторону - людей и их практическую жизнь, являющуюся, по его мнению, применением этих категорий, то вы встретите у него с самого начала дуализм между жизнью и идеями, между душой и телом - дуализм повторяющийся в различных формах. Вы теперь видите, что это агностицизм - это только лишь неспособность г-на Прудона понять происхождение и обыденную историю категорий, которые он обожествляет." Собрание соч.Маркса и Энгельса 2-ое издание, Москва. Том 27 стр.411.
Итак, мы нашли у Маркса упоминание о дуализме, правда в негативном контексте, ну да мы ведь уже знаем сколь хитёр наш "кумир". Не будем пугаться жупела, которым хочет представить дуализм наш "гений". Попытаемся взглянуть на вещи не предвзято.
Прежде всего нужно выкинуть на свалку догму о том что "материализм" и "идеализм" понятия несовместимые. Нужно признать очевидный факт, что "сознание" тоже может определять "бытие" как и наоборот. Нужно признать, что "сознание" влияет на "бытие" пока ещё импульсами. В частности, на историческое бытие сознание масс влияет тогда, когда масса овладела идеей. Мы должны признать, что диалектический материализм, как краткая констатация философии нашей жизни, не состоятелен. На смену ему мы должны поставить антропоцентрический диалектико-метафизический дуализм; иначе сказать: нельзя отвергать то, что в жизни существуют /в природе существуют/ законы независимые от человека, имманентные природе и их человек может только открывать и руководствоваться ими в процессе своей деятельности /назовём эти законы материальными/;однако, нужно также признать, что наряду с материальными существуют и идеальные законы, вышедшие из головы человека и только. В ранней природе, когда не было человека, не существовало и этих идеальных законов... Мы можем перечислить некоторые из них: "не убей", "не укради", "делись с ближним". Разве в природе существует закон "не убей"? Скорее наоборот - действует противоположный закон: "убивай и поедай" /материальный закон, такой же материальный как инстинкт самосохранения у особи/. Действительно, в дикой природе все друг друга едят. Там убивать - значит существовать. И только человек относительно быстро изменил этот природный материальный закон в своей среде на обратный - идеальный - "не убей". Каннибализм, по общему признанию, есть преступление. Законы эти работают в человеческом обществе и действуют они только через человека, группировку, партию, класс, общество, человечество. Если кто-то нарушает эти идеальные законы, то или сам он, или его потомки, или те кто его окружал и не остановил нарушителя /преступника/,или их потомки, или все вместе несут за это ответственность. За примером далеко ходить не надо: в России, убивая невинных пророков, власть имущие преступники таким образом обрекли на несча-
-231-
стья себя, своих близких, своих потомков. Задолго до 1917 года лучшие и умнейшие начали говорить, что монархия наследственная ведёт народ к катастрофе. А пророков сжигали, убивали из-за угла, вешали, расстреливали, гноили в казематах, ссылали в тьму -таракань и - докатились до социальной катастрофы, до массового возмездия. Неужели цари русские желали той участи, которой удостоились их потомки в лице Николая II и его семьи? Нет, конечно; цари просто нарушали идеальные законы не ведая того, а поплатились за это их внуки и внучки, правнуки и правнучки. Революция 1917 года в России есть возмездие за нарушение морально-нравственных законов /идеальных законов/. Обворовав ближних, одни закрепили за собой экономические преимущества и добром с другими делиться никак не хотели. И грянуло возмездие: неимущее большинство восстало против имущего меньшинства и все понесли наказание - и та, и другая стороны; наказание за нарушенные ими и их предками идеальные законы "не убей", "не укради", "делись с ближним".